mimpi 4

mimpi 4

   Desember 23, 2022       video bobo

---

Aspek  

yang  menarik  dari  interpretasi  Freudian  mereka  berkaitan  dengan  gagasan  tinjauan  kehidupan  

tidak  terdiri  dari  "rantai  pemikiran"  tetapi  terjemahan  ke  dalam  rangkaian  gambar.  Jauh  dari  reaksi  

kesadaran  yang  "sehat",  dalam  pandangan  mereka,  ini  adalah  proses  "depersonalisasi  saat  ini".

tion”  dari  satu  gambar  dalam  hidupnya,  secepat  “senter”  Para  penulis,  yang  berbicara  tanpa  ragu  tentang  kualitas  

“patologis”,  menghubungkan  ini  dengan  “adrenalin” .  Untuk  penjelasan  tentang  suasana  hati  yang  positif  dan  kesenangan  

dari  pengalaman,  mereka  berpegang  pada  pendekatan  Pfister  (1931)  pada  teori  Freud,  terutama  konsep  "libido",  yang  

dianggap  sebagai  "keinginan  untuk  kesenangan".  Kasus  kedua,  seorang  pendaki  gunung  terkenal  dari  Wina,  bagaimanapun,  

memperkenalkan  elemen  baru.  Bertahan  dari  kejatuhan  di  pegunungan,  dia,  ketika  jatuh  15  meter,  berulang  kali  meneriakkan  

nama  putrinya  yang  masih  kecil.  Ditanya  kemudian,  dia  menjelaskan  bahwa  dia,  masih  jatuh,  “telah  mengalami  kembali  

seluruh  hidup  putrinya,  dari  kelahirannya  hingga  hari  kejatuhan.  Semua  ketakutannya  hanya  tertuju  pada  sang  anak,  karena  

ia  menunggu  kematiannya  sendiri  dan  berasumsi,

Dengan  kata  lain,  mereka  mendalilkan  "fraksi  

prasadar" ["Fraksi  vorbewusste"],  mungkin  sebuah  "represi,"  dalam  pengalaman  asli,  diperoleh  

kembali  dalam  memori  proyeksi  gambar  cepat.  Meskipun  penulis  membahas  berbagai  aspek  

neurologis  dan  psikiatrik  klinis  dari  fenomena  tersebut,  mereka  akhirnya  beralih  ke  interpretasi  

"eksistensial".  Mengutip  "nafsu,  kerinduan  akan  keabadian"  Nietzsche  dan  "keinginan  untuk  hidup"  

Schopenhauer,  mereka  menyimpulkan  bahwa  "momen  terakhir"  terdiri  dari  "kemenangan  kemenangan  

pura-pura  dari  prinsip  kesenangan  atas  prinsip  realitas":  "momen  terakhir"  "terdiri  dalam  sendiri  

kerinduan  akan  palingenesis  dalam  menghadapi  kematian  yang  mengancam”.  Namun  yang  paling  

signifikan,  para  penulis,  meskipun  mereka  tidak  mengutip  literatur  parapsikologis  atau  spiritualis  apa  

pun  tentang  subjek  tersebut,  mengungkapkan  dalam  kalimat  pendek  bahwa  mereka  sebenarnya  

mengaitkan  fenomena  tersebut  dengan  diskusi  ini:  “Prinsip  terakhir  mengarah  ke  transenden,  sebagai  

'  pandangan  kedua' ["das  zweite  Gesicht,"  yaitu,  kewaskitaan  dan  kapasitas  paranormal  lainnya]  

tampaknya  memimpin  di  luar  tempat['s]  individu".  Jadi,  bahkan  jika  penulis  tidak  memihak  apakah  

"trans  scendence"  tercapai,  dalam  hal  itu,  penjelasan  "natu  realist"  psikiatri  dan  neurologis,  mereka  

berdebat  dengan  kerinduan  akan  transendensi.  Ada  keinginan  untuk  bertahan  hidup  dan  mencapai  

kehidupan  baru  setelah  kematian  (“palingenesis”).  Dengan  yang  terakhir,  mereka  tidak  mengikuti  

rekan  naturalis  mereka  yang  menutup  pintu  menuju  transendensi.  Kontribusi  Frankl  dan  Pötzl  

meningkatkan  minat  lebih  lanjut  dalam  psikiatri  dan  psikologi.  Pada  tahun  1960,  psikiater  Jerman  Max  

Mikorey  menerbitkan  catatan  singkat  tentang  24  kasus  tinjauan  kehidupan  yang  dapat  dia  kumpulkan  dari  pasien.

Akhirnya,  mereka  bertanya  apakah  gambar-gambar  ini  dapat  mengungkap  unsur-unsur  

pengalaman  [Erlebnisse]  yang  tidak  hanya  tersembunyi,  tetapi  bahkan  tidak  diketahui  oleh  

kesadaran  pada  saat  pengalaman  aslinya.

Istilah  "peramal  keliling"  telah  digunakan  dalam  jurnal  psikis  tahun  1880-an  proyeksi  ESP  dari  seorang  pengamat  yang  

memperoleh  informasi  ekstrasensori  yang  konsisten  melalui  lokasi  di  luar  tubuh  terlihat  sadar  secara  ilmiah  tetapi  

menyiratkan,  bagaimanapun,  keberadaan  organ  indera  supramanusia.  "bahwa  anak  itu  akan  ditinggalkan  sendirian  di  

dunia."  Frankl  dan  Pötzl  berpendapat  bahwa  contoh  ini  menunjuk  pada  “mekanisme  proyeksi”  yang  mampu  “memilih  orang  

yang  paling  dicintai” .

Machine Translated by Google

Efek  gerakan  lambat  membantu  mewujudkan  situasi  yang  tidak  dapat  dimenangkan;  itu  memungkinkan  kita  “untuk  menyadari  dengan  sangat  jelas

situasi  bencana  dan  menangkisnya.”  Menyadari  situasi  yang  sia-sia  dan  “melalui  penyerahan  diri  pada  takdirnya,  

mendengar  dan  melihat  berlalu,”  menyela  kontak  dengan  eksternal.  Giliran  batin  ini  “akan  memberikan  isyarat  untuk

Mikorey  berpendapat  sejalan  dengan  pemikiran  Pötzl  dan  Frankl,  tetapi  dengan  fokus  yang  lebih  kuat  untuk  mengatasi  

bahaya.

akut

Terutama  mengenai  yang  terakhir,  “eutanasia,”  pandangan  yang  diungkapkan  oleh  penulis  Inggris  

Aldous  Huxley  (1894–1963)  yang  banyak  dibaca  sangat  bermakna.  Tidak  diragukan  lagi,  narasi  

Huxley  sebagai  persimpangan  untuk  konfigurasi  pengalaman  mendekati  kematian  adalah  sangat  

penting,  meskipun  dia  tidak  membahas  ciri-ciri  di  luar  tubuh  atau  pandangan  hidup  secara  lebih  

eksplisit.  Tidak  hanya  esai  otobiografinya  tentang  pengalaman  narkoba,  "The  Doors  of  

Perception" (1954),  menjadi  klasik  dalam  budaya  tandingan  tahun  1960-an  dan  1970-an,  ini  

menunjukkan  bagaimana  Huxley  menghubungkan  pengalaman  narkoba  halusinogennya  dengan  

mescaline  dengan  penglihatan  postmortem  yang  dijelaskan  dalam  bahasa  Tibet.  Kitab  Orang  Mati.  

Sejak  tahun  1946,  Huxley  telah  menarik  Filsafat  Abadi  dalam  bukunya  dari  sumber-sumber  Buddhis,  

dengan  fokus  pada  ajaran  Buddha  Tibet  tentang  “Cahaya  Jernih” (Tibet  'od  gsal)  sebagai  sifat  akhir  

dari  realitas  (milik  sendiri).  “Buddha  Mahayana,”  katanya,  mengajarkan  “Pikiran”  sebagai  “Cahaya  

Jernih  dari  Kehampaan”  Seperti  yang  dapat  ditunjukkan  oleh  Lambert  Schmithausen,  Huxley  cukup  akrab  dengan  ajaran  

Buddha  tidak  hanya  dengan  Buku.

Dalam  esainya  tentang  "Pintu  Persepsi,"  Huxley  menceritakan  eksperimen  pribadi  dengan  

mescaline,  yang  dia  lakukan,  diawasi  oleh  psikiater  Humphry  Osmond,  pada  Mei  1953 .  

Osmond,  di  pihaknya,  menjadi  terkenal  karena  menciptakan  istilah  "psikedelik".  ego”,  yang  

dikontekstualisasikannya  sebagai  perjumpaan  dengan  “Mysterium  tremendum”  yang  dijelaskan  dalam  literatur  keagamaan.  

“Cahaya  Ilahi,”  renung  Huxley,  dapat  dipahami  hanya  sebagai  “api  penyucian”  yang  menakutkan  dengan  “jiwa  yang  tidak  

dibangkitkan”.  Momentum  ini  mengarah  pada  identifikasi  signifikan  atas  pengalamannya  dengan  doktrin  Buddhis  tentang  

“Cahaya  Jernih”  yang  menakutkan.  Huxley  melanjutkan  bahwa  "doktrin  yang  hampir  identik"  dapat  ditemukan  dalam  Buku,  

di  mana  "jiwa  yang  telah  meninggal  digambarkan  sebagai  menyusut  dalam  penderitaan  dari  Cahaya  Murni  Kekosongan,  

dan  bahkan  dari  Cahaya  yang  lebih  rendah  dan  pemarah,  untuk  bergegas  dengan  cepat.  ke  dalam  kegelapan  kedirian  

yang  menghibur  sebagai  manusia  yang  terlahir  kembali,  atau  bahkan  sebagai  binatang  buas,  hantu  yang  tidak  bahagia,  

penghuni  neraka.  Apa  pun  selain  kecerahan  yang  menyala

pelaporan  pribadi.  Menurut  interpretasi  Mikorey,  individu  yang  terkena  mengalami  efek  "gerakan  lambat"  dengan  

relevansi  langsung  untuk  kemungkinan  bertahan  hidup.  Itu  harus  memungkinkan  mereka  "untuk  mengenali  situasi  

bencana,  dan  bagaimana  menangkisnya."  Upaya  ini,  bagaimanapun,  harus  gagal  dan  pada  saat  inilah  tinjauan  

kehidupan,  yang  memutuskan  hubungan  orang  tersebut  dari  situasi  tanpa  harapan,  dimulai.  Singkatnya,  Mikorey  

bergabung  dengan  mereka  yang  percaya  bahwa  fungsi  utama  tinjauan  kehidupan  adalah  menawarkan  apa  yang  

disebutnya  "efek  eutanasia".

Machine Translated by Google

sebuah  gambar-pertunjukan  tersusun  dari  kehidupan”.  Sepengetahuan  saya,  Mikorey  tidak  pernah  

menerbitkan,  selain  catatan  ini,  temuannya. ,  dengan  sumber  lebih  lanjut.  Huxley  berulang  kali  menyatakan  pertemuan  dengan  "cahaya  ter g"  yang  meningkat; D la   pertukaran  surat  setelah  

pengalaman  mescaline  Huxley  pada  tahun  1953,  dia  menyarankan  “'phanerothyme',  dari  kata  Yunani  untuk  'menunjukkan'  dan  'roh',  

dan  mengirimkan  sajak:  'Untuk  membuat  dunia  duniawi  ini  luhur,  Ambil  setengah  gram  phanerothyme'.  Sebaliknya,  Osmond  memilih  

'psychedelic',  dari  kata  Yunani  psyche  (untuk  pikiran  atau  jiwa)  dan  deloun  (untuk  pertunjukan),  dan  menyarankan,  'Untuk  memahami  

Neraka  atau  melambung  malaikat /  Ambil  saja  sejumput  psychedelic'  "Pengalaman  akan"  self-  validasi”  dan  perkuat  visi  jahatnya  dan  

tidak  akan  lagi  dapat  mengganggu  perjalanannya  yang  menakutkan.  Pandangan  ini  memotivasi  istri  Huxley  untuk  ikut  campur.

Kemudian,  dengan  tokoh  retoris  yang  mengaitkan  kembali  wawasan  selanjutnya  dengan  pengalaman  

yang  telah  dibuat,  Huxley  melanjutkan:  “Setelah  mendengarkan  catatan  dari  bagian  eksperimen  ini,  saya  

mengambil  salinan  edisi  Evans-Wentz  saya  dan  membukanya  secara  acak.  'Wahai  yang  terlahir  mulia,  

jangan  biarkan  pikiranmu  terganggu'.  Itulah  masalahnya  untuk  tetap  tidak  terganggu.

kasus,

Cahaya  Jernih.  Seseorang  tidak  bisa  melakukannya  sendiri.  Itulah  intinya,  saya  kira,  tentang  ritual  Tibet  

seseorang  duduk  di  sana  sepanjang  waktu  dan  memberi  tahu  Anda  apa  itu'”

Jika  seseorang  berangkat  pada  “jalan  neraka”  seperti  

itu,  penampakan  dari  gambaran  kehidupan,”  yaitu,  “gambaran  masa  lalu  yang  tidak  berbahaya,  dan,  idealnya,

Dalam  sejarah  Kristen  di  Barat,  praktik  membuka  Alkitab  secara  acak  dan  mengambil  ayat  atau  kalimat  

yang  benar-benar  bermakna,  misalnya,  merupakan  elemen  kunci  dari  kisah  pertobatan  St.  Agustinus,  di  

mana  ia  mengikuti  perintah  Tuhan  untuk  membaca.  dalam  Alkitab,  "Ambil  dan  baca!" .  Dengan  menerapkan  

metode  “lucky  dip”  ini  pada  pembacaan  Kitab,  sikap  Huxley  menampilkan  interaksi  yang  bermakna  religius  

dengan  teks.  Itu  sebenarnya  bisa  dibaca  sebagai  kualitas  menggugah  dari  teks  itu  sendiri:  Itu  harus  dibacakan  

kepada  orang  yang  sekarat  dan  mati.  Dalam  karakter  seruannya  (“jangan  biarkan  pikiranmu  teralihkan,”  dll.),  

Kitab  ini  memang  sangat  sugestif  dan  menarik.  Dengan  komentarnya,  Huxley  menyarankan  nilai  terapeutik  

dari  ajaran  Tibet  dalam  pengaturan  kejiwaan,  meningkatkan  harapan  bahwa  ajaran  ini  tidak  hanya  akan  

berguna  dalam  penerapan  aslinya,  sebagai  panduan  lisan  untuk  orang  yang  sekarat,  tetapi  bahkan  untuk  

penderita  skizofrenia  dalam  gangguan  jiwa  akut.

jawaban,

Sama  fasihnya  dengan  ajaran  Buddha  Tibet,  dia  bertanya  kepada  suaminya  apakah  dia  pada  prinsipnya  

dapat  membayangkan  bagaimana  seseorang  dapat  menghindari  penglihatan  ini:  "'Apakah  Anda  dapat',  istri  

saya  bertanya,  'untuk  memusatkan  perhatian  Anda  pada  apa  Orang  Mati  memanggil  Cahaya  Jernih?'  Saya  ragu.  

'Apakah  itu  akan  menjauhkan  kejahatan,  jika  Anda  bisa  menahannya?'  ”  Huxley  “  'mungkin  saya  bisa  tetapi  hanya  

jika  ada  seseorang  di  sana  yang  memberi  tahu  saya  tentang

dari  Realitas  yang  tak  tanggung-tanggung  apa  pun!” .

Tidak  terganggu  oleh  ingatan  akan  dosa-dosa  masa  lalu,  oleh  semua  ketakutan,  kebencian,  dan  

keinginan  yang  biasanya  menutupi  Cahaya.  Apa  yang  dilakukan  para  biksu  Buddha  itu  untuk  orang  yang  

sekarat  dan  meninggal,  mungkin  tidak  dilakukan  oleh  psikiater  modern  untuk  orang  gila?  Biarkan  ada  suara  

untuk  meyakinkan  mereka  bahwa  terlepas  dari  semua  teror,  semua  kebingungan  dan  kebingungan,  Realitas  

pamungkas  tetap  tak  tergoyahkan  dan  memiliki  substansi  yang  sama  dengan  cahaya  batin  bahkan  dari  pikiran  

yang  paling  tersiksa  yang  tersiksa.  buku  itu  secara  acak  dan,  tentu  saja,  memberikan  bagian  yang  bermakna,  

adalah  detail  yang  menceritakan  kisah  sastranya.

Machine Translated by Google

teror  chotic  atau  konsumen  psikedelik  dalam  "perjalanan  buruk".  Dilaporkan  bahwa  Huxley  sendiri  yang  

mempraktekkan  ajaran  Buku  yang  dibacakannya  dengan  lantang  kepada  istri  pertamanya  Maria  saat  dia  masih  kecil.

Broad,  "The  Relevance  of  Psychical  Research  to  Philosophy" (1953  [1949]),  pada  gilirannya  membahas,  

dalam  konteks  "kognisi  paranormal,"  teori  Henri  Bergson  (sebagaimana  dikembangkan  dalam  Matière  et  

mémoire  dengan  mengacu  pada  kehidupan-  ulasan  fitur):  “  'Setiap  orang  pada  setiap  saat  mampu  mengingat  

semua  yang  pernah  terjadi  padanya  dan  memahami  segala  sesuatu  yang  terjadi  di  mana-mana  di  alam  semesta.  

Fungsi  otak  dan  sistem  saraf  adalah  untuk  melindungi  kita  agar  tidak  kewalahan  dan  bingung  oleh  kumpulan  

pengetahuan  yang  sebagian  besar  tidak  berguna  dan  tidak  relevan  ini,  dengan  menutup  sebagian  besar  dari  apa  

yang  seharusnya  kita  rasakan  atau  ingat  kapan  saja,  dan  hanya  menyisakan  yang  sangat  kecil  dan  kecil.  seleksi  

khusus  yang  mungkin  berguna  secara  praktis'.  [21]  Menurut  teori  semacam  itu,  masing-masing  dari  kita  secara  

potensial  adalah  Mind  at  Large” (Huxley  1954,  16).

ayat  di  mana  mereka  menemukan  diri  mereka  dikutuk  untuk  hidup.  j  

183  sekarat,  sedangkan  istri  keduanya,  Laura,  membacakannya  untuk  

Huxley  yang  sekarat,  menyuntiknya,  seperti  yang  dia  inginkan,  dengan  LSD  sebagai  sarana  untuk  “kematian  

yang  baik.”20  Untuk  menghubungkan  minat  Huxley  pada  ajaran  ini  dengan  wacana  tentang  mendekati  

kematian,  kita  harus  menyadari  bahwa  Huxley  mengutip  dari  esai  CD  filsuf  Cambridge

Dalam  visi  ambivalen  yang  mengganggu  yang  menjadi  ciri  khas  Huxley,  dia  melanjutkan  dengan  eksperimen  pemikiran  

yang  hampir  totaliter.  Dengan  menerapkan  sarana  teknologi  seperti  speaker  bantal,  renung  Huxley,  “seharusnya

Merefleksikan  "dorongan  transendensi-diri"  sebagai  kekuatan  motivasi  yang  besar,  Huxley  berpendapat  

bahwa  obat-obatan  psikedelik  pada  prinsipnya  mampu  merusak  fungsi  filter  otak,  yang  masing-masing  akan  

menghasilkan  kesadaran  yang  lebih  luas  akan  realitas  dan  pikiran  ( lih.  Stevens  1987,  41).  Seperti  yang  

telah  ditunjukkan,  teori  filter,  dengan  variasi  tertentu,  diajukan  oleh  Schiller,  James,  dan  Bergson  dan  

sebenarnya  semuanya  dibangun  di  atas  fitur  tinjauan  kehidupan  untuk  menyoroti  bukti  teori  mereka.  

Mempertimbangkan  penerimaan  luas  yang  terjadi  pada  laporan  Huxley,  kita  mungkin  tidak  salah  jika  kita  

melihat  dalam  karya  ini  cetak  biru  sugestif  untuk  wacana  selanjutnya.  Perlu  ditambahkan  bahwa,  sementara  

itu,  ajaran  Kitab  Tibet  juga  semakin  populer,  misalnya,  melalui  Alexandra  David-Néel  atau  Lama  Anagarika  

Govinda  (yaitu  Ernst  Lothar  Hoffmann,  1898–1985).  Yang  terakhir,  pendiri  tradisi  neo-Buddhis,  telah  

menerbitkan  berbagai  karya  mengenai  Buddhisme  Tibet,  termasuk  Fondasi  Mistisisme  Tibet  (1957  [Jerman  

ed.,  1956]),  di  mana  dia  menggarisbawahi  ajaran  Kitab  (bdk.  Govinda  1977a,  122–5).  Govinda  berpendapat  

bahwa  “kematian”  berarti  berdiam  pada  “ego”  yang  terpisah,22  sehingga  pembebasan  (hanya)  dicapai  oleh  

mereka  yang  mampu  melatih  proses  kematian  dalam  meditasi  yang  lebih  tinggi,  karena  keduanya  memerlukan  

tahapan  yang  sama  (bdk.  125). .  Oleh  karena  itu,  praktisi  “harus  melalui  20  Seperti  yang  terlihat,  kali  ini,  pada  

tahun  1963,  Buku  tersebut  dibaca  dalam  terjemahan  Leary  (“Kami  membaca  seluruh  manual  Dr.  Leary

sangat  mudah  untuk  membuat  narapidana  bahkan  dari  institusi  yang  kekurangan  staf  terus-menerus  diingatkan  akan  fakta  primordial  

ini.  Mungkin  beberapa  dari  jiwa-jiwa  yang  tersesat  dengan  cara  ini  dapat  dibantu  untuk  memenangkan  beberapa  kendali  atas  universitas

Machine Translated by Google

.  Kita  akan  melihat  di  bab  selanjutnya  bagaimana  gagasan  tentang  kematian  ego,  yang  berakar,  

seperti  yang  diyakini  Govinda,  dalam  ajaran  setelah  kematian  Buddhis  Tibet,  memengaruhi  

penerimaan  ajaran  ini  oleh  Timothy  Leary.

21  Broad  ([1949]  1953,  22)  di  sini  mengacu  pada  teori  Bergson  “bahwa  fungsi  otak  dan  sistem  saraf  dan  organ-organ  indera  

adalah  yang  utama  menghilangkan  dan  tidak  produktif,”  yang  tampaknya  memungkinkan  “sintesis  normal  yang  lebih  koheren”.  

dan  kognisi  paranormal”  daripada  yang  ditawarkan  oleh  teori  otak  sebagai  “menghasilkan  data  indra”.

pengalaman  kematian,  untuk  mendapatkan  pembebasan  dalam  dirinya  sendiri.  Dia  harus  mati  terhadap  

masa  lalunya  dan  egonya,  sebelum  dia  dapat  diterima  ke  dalam  komunitas  Yang  Tercerahkan.”

berdasarkan  Kitab  Orang  Mati  Tibet,”  dikutip  dalam  Stevens  1987,  205).  Jika  pernyataan  ini  benar,  kemungkinan  itu  adalah  

pracetak,  karena  muncul  pada  tahun  1964  (lihat  pembahasan  selanjutnya).

Akibatnya,  beberapa  jurnal  penting  untuk  penelitian  psikis  menghilang.  Dalam  suasana  hati  

yang  sama,  para  psikolog  semakin  berfokus  pada  dugaan  otoritas  absolut,  dalam  toleransi,  dan  

dogmatisme  "sistem  kepercayaan  agama".  Selain  itu,  penelitian  mengungkapkan  bahwa  subjek  yang  

telah  menyatakan  telah  menerima  kemungkinan  persepsi  ekstrasensori  dalam  pengaturan  eksperimental  

memiliki  skor  yang  lebih  tinggi  dari  persepsi  tersebut  daripada  mereka  yang  menolak  kemungkinan  

mereka  efek  yang  ditunjukkan  oleh  Schmeidler  dan  McConnell  pada  tahun  1958.  Selain  itu,  penelitian  

tentang  fenomena  psikis  telah  ternyata  tidak  relevan  untuk  wacana  politik  yang  berlaku  tentang  

“kapitalisme  atau  sosialisme.”  Akhirnya,  tampaknya  wacana  mendekati  kematian  telah  mencapai  titik  

“kejenuhan”  tertentu.  Semua  faktor  yang  digabungkan  memiliki  tremen-

dengan  keberadaannya  yang  sesaat.”  Bdk.,  dalam  konteks  pengalaman  hampir  mati,  78,  102,  180.  184  i

Untuk  meringkas  perkembangan  di  tahun  1950-an,  kami  kadang-kadang  melihat  upaya  penjelasan  

dari  ciri-ciri  tertentu  dari  pengalaman  menjelang  kematian,  terutama  tinjauan  kehidupan  yang  muncul.  

Secara  keseluruhan,  pada  paruh  pertama  abad  ke-20,  penjelasan  psikologis  atau  naturalis  masih  

memiliki  pengaruh  yang  kecil.  Jelas  para  kontributor  terutama  terlibat  dalam  diskusi  medis  dan  

psikologis  tentang  penyakit  kronis,  hanya  memberikan  perhatian  sesekali  pada  kemampuan  "ab  

normal"  dengan  prevalensi  rendah.  Pada  saat  yang  sama,  dan  dalam  untaian  paralel,  kumpulan  

penglihatan  ranjang  kematian  dan  laporan  individu  tentang  "kelangsungan  hidup"  kematian  pribadi  

masih  populer.  Namun,  tahun  1950-an  terjadi  penurunan  laporan  biografi  baru  dan  kumpulan  kasus  

pengalaman  mendekati  kematian.  Secara  umum,  minat  terhadap  fenomena  paranormal  telah  menurun.  

Di  satu  sisi,  rasionalisme  ilmiah,  empirisme  filosofis,  psikologi  perilaku,  neurologi,  dan  psikiatri  bekerja  

sama  dalam  mendefinisikan  secara  lebih  ketat  jiwa  "normal"  yang  sehat,  menolak  penerimaan  

parapsikologi  dalam  sains  "resmi".

22  Ide  ini  paling  jelas  diungkapkan  dalam  buku  Govinda  selanjutnya,  The  Way  of  the  White  Clouds  ([1966]  1977b,  116):  

“Manusia  yang  robek  dan  tersiksa  di  zaman  kita,  yang  telah  kehilangan  hubungan  dengan  keberadaannya  yang  abadi,  seperti  

seorang  pria  yang  menderita  amnesia  yang  tak  tersembuhkan,  penyakit  mental  yang  menghilangkan  kemampuannya  untuk  

bertindak  secara  konsisten  dan  sesuai  dengan  sifat  aslinya.  Orang  seperti  itu  benar-benar  mati,  karena  dia  mengidentifikasi  

dirinya  sendiri

Machine Translated by Google

186  saya

Pada  awal  1960-an,  laporan  dan  literatur  tentang  perjalanan  astral,  pengalaman  di  luar  tubuh,  dan  

seterusnya,  meningkat  pesat.  Faktor-faktor  yang  berkontribusi  pada  kesuksesan  penghidupan  kembali  ini  

akan  dianalisis  lebih  mendalam  di  Bagian  III.  Pada  periode  ini,  topoi  diskursif  baru  diperkenalkan,  seperti  

penglihatan  mendekati  kematian  yang  dipicu  oleh  zat  psikoaktif,  terutama  LSD  sama  seperti  perjalanan  

yang  buruk  atau,  di  sisi  suasana  hati  yang  meningkat,  sebagai  perluasan  kesadaran.  Elemen  futuristik  dari  

penglihatan  mendekati  kematian  muncul,  terinspirasi,  misalnya,  oleh  program  penerbangan  luar  angkasa  

manusia  Apollo  AS  (NASA,  1961–1972).  Pada  tahun  1960-an,  visi  kosmonautik  dan  psikonatika  bergabung  

dalam  citra  “zaman  ruang  angkasa”  yang  jelas  meninggalkan  jejaknya  dalam  wacana  pengalaman.  Osis  dan  

Haraldsson  bahkan  berbicara  tentang  Moody  yang  telah  menciptakan  “mitos  baru  untuk  zaman  antariksa  

kita” ( Rubah  2003,  28).  Di  sisi  lain,  semakin  menonjolnya  unit  operasi  dan  perawatan  intensif  dalam  narasi  

mendekati  kematian  menunjukkan  perubahan  sosial  yang  signifikan.

Buku-buku  Crookall  diterbitkan  oleh  The  Churches'  Fellowship  for  Psychical  Studies.  Didirikan  pada  tahun  

1953  dengan  tujuan  memulai  dialog  berkelanjutan  antara  doktrin  Kristen,  penelitian  psikis,  dan  pemikiran  

mistis.  Meskipun  demikian,  keanggotaan  penuh  terbatas  pada  anggota  gereja  yang  “menganggap  Yesus  

Kristus  sebagai  Tuhan  dan  Juruselamat” (Melton  2001,  I,  288).1  Pengalaman  “kematian  semu”,  demikian  

dia  menyebutnya,  menyampaikan  pesan  yang  sama  dengan  pengalaman  yang  dikomunikasikan.  secara  

medium  oleh  orang-orang  "secara  permanen  keluar  dari  tubuh" (yaitu,  mati)  sehingga  tidak  perlu  

menegaskan  status  khusus  apa  pun  untuk  pengalaman  mendekati  kematian,  atau  "komunikasi  dari  apa  

yang  disebut  kematian" (Crookall  1960,  151).  Dalam  kedua  cara  tersebut,

Namun,  penurunan  intermiten  ini  tidak  berlangsung  lama.  185

Untuk  tujuan  saya,  cukup  menggambarkan  pendekatan  Crookall  terhadap  laporan  pengalaman

hampir  mati  dalam  kontribusinya  yang  diterbitkan  antara  tahun  1960  dan  1965,  yang  terdiri  dari  buku-

bukunya  yang  paling  sukses,  dimulai  pada  tahun  1960  dengan  The  Study  and  Practice  of  Astral  Projection,  

diikuti  oleh  The  Supreme  Adventure  pada  tahun  1961  dan  Intimations  of  Immortality  pada  tahun  1965.

saya

efek  ganda  pada  kemauan  individu  untuk  menggambarkan  fitur  "paranormal"  dari  pengalamannya  (hampir  

mati),  dan,  sebagai  konsekuensinya,  para  peneliti  untuk  mengumpulkan  dan  mempelajarinya.

Aktor  utama  dalam  menghidupkan  kembali  wacana  tersebut  adalah  ahli  geologi  dan  botani  Inggris  

Robert  Crookall  (1890–1981).  Setelah  pensiun  pada  tahun  1952,  dia  mengubah  minat  seumur  hidupnya  

pada  pengalaman  di  luar  tubuh  menjadi  profesi  penuh.  Pada  akhir  1970-an,  dia  telah  menerbitkan  setidaknya  

16  buku  tentang  proyeksi  astral,  pengalaman  di  luar  tubuh,  dan  komunikasi  psikis.

Konfigurasi  Akhir  dari  Pengalaman  Mendekati  Kematian  (1960–1975)

2.7.1  Menuju  sistematisasi  pengalaman  mendekati  

kematian:  Robert  Crookall

2.7

Machine Translated by Google

2  Analisis  Alvarado  (2012,  66)  menunjukkan  bahwa  dalam  studi  Crookall  tahun  1961  dan  1964  hampir  314  kasus  dijelaskan  

sebagian  besar  kasus  "dari  literatur  penelitian  spiritualis  dan  psikis  (40%)"  dan  akun  "dikirim  ke  penulis  (36%)."  j  187

Dilatih  dalam  studi  sistematis,  Crookall  mengembangkan  kriteria  baru  untuk  menyortir  akun  yang  dapat  

dia  ambil  dari  literatur  Spiritualis  dan  Ilmu  Gaib  sebelumnya.  Selain  itu,  laporan  pribadi  dikirim  

kepadanya  bahwa,  catat  Crookall,  adalah  "baru  dalam  literatur".2  Alih-alih  mengategorikan  perjalanan  

astral  yang  diinduksi  "sesuai  keinginan"  atau  dibuat  "dengan  tidak  rela",  Crookall  lebih  memilih  untuk  

membedakan  antara  pengalaman  individu  "yang  meninggal  secara  alami”  dan  orang  lain  yang  

mengalami  “kematian  paksa”.  Di  antara  yang  pertama,  "pengalaman  keluar  tubuh  yang  alami",  kumpulan  

kasus  dimulai  dengan  kesaksian  "orang  yang  hampir  mati" (lih.

Mirip  dengan  Moody,  Crookall  mengatur  fenomena  (dialami  oleh  orang  mati  semu  dan  1  Dengan  

mengacu  pada  Pearce-  Higgins  1973.

informasi  akan  dikumpulkan  oleh  "komunikator,"  kata  Crookall.  Terlepas  dari  beberapa  perbedaan  

karakteristik,  yang  dapat  dipahami  sebagai  hasil  dari  situasi  emosional  tertentu  dari  orang  yang  

meninggal  semu,  kedua  kategori  “komunikasi”  menawarkan  kesaksian  yang  benar.

Uraian  tentang  proses  kematian  alami  mengungkap  fase-fase  berikut:  1.  Dimulai  

dengan  Panggilan  yang  dikirim  oleh  orang  yang  sekarat  untuk  menghubungi  orang-orang  

terkasih  yang  telah  meninggal,  yang  akan  membantu  dalam  transisi.  Ini  diikuti  oleh  2.,  Tinjauan  

(pertama)  tentang  Kehidupan  Masa  Lalu.  Ulasan  ini  impersonal  dan  tidak  menyiratkan  penilaian.  

Kemudian,  pengalaman  selanjutnya  adalah  3.  Menumpahkan  Tubuh.  Di  sini,  yang  sekarat  akan  

mengalami  sensasi  keluar  dari  tubuh,  jatuh  atau  melayang  di  udara,  melewati  terowongan,  dan  

akan  mengalami  perluasan  kesadaran.  Pada  fase  ini,  teman-teman  yang  telah  meninggal  dan  

menjelma  mungkin  muncul.  Akhirnya,  orang  yang  tidak  berwujud  dapat  melihat  “tali  perak”  yang  

masih  berhubungan  dengan  tubuh  duniawi,  dan  akan  putus  pada  saat  kematian  fisik.  Fase  4,  

Tidur,  akan  muncul  segera  setelah  kematian,  yaitu  keadaan  setengah  sadar  atau  tidak  sadar  

sepenuhnya,  suatu  bentuk  aklimatisasi  dengan  lingkungan  baru.  Selanjutnya,  akan  ada  5.  

Kebangkitan,  yaitu,  secara  harfiah,  bangun  di  lingkungan  baru,  diikuti

Berbeda  dengan  koleksi  sebelumnya,  Crookall  menyebutkan  hampir  semua  topoi  yang  didaftar  

oleh  Moody  15  tahun  kemudian  pengalaman  terowongan,  makhluk  spiritual,  ulasan  hidup,  surga,  

kedamaian  sempurna,  kebisingan,  dan  sebagainya.  Namun,  meskipun  Crookall  memberikan  dalam  

Intimations  of  Immortality-nya  daftar  yang  hampir  lengkap  tentang  apa  yang  akan  menjadi  model  standar  

Moody,  dia  masih  belum  mampu  mengembangkan  konsep  pengalaman  mendekati  kematian.  Namun,  

mengingat  sistematisasinya,  kepentingan  Crookall  bagi  konsep  Moody  tentang  pengalaman  mendekati  

kematian  tidak  bisa  dilebih-lebihkan.  Moody,  anehnya,  tidak  mengutip  studi  Crookall  di  karya  awalnya.

individu  yang  sakit,  tetapi  juga  dalam  kondisi  "normal")  dalam  "rangkaian  pengalaman  umum".

1960,  3–20).  Kasus  “wajar”  lainnya  disebabkan  oleh  penyakit  parah  dan  kelelahan,  tetapi  juga  dialami  

oleh  orang  yang  cukup  sehat.  Di  antara  kelas  "pengalaman  keluar  tubuh  yang  dipaksakan",  Crookall  

membuat  daftar  kasus  yang  disebabkan  oleh  anestesi,  mati  lemas,  jatuh,  dan  hipnosis.  Meskipun  

pengalaman  mungkin  berbeda  sehubungan  dengan  penyebabnya,  catatan  tentang  "pengalaman  setelah  

kematian"  yang  alami  dan  dipaksakan,  bagi  Crookall,  "asli"  dan  "setuju  dengan  temuan  ilmu  psikis".

Machine Translated by Google

oleh  6.,  Penghakiman.  Kali  ini,  "tinjauan  hidup"  kedua  ini,  bermuatan  emosional,  dan  cerminan  dari  

perbuatan  dan  tanggung  jawab  pribadi.  Terakhir,  ikuti  7.,  Penugasan.  Pada  fase  ini,  ruh  melakukan  

perjalanan  menuju  lingkungan  atau  “kondisi”  keberadaan  (“Hades”  atau  “Surga”)  yang  sesuai  dengan  

pencapaian  kesadaran  individu.

Signifikan,  tentu  saja,  kesimpulan  keyakinan  baru  atau  diperbarui  di  akhirat.

Bagi  Crookall,  ada  tinjauan  kehidupan  yang  pertama,  hampir  tidak  berarti,  pada  saat  kematian,  dan  hanya  

tinjauan  kehidupan  kedua  dalam  keadaan  setelah  kematian  yang  akan  muncul  sebagai  "Penghakiman".  Lebih  

jauh  lagi,  yang  patut  diperhatikan  adalah  “tali  perak”,  yang  tidak  disebutkan  oleh  Moody,  tetapi  sangat  penting  

bagi  Crookall  (bdk.  1965,  36–8),  yang  menekankan  penyebutan  alkitabiahnya  (Pkh.  xii,  6;  Crookall  1960,  191;  

1964,  18).  188  saya

Diperkuat  oleh  pengamatannya  bahwa  sebagian  besar  kasusnya  bukanlah  orang-orang  yang  telah  

"'meninggal'",  atau  "hampir  mati"  atau  "sangat  sakit",  tetapi  persis  orang-orang  sehat  dan  normal,  Crookall  

(1960,  140)  menekankan  bahwa  "meninggalkan  Tubuh  Fisik  adalah  proses  yang  alami,  dan  bukan  proses  

yang  tidak  normal."  Di  bawah  fakta  bahwa  ia  menegaskan  istilah  "proyeksi  astral,"  ia  mengungkapkan  

keyakinan  dalam  kasus  "objektif,"  dan  bukan  hanya  ganda  mental,  yang  menggarisbawahi  kehadiran  doktrin  

Spiritualis  utama.  Kealamian  yang  sama  berlaku  untuk  "lingkungan"  yang  sesuai,  yang  status  ontologisnya  tidak  

pernah  diragukan  atau  bahkan  didiskusikan.  Crookall  mencatat  bahwa  deskripsi  ini,  meskipun  tidak  benar  secara  

harfiah,  harus  merujuk  "pada  semacam  realitas"  kadang-kadang,  laporan  "'mati'"  dari  institusi  yang  sangat  mirip  

bumi,  termasuk  "ruang  kuliah,  perpustakaan,  rumah  sakit"  seperti  yang  terlihat,  terutama  untuk  intelektual.  kehidupan  y ng  sangat  menyenangkan  yang  

akan  datang.  Lingkungan  atau  "kondisi"  ini  yaitu,  "surga",  "bumi",  dan  "hades" (mengacu  pada  pengalaman  

dengan  kebingungan,  kebingungan,  kabut,  "suasana  keruh  yang  berat",  menyeberangi  sungai,  kondisi  seperti  

mimpi,  dll.)  diambil  dari  keagamaan

Di  tempat  lain,  Crookall  (1965,  17)  merangkum  prosesnya  sebagai  berikut:  Pelepasan  (atau  

“Kelahiran”)  Tubuh  Jiwa  dari  tubuh  fisik  menyebabkan  berbagai  sensasi,  yaitu,  “klik”,  “kehilangan”  mental  

(atau  terowongan  gelap).  Banyak  yang  mengulas  kehidupan  masa  lalu  mereka.  Banyak  yang  melihat  

tubuh  fisik  mereka  sendiri  dari  "kembaran"  yang  meninggal  tidak  terlihat  dan  tidak  terdengar  oleh  manusia  

dan  mampu  menembus  tembok,  dll.  (4)  Pelepasan  kembaran  terjadi  tanpa  rasa  sakit  atau  ketakutan.  

Tubuh  fisik  diamati  lebih  rendah  dari  Tubuh  Jiwa:  karenanya  ketidakpedulian  terhadap  nasib  tubuh  fisik.  

Sikap  sejumlah  orang  terhadap  “tali  perak”  menunjukkan  bahwa  itu  bukan  sekadar  simbol.  Kesadaran  

meluas.  Banyak  yang  melihat  teman  yang  “mati”,  dll.  Banyak  yang  mengungkapkan  keengganan  untuk  

masuk  kembali  ke  dalam  tubuh  dan  kembali  ke  kehidupan  duniawi.  (10)  Masuk  kembali.  “Melihat”  ini  

menghasilkan  kepercayaan  akan  kehidupan  setelah  kematian.

Urutan  peristiwa  Crookall  begitu  dekat  dengan  apa  yang  akan  digariskan  Moody  sehingga  tampaknya  sulit  

dipercaya  bahwa  Moody  tidak  menyadari  pendahulunya.  Keduanya,  misalnya,  sepenuhnya  setuju  bahwa  tinjauan  

hidup  berhubungan  dengan  penghakiman.  Namun,  kami  juga  dapat  melihat  perbedaan.

Menariknya,  dia  berpendapat  bahwa  pengalaman  orang-orang  tanpa  hambatan  dalam  situasi  sehari-hari,  

dibandingkan  dengan  pengalaman  mendekati  kematian,  tidak  kurang  benar  dan  otentik.

Machine Translated by Google

sumber  metakultur  Kristen  dan  Esoterik  (misalnya,  kultus  Osiris,  lih.  135–6).  “Kondisi  surga”,  pada  bagiannya,  

dialami  oleh  “kesadaran  supernormal”.  Crookall  menekankan  fakta  bahwa  komunikator  yang  "mati"  secara  

permanen,  biasanya  terbangun  dalam  kondisi  surga  itu,  yang  mereka  sampaikan  secara  medium.  

Selanjutnya,  kondisi  ini  biasanya  akan  dicapai  tanpa  usaha  yang  lebih  besar  oleh  "mistik  sejati"  yang  memiliki  

"Tubuh  Spiritual"  yang  sangat  terorganisir  (bdk.  Crookall  1961,  56).  Jika  kematian  (yang  dapat  dibalik)  terjadi  

dalam  "jalan  alami",  ia  menyimpulkan  dari  kasus-kasusnya,  orang  (yang  hampir)  mati  akan  mengalami  "surga"  

sebagai  lingkungan  yang  kadang-kadang  mirip  bumi,  namun,  dalam  segala  hal  luar  biasa  indah  dan  damai,  

lingkungan.  Jika  kematian  "dipaksakan",  "normal"  dan  "alam  bawah  sadar"  ikut  bermain,  menghasilkan  

pengalaman  kondisi  Hades  (Crookall  1960,  140–2).

j  189

Kesadaran  normal  dari  "kecerdasan",  "nalar",  dan  "dunia  fisik",  adalah  sumber  dari  "semua  keraguan  kita  

tentang  kelangsungan  hidup  dan  keabadian".  Di  bawah  "normal",  ada  "sub  normal",  dan  di  atas  dalam  setiap  

arti  metaforis  ada  kesadaran  "di  atas  normal".

Yang  terakhir  ini  jelas  terkait  dengan  pengalaman  telepati,  peramal,  dan  "prekognitif"  dan  objek  terkait  dari  

kondisi  "surga".  Kadang-kadang,  kesadaran  keempat  muncul,  yang  disebut  "Roh" (dengan  rasa  Gnostik  

tertentu,  lih.  136,  144).3  Selain  itu,  ia  menggunakan  istilah  "kendaraan  vitalitas"  untuk  menunjukkan,  seperti  

yang  terlihat,  kehidupan  yang  bernyawa.  memaksa.

Kesadaran,  bagaimanapun,  akan  "lebih  luas"  dan  "lebih  tinggi"  jika  "proyeksi"  terjadi  secara  alami.  Jauh  

lebih  tidak  sewenang-wenang,  pengamatan  ini  merupakan  tautan  penting  untuk  argumen  Crookall  (1964,  

136),  karena  "perbedaan  tidak  dapat  dijelaskan  pada  hipotesis  bahwa  'ganda'  adalah  imajiner"  dengan  kata  

lain,  perbedaan  harus  dijelaskan  berdasarkan  tujuan.  tubuh  astral.

menunjuk  ke  ayat-ayat  alkitabiah  sebagai  peneguhan  pengalaman  penghakiman,  sementara,  di  sisi  lain,  

dogmatik  teologi  modern  dikesampingkan  oleh  kepercayaannya  pada  kebenaran  pengalaman  psikis:  

“Padahal  para  teolog  terpelajar  kita  jarang  membayangkan  penyebab  'Penghakiman',  dan  tidak  dapat  

menghasilkan  bukti  keberadaannya,  komunikasi  psikis  mencakup  kedua  desiderata  ini”.

Oleh  karena  itu,  “proyeksi  astral”,  tidak  hanya  “memastikan  kita  untuk  bertahan  hidup  dan  menunjukkan  

mekanisme  yang  terlibat”  lebih  lanjut,  tetapi  juga  memberikan  “informasi  pasti”  tentang  “keadaan  setelah  

kematian”  yang  berbeda,  dan  “pengalaman  spiritual”  masing-masing.  Crookall  menambahkan,  bahwa  “informasi

Dalam  kondisi  "kematian  paksa",  tinjauan  kehidupan  biasanya  segera  dimulai.  Crookall  berpendapat  

bahwa  "tinjauan  pertama"  disebabkan  oleh  melonggarnya  "kendaraan  vitalitas",  atau  "selubung  

tubuh" (sepertinya,  kekuatan  penggerak  di  dalam  tubuh  fisik),  yang  mencakup  jejak  ingatan.  Tinjauan  

kedua,  seperti  yang  dikatakan,  terkait  dengan  pengalaman  penilaian.  Kali  ini,  pelonggaran  tubuh  astral,  

atau  "jiwa",  dari  "tubuh  spiritual"  akan  terjadi,  seperti  yang  dibicarakan  Crookall  dengan  Rudolf  Steiner.  

Penghakiman  dilakukan  oleh  “Batin”,  “Diri  Transenden”,  “kesadaran  supernormal”  yang  menilai  karya  

luar,  “diri  yang  lebih  rendah,  imanen,  dan  sementara”

Singkatnya,  Crookall  (1960,  136)  berpendapat  dengan  skema  tiga  bentuk  kesadaran.

.  Penghakiman  ini,  tinjauan  kedua,  

sekaligus  merupakan  “Penghakiman  Allah” (164).  Berbeda  dengan  yang  pertama,  ini  memerlukan  "emosi,  

realisasi  motif,  efek,  tanggung  jawab" (166).  Crookall  sibuk  masuk

Machine Translated by Google

diperoleh  sesuai  dengan  yang  diungkapkan  dalam  Kitab  Suci  kita,  tetapi  lebih  lengkap,  lebih  koheren  

dan  tidak  tergantung  pada  otoritas” (143–4).

laporan.  

190  saya

Namun,  klaim  Crookall  kurang  dibuktikan  dengan  baik  daripada  bagian-bagian  ini  yang  tampaknya  

menyindir.  Kasus  deskripsi  ateis  hampir  tidak  ada  dalam  koleksinya.  Dengan  peralihan  terakhir  ke  

metakultur  Kristen,  Crookall  (lih.  1961,  242–3)  menekankan  bahwa  hampir  semua  komunikasi  

menyampaikan  pesan  bahwa  hidup  adalah  kesempatan  untuk  mencintai  metainterpretasi  yang  terbaik.

Latar  belakang  agama  minat  Crookall  sangat  jelas.  Faktanya,  sistemnya  mewujudkan  semua  metakultur  

religius  Barat  yang  relevan:  Yang  paling  menonjol,  Spiritualis-Okultis,  sebagaimana  dibuktikan  dalam  

pandangan  dan  terminologi  teosofisnya,  Gnostik-Esoterik  dalam  klaimnya  tentang  "kesadaran  

supernormal,"  dan  akhirnya,  Metakultur  Kristen  dalam  tujuannya  untuk  menyelaraskan  ajaran  alkitabiah  dan  

pengalaman  mediumistik.  Yang  terakhir  dibuktikan  dalam  kata-kata  penutup  Crookall  dari  bagian  utama  dari  

karya  pertamanya  tentang  "proyeksi  astral":  "Mengingat  studi  ini,  kami,  dalam  ukuran  yang  semakin  

meningkat,  'siap  untuk  memberikan  Alasan  Harapan  yang  ada  di  dalam  diri  kita  ' (1  Petrus  iii:  15)” (144).  

Menariknya,  Alkitab  King  James,  dan  semua  Alkitab  lain  yang  dirujuk,  menerjemahkan:  “harapan  yang  ada  

padamu”–  Crookall  lebih  memilih  bentuk  jamak,  sehingga  mengalihkan  klaim  agama,  orang  pertama  ke  

bentuk  jamak  sains  objektif.  sampai  batas  tertentu,  Crookall  mengungkapkan  kesadarannya  bahwa  semua  

kesaksian,  jika  digabungkan,  tidak  akan  menjadi  bukti  ilmiah  tentang  "kelangsungan  hidup".  Dalam  kata-

katanya,  yang  terakhir  ini  “tidak  diragukan  lagi  benar  tetapi  sangat  sulit  untuk  dibuktikan” (143).  Dalam  karya  

selanjutnya,  dia  mengakui  bahwa  kelangsungan  hidup  “mungkin  tidak  'dibuktikan  secara  ilmiah'  dan  mungkin  

tidak  mampu  melakukan  hal  ini,  menurut  kami,  sangat  mungkin  untuk  secara  praktis  pasti” (Crookall  1965,  

58;  cf.  73).  Argumen  probabilitas  ini  mengingatkan  saya  pada  argumen  ketidakmungkinan  terbalik  melawan  

keberadaan  Tuhan  yang  ditempatkan  3  Pada  sistem  tiga  tubuh  Crookall,  lih.  Alvarado  2012,  67.

dikemukakan  oleh  Richard  Dawkins,  mengecilkan,  seperti  yang  dilakukan  di  sini,  penerapan  bukti  

ontologis.5  Namun  Crookall  tidak  hanya  berdebat  dengan  teks-teks  otoritatif  dari  tradisi  Kristen.  

Argumen  kedua  dibangun  di  atas  konvergensi  global  dari  kesaksian-kesaksian  religius.

4  Crookall  (lih.  1961,  190–  3),  sadar  akan  “iklim  pemikiran  mediumistik”  yang  lazim,  berulang  kali  menekankan  bahwa  beberapa

Secara  umum,  dia  percaya  bahwa  pengalaman  masing-masing  bersifat  universal  dan  sudah  

"dianggap  asli"  dalam  budaya  kuno  Tibet,  India,  Cina,  dan  Mesir.6  Deskripsi  terbaru  tentang  pengalaman  

mediumistik  di  luar  tubuh  setuju  "dalam  semua  hal  penting  dengan  pengalaman  tersebut."  spiritualis,  

Quaker,  Anglikan,  Budha,  Hindu,  agnostik,  ateis  dan  pria  dan  wanita  biasa  yang  telah  mengklaim  untuk  

sementara  meninggalkan  Tubuh  Fisik  mereka” (Crookall  1960,  10).  Dimasukkannya  orang-orang  

agnostik,  ateis,  dan  “tidak  mencolok”  adalah  langkah  retoris  yang  bijaksana  untuk  memperluas  dasar  

laporan-laporan  yang  benar,  karena  sikap  non-partisan  dan  non-pengakuan,  yang  diasumsikan  oleh  

penulis,  menetralkan  dugaan  pengalaman  di  luar  tubuh  sebagai  fenomena  religius.

informan  tidak  pernah  membaca  atau  mendengar  tentang  spiritualisme  atau  okultisme,  sehingga  pengalaman  mereka  menguatkan  

mediumistik

Machine Translated by Google

jalan  masuk

7  Dalam  konteks  ini,  Jung  (1952,  93–4,  137)  memberikan  kasus  yang  disaksikan  secara  pribadi.  Seorang  ibu  melahirkan,  

menderita  kehilangan  banyak  darah,  melaporkan  bahwa  dia  telah  meninggalkan  tubuhnya,  mengamati  pemandangan  dari  atas,  

dan  melihat  dirinya  di  tempat  tidur,  pucat,  dan  mata  tertutup.  Saat  menyadari  bahwa  dia  diyakini  akan  mati,  dia  menyadari  

pemandangan  yang  indah,  sebuah

.

6  lih.  Crookall  1960,  135,  140;  lih.  Lampiran  I,  145–6,  153.

bukan  apakah  Tuhan  dapat  disangkal  (dia  tidak)  tetapi  apakah  keberadaannya  mungkin”;  ketidakmungkinan,  bagi  

Dawkins,  “hampir  membuktikan  bahwa  Tuhan  tidak  ada.”

Namun,  dia  masih  bisa  melihat  sedikit  Laut  Mediterania  dan  juga  pegunungan  Himalaya  yang  

tertutup  salju.  Mengetahui  bahwa  dia  hampir  meninggalkan  bumi,  dia  menikmati  pemandangan  ini  

sebagai  “hal  paling  mulia  yang  pernah  saya  lihat.  Setelah  merenungkannya  sebentar,  saya  berbalik.  

Tak  jauh  dari  sana,  saya  melihat  di  angkasa  sebuah  balok  batu  gelap  yang  luar  biasa,  seperti  batu  

mete.  Itu  tentang  ukuran  rumah  saya,  atau  bahkan  lebih  besar.  Benda  itu  mengambang  di  angkasa,  dan  aku-

hal

pasti  dimulai  ketika  saya  tergantung  di  ambang  kematian  dan  diberi  suntikan  oksigen  dan  

kapur  barus” (Jung  [1963]  1983,  322).  Dan  dia  melanjutkan  bahwa  dia  "telah  mencapai  batas  

terluar",  tidak  tahu  apakah  "dalam  mimpi  atau  ekstasi".  Hal-hal  aneh  mulai  terjadi,  mengangkatnya  

seolah-olah  dia  berada  tinggi  di  angkasa:  “Jauh  di  bawah  saya  melihat  bola  Bumi,  bermandikan  

cahaya  biru  yang  megah.  Saya  melihat  laut  biru  yang  dalam  dan  benua.  Jauh  di  bawah  kaki  saya  

terletak  Ceylon,  dan  di  kejauhan  di  depan  saya  anak  benua  India.”

“Pada  awal  tahun  1944  kaki  saya  patah,  dan  kesialan  ini  diikuti  oleh  serangan  jantung.  

Dalam  keadaan  tidak  sadar  saya  mengalami  delirium  dan  penglihatan  yang  menurut  5  Dawkins  

(2006,  54;  cf.  113),  seperti  diketahui,  bahwa  “Tuhan  hampir  pasti  tidak  ada”:  “Apa

j  191

2.7.2  Pengalaman  CG  Jung  mendekati  kematian  

Seperti  yang  dilakukan  Crookall,  Carl  G.  Jung,  yang  juga  tertarik  pada  parapsikologi,  menerbitkan  karya-

karya  selama  empat  dekade  yang  menunjukkan  minatnya  yang  tidak  pernah  berhenti  pada  laporan  mendekati  

kematian.  Misalnya,  dalam  karyanya  Naturerklärung  und  Psyche  (1952;  terjemahan  bahasa  Inggris  1955),  ia  

menjelaskan  kasus-kasus  “ESP” (persepsi  ekstrasensori)  mendekati  kematian  dengan  prinsipnya  “sinkronisitas”,  

yaitu  peristiwa  yang  “tidak  memiliki  hubungan  kausal  dengan  proses  organik.  ” (lih.  Jung  1955,  128).7  

Pengalamannya  sendiri  menjelang  kematian,  diterbitkan  secara  anumerta  dalam  otobiografinya  Memories,  

Dreams,  Reflections  (1963  [Jerman  1962]),  dia  menceritakan  sebagai  berikut.

Jung  mengulas  kasus  Geddes  (1937).

Akun,

penting  bagi  Moody  juga.

ke  dunia  lain.  Namun,  untuk  memasuki  dunia  ini  melalui  portal  akan  menjadi  keputusan  kematian  yang  tidak  dapat  

diubah,  jadi  dia  hidup  kembali.  Jung  berkomentar,  bahwa  berbeda  dengan  pendapat  perawat  yang  hadir,  pasien,  meski  

tidak  sadarkan  diri,  "telah  merasakan  kejadian  persis  seperti  yang  terjadi  di  dunia  nyata."  Nanti  di

Machine Translated by Google

Menanggapi  penampilan  dokternya  sebagai  "avatar  dari  basileus  ini,"

Saat  saya  mendengarnya,  penglihatan  itu  berhenti.  Saya  sangat  kecewa,  karena  sekarang  

semuanya  tampak  sia-sia”  proses  penggundulan  hutan  yang  menyakitkan,  tidak  diizinkan  memasuki  

bait  suci,  atau  bergabung  dengan  umatnya.  Akibatnya,  dia  merasakan  “perlawanan  keras  terhadap  

dokter  saya,”  karena  dihidupkan  kembali,  tetapi  juga  mengkhawatirkannya:  “'Hidupnya  dalam  bahaya,  demi  

Tuhan!  Dia  telah  menampakkan  diri  kepada  saya  dalam  bentuk  aslinya!  Ketika  seseorang  mencapai  bentuk  

ini,  itu  berarti  dia  akan  mati,  karena  dia  telah  menjadi  bagian  dari  'perusahaan  yang  lebih  besar!'  Tiba-tiba  

pikiran  yang  menakutkan  datang  kepada  saya  bahwa  Dr.  H.  harus  mati  menggantikan  saya.  Saya  mencoba  

yang  terbaik  untuk  berbicara  dengannya  tentang  hal  itu,  tetapi  dia  tidak  mengerti  saya.  Lalu  aku  menjadi  

marah  padanya.  'Kenapa  dia  selalu  berpura-pura  tidak  tahu  dia  adalah  seorang  basileus

diri  mengambang  di  angkasa.”  Batu  itu,  komentarnya,  menyerupai  balok  granit  raksasa  yang  pernah  

dilihatnya  di  pantai  Teluk  Benggala,  dilubangi  dan  diubah  menjadi  kuil.

Namun,  “sesuatu  terjadi  yang  menarik  perhatian  saya.  Dari  bawah,  dari  arah  Eropa,  sebuah  gambar  

melayang.  Itu  adalah  dokter  saya,  Dr.  H.  atau,  lebih  tepatnya,  kemiripannya  dibingkai  dengan  rantai  

emas  atau  karangan  bunga  laurel  emas.  Saya  langsung  tahu:  'Aha,  ini  dokter  saya,  tentu  saja,  yang  

merawat  saya.  Tapi  sekarang  dia  datang  dalam  wujud  primalnya,  sebagai  seorang  basileus  dari  Kos.'  ”

Jung  sendiri  menganggap  sekarang  memiliki  "bentuk  primal"  -nya.  Saat  dokter  berdiri  di  hadapannya,  

192  i

“pertukaran  pikiran  yang  bisu  terjadi  di  antara  kami.  Dr  H.  telah  diutus  oleh  bumi  untuk  menyampaikan  

pesan  kepada  saya,  untuk  memberitahu  saya  bahwa  ada  protes  terhadap  kepergian  saya.

Dia  memasuki  kuil  blok  dan  menyaksikan,  di  sebelah  kanan  pintu  masuk,  “seorang  Hindu  kulit  hitam”  

yang  duduk  “diam-diam  dalam  posisi  teratai  di  atas  bangku  batu.  Dia  mengenakan  gaun  putih,  dan  aku  

tahu  dia  mengharapkanku.  Dua  langkah  mengarah  ke  ruang  depan  ini,  dan  di  dalam,  di  sebelah  kiri,  

adalah  gerbang  ke  kuil.  Sekali  lagi,  dia  menyadari  bahwa  dia  pernah  melihat  tempat  seperti  itu  sebelumnya,  

yaitu  Kuil  Gigi  Suci  di  Kandy  di  Ceylon.  “Ketika  saya  mendekati  anak  tangga  yang  mengarah  ke  pintu  

masuk  ke  dalam  batu,  hal  yang  aneh  terjadi:  Saya  merasa  bahwa  segala  sesuatu  telah  terkelupas;  semua  

yang  saya  tuju  atau  harapkan  atau  pikirkan  jatuh  atau  dilucuti  dari  saya  proses  yang  sangat  menyakitkan.  

Namun  demikian  ada  sesuatu  yang  tersisa;  seolah-olah  saya  sekarang  membawa  serta  semua  yang  

pernah  saya  alami  atau  lakukan,  semua  yang  terjadi  di  sekitar  saya.  Saya  mungkin  juga  mengatakan:  itu  

bersama  saya,  dan  saya  adalah  itu.  Saya  terdiri  dari  semua  itu.  Berbicara  tentang  pengalaman  yang  

secara  fundamental  ambivalen  tentang  “perasaan  sangat  miskin,  tetapi  pada  saat  yang  sama  sangat  

kenyang”,  yang  terakhir  akhirnya  menang:  “Tidak  ada  lagi  yang  saya  inginkan  atau  inginkan.  saya  ada  

dalam  bentuk  objektif;  Saya  adalah  apa  yang  saya  telah  dan  hidup.  Menariknya,  laporan  Jung  berulang  

kali  menunjukkan  bahwa  dia  memiliki  ekspektasi  tertentu  tentang  apa  yang  akan  dialami  selanjutnya.  Dia  

melanjutkan  bahwa  sesuatu  yang  istimewa  menarik  perhatiannya,  ketika  dia  mendekati  bait  suci:  “Saya  

memiliki  kepastian  bahwa  saya  akan  memasuki  ruangan  yang  diterangi  dan  akan  bertemu  di  sana  semua  

orang  yang  menjadi  milik  saya  dalam  kenyataan.  Di  sana  saya  akhirnya  akan  mengerti  ini  juga  adalah  

kepastian  apa  yang  cocok  dengan  perhubungan  torikal  saya  atau  hidup  saya.  Saya  akan  tahu  apa  yang  

telah  ada  sebelum  saya,  mengapa  saya  muncul,  dan  ke  mana  hidup  saya  mengalir” (323).  Berada  dalam  

keadaan  pengharapan  yang  sangat  mencerminkan  diri  ini,  dia  merasa  bahwa  dia  akan  “menerima  jawaban  

untuk  semua  pertanyaan  ini  segera  setelah  saya  memasuki  kuil  batu,”  dan  untuk  “bertemu  dengan  orang-

orang  yang  mengetahui  jawabannya.”

Machine Translated by Google

1987,  201).  Shushan  (2009,  164–  5),  misalnya,  berpendapat  bahwa  berbicara  tentang  simbol  ketidaksadaran  kolektif

Pada  awal  1960-an,  penelitian  parapsikologis  tentang  penglihatan  ranjang  kematian  mengalami  kebangkitan.  

Parapsikolog  Amerika  Latvia  Karlis  Osis  (1917–1997)  memulai  dengan  penelitiannya  sendiri  tentang  penglihatan  

ranjang  kematian,  dimulai  dengan  survei  percontohan  tentang  "Pengamatan  Ranjang  Kematian  oleh  Dokter  dan  

Perawat,"  yang  diterbitkan  pada  tahun  1961.  Dari  survei  empiris  kuesioner  dan  wawancara  perawat  dan  dokter,  9  

dia  secara  eksplisit  tertarik  pada  bukti  orang  ketiga  untuk  "kelangsungan  hidup  postmortem"  dan  penglihatan  

mistik.  Mengacu  pada  Barrett  (1926),  Myers,  James,  Hyslop,  Tyrrell,  dan  lain-lain,  dia  juga  mengakui  perkembangan  

yang  lebih  baru  dalam  masyarakat,  misalnya,  prevalensi  pengalaman  yang  disebabkan  oleh  obat  psikedelik  (Osis  

1961,  9–10).

Zaleski

2.7.3  Penglihatan  menjelang  kematian  di  India?  Parapsikologi  dan  

tesis  "reinkarnasi".

Dalam  citranya  yang  jelas  dan  alur  ceritanya  yang  sangat  bergaya  dan  luas,  pengalaman  Jung  

memiliki  banyak  kesamaan  dengan  perjalanan  dunia  lain  abad  pertengahan  dan  kuno.  Perbandingan  

yang  dekat  dengan  genre  sastra  ini,  misalnya,  catatan  apokrif  tentang  penglihatan  St.  Paul  dan  hagiografi  

abad  pertengahan  yang  keduanya  telah  dibaca  Jung  secara  ekstensif  akan  menjadi  usaha  yang  

menjanjikan.  Secara  umum,  citra  kaya  yang  diambil  dari  tradisi  keagamaan  itu  terbuka.  Jiwa  Jung,  tertarik  

oleh  minatnya  yang  sama  pada  kearifan  India  dan  Mediterania,  meninjau  baik  dari  pandangan  mata  burung,  

mencari  wahyu  spiritual  baik  di  sini  maupun  di  sana.  Pembaca  mungkin  diingatkan  bahwa  pada  saat  

pengalamannya,  pada  tahun  1944,  Jung  telah  membuktikan  keakrabannya  dengan  Kitab  Orang  Mati  Tibet.  

Terakhir,  saya  harus  menyebutkan  koherensi  formal  narasi  dengan  pendekatan  Jung  sendiri  tentang  

"psikologi  analitik".  Dalam  laporannya,  ia  mengambil  posisi  refleksi  diri  terhadap  unsur-unsur  yang  dialami  

sementara  pengalaman  itu  masih  terbuka  untuk  didiskusikan,  sementara  di  dalam  pengalaman  itu,  misalnya,  

penampakan-penampakan  “bentuk-bentuk  primal”.  Berbagi  visinya,  Jung  memberikan  kontribusi  yang  

signifikan  pada  konfigurasi  akhir  dari  pengalaman  mendekati  kematian,  merehabilitasi  pengalaman  visioner  

pra  modern  dengan  menggabungkan  narasi  pencari  pengetahuan  India  dengan  perjalanan  dunia  lain  

Kristen.  Moody  (1976,  177)  dalam  buku  pertamanya  merujuk  pada  interpretasi  Jung  tentang  "arketipe  

ketidaksadaran  kolektif,"  dan  menunjuk  dalam  buku  keduanya  secara  eksplisit  pada  "pengalaman  mendekati  

kematian"  Jung  (1977,  76).  analisis  untuk  pengalaman  mendekati  kematian  telah  menimbulkan  kontroversi  

terus  menerus  (lih.

j  193

dari  Kos?'  Itu  membuatku  kesal.  Istri  saya  menegur  saya  karena  tidak  ramah  kepadanya.  Dia  benar."  Akhirnya,  

penglihatan  itu  berhenti.  Selain  isinya  yang  luar  biasa,  Jung  menambahkan  bahwa  perawatnya  telah  mengamati  

tanda-tanda  paranormal  saat  pengalaman  gembiranya  terjadi,  mengatakan  kepadanya  sesudahnya,  “'Seolah-olah  

Anda  dikelilingi  oleh  cahaya  terang'.  Itu  adalah  fenomena  yang  kadang-kadang  dia  amati  pada  saat  sekarat,  

tambahnya” (323).

menyangkal  kemungkinan  pengalaman  mendekati  kematian  sebagai  “suatu  peristiwa  transendental  yang  obyektif,”  dengan  demikian  

menggantikan,  bagaimanapun,  satu  interpretasi  yang  terlibat  secara  religius  dengan  yang  lain.

Machine Translated by Google

Meskipun  Osis  berbicara  tentang  halusinasi  (misalnya,  tentang  roh  yang  membantu  yang  sekarat),  dia  

menghibur  sejalan  dengan  protagonis  dari  Metakultur  Spiritualis-Okultis  abad  ke-19  definisi  halusinasi  yang  

istimewa.  Ini  menyindir  bahwa  sesuatu  yang  nyata  mungkin  telah  menyebabkan  halusinasi.  Dalam  alur  

pemikiran  ini,  halusinasi  adalah  pengamatan  eksternal  dari  sudut  pandang  orang  ketiga:  Beberapa  orang  tampak  

"berhalusinasi",  sedangkan  individu  itu  sendiri  memiliki  "pengalaman  visioner" (bnd.  27-8).

Sehubungan  dengan  “film  kehidupan  yang  dibuka  dengan  cepat,”  Osis  menjelaskan  bahwa  itu  mungkin  

“perpanjangan  dari  menghidupkan  kembali  kenangan  masa  lalu  halusinasi” (76).  Namun,  sebagai  jawaban  atas  pertanyaan

tujuan  studinya  adalah,  sekali  lagi,  untuk  mengungkap  penglihatan  ranjang  kematian  yang  menawarkan  

bukti  kelangsungan  hidup  post  mortem  misalnya  kasus  "Puncak  di  Darien",  di  mana,  seperti  yang  dijelaskan  Osis,  

arwah  kerabat  yang  meninggal  datang  dan  membantu  yang  sekarat  dalam  kepergian  mereka  ke  yang  lain.  dunia  

(lih.  16).  Untuk  tujuan  itu,  dia  membandingkan  penglihatan  yang  dilaporkan  oleh  orang  yang  sakit  parah  dengan  

penglihatan  yang  dibuat  dalam  kondisi  kesehatan  normal.  Kesimpulan  umumnya:  “orang  sehat  kebanyakan  

berhalusinasi;  pasien  terminal  orang  mati;  penglihatan  dan  halusinasi  tokoh  agama  jauh  lebih  sering  terjadi  pada  

sampel  kami  yang  sekarat  daripada  sampel  individu  yang  sehat  ”(39).  Mengenai  isinya,  Osis  mengelompokkan  

penglihatan  tersebut  sebagai  berikut:  “  Konsep  keagamaan  tradisional  (Surga,  Neraka,  Kota  Abadi,  dll.);  Halusinasi  

adegan  dalam  warna-warna  cemerlang,  mirip  dengan  yang  di  bawah  keracunan  obat  halusinogen  ”(85).

transisi  ke  dunia  lain” (68),  dan  semakin  dekat  hubungan  itu,  semakin  sering  mereka  muncul.  Dengan  kata  

lain,  hipotesis  bertahan  hidup  diperlakukan  sebagai  kategori  operasional  untuk  analisis  lebih  lanjut.  Yang  penting  

bagi  Osis  adalah  pengamatannya  bahwa  faktor  halusinogen  seperti  pengobatan  dengan  morfin  atau  demam  tinggi  

tidak  menghasilkan  peningkatan  penglihatan  menjelang  kematian,  sebaliknya,  seperti  yang  diringkas  Osis  secara  

retrospektif,  keadaan  yang  terganggu  bahkan  menekan  “fenomena  terkait  kelangsungan  hidup” (Osis  dan  

Haraldsson  1977,  238).  Singkatnya,  "pasien  ranjang  kematian  melihat  penampakan  lebih  sering  ketika  sadar  penuh  

dan  memiliki  kesadaran  yang  tepat  dan  kemampuan  menanggapi  lingkungan  mereka" (Osis  1961,  49,  huruf  miring  di  

aslinya).

'Mengapa  Anda  membawa  saya  kembali,  Dok?  Sangat  menyenangkan  di  sana'” (30).  Tanggapan  umum:

194  saya

Klaimnya  bahwa  sejauh  ini  hanya  sedikit  "peneliti  psikis"  yang  peduli  dengan  "pengalaman  orang  sekarat  itu  

sendiri",  tetapi  malah  tertarik  pada  "pengalaman  ekstrasensori  dan  halusinasi  dari  kerabat  dan  teman  orang  yang  

sekarat" (13),  mengungkapkan  bagaimana  Pendekatan  Osis  muncul  dari  penelitian  tradisional  tetapi  memperkenalkan  

perspektif  baru  yang  lebih  empiris.  Osis  mencatat  seperti  yang  dia  katakan,  dengan  "terkejut"  bahwa  penelitiannya  

mengungkapkan  "suasana  hati  yang  meningkat"  dari  orang  yang  sekarat,  sedangkan  hanya  sedikit  yang  melaporkan  

penglihatan  dengan  "jenis  citra  yang  tidak  menyenangkan  yang  oleh  Aldous  Huxley  disebut  'Neraka'" (30).  Dalam  

beberapa  kasus,  katanya,  pasien  "sementara  atau  permanen  dihidupkan  kembali  dari  keadaan  seperti  kematian,"  

ditawarkan  sebagai  "karakteristik"

“Kekuasaan  orang  mati”  dalam  halusinasi  orang  sekarat,  komentar  Osis,  “mudah  dijelaskan  dengan  

hipotesis  kelangsungan  hidup,  yaitu,  orang  mati  memiliki  kepentingan  pada  pasien.  Saya  harus  menambahkan  

bahwa,  meskipun  berdasarkan  kuesioner  dan  wawancara,  kualitas  karya  Osis  buruk  secara  metodologis  misalnya,  kutipan  langsung  dari  

wawancara  kurang.

Machine Translated by Google

Natal

Di  tempat  lain,  juga,  Osis  menunjukkan  bahwa  individu  mungkin  mengalami  penglihatan  sesuai  dengan  

harapan  mereka,11  namun  dia  tidak  menunjukkan  kepekaan  terhadap  masalah  bahwa  pihak  pelapor  dapat  

membuat  akun  konvensional  berdasarkan  apa  yang  mereka  rasa  diharapkan  dari  mereka.

visualisasi  tradisi  keagamaan  tertentu  visi  subjektif,  dipengaruhi  oleh  latar  belakang  budaya.  Bayangkan,  

tanyanya,  bagaimana  halusinasi  seorang  ateis,  yang  mengharapkan  “kematian  sebagai  akhir  dari  

keberadaannya,”  akan  berbeda  dari  halusinasi  “seorang  Yahudi  Ortodoks  atau  seorang  Katolik  yang  taat  

yang  percaya  pada  orang-orang  kudus”.  Namun,  “jika  pengalaman  ranjang  kematian  bervariasi  sepenuhnya  dengan  individu

mereka  “sama  sekali  tidak  siap  dengan  pengalaman  masa  lalu,”  dan  begitu  kewalahan  sehingga  mereka  “menangkapnya  dengan  

gambar  antropomorfik  yang  tidak  memadai  tetapi  tersedia,  atau  menghadapinya  dengan  emosi  yang  tidak  terstruktur  dari  seorang  

anak  yang  melihat

j  195

kecenderungan  yang  “sangat  menonjol”:  “orang  beragama  mengharapkan  penglihatan  dan  harapan  

adalah  penyebabnya;  atau  orang  yang  mempraktikkan  agama  telah  mengembangkan  kepekaan  

terhadap  realitas  transenden  yang  muncul  ke  dalam  kesadaran  melalui  citra  tradisional”.

Lebih-lebih  lagi,

,

11  Ini,  “penjelasan  non-survival,”  kata  Osis  (1961,  68),  dibangun  di  atas  “warisan  budaya”;  yaitu,  "pasien  'melihat'  apa  yang  mereka  

harapkan  akan  terjadi  pada  saat  kematian."

Osis  juga  memberikan  kemungkinan  itu,  jika  pola  dalam  data  empiris  menunjukkan  "realitas  

transendental  ini".  Namun,  dia  tidak  menyarankan  mengambil  "gagasan  antropomorfik  dari  satu  pasien  

dalam  survei  kami  yang  'berjabat  tangan  dengan  Tuhan' (perilaku  religius  ultra-Amerikanisasi!)" (39;  cf.  59)  

pada  nilai  nominal.  Dengan  kata  lain,  Osis  melihat  dalam  antropomorfik  10  Osis  (1961,  87)  menjelaskan  

bahwa  orang  yang  sekarat  mungkin  tidak  memiliki  "bentuk  gambar,  konsep,  'hipotesis',  dll"  yang  memadai.  untuk  "pengalaman  

mereka  yang  bersifat  transendental",  dan  karena  itu  dapat  memberikan  bentuk  "'pinjaman'".

pohon  untuk  pertama  kalinya.”  Meskipun  penalaran  ini  "spekulatif",  yang,  katanya,  juga  berlaku  untuk  "penjelasan  psikiatri",  

penalarannya  setidaknya  mengatur  "halusinasi  orang  mati"  menjadi  "pola  yang  bermakna".

tentang  “film  kehidupan”  dalam  kuesioner,  hanya  sedikit  yang  melaporkan  percepatan:  “Kami  hanya  

menerima  dua  kasus  di  mana  percepatan  waktu  subyektif  diindikasikan.  Salah  satunya  adalah  kasus  

anestesi  di  mana  kenangan  itu  terlintas  di  pengalaman  masa  kecil.  Yang  lainnya  adalah  pengamatan  diri  

seorang  perawat  ketika  hampir  tenggelam” (76).  Jika,  seperti  yang  terlihat,  tinjauan  kehidupan  difasilitasi  

oleh  pemicu  yang  berbeda  (atau  "death-  x-  pulse"),  maka  saya  cenderung  menyimpulkan  bahwa  situasi  

seperti  itu  sebagian  besar  tidak  ada  dalam  sampel  Osis  tentang  orang  yang  meninggal  di  rumah  sakit.  

Sehubungan  dengan  dimensi  religius  dari  penglihatan  yang  dilaporkan,  Osis  menarik  dari  materinya  bahwa  

hanya  "pasien  religius"  yang  didefinisikan  sebagai  "pasien  yang  berafiliasi  dengan  gereja"  "memiliki  

penglihatan"  yang  sebagian  besar  percaya  pada  kehidupan  setelah  kematian.  Osis  menawarkan  dua  penjelasan  tentang  hal  ini

Namun,  Osis  menyatakan  "penampakan  agama"  sebagai  hal  yang  relevan,  mungkin  ketinggalan  

zaman  dengan  "filsafat  sains"  saat  ini.  Namun,  sejumlah  filsuf  dan  ilmuwan  ”mengakui  kemungkinan  

bahwa  dalam  pengalaman  religius  seseorang  melakukan  kontak  dengan  suatu  realitas,  dengan  beberapa  

aspek  alam  semesta  yang  tidak  memanifestasikan  dirinya  pada  panca  indera”.

Machine Translated by Google

latar  belakang  budaya,  kepercayaan  dan  harapan,  kita  memiliki  sesuatu  yang  murni  subjektif  untuk  dihadapi”.  

Meskipun  studinya  “sangat  menunjukkan  hubungan  yang  erat  antara  menjadi  religius  dan  melihat  penampakan  

selama  penyakit  terminal,”  dia  menyangkal  bahwa  tidak  ada  perbedaan  meja  antara  pengakuan  agama:  “pasien  

Protestan  dan  Katolik  'melihat'  hidup,  mati,  dan  tokoh  agama  di  sekitar  proporsi  yang  sama,”  sementara  bahkan  20%  

dari  pasien  “nonreligius” (menurut  definisi  sebelumnya!)  “'melihat'  tokoh  agama  dalam  halusinasi  mereka” (59-61).  

Akibatnya,  Osis  menyimpulkan  bahwa  penglihatan  di  ranjang  kematian  menawarkan  wawasan  umum,  transreligius,  dan  

transkultural,  yaitu,  pentingnya  dan  “kekeliruan”  pengalaman  seseorang:  “Ribuan  tahun  sejarah  menunjukkan  bahwa  

agama  dapat  dengan  mudah  'dibuktikan'  atau  'disbuktikan'  menurut  keyakinan  sebelumnya  dari  seorang  pendebat  yang  

ahli.

(87).  Jadi  studinya  diakhiri  dengan  seruan  bahwa  hanya  pengalaman  yang  akan  menjadi  hakim  (bdk.  90).  Dalam  dekade  

berikutnya,  Osis  menerbitkan  secara  ekstensif  tentang  pengalaman  di  luar  tubuh,  penglihatan  menjelang  kematian,  dan  

persepsi  ekstrasensor,  publikasinya  yang  paling  menonjol  adalah  At  the  Hour  of  Death,  diterbitkan  pada  tahun  1977  

bersama  dengan  Erlendur  Haraldsson  (lahir  1931).

Pada  tahun  1977,  para  penulis  telah  menyadari  bahwa  buku  Moody  dengan  kecepatan  yang  mencengangkan  telah  

membentuk  cetak  biru  otoritatif  untuk  pengalaman  mendekati  kematian.  Seperti  yang  diamati  oleh  Mark  Fox  (2003,  

28),  Osis  dan  Haraldsson  melihat  dalam  edisi  pertama  tahun  1977  temuan  mereka  "sesuai  dengan  Moody's,  dalam  

edisi  kedua  mereka  melanjutkan  untuk  menyoroti  beberapa  perbedaan  yang  menarik,"  terutama  dalam  kaitannya  

dengan  prevalensi  yang  rendah.  dari  tinjauan  kehidupan  dan  keberadaan  cahaya.  Menariknya,  Osis  dan  Haraldsson  

(1997,  xv)  menyimpulkan,  “Mungkin  Moody  menciptakan  mitos  baru,  atau  memberikan  kosa  kata  yang  lebih  baru  dan  

lebih  menarik  untuk  menggambarkan  tokoh-tokoh  agama  di  zaman  ruang  angkasa  kita  ini.”  Jelas,  penulis  menyatakan  

keinginan  mereka  untuk  sejalan  dengan  penelitian  parapsikologis  sebelumnya  tentang  penglihatan  menjelang  kematian  

dan  premis  metodologis  mereka,  yaitu,  untuk  memberikan  bukti  orang  ketiga  untuk  "halusinasi."  Dilihat  dari  perspektif  

itu,  mereka  sedikit  curiga  terhadap  nilai  kumpulan  narasi  orang  pertama  Moody  yang  sebagian  dibuat  oleh  orang  sehat  

dalam  situasi  bahaya  mendadak  (“ketakutan  akan  kematian”).12  “Stres,”  atau  “harapan  untuk  mati,”  bantah  Osis  dan  

Haraldsson  (2012,  188),  tidak  menyebabkan  “penglihatan  ranjang  kematian  yang  berhubungan  dengan  kehidupan  setelah  

kematian” (188).  Melihat  lebih  dekat  At  12  Dengan  demikian,  mereka  menggambarkan  proyek  mereka  sebagai  “penelitian  

ilmiah  pertama  yang  benar-benar  tentang  pengalaman  orang  sekarat  pada  saat  kematian” (Osis  dan  Haraldsson  2012,  2).  

196  saya

Pengalaman  introspektif  adalah  dasar  terbaik  untuk  keputusan  yang  matang  untuk  mendukung  atau  menentang  agama”

Meskipun  penelitian  ini  muncul  setelah  buku  Moody,  Osis  dan  Haraldsson  dapat  menarik  dari  penelitian  empiris  

mereka  yang  telah  dimulai  pada  tahun  1960-an.  Tujuan  buku  itu  adalah  untuk  membandingkan  visi  ranjang  kematian  

di  Amerika  Serikat  dan  di  India.  Kasus  India,  bagaimanapun,  sebagian  besar  didasarkan  pada  informasi  yang  diberikan  

oleh  perawat  Kristen  (lih.  24-5).

the  Hour  of  Death  mengungkapkan  bahwa  para  penulis  secara  khusus  tertarik  dengan  narasi  "Puncak  Darien",  yaitu,  

bahwa  sejumlah  besar  orang  yang  sekarat  akan  "melihat"  kerabat  menunggu  mereka  dan  membimbing  mereka  ke  alam  

setelah  kematian  (bdk.  184).  Meskipun  Osis  dan  Haraldsson  kadang  menyinggung  perbedaan  agama  dalam  pengalaman  

sekarat  (misalnya,  "utusan  kematian"  Hindu,  cf.  176–  9),  mereka  berpendapat  bahwa  "di  permukaan  tampak

Machine Translated by Google

Bertemu  dengan  utusan-utusan  yang  nyata  dari  dunia  lain  tampaknya  begitu  memuaskan  sehingga  nilai  

kehidupan  ini  dengan  mudah  dapat  dikalahkan”.  Prasangka  keagamaan  Osis  dan  Haraldsson  menjadi  paling  

jelas  dalam  “Epilog”  karya  mereka.  Di  sini,  mereka  menyajikan  temuan  mereka  dalam  bentuk  narasi:  Misalkan,  

kata  mereka,  seorang  “Lazarus  modern”  akan  bangkit  dan  berbicara  kepada  kita.  Nasihatnya  “mungkin  seperti  

ini:  'Ketika  hatimu  berhenti  dan  saat  kematian  tiba,  kamu  tidak  akan  hancur  dan  hancur  seperti  es  di  arus  sungai.

bahwa  agama,  sampai  batas  tertentu,  membentuk  fenomena” (118).  Menariknya,  mereka  mencatat  bahwa  

Hindu  mungkin  menghambat  dan  Kristen  mungkin  meningkatkan  "reaksi  emosional  keagamaan"

j  197

(118).  Namun,  itu  adalah  elemen  penting  dari  argumen  mereka  bahwa  pengalaman  mendekati  kematian  

"sering  tidak  sesuai  dengan  kepercayaan  agama  setelah  kematian"  misalnya,  mereka  menekankan  bahwa  

gagasan  dasar  Hindu  tentang  akhirat,  misalnya,  reinkarnasi,  "Tuhan  tak  berwujud"  seperti  Brahma. ,  atau  

"'Lokus'  Weda  akhirat"  "tidak  pernah  digambarkan  dalam  penglihatan  pasien  India" (191).

dari  "penelitian  reinkarnasi."  Dalam  buku  pertamanya  Dua  Puluh  Kasus  Menyarankan  Reinkarnasi  (1966),  dia  

mengumpulkan  kasus-kasus  di  mana  individu  konon  mengingat  fakta  dari  kehidupan  sebelumnya.  Dalam  

konteks  ini,  dia  juga  mempresentasikan  kasus  di  mana  seorang  anak  laki-laki  selamat  dari  "kematian  yang  

nyata",  pulih,  tetapi  sekarang  memiliki  ingatan  orang  lain,  yang  dibuktikan  oleh  Stevenson  ([1966]  1974,  34–52)  

oleh  berbagai  saksi.  Dengan  mengacu  pada  out-of-body

Sebaliknya,  itu  akan  seperti  menyelam  dalam  jenis  realitas  baru,'”  dan  keletihan,  rasa  sakit,  dan  kesedihan,  

“semuanya  akan  ditinggalkan  dengan  seprai  di  ranjang  rumah  sakit” (209).  Seorang  “sosok  religius”  akan  

datang  dalam  cahaya  cemerlang,  kehadiran  “sakral,  cahaya,  cinta,”  dan  sebagainya.  Dan  Lazarus  juga  

menawarkan  jawaban  kepada  umat  Hindu:  “Jika  Anda  seorang  Hindu,  kemungkinan  besar  Anda  akan  

mengalami  hal  yang  sama,  tetapi  Anda  mungkin  diterima  oleh  Yamdoot  daripada  oleh  'profesional'  itu  sendiri.

Alih-alih  menunjuk  ke  Kristen  tertanam  dari  informan  mereka,  mereka  berpendapat  mengejutkan  

bahwa  "konsep  Karma"  mungkin  telah  "samar-samar  disarankan  oleh  laporan  'pria  berjubah  putih  dengan  

buku  rekening'" (191)  meskipun  citra  ini  hampir  tidak  menyembunyikan  asal  Kristennya.

Tapi  jangan  putus  asa;  Anda  akan  dibawa  ke  pria  berjubah  putih,  dan  dia  selalu  menjadi  penguasa  yang  

ramah  dengan  aura  kesucian  ”(210).  Bagi  Mark  Fox  (lih.  2003,  27),  penelitian  abad  ke-20  yang  paling  dekat  

dengan  penelitian  Moody  dapat  ditemukan  dalam  karya  Barrett  (1926)  dan  Osis  dan  Haraldsson.  dalam  aliran  

berkelanjutan  dari  kontribusi  yang  signifikan.

Merujuk  pada  penelitian  Schmeidler  (1959)  tentang  peningkatan  kinerja  "orang  percaya" (yaitu,  "domba")  

dalam  "persepsi  ekstrasensori" (lih.  119),  mereka  tidak  pernah  mengungkapkan  keraguan  prinsip  

"fenomena  inti  dari  pengalaman  sekarat,"  mereka  berkata,  “tidak  banyak  dipengaruhi  oleh  faktor  individu,  

bangsa,  atau  budaya” (98).  Oleh  karena  itu,  kepentingan  religius  para  penulis  dapat  dipahami  sebagai  

upaya  untuk  menafsirkan  data  mereka  yang  menguji  "tesis  bertahan  hidup"  sebagai  bukti  yang  mencolok  

untuk  kecukupan  peningkatan  suasana  hati  orang  yang  sekarat  dalam  menghadapi  kematiannya  sendiri:  

"Hampir  semua  pasien  Amerika,  dan  dua  -  sepertiga  dari  pasien  India,  siap  untuk  pergi  setelah  melihat  

penampakan  dunia  lain  dengan  tujuan  dibawa  pulang.

Pada  dekade  ini,  sarjana  berpengaruh  lainnya  muncul  dalam  penelitian  hampir  mati,  yaitu,  psikiater  dan  

parapsikolog  Kanada  Ian  Stevenson  (1918–2007),  pendiri

Machine Translated by Google

14  Sang  Buddha,  Stevenson  ([1966]  1974,  130)  berpendapat,  tidak  hanya  dikaitkan  dengan  “kemampuan  untuk  mengingat  kehidupan  

sebelumnya,”

pengalaman,  Stevenson  berpendapat  bahwa  dalam  beberapa  kasus  "ingatan  reinkarnasi"  seperti  itu  mungkin  

mendekati  "proyeksi  ganda."  13  Sekali  lagi,  bukti  empiris  untuk  reinkarnasi  dicari  dalam  narasi  tradisi  India.  14  Dalam  

beberapa  dekade  mendatang,  Stevenson  menerbitkan  beberapa  kontribusi  lebih  lanjut  tentang  pengalaman  mendekati  

kematian,  selalu  menyindir  kesimpulan  "bertahan  hidup".

Selain  kontribusi  parapsikologi  Esoterik  ini,  kontribusi  yang  lebih  keras  kepala,  setengah  dari  penelitian  

empiris  yang  ketat,  telah  diterbitkan  oleh  parapsikolog  Inggris  Celia  Green  (lahir  1935).  Ini  mungkin  studi  

pertama  tentang  pengalaman  di  luar  tubuh  melalui  survei  opini.  Dalam  karyanya  Out-of-the-Body  Experiences  

(1968),  diawasi  oleh  filsuf  Henry  H.  Price  (lih.  1953;  1968)  dan  diterbitkan  oleh  (mantan)

tetapi  juga  "menawarkan  beberapa  instruksi  untuk  orang  lain  yang  ingin  melakukan  ini."  Ada  “banyak  kasus  orang  yang  mengaku  mengingat  

kehidupan  sebelumnya”  di  negara-negara  Buddhis  dari  Ceylon  hingga  Tibet,  menyediakan  “beberapa

Institute  of  Psychophysical  Research,  Oxford,  dia  mendasarkan  temuannya  hampir  secara  eksklusif  pada  wawancara  

dan  kuesioner.  Individu  telah  menanggapi  seruan  (melalui  pers  dan  radio)  untuk  "laporan  langsung"  tentang  pengalaman  

di  mana  hal-hal  diamati  dari  perspektif  luar  tubuh  (Green  1968,  13).  Alih-alih  "pengalaman  di  luar  tubuh",

dengan

Green  lebih  suka  berbicara  tentang  "keadaan  eksomatik"  dan  membedakan  dua  bentuk  keadaan  "asomatik",  di  

mana  subjek  tidak  menyadari  tubuh,  dan  keadaan  "parasomatik",  di  mana  asosiasi  dengan  "entitas  yang  tampaknya  

spasial"  menjadi  "tubuh  parasit".  sejajar  dengan  tubuh  fisik,  dirasakan  (lih.  17).  Meskipun  dia  tidak  mengklasifikasikan  

suatu  subkelompok  dari  pengalaman-pengalaman  itu  sebagai  mendekati  kematian,  ada  satu  bab  tentang  “stres”  

sebagai  prasyarat  penting  dari  pengalaman-pengalaman  itu  (lih.  25–30).  Terutama  pengalaman  "tunggal",  tidak  

berulang,  dan  eksomatik  sering  dibuat  dalam  situasi  yang  ditandai  oleh  beberapa  bentuk  stres  seperti  trauma  fisik,  

penyakit,  atau  kecelakaan.  Namun  demikian,  dia  mencatat  bahwa  dalam  banyak  kasus  kejadian  tunggal,  stres  memiliki  

asal  psikologis.  Meskipun  menganut  perspektif  metakultur  Ilmiah-Naturalis,  Green  tidak  mengusulkan  penjelasan  

langsung  dari  pengalaman  eksomatik  ini  sebagai  halusinasi,  dengan  alasan  bahwa  “belum  ada  bukti  yang  muncul  bahwa  

informasi  tentang  lingkungan  subjek  yang  disampaikan  oleh  pengalaman  visualnya  di  pengalaman  'tunggal'  dari  keadaan  

eksomatik  menyesatkan” (54).  Singkatnya,  Green  tidak  mengesampingkan  kemungkinan  "ESP"  atau  "waskita  perjalanan",  

meskipun  13  "Dalam  hampir  semua  kasus  dengan  klaim  ingatan  akan  kehidupan  sebelumnya,  subjek  mengidentifikasi  

dirinya  dengan  gambar-gambar  dari  ingatan  yang  diklaim,"  mengingat  “dirinya  sebagai  aktor  di  dalamnya.  Tetapi  dalam  

sejumlah  kecil  kasus,  gambar  diproyeksikan  sehingga  subjek  melihat  dirinya  sebelumnya  sebagai  orang  lain  di  luar  dirinya  

yang  dia  awasi,  seperti  contoh  melihat  tubuh  sendiri  atau  kembarannya” (Stevenson  [1966]  1974,  352) .

dukungan  empiris  berkelanjutan  untuk  kepercayaan  agama  Buddha.”  

198  saya

Machine Translated by Google

Pengalaman  lebih  lanjut  termasuk  “klik”  fisik  saat  kembali  ke  tubuh  (91,  113)  yang  terakhir,  seperti  yang  kita  lihat,  

elemen  karakteristik  dari  latihan  proyeksi  astral.  Bahkan  dalam  bab-bab  Green  tentang  "perjalanan  clairvoyance"  

dan  "telepati  dan  prekognisi,"  di  mana  laporan  berisi  banyak  istilah  spesifik  dari  metakultur  Spiritualis-Okultis  

(misalnya,  "Saya  memutuskan  untuk  memproyeksikan  diri  sadar  saya  agak  jauh  dari  tubuh  saya";  129),  Hijau  

hanya  sekali  merujuk  pada  karya  tentang  proyeksi  astral  (yaitu,  Oliver  Fox).  Dapat  dibayangkan,  abstain  ini  akan  

berkontribusi  pada  fakta  bahwa  karyanya  diterima  dengan  beberapa  reservasi  di

”

.  Dari  laporan  tersebut,

fase  terakhir  dari  wacana  yang  muncul  tentang  pengalaman  mendekati  kematian,  mengkritik  usulannya  yang  

tampak  untuk  menjelaskan  pengalaman  di  luar  tubuh  sebagai  "halusinasi"  belaka  (yang  tidak  dia  lakukan,  

setidaknya  dalam  pekerjaan  awalnya).  Yang  paling  signifikan  untuk  pendekatannya,  bagaimanapun,  Green  tidak  

membahas  atau  mengukur  dampak  dan  makna  metakultur  Kristen,  Gnostik-Esoterik,  atau  Okultisme.  Ini  

mencengangkan,  mengingat  fakta  bahwa  laporan  informannya  mengungkapkan  dengan  jelas  bahwa  bagi  mereka  

makna  religius  ini  sangat  penting.  Meskipun  pengalaman  di  luar  tubuh  diperlakukan  oleh  Green  sebagai  "keadaan  

eksomatik,"  menjadi  fitur  yang  berbeda  dengan  subtipe  yang  berbeda,  ada  kesaksian  yang  jelas  memenuhi  cetak  

biru  rumah  sakit  pengaturan  pengalaman  mendekati  kematian.15  15  "Saya  berada  di  rumah  sakit  telah  menjalani  

operasi  peritonitis;  Saya  menderita  pneumonia  dan  sangat  sakit.  Bangsal

dia  membingkai  laporan  yang  relevan  dengan  “klaim  subjek . . .

berbentuk  L;  sehingga  siapa  pun  yang  berada  di  tempat  tidur  di  salah  satu  bagian  bangsal  tidak  dapat  melihat  ke  sudut.  Suatu  pagi  saya  

merasa

Hijau  dapat  mengekstrak  elemen  yang  dilihat  subjek  dalam  keadaan  keluar  dari  tubuh  pada  diri  mereka  sendiri  

secara  impersonal,  tanpa  perhatian,  atau  dengan  keingintahuan  "akademis"  tertentu.  Green  memasukkan  

pengalaman-pengalaman  ini  ke  dalam  kategori  terkenal  "detasemen" (94–9),  yang  mengingatkan  kita  pada  

pengamatan  Bälz  tentang  "kelumpuhan  emosi" (Bälz  1901).  Akan  tetapi,  dalam  bab  tentang  “Latihan  Relaksasi  

dan  Meditasi”,  kita  membaca,  “Sejumlah  kejadian  keadaan  ecsomatic  dihasilkan  dari  latihan  latihan  relaksasi,  

terkadang  bersamaan  dengan  latihan  meditasi.  Meskipun  latihan  ini  dilakukan  dengan  sengaja,  induksi  keadaan  

ecsomatic  kadang-kadang  merupakan  produk  sampingan  yang  tidak  terduga” (Green  1968,  56).  Tampaknya  

orang-orang  ini  mempraktikkan  beberapa  bentuk  yoga  (misalnya,  "Saya  sedang  berdiri  di  kamar  saya  di  rumah  

dan  berkonsentrasi  untuk  meningkatkan  tingkat  kesadaran  saya  menjadi  'roh',  ketika  saya  menemukan  bahwa  

saya  sedang  melihat  tubuh  saya  dari  luarnya" (108;  cf.  56-7).  Green,  bagaimanapun,  tidak  merefleksikan  fakta  

bahwa  subjek-subjek  ini  menginduksi  pengalaman  mereka  sebagai  bagian  dari  praktik  sistematis  (cf.  109-12).  

Seorang  praktisi  yoga  dikutip  mengatakan,  "satu  seharusnya  memiliki  pengalaman  religius  yang  mendalam  tetapi  

hal  yang  aneh  ini  terjadi  pada  saya  dan  saya  menjadi  terpisah  dari  tubuh  saya  sendiri” (58).  Yang  lain  melaporkan  

dalam  hal  itu,  pencerahan  yang  lebih  berhasil,  kejernihan  mental,  kekuatan  penuh,  menjadi  terjaga,  indra  yang  

meningkat,  atau  konsentrasi  yang  intens  (bdk.  72,  83,  113)  Satu  orang  berkomentar  bahwa  “satu-satunya  

perasaan  yang  saya  miliki  adalah  merasa  lebih  tinggi  daripada  orang  lain  (seperti  Tuhan)” (78–87).

diri  saya  melayang  ke  atas,  dan  ternyata  saya  sedang  melihat  ke  bawah  pada  pasien  lainnya.  Saya  bisa  melihat  diri  saya  sendiri;  bersandar  

pada  bantal,  sangat  putih  dan  sakit.  Saya  melihat  saudari  dan  perawat  bergegas  ke  tempat  tidur  saya  dengan  oksigen.  Kemudian

Machine Translated by Google

j  199

Paradigmatik  adalah  sebuah  laporan  oleh  pendeta  dan  psikiater  Amerika  Walter  N.  Pahnke  

(1931–1971).  Seorang  peneliti  psikedelik,  ia  menjadi  terkenal  segera  setelah  publikasi  (dalam  berbagai  hal  

kontroversial)  "Eksperimen  Jumat  Agung" (1962),  di  mana  ia,  singkatnya,  mengklaim  telah  menginduksi  

"pengalaman  mistik"  psilocybin,  tidak  dapat  dibedakan.  dari  "pengalaman  religius"  yang  biasa  dilakukan  

para  pelayan  gereja.  Pahnke  (lih.  1963,  ii)  telah  merealisasikan  percobaan  ini  di  bawah  naungan  Timothy  

Leary  (1922–1996),  yang  juga  membantu  melakukan  percobaan  tersebut.  Dalam  disertasi  PhD-nya,  Pahnke  

tidak  hanya  membahas  eksperimen  psilocybin,  tetapi  juga  membahas  secara  ekstensif,  dan  dengan  tegas,  

literatur  tentang  "mistisisme  spontan" (misalnya,  dari  William  James  dan  WT  Stace),  termasuk,  tentu  saja,  

esai  Huxley.  Namun,  pada  tahun  1964  tahun  di  mana  David  Solomon  mengedit  buku  berpengaruh  LSD:  

The  Consciousness-  Expanding  Drug  Pahnke  melakukan  studi  mandiri  dengan  LSD  yang  dia  gambarkan  

dalam  sebuah  protokol  sebagai  berikut:  jelaskan  secara  rinci  seorang  pasien  yang  dilihatnya  sambil  melihat  

ke  bawah  ( Green  1968,  121;  pada  kasus  serupa  lih.  122–4).

ke

2.7.4  Hubungan  intim  antara  psikedelik  dan  pengalaman  

mendekati  kematian  Hal  yang  sangat  penting  untuk  

suasana  semarak  tahun  1960-an  dan  awal  1970-an  yang  memengaruhi  finalisasi  pengalaman  

mendekati  kematian  adalah  perjumpaan  dengan  obat-obatan  halusinogen,  “psikedelik”,  terutama  

penggunaan  yang  lebih  luas.  LSD,  tetapi  juga  anestesi  dan  narkotika  yang  lebih  tradisional.  

Psikotropika  dengan  latar  belakang  perjalanan  buruknya  tentu  dialami  oleh  sebagian  orang  sebagai  

ancaman  bagi  kehidupannya  sendiri.  Penglihatan  “kehilangan  diri”  yang  diinduksi  oleh  obat-obatan,  

tetapi  juga  tinjauan  kehidupan,  seperti  yang  kita  lihat  di  Bagian  2.2.10,  merupakan  bagian  dari  laporan  

hashish  dan  opium  dari  avant-garde  sastra  di  awal  abad  ke-19.  Di  sisi  lain,  beberapa  laporan  dari  akhir  

abad  ke-19  memasukkan  "pengalaman  mistik",  atau  menyamakan  levitasi  dari  tubuh  dengan  pengalaman  

narkoba.  Berikut  ini,  saya  bertujuan  untuk  menunjukkan  bahwa  laporan  mendekati  kematian  pada  tahun  

1960-an  dan  1970-an  memiliki  hubungan  yang  kuat  dengan  laporan  tentang  "keadaan  kesadaran  yang  

berubah"  yang  diinduksi  obat,  karena  mereka  juga  mengalami  kematian  dekat  yang  ditunjuk  setelah  

Charles  T.  Tart  dan  Arnold.  M.  Ludwig  (1969)  telah  berhasil  memperkenalkan  istilah  tersebut.16  Semakin  

banyak  obat  tersebut  digunakan  selain  peningkatan  penggunaan  anestesi  medis  umum  seperti  kloroform,  

semakin  banyak  individu  yang  melaporkan  pengalaman  serumpun  mendekati  kematian.  Dalam  kasus  

LSD,  mescaline,  dan  beberapa  zat  psikoaktif  lainnya,  sebuah  fenomena  terkenal  berkontribusi  pada  

konvergensi  keduanya,  yaitu,  pengalaman  narkoba  kadang-kadang  dapat  kembali  setelah  berbulan-bulan!  

dalam  bentuk  "kilas  balik",  yaitu  sebagai  episode  halusinogen  berulang  tanpa  menelan  zat  berulang  kali  

(dibahas  oleh  Mardi  Horowitz  pada  awal  1969).

Itu

catatan  yang  dikutip  oleh  komentar  Green,  Mark  Fox  (2003,  24–5),  memang  mengandung  “kesamaan  yang  signifikan”  dengan  

banyak  klaim  kontemporer,  “khususnya  dalam  perhatian  subjek  untuk  menyajikan  informasi  sebagai  bukti  konfirmasi  bahwa  

pengalaman  tersebut  bukan  sekadar  halusinasi.”

semuanya  

menjadi  kosong.  Selanjutnya  saya  ingat;  membuka  mata  saya  untuk  melihat  saudari  itu  membungkuk  di  atas  saya.”  Nanti  dia  bisa

Machine Translated by Google

Bagian  paling  mengesankan  dan  intens  dari  pengalaman  ini  adalah  CAHAYA  PUTIH  dari  

kemurnian  dan  kebersihan  mutlak.  Itu  seperti  nyala  api  yang  bersinar  dan  berkilauan  dalam  

keputihan  dan  keindahan  yang  bersinar.  Perasaan  yang  terkait  adalah  perasaan  AWE,  

REVERENCE,  dan  SACREDNESS  yang  mutlak.  Tepat  sebelum  pengalaman  ini  saya  

memiliki  perasaan  masuk  jauh  ke  dalam  diri  saya  ke  Diri  yang  telanjang  dari  semua  kepura-

puraan  dan  kepalsuan.  Ini  adalah  titik  di  mana  seorang  pria  dapat  berdiri  teguh  dengan  integritas  

mutlak,  sesuatu  yang  lebih  penting  daripada  kehidupan  fisik  belaka.  Pengalaman  cahaya  putih  

sangat  penting  untuk  memvalidasi  diri  sendiri.  Cahaya  putih  itu  sendiri  begitu  menembus  dan  

kuat  sehingga  tidak  mungkin  untuk  melihatnya  secara  langsung.  Itu  tidak  ada  di  kamar  bersama  

saya,  tetapi  kami  berdua  berada  di  tempat  lain  dan  tubuh  saya  tertinggal.  Kemudian  saya  

mendapat  penglihatan  tentang  cinta  ILAHI  yang  mutlak.  Itu  seperti  mata  air  yang  mengalir  dari  

cairan  putih  keperakan  yang  meluap  ke  atas  dan  sangat  indah  untuk  dilihat  dan  dirasakan.  

Perasaan  itu  adalah  cinta  dan  kasih  sayang  terhadap  Yang  Ilahi  dan  terhadap  semua  manusia.  

Saya  memiliki  wawasan  bahwa  semua  pria  memiliki  potensi  dan  nilai  yang  sama  di  dalam  diri  

mereka.  Semua  manusia  setara  di  hadapan  Tuhan  dan  perasaan  saya  sendiri  saat  ini.  Saya  

menyadari  betapa  saya  tidak  cukup  memperhitungkan  hal  ini  dalam  tindakan  saya  di  masa  lalu.  

(Pahnke  1964,  [1] )

Timothy  Leary  dan  Ralph  Metzner  (lahir  1936),  keduanya  penasihat  dan  kolaborator  dekat  Pahnke,  

(bersama  dengan  Richard  Alpert)  sudah  pada  tahun  1962  mengerjakan  adaptasi  psychedelic  dari  

Buku  (lih.  Ram  Dass,  2010,  29),  yang,  sebagai  dilaporkan,  telah  dinasihati  oleh  Aldous  Huxley,  yang  

telah  ditemui  Leary.17  Pada  tahun  1964,  versi  Buku  mereka  melihat  cahaya  dengan  judul  The  

Psychedelic  Experience.

200  saya

Dua  tahun  kemudian,  Pahnke  menerbitkan  bersama  dengan  William  A.  Richards  ([1966]  1969,  

404)  sebuah  artikel  yang  membahas  “Implikasi  LSD  dan  Mistisisme  Eksperimental,”  di  mana  

laporannya,  meskipun  tanpa  nama,  dikutip  lagi.  Di  sini,  itu  dimasukkan  di  bawah  judul  "rasa  

kesucian,"  dan  dibingkai  dengan  kategori  "mysterium  tremendum"  Rudolf  Otto  (bdk.  403-4).  Kita  dapat  

mendeteksi  dalam  deskripsi  Pahnke  unsur-unsur  laporan  mendekati  kematian  yang  terkenal:  Sebuah  

pengalaman  di  luar  tubuh  dibayangkan,  dan  "cahaya  putih",  yang,  menurut  cara  itu  dijelaskan,  menurut  

saya  sejalan  dengan  cahaya  terang  dari  Kitab  Orang  Mati  Tibet.  Ini  bukan  kesimpulan  yang  terlalu  dibuat-

buat  jika  kita  mempertimbangkannya

Manual  Berdasarkan  Kitab  Orang  Mati  Tibet.  Jelas,  Leary  dan  kolaboratornya  menyejajarkan  pengalaman  

setelah  kematian,  yang  dijelaskan  dalam  buku,  dengan  pengalaman  psikedelik  mereka  sendiri.  

Menyadari  ambivalensi  pengalaman  LSD  sebagai  “kesadaran  berkembang,”  tetapi  juga  untuk  “yang  

belum  tahu”  sebagai  pengalaman  yang  berpotensi  mengancam  “kehilangan  ego”  atau  “kematian  ego,”18  

Leary  menekankan  bahwa  pengalaman  pengguna  obat  psikedelik  sangat  bergantung  pada  (pikiran)  

"set"  dan  "setting,"  yaitu,  sosial  dan  17  Metzner  (2010,  51)  menyatakan  bahwa  Huxley,  antara  lain,  

merekomendasikan  mereka  untuk  mempelajari  Buku.

18  Tentang  “kematian  ego”  dalam  Buku  dan  LSD:  lih.  Metzner  2010,  34.

16  Tart  semakin  tertarik  pada  pengalaman  di  luar  tubuh  dan  menerbitkan  beberapa  penelitian  (lih.  Tart  1967,  1969).

Machine Translated by Google

Selain  itu,  Leary  telah  menjelaskan  pada  tahun  1963  kepada  seorang  jurnalis  dari  Saturday  

Evening  Post,  John  Kobler,  perjalanan  pertamanya  pada  jamur  psilocybin  yang  terjadi  tiga  tahun  

sebelumnya  di  Meksiko.  Tidak  diragukan  lagi,  laporan  yang  diberikan  Leary  kepada  Kobler  

mengandung  tanda  pengalaman  mendekati  kematian:  “Saya  menyadari  bahwa  saya  telah  mati,  bahwa  

saya,  Timothy  Leary,  permainan  Timothy  Leary,  telah  pergi.  Saya  bisa  melihat  ke  belakang  dan  melihat  

tubuh  saya  di  tempat  tidur.  Saya  menghidupkan  kembali  hidup  saya,  dan  mengalami  kembali  banyak  

peristiwa  yang  telah  saya  lupakan.  Lebih  dari  itu,  saya  kembali  ke  masa  lalu  dalam  pengertian  

evolusioner  di  mana  saya  sadar  sebagai  organisme  bersel  satu.  Semua  hal  ini  jauh  di  luar  pikiran  

saya” (Kobler  1963,  31–2).  Keyakinan  umum  bahwa  pengalaman  mendekati  kematian  psikedelik  ini  pada  

dasarnya  adalah  pengalaman  pembebasan  menjadi  fitur  standar  yang  dikristalisasi  dalam  formulasi  bahwa  

“permainan”  yaitu,  rutinitas  kehidupan  sehari-hari  yang  terkondisi  (bdk.  Shipley  2015,  123–  5)  telah  

berakhir:  “Tidak  ada  bukti  nyata  bahwa  abad  ke-20  itu  ada.  Aku  mendengarkan.  Tidak  ada  suara  mesin.  

Burung  menangis.  Desir  angin  sepoi-sepoi  melintasi  taman.  Kokok  ayam.  Permainan  Timothy  Leary  kini  

hanya  tinggal  kenangan.  saya  dibebaskan” (Leary  [1968]  1995,  333).

sebagai

lingkungan  fisik.19  Namun,  untuk  membuat  struktur  paralel  terlihat  jelas,  Leary  et  al.  (1964,  11)  

menjelaskan  bahwa  yang  “mati”  sebenarnya  bukan  penerima  Buku  Tibet,  melainkan  yang  hidup  yang  

akan  “menganggap  setiap  saat  dalam  hidupnya  seolah-olah  itu  adalah  yang  terakhir.”  Kematian  fisik,  kata  

mereka,  tidak  lain  adalah  “fasad  eksoteris”,  dan,  jauh  dari  “menjadi  pemandu  pembalsem,  manual  ini  adalah  

penjelasan  terperinci  tentang  bagaimana  menghilangkan  ego;  bagaimana  keluar  dari  kepribadian  ke  alam  

kesadaran  baru;  dan  bagaimana  membuat  pengalaman  perluasan  kesadaran  bertahan  dalam  kehidupan  

sehari-hari  selanjutnya” (22).  Persis  dengan  desakan  bahwa  Kitab  ini  ditujukan  kepada  yang  hidup,  ajaran-

ajarannya  tidak  lagi  menjelaskan  tentang  “kesadaran”  yang  berpindah-pindah,  tetapi  menggambarkan  

“pengalaman  pra-kematian-kelahiran  kembali” (22)  yang  membawa  kita  pada  kenyataannya  lebih  dekat  

dengan  apa  satu  dekade  kemudian  akan  disebut  pengalaman  mendekati  kematian.

Tanpa  pertanyaan,  Leary,  yang  dibesarkan  sebagai  seorang  Katolik  dalam  keluarga  yang  saleh  

tetapi  telah  memisahkan  diri  dari  Katolik  (bdk.  Ram  Dass  2010),  masih  tergerak  secara  intensif  oleh  

pertanyaan  tentang  pengalaman  religius  dan  mistis  yang  ia  tulis.  sebuah  buku  pegangan  kecil  tentang  

bagaimana  Memulai  Agama  Anda  Sendiri  (1967).  Pengesahan  Leary  terhadap  posisi  mistikus  Kristen  

yang  non  partisan  menjadi  jelas  juga  dalam  penjelasannya  tentang  Kitab  Tibet.  Di  sana,  Leary  dan  rekan  

penulisnya  menjelaskan  bahwa  “Cahaya  Putih”  dari  bardo  pertama  “dapat  ditafsirkan  sebagai  Tuhan  

Sang  Pencipta”:  “Orang-orang  dari  latar  belakang  Yudaeo-Kristen  membayangkan  jurang  yang  sangat  

besar  antara  ketuhanan  (yang  'di  atas  sana'). )  dan  diri  ('di  bawah  sini').  Klaim  mistik  Kristen  tentang  

kesatuan  dengan  pancaran  ilahi  selalu  menimbulkan  masalah  bagi  para  teolog  yang  berkomitmen  pada  

perbedaan  subjek-objek  kosmologis.  Oleh  karena  itu,  kebanyakan  orang  Barat  merasa  sulit  untuk  

mencapai  kesatuan  dengan  sumber  cahaya” (Leary  1964,  53).  Oleh  karena  itu,  kembali  ke  realitas  kecil  

“permainan  sosial”  adalah  19  Leary  et  al.  (1964,  11)  berpendapat  bahwa  obat  tidak  menghasilkan  

pengalaman  transenden  tetapi  “hanya  bertindak

kunci  kimia  itu  membuka  pikiran,  membebaskan  sistem  saraf  dari  pola  dan  strukturnya  yang  biasa,”  tetapi  pengalaman  itu  

sendiri  “hampir  seluruhnya  bergantung  pada  latar  dan  latar.”  202  saya

j  201

Machine Translated by Google

mengejutkan  kita  bahwa  Metzinger  membahas  dalam  buku  ini  secara  ekstensif  dengan  pengalaman  di  luar  tubuh  (lih.  75–113).

Sejalan  dengan  pemikiran  sebelumnya  tentang  otak  sebagai  faktor  pembatas  kesadaran,  Leary  dapat  

menguraikan  di  tempat  lain  tentang  "teori  filter",  dengan  mengutip,  sekali  lagi,  teori  Huxley  tentang  "katup  

reduksi" (lih.  Baier  [in  press]).  Dalam  konteks  konfigurasi  terakhir  dari  pengalaman  mendekati  kematian,  

sebuah  istilah  Leary  yang  berpengaruh  patut  disebutkan  secara  khusus,  yaitu,  "terowongan  realitas".20  

Leary  telah  menciptakannya  dalam  konteks  versinya  tentang  "teori  filter".

terowongan  realitas.”  Filsuf  Jerman  Thomas  Metzinger  (2009,  9)  baru-baru  ini  meminjam  istilah  tersebut,  menjelaskannya  demikian:  

Bergerak  melalui  "dunia  luar"  dan  "realitas  objektif",  "kita  terus-menerus  menerapkan  mekanisme  filter  bawah  sadar",  tanpa  sadar  

membangun  "dunia  individu  kita  sendiri,  yaitu  'terowongan  realitas'  kami.  ”

Seperti  yang  ditunjukkan  sebelumnya,  citra  "terowongan"  selama  beberapa  dekade  menjadi  penting  dalam  

deskripsi  pengalaman  mendekati  kematian.  Pada  tahun  1970-an,  itu  sudah  menjadi  fitur  deskripsi  yang  hampir  

tak  tergantikan  yang  menggambarkan  perjalanan  ke  alam  lain.

Itu  harus

tidak  terelakkan,  sedangkan  orang  dengan  perkembangan  spiritual  yang  maju  dapat,  pada  “momen  kematian  

ego”,  memperoleh  pembebasan  penuh.  Memang,  citra  Kristen  juga  muncul  di  bagian  lain  dari  penjelasan  

mereka  tentang  Kitab  itu.  Misalnya,  mereka  berargumen  sehubungan  dengan  Penglihatan  Penghakiman  

Buddha  Tibet:  “Adegan  penghakiman  adalah  bagian  sentral  dari  banyak  sistem  keagamaan,  dan  penglihatan  

dapat  mengambil  berbagai  bentuk.  Orang  Barat  kemungkinan  besar  melihatnya  dalam  versi  Kristen  yang  

terkenal.  Orang  Tibet  memberikan  interpretasi  psikologis  tentang  hal  ini  seperti  halnya  semua  penglihatan  

lainnya.  Hakim,  atau  Penguasa  Kematian,  melambangkan  hati  nurani  itu  sendiri  dalam  aspek  

ketidakberpihakannya  yang  keras.  'Cermin  Karma' (Buku  Penghakiman  Kristen),  yang  dikonsultasikan  oleh  

Hakim,  adalah  ingatan” (87).  Asumsi  keseluruhannya  adalah,  sekali  lagi,  bahwa  ada  tingkat  kesadaran  yang  

lebih  dalam,  yang  dapat  ditemukan  secara  lintas  budaya  dan  terutama  terlepas  dari  keadaan  sejarah.  Landasan  

agama  lebih  dari  sekadar  subteks,  melainkan  hampir  terprogram.  Deskripsi  diri  Leary  (1995  [1968],  28;  cf.  301)  

sebagai  “kita  tinggi.

Sebagai  rangkuman,  seperti  pada  dekade-dekade  sebelumnya,  kerangka  Kitab  Orang  Mati  Tibet  

membantu  menyediakan  skema  untuk  pengalaman  mendekati  kematian.  Bagi  Leary  dan  rekan  penulisnya,  

skema  kelahiran  kembali,  sistem  alam  bardo  pascafana,  dan  kepercayaan  Buddhis  Tibet  lainnya  dapat  

dikesampingkan  karena  pesan  utamanya  yang  duniawi:  Diotentikasi  oleh  pencapaian  spiritual  yang  tinggi  dari  

penulis  Tibet  visionernya,  itu  tidak  suara  pengalaman  setelah  kematian,  tetapi  pengalaman  ego-kematian  

prakematian  yang  hanya  membutuhkan  satu  hal:  perluasan  kesadaran  mistik  dan,  sebagai  konsekuensinya,  

kesadaran  yang  diperbarui  akan  kesucian  hidup.  Dalam  untaian  ini,  Pahnke  menerbitkan  pada  tahun  1969  

sebuah  esai  kunci  yang  mengeksplorasi  nilai  "pengalaman  mistis  psikedelik"  dalam  konteks  "perjumpaan  

manusia  dengan  kematian".

bukan

Imam  Besar”  menimbulkan  kritik  keras  di  sisi  teologi  (lih.  Benz  1972,  3),  tetapi  juga  dalam  teori  sosial  (lih.  

Roszak  1969,  165).

Membahas  situasi  pasien  kanker  stadium  akhir,  Pahnke  (1969,  5)  mengacu  pada  novel  Huxley  Island  (1962),  

yang  menggambarkan  “situasi  yang  terlalu  umum  bagi  pasien  kanker  yang  sekarat,”  ditandai  dengan  

meningkatnya  rasa  sakit,  isolasi,  kecemasan,  kecanduan  morfin,  dan  seterusnya,  singkatnya,  dengan  

“meningkatnya  tuntutan,  dengan  disintegrasi  pamungkas  20  Tampaknya  pada  awalnya  Leary  (1977,  2;  28)  

berbicara  tentang  “realitas  terowongan”;  Wilson,  bagaimanapun,  mempopulerkannya  sebagai  “re

Machine Translated by Google

istirahat.  Pengalaman  pertamanya  terjadi  pada  tahun  1950-an  dan  dia  kemudian  belajar  untuk  memproyeksikan  sesuka  hati,  

mengunjungi  berbagai  alam  atau  tempat  berbeda  yang  sangat  bervariasi  dalam  kemiripannya  dengan  Bumi  fisik.  Mengambil  "perjalanan"

2.7.5  Robert  A.  Monroe  dan  kebangkitan  perjalanan  astral

Francisco.  Sekarang,  tanpa  LSD,  yang  sekarat  dikawal  menurut  Buku  (lih.  Lopez  2011,  9).

Meskipun  laporan  otobiografi  tentang  pengalaman  psikedelik  dengan  karakteristik  mendekati  kematian  

berkembang  pada  akhir  1960-an,  kita  dapat  mencatat  kebangkitan  paralel  dari  praktik  dan  narasi  yang  

lebih  teosofis.  Seorang  penulis  penting  dalam  konteks  ini  adalah  pengusaha  Amerika  Robert  A.  Monroe  

(1915–1995),  yang  menerbitkan  buku  proyeksi  astral  yang  diterima  secara  luas  pada  tahun  1971  dengan  

judul  Journeys  Out  of  the  Body.23  Monroe  tidak  hanya  menerbitkan  buku  lebih  jauh  tentang  perjalanan  astral,  

ia  juga  mendirikan  sebuah  institut  yang  menawarkan  “perjalanan”  terpandu  dan  mengembangkan  beberapa  

program  peningkatan  spiritual  dan  kognitif  lainnya.  Namun,  buku  Monroe  yang  sukses  membuat  istilah  

"pengalaman  di  luar  tubuh"  benar-benar  populer.  Dalam  pengantarnya  untuk  edisi  pertama,  Charles  T.  Tart24  

berusia  21  tahun  Bahkan  setelah  penggunaan  LSD  telah  menjadi  ilegal  di  Amerika  Serikat,  Buku  tersebut  

masih  populer  di  perawatan  akhir  hayat.

22  Otak  fisik  sebagai  filter  kesadaran  mentransmisikan  hanya  sebagian  dari  "Kesadaran  Realitas  yang  Lebih  Luas",  seperti  "kaca  

buram  sebagian  yang  memungkinkan  melalui  beberapa  sinar  api  matahari  super" (Pahnke  1969,  16).

j  203

Pada  tahun  1975,  Stephen  Levine  dan  Richard  Alpert  (sekarang  Baba  Ram  Dass)  memprakarsai  “Proyek  Hidup/Mati”  di

23  Monroe,  Fox  (2003,  24)  menjelaskan,  “menemukan  kemampuan  laten  untuk  memproyeksikan  secara  spontan  sementara  di

kepribadian  dan  kehilangan  kesempatan  untuk  mati  dengan  bermartabat.”  Segera  setelah  pernyataan  

ini,  Pahnke  memperkenalkan  eksperimen  LSD-nya  sebagai  upaya  yang  berhasil  "untuk  mengubah  

dehumanisasi  ini  dalam  peristiwa  sebelum  kematian"  yaitu,  menerapkan  LSD  sebagai  sarana  ampuh  yang  

membantu  orang  menghadapi  kematian.  Pahnke  bahkan  memikirkan  rumah  sakit  psikedelik  yang  

dilembagakan  (lih.  20)  sebuah  ide  yang  akan  diambil  oleh  Stanislav  Grof.21  Menurut  Pahnke,  “efek  dramatis  

muncul  setelah  pengalaman  mistik  psikedelik”:  “Yang  paling  mencolok  adalah  penurunan  ketakutan  akan  

kematian.  Sepertinya  pengalaman  mistis,  dengan  membuka  pasien  ke  rentang  kesadaran  manusia  yang  

biasanya  belum  tersentuh,  dapat  memberikan  rasa  aman  yang  bahkan  melampaui  kematian” (12).  Menggunakan  

teori  otak  sebagai  filter,22  Pahnke  menjelaskan  bahwa  jika  “otak  individu  rusak,  hancur,  atau  mati,  Kesadaran  

Besar  ini  tidak  berhenti,”  dan  bahwa  pasien  LSD  dengan  pengalaman  mistik  psikedelik,  “yang  sebelumnya  tahu  

tidak  satu  pun  dari  teori  transmisi  ini  yang  menyediakan  data  yang  tepat  sesuai  dengan  hipotesis  ini.  Ambang  

batas  mereka  tampaknya  diturunkan  sehingga  mereka  secara  langsung  mengalami  Kesadaran  Lebih  Luas  ini  di  

Sekarang  yang  Kekal.  Berkali-kali  kita  diberitahu  bahwa  pengalaman  ini  secara  subyektif  terjadi  'di  luar  tubuh'” (16).  

Yang  terakhir  membuktikan  bagaimana  laporan  pengalaman  psikedelik  mencakup  unsur-unsur  pengalaman  

mendekati  kematian,  hubungan  yang  diperkuat  lebih  lanjut  oleh  Pahnke  dalam  komentarnya  bahwa  pembantu  

psikedelik  dapat  menghasilkan  kelegaan  terbaik  jika  ada  “penyerahan  total  pada  pengalaman  kehilangan  ego  dari  

ego  positif.  transendensi,  yang  sering  dialami  sebagai  momen  kematian  dan  kelahiran  kembali”.

San

Machine Translated by Google

24  Tart  sebenarnya  melakukan  penelitian  terhadap  kemampuan  yang  diklaim  Monroe  lih.  Couliano  1991,  28–  9.

Kita  tidak  boleh  menuruti  laporan  ekstensif  Monroe  tentang  bagaimana  dia  dapat  mengunjungi  

teman-teman  jauhnya  "Tubuh  Kedua",  untuk  melaporkan  peristiwa  yang  sama  jauhnya  yang  dapat  dia  

saksikan,  atau  klaimnya  untuk  tidak  hanya  menjelajahi  "Lokal  I",  “Di  Sini-Sekarang”,  tetapi  juga  “Lokal  II”,  

lingkungan  nonmaterial,  yang  tampaknya  dihuni  oleh  hantu  dan  roh,  dan  bahkan  “Lokal  III”,  dunia  paralel  

dengan  dunia  kita,  meskipun  dengan  perbedaan  tertentu  dalam  teknologi  dan  budaya.  Jelas,  ini  adalah  anggur  

baru  di  dalam  kantong  kulit  tua.

204  saya

Ini  bertukar  deskripsi  klasik  teosofi  dengan  citra  baru  fiksi  ilmiah,  perjalanan  ruang  angkasa  manusia,  dan  

mekanika  kuantum  pasca-Newtonian,  sambil  mempertahankan  gagasan  dasar  perjalanan  astral.  Monroe,  

bagaimanapun,  tidak  mengutip  teosof  klasik.  Dia  bahkan  tidak  menyebutkan  sumber  yang  jelas  dari  begitu  

banyak  topoinya.  Menyatakan  dirinya  inovatif,  dia  berkontribusi  pada  kesan  luas  bahwa  dia  sebenarnya  adalah  

orang  yang  mengalami  modern  pertama  yang  telah  menyusun  laporan  pengalaman  luar  tubuh.  Relevansi  

krusial  adalah  bagian-bagian  di  mana  Monroe  (bdk.  1971,  205)  menjelaskan  pelatihan  pengalaman  dalam  

"Tubuh  Kedua"  -nya  sebagai  praktik  sistematis  untuk  mengatasi  "penghalang  ketakutan"  kematian  dan  

kesimpulan  umumnya  yang  merekomendasikannya  sebagai  pembangkit  kepastian  agama  baru.  Monroe  

menanyakan  konsekuensinya  jika  “manusia  canggih”  menetapkan  perjalanan  penelitian  sebagai  praktik  umum  

dan  mau  menerima  kenyataan  yang  dialaminya:  “Lalu  bagaimana?  Pertama,  manusia  akan  dibebaskan  dari  

segala  ketidakpastian  hubungannya  dengan  Tuhan.  Dia  akan  tahu,  bukannya  percaya,  apakah  kematian  itu  

berlalu  atau  final.”  Selain  itu,  “konflik  agama  tidak  mungkin  terjadi.  Sangat  mungkin,  Katolik,  Protestan,  Yahudi,  

Hindu,  Budha,  dkk.  masih  akan  mempertahankan  sebagian  besar  individualitas  mereka,  mengetahui  bahwa  

masing-masing  memiliki  tempatnya  di  Lokal  II” (270).  Tapi  tidak  hanya  itu.

sebagai

ingin  mendefinisikan  pengalaman-pengalaman  ini,  meskipun  mereka  telah  "disebut  clairvoyance  bepergian,  

proyeksi  astral,"  dengan  "istilah  yang  lebih  ilmiah,"  dengan  alasan  bahwa  "OOBE"  menyiratkan  bahwa  "yang  

mengalami  tampaknya  melihat  beberapa  bagian  dari  beberapa  lingkungan  yang  tidak  mungkin  dilihat  dari  mana  

tubuh  fisiknya  diketahui  pada  saat  itu;  dan  mengetahui  pada  saat  itu  bahwa  dia  tidak  sedang  bermimpi  atau  

berfantasi” (Tart  dalam  Monroe  1971,  7).  Oleh  karena  itu,  "yang  mengalami"  mempertahankan  kemampuan  

kritisnya  dan  mengetahui  bahwa  dia  tidak  sedang  bermimpi.  Terlepas  dari  itu,  Tart  sekali  lagi  memunculkan  

keyakinan  bahwa  laporan  OOBE  tentang  "ibu  rumah  tangga  di  Kansas  sangat  mirip  dengan  catatan  dari  sumber  

Mesir  atau  oriental  kuno",  dan,  sekali  lagi,  ini  akhirnya  dianggap  sebagai  "biasanya  salah  satu  pengalaman  paling  

mendalam  dari  seseorang.  hidup,  dan  secara  radikal  mengubah  keyakinannya.  Ini  biasanya  diungkapkan  sebagai,  

'Saya  tidak  lagi  percaya  pada  kelangsungan  hidup  kematian  atau  jiwa  yang  abadi,  saya  tahu  bahwa  saya  akan  

selamat  dari  kematian'  ”

Dia  juga  mengharapkan  efek  serius  pada  praktik  kedokteran  saat  ini,  mengkritik  metode  pengobatan  

mekanis  dan  materialistis  mereka,  yang  menyoroti  lawan  dari  terapi  spiritualnya:  biomedis  modern  tanpa  

jiwa  dan  praktiknya.  Saya  akhirnya  bisa

pengalaman,  Fox  mengikuti  presentasi  diri  Monroe.

.

Machine Translated by Google

menambahkan  bahwa  dalam  buku  pasca-Moodian  dengan  topik  yang  sama,  Perjalanan  Jauh,  Monroe  (bdk.  

1982,  266)  berpendapat  bahwa  perjalanannya  dan  pengalaman  mendekati  kematian  adalah  identik,  jika  

seseorang  mengurangi  "suasana  stres  tinggi"  dan  "kecemasan".  ”  dari  yang  terakhir.

2.7.6  John  C.  Lilly  dan  penyebutan  pertama  dari  

pengalaman  mendekati  kematian  Sedangkan  

kontribusi  Monroe  pada  konfigurasi  akhir  dari  wacana  mendekati  kematian  telah  diakui  dalam  penelitian  

mendekati  kematian  yang  lebih  baru  (lih.  Couliano  1991,  28–9;  Fox  2003,  23–4),  karya  John  C.  Lilly  (1915–2001),  

secara  mengherankan,  jarang  disebutkan.

Dampak  dari  ekspektasi  religiusnya  segera  menjadi  jelas  jika  kita  membaca  dalam  otobiografinya  tentang  

efek  menelan  LSD-nya:  Seluruh  pengalaman  pertama  kali  diprogram  dan  disimpan  di  masa  muda  saya  yang  

paling  awal,  ketika  saya  menjadi  anggota  gereja  Katolik  yang  melayani  Misa.  dan  percaya,  dengan  iman  

remaja  yang  kuat,  dalam  segala  hal  yang  saya  pelajari  di  gereja.  Saya  pindah  dengan  musik  ke  Surga.  Saya  

melihat  Tuhan  di  singgasana  tinggi  sebagai  Manusia  kuno  yang  besar  dan  bijaksana.  Dia  dikelilingi  oleh  

paduan  suara  malaikat,  kerubim  dan  seraphim .

Yang  terpenting  adalah  kelanjutannya  yang  terkenal  dari  iman  dan  citra  Katolik.  Belakangan,  pengalaman  itu  

berlanjut  dengan  menghidupkan  kembali  masa  kanak-kanak,  mencapai  kelahirannya,  tempat  aman  yang  "indah"  

di  dalam  rahim,  dan  dia  menjadi  sel  telur  dan  sperma.  Namun,  untuk  kedua  kalinya  dia  menggunakan  LSD,  tidak  

semuanya  berjalan  dengan  baik.  Lilly  melaporkan  bahwa  kombinasi  faktor  negatif,  disibukkan  dengan  tugas  yang  

mengakibatkan  perasaan  "di  bawah  tekanan"  dan  suntikan  antibiotik  yang  tidak  sehat,  menyebabkan  pengalaman  

yang  menghebohkan.  Lilly  mengungkapkan  bahwa  dia  "hampir  mati",  "dalam  keadaan  koma  selama  kurang  lebih  

dua  puluh  empat  jam",  dan  "telah

j  205

Seperti  yang  saya  tunjukkan  dalam  diskusi  berikut,  pengaruhnya  sangat  penting.  Lilly,  seorang  polymath  yang  

mencakup  bidang  penelitian  seperti  komunikasi  lumba-lumba,  psikoanalisis,  atau  pencarian  kecerdasan  luar  

angkasa,  menjadi  semakin  tertarik  pada  studi  tentang  kesadaran.  Dia  mengejar  yang  terakhir  dengan  "Samadhi-

tank"  yang  terkenal,  seperti  yang  dikenal  sekarang,  sebuah  tangki  isolasi  yang  dia  temukan  pada  tahun  1954  

untuk  mempelajari  pengalaman  di  bawah  kondisi  "deprivasi  sensorik"  yang  paling  total.  Moody  (1976,  175)  

mengutip  buku  Lilly  The  Center  of  the  Cyclone:  An  Autobiography  of  Inner  Space  (1972),  "sebuah  otobiografi  spiritual"  

di  mana,  menurut  Moody,  Lilly  menunjukkan  bahwa  pengalaman  yang  dia  alami  dalam  kondisi  isolasi  adalah  "nyata".  

pengalaman  pencerahan  dan  pandangan  terang,  dan  bukan  'tidak  nyata'  atau  'delusi'  sama  sekali.”  Dan  dia  

menambahkan  bahwa  Lilly  "menceritakan  pengalaman  mendekati  kematiannya  sendiri  yang  sangat  mirip  dengan  

yang  telah  saya  tangani,  dan  bahwa  dia  menempatkan  pengalaman  mendekati  kematiannya  dalam  kategori  yang  

sama  dengan  pengalaman  isolasinya" (175).  Memang,  Lilly  menunjuk  pada  pengalaman  LSD  dan  Shamanisme,  tetapi  

juga  pada  James,  Monroe,  dan  Tart.  Secara  mencolok,  dia  merujuk  pada  deskripsi  mistis  Buddha,  Hindu,  dan  Barat  

tentang  "kondisi  kesadaran  tertinggi"  yang  paling  menarik  baginya.  Terjemahan  teosofis  dari  Yoga  Stras  karya  Patañjali  

oleh  IK  Taimni,  The  Science  of  Yoga,  diterbitkan  pada  tahun  1961,  patut  mendapat  perhatian  khusus,  karena  kategori  

kesadaran  Taimni  diadaptasi  secara  dekat  oleh  Lilly  (lih.  1972,  149).

Saya  

ada  di  Surga,  menyembah  Tuhan,  menyembah  para  malaikat,  menyembah  orang-orang  kudus  dalam  

transportasi  ekstasi  religius  yang  penuh  dan  lengkap.  (10–11;  lih.  16).

Machine Translated by Google

206  saya

Tampak  jelas  bahwa  

pengalaman  mendekati  kematian  dan  ketertarikannya  pada  spiritualitas  tidak  pernah  berhenti.  Dalam  

karya  selanjutnya,  Simulations  of  God  (1975),  Lilly,  menunjuk  ke  "goresan  dekat  dengan  kematian"  -nya  

sendiri,  menunjukkan  bahwa  dia  bahkan  mengambil  minat  yang  lebih  profesional  dan  "mengumpulkan  banyak  

laporan  langsung  tentang  pertemuan  dekat  dengan  kematian,"  bertanya  secara  khusus  "  tentang  pengalaman  

di  dalam” (Lilly  1975,  80).  Setelah  meringkas  kembali  unsur-unsur  yang  terkenal,  termasuk  gagasan  bahwa  

ingatan  seseorang  mungkin  bukan  miliknya  sendiri,  tetapi  bagian  dari  “sentral,  simpanan  universal  tempat  

pembentukan  semacam  itu  dilakukan  selama  berabad-abad  dan  ribuan  tahun”,  pengalaman  berkontribusi  

pada  kepercayaan  akan  keabadian. ,  bahwa  seseorang  tidak  dapat  lagi  merasa  bahwa  dirinya  “berhenti  

menjadi”  ketika  “tubuh  mati”,  menganut  “pandangan  yang  jauh  lebih  luas  daripada  sistem  kepercayaan  

egoistik,  solipsistik,  berpusat  pada  tubuh  yang  umum  pada  manusia”.  Oleh  karena  itu,  kematian  dapat  diterima  

dengan  “martabat,  cinta,  dan  dengan  kasih  sayang” (83).

,

Saya  tidak  boleh  melewatkan  termasuk  dalam  bab  ini  setidaknya  satu  contoh  dari  banyak  individu  yang  

melaporkan  pengalaman  mendekati  kematian  tanpa  menjadi  tertarik  pada  mereka  secara  ilmiah.  Salah  satu  

kesaksian  yang  mencapai  puluhan  pembaca  adalah  laporan  Victor  D.  Solow  yang  muncul  di  beberapa  surat  

kabar  pada  tahun  197425  dan  akhirnya  diterbitkan  di  bawah  pemberitaan  25  Antara  lain,  di  Bowling  Green  

(Kentucky)  Daily  News  (26  Mei  1974);  dikutip  oleh  Grof  1977  atau  Zaleski  1987.

buta  selama  dua  hari” (22).  Belakangan,  Lilly  menyadari  bahwa  dia  telah  melalui  “pengalaman  mendekati  

kematian” (23;  Lilly  juga  menggunakan  bentuk  jamak,  berbicara  tentang  “salah  satu  pengalaman  mendekati  

kematian,”  17),  yang  kemudian  di  buku,  disebut  "pengalaman  mendekati  kematian."  Di  sini,  dia  mengulas  

pertemuan  keduanya  dengan  LSD  dengan  kata-kata  “Saya  menemukan  mantan  yang  hampir  mati

tajuk  "Saya  Meninggal  pada  10:52"  di  Reader's  Digest.  Pada  tanggal  23  Maret  1974,  Solow  telah

2.7.7  “Saya  Meninggal  pada  10:52”  Victor  D.  Solow

j  207

pengalaman  tahun  1964,  ketika  saya  pikir  saya  sudah  selesai,  bahwa  saya  langsung  pergi  ke  -  6  dan  

kemudian  dua  pemandu  membawa  saya  ke  level  +6  ”(147).  Ini  mendahului  penggunaan  teknis  Moody  dari  

konsep  tersebut  selama  tiga  tahun.  Bab  kedua  menceritakan  secara  luas  penglihatan  kedua  ini,  yang  

dipicu  oleh  kesedihan,  kemarahan,  dan  rasa  bersalah.  Meskipun  hampir  mati,  Lilly  melaporkan,  "Saya  

ingat  betul  pengalaman  batin  yang  terjadi  saat  saya  dalam  keadaan  koma"

dia  berpe dapat  bahwa  seperti  itu

(25).  Dia  telah  dipindahkan  dari  kamar  hotelnya  ke  rumah  sakit.  Apa  yang  sekarang  mengikuti  

mencakup  unsur-unsur  utama  klasifikasi  Moody  dia  meninggalkan  tubuhnya,  bertemu  dua  wali,  

berkomunikasi  tanpa  kata-kata,  melihat  cahaya  terang  yang  luar  biasa,  keabadian,  pengalaman  (makhluk  

lain  terpancar)  cinta  dan  kekuatan  luar  biasa,  dan  pada  satu  titik  kedua  wali  berkomunikasi  "  bahwa  jika  

saya  kembali  ke  tubuh  saya  saat  saya  berkembang  lebih  jauh,  saya  akhirnya  akan  merasakan  kesatuan  

mereka  dan  saya” .  Membangkitkan  elemen  metakultur  Gnostik  yang  terkenal,  Lilly  menggambarkan  momen  

terakhir  dari  pengalaman  ini  sebagai  wawasan  yang  lebih  tinggi,  bahkan  mengamati  masa  depan:  “Saya  

dalam  keadaan  untuk  merasakannya  ketika  saya  dekat  dengan  kematian  tubuh.  Dalam  keadaan  ini,  tidak  

ada  waktu.  Ada  persepsi  langsung  dari  masa  lalu,  sekarang,  dan  masa  depan  seolah-olah  di  saat  ini”.

Machine Translated by Google

menderita  serangan  jantung  saat  mobilnya  berhenti  di  lampu  merah.  Dijemput  dengan  ambulance  dan  dibawa  ke  

rumah  sakit,  beberapa  tindakan  penghidupan  kembali  yang  diambil  tidak  berpengaruh  selama  hampir  23  menit,  

Solow  "mati  dengan  semua  standar  yang  tersedia,"  kata  seorang  dokter  yang  merawat.  Solow  melaporkan  bahwa,  

baginya,  momen  peralihan  dari  hidup  ke  mati  itu  mudah.  “Tidak  ada  waktu  untuk  takut,  sakit  atau  berpikir.  Tidak  ada  

kesempatan  'untuk  melihat  seluruh  hidup  saya  sebelum  saya,'  seperti  yang  diceritakan  orang  lain.  Dia  “bergerak  

dengan  kecepatan  tinggi  menuju  jaring  yang  sangat  terang.  Untaian  dan  simpul  tempat  garis  bercahaya  berpotongan  

bergetar  dengan  energi  dingin  yang  luar  biasa.  Grid  muncul  sebagai  penghalang  yang  akan  mencegah  perjalanan  

lebih  jauh.  Saya  tidak  ingin  bergerak  melalui  grid.”  Dia  melambat,  dan  kemudian  dia  "berada  di  grid".  Saat  dia  

melakukan  kontak  dengannya,  "cahaya  yang  cerah  meningkat  menjadi  intensitas  yang  menyilaukan  yang  menguras,  

menyerap,  dan  mengubah  saya  pada  saat  yang  sama."

Kami  dapat  segera  mengidentifikasi  konten  Gnostik-Esoterik  yang  terkenal  dalam  laporannya.  Selain  itu,  ciri-ciri  baru-

baru  ini  pada  akhir  1960-an  muncul,  misalnya,  visi  tentang  "jaringan"  yang  energik,  entah  bagaimana  dialiri  listrik,  

bercahaya,  metafora  baru,  tampaknya,  tentang  penghalang  atau  penyebutan  "superstruktur".  Akhirnya,  penulis,  

berpura-pura  agak  skeptis,  menyampaikan  bahwa  pengalaman  ini  menunjukkan  sebuah  transformasi:  “sejak  saya  

kembali  dari  kondisi  keberadaan  lain  itu,  banyak  sikap  saya  terhadap  dunia  kita  telah  berubah  dan  terus  berubah,  

hampir  dengan  sendirinya.  Nostalgia  yang  berulang  tetap  ada  untuk  realitas  lain  itu,  kondisi  keheningan  yang  tak  

terlukiskan  itu,”  yaitu,  bahwa  “ingatan  melembutkan  dorongan  lama  untuk  memiliki,  persetujuan,  dan  kesuksesan” (179).  

Selain  komentar-komentar  ini,  catatan  tambahan  Solow  menunjukkan  banyak  kesamaan  sastra  dengan  narasi  

pertobatan,  yaitu  menyadari  kekayaan  hidup  yang  luar  biasa.26

2.7.8  Kumpulan  laporan  hampir  mati  pada  tahun  1970-an

Kata-kata,  katanya,  

hanya  secara  samar-samar  mendekati  pengalaman  sejak  saat  ini.  Jaringan  itu  seperti  trafo,  konverter  energi  

yang  membawa  saya  melalui  bentuk  dan  ke  dalam  ketiadaan  bentuk,  melampaui  ruang  dan  waktu.  'Aku'  yang  

baru  ini  bukanlah  aku  yang  kukenal,  melainkan  esensi  yang  disaring  darinya,  namun  sesuatu  yang  samar-samar  

kukenal,  sesuatu  yang  selalu  kukenal  terkubur  di  bawah  superstruktur  ketakutan,  harapan,  keinginan,  dan  

kebutuhan  pribadi.  'Aku'  ini  tidak  ada  hubungannya  dengan  ego.  Itu  adalah  roh  murni  yang  final,  tidak  dapat  

diubah,  tidak  dapat  dipisahkan,  tidak  dapat  dihancurkan.

26  “Catatan  akhir”  mengingatkan  kita  secara  intensif  pada  narasi  pertobatan.  Solow  mengatakan  (1974,  182)  di  sini:  “Saya  baru  saja  kembali  

dari  joging  yang  menyenangkan,  lambat,  satu  setengah  mil.  Saya  duduk  di  kebun  kami  menulis.  Di  atas  kepala,  kayu  anjing  besar  bergerak  

dengan  lembut  dalam  angin  sepoi-sepoi  selatan  yang  lembut.  Dua  anak  kecil,  berpegangan  tangan,  berjalan  menyusuri  jalan  terserap  dalam  

dunia  mereka  sendiri.  Saya  senang  saya  di  sini  dan  sekarang.  Tetapi  saya  tahu  bahwa  tempat  matahari  dan  angin  yang  luar  biasa  ini

'Aku',  pada  saat  yang  sama,  adalah  bagian  dari  suatu  kesatuan  yang  tak  terbatas,  harmonis  dan  teratur.

208  saya

Saya  pernah  ke  sana  sebelumnya.  Kondisi  'aku'  diliputi  oleh  rasa  keheningan  yang  luar  biasa  dan  keheningan  

yang  dalam.  Tapi  tidak  ada  lagi  yang  bisa  diceritakan  kecuali  kembalinya  saya  secara  tiba-tiba  ke  meja  

operasi.  (Solow  1974,  178–  9)

Machine Translated by Google

Selain  laporan  pengalaman  seperti  Solow  atau  Ritchie,  tahun  1970-an  juga  melihat  publikasi  baru  yang  

mengumpulkan  berbagai  laporan  yang  lebih  tua  dan  lebih  baru,  sekali  lagi  dengan  metainterpretasi  

agama  misalnya,  di  Amerika  Serikat,  The  Vestibule  karya  Jess  E.  Weiss,  diterbitkan  pada  tahun  1972 ,  

atau,  di  Jerman,  Aus  dem  Jenseits  zurück  karya  Jean-Baptiste  Delacour,  diterbitkan  baik  dalam  bahasa  

Jerman  maupun  dalam  terjemahan  Inggris  (Glimpses  of  the  Beyond)  pada  tahun  1973.27  Koleksi  karya  Weiss,  

The  Vestibule,28  dengan  sempurna  mengilustrasikan  fungsi  terbitan  semacam  itu.  Penulis  dengan  terampil  

menggabungkan  delapan  kisah  pengalaman  hampir  mati  dengan  kutipan  dari  Swedenborg,  penalaran  Kristen  

kontemporer  tentang  "wahyu"  atau  "di  luar,"  dan  nasihat  tentang  bagaimana  mengembangkan  potensi  spiritual  

seseorang.  Signifikansi  religius  khusus  adalah  narasi  konversi  “Saya  adalah  seorang  ateis  sampai  saya  mati”  

oleh  Pdt.  Burris  Jenkins,  termasuk  dalam  Weiss  (1972,  21–9).  Di  bab  terakhir,  Weiss  menceritakan  bagaimana  

dia  sendiri  selamat  dari  ledakan  mortir  di  dekat  Perang  Dunia  II.  Dirawat  di  rumah  sakit  selama  lebih  dari  

setahun,  dia  akhirnya  dipulangkan  dengan  lengan  lumpuh.  Mencari  jawaban,  dia  menemukan  pada  tahun  1954  

“sebuah  pintu  terbuka”:  Ilmupengetahuan  Kristen.  Mengalami  "spiritualitas  yang  tumbuh  di  dalam",  Weiss  (lih.  

1972,  126)  melaporkan,  dan  bahkan  "penyembuhan"  yang  luar  biasa  terjadi,  misalnya,  lengannya  tidak  lagi  

lumpuh.  Ketakutannya  akan  kematian  sirna,  tetapi  dia  masih  mencari  tujuan,  berdoa  secara  teratur.  Doanya  

terkabul.  Pada  tahun  1970,  muncul  pesan:  “Sabar,  rela,  dengar,  tulis  buku” .  Dan  justru  "pengalaman  ruang  

depan",  simpulnya,  yang  seharusnya  menjadi  dasar  penalaran  tentang  bagaimana  mengikuti  "kebaikan",  yang  

dimulai  dengan  "kesediaan  bahkan  untuk  percaya  bahwa  hidup  terus  berlanjut"  yang  dianggap  sebagai  

"permulaan".  kesadaran  bahwa  Hidup  Kekal  adalah  hidup  kita”.

ke  tujuan  yang  jauh  dan  tidak  diketahui.  Untuk  saat  ini  saya  milik  dunia  dan  itu  milik  saya.

misalnya,  oleh  seorang  Mrs.  Francis  Leslie  tertentu  mengikuti  dengan  cermat  narasi  yang  sudah  mapan.  Menderita  gagal  jantung,  

dia  dibawa  kembali  dengan  suntikan  adrenalin  berulang  kali,  yang  dia  laporkan  sebagai  pengalaman  dingin,  besi.

jarum  menusuk  otaknya  sambil  merasakan  “Cahaya”  dan  musik  surgawi  (lihat  19–22).  buku  Delacour

Dalam  hal  itu,  buku  Weiss  mencapai  keselarasan  bentuk  dan  isi  yang  sempurna:  Pengalamannya  

sendiri  menjelang  kematian  memulai  pencarian  laporan  oleh  jiwa-jiwa  yang  sama.  Yang  terakhir,  

diterbitkan  bersama-sama,  membentuk  isi  dasar  dari  semacam  “teologi  awam”,  yang  membuktikan  realitas  

pertumbuhan  spiritual  yang  “diinduksi  oleh  hampir  mati”  dalam  subjek  agama  “yang  baru  lahir”  sebuah  

teologi  awam  yang  menemukan  ekspresi  akhirnya  dan  diseminasi  oleh  perintah  ilahi  untuk  menulis  buku  

ini  dengan  tepat  yang  akan  membimbing  orang  lain  untuk  menarik  kesimpulan  yang  sama  dari  pengalaman  

mereka  atau  orang  lain  (termasuk,  tentu  saja,  untuk  menulis  buku,  jika  itu  terjadi

28  Judul  mengacu  pada  traktat  Mishnaic  Pirkei  Avot  (4.16).  Di  sana,  Rabi  Ya'aqov  dikutip  mengatakan,

27  Delacour  (nama  samaran  Egbert  Pies),  bagaimanapun,  menyajikan  dalam  bukunya  (selain  berbagai  kesalahan  faktual)  beberapa

telah  banyak  dibaca,  lih.,  misalnya,  Grof  1977.

tempat  kejahatan,  keburukan,  dan  rasa  sakit  yang  mematikan  ini,  hanyalah  salah  satu  dari  banyak  realitas  yang  harus  saya  lalui

catatan  yang  tidak  dapat  dilacak  dan  meragukan  (lih.  kasus  “Tibet”,  edisi  Jerman  1973,  167–77).  Namun,  beberapa  narasi  untuk

,

Machine Translated by Google

"Ini

mendengar  perintah  itu).  Pembingkaian  pengalaman  hampir  mati  yang  bergenre  tipikal  ini  yang  dapat  

diparafrasekan  dengan  kata-kata  “Sekarang  saya  tahu!  Saya  harus  menulis  buku,  bukankah  itu  

diperintahkan?  Saya  harus  membagikan  pengalaman  saya!”  layak  mendapat  perhatian  lebih  lanjut.  

Pembaca  harus,  dalam  konteks  ini,  diingatkan  akan  perintah  ilahi  yang  terkenal  untuk  menulis  sebuah  

buku  di  Wahyu  pasal  pertama  di  dalam  Alkitab,  yaitu,  “Aku  adalah  Alfa  dan  Omega,  yang  pertama  dan  

yang  terakhir:  dan,  Apa  yang  engkau  lihat,  tulislah  dalam  sebuah  buku,  dan  kirimlah  itu  ke  ketujuh  

gereja” (Wahyu  1:8)  “Wahyu”,  seperti  yang  dikatakan  sebelumnya,  adalah  sumber  yang  paling  berpengaruh  

bagi  narasi  mendekati  kematian  orang  Kristen.  Thomas  Welch,  seorang  penginjil  Pantekosta,  misalnya,  

melaporkan  pada  tahun  1960-an  pengalaman  mendekati  kematian  (yang  terjadi  pada  tahun  1924)  yang  

telah  menjadi  dasar  untuk  "pertobatan"  dan  "panggilannya"  untuk  "memberitakan  Injil."  Itu  diterbitkan  

sebagai  "Keajaiban  Luar  Biasa  Oregon"  pada  1960-an  dan  dicetak  ulang  pada  tahun  1976  sebagai  buklet  

oleh  penerbit  evan  gelist  "Christ  for  the  Nations."  Welch,  yang  bekerja  pada  hari  pertama  di  sebuah  

penggilingan,  telah  jatuh  setinggi  55  kaki  ke  atas  batang  kayu  yang  mengapung  di  kolam,  dan  hampir  

tenggelam.  Ditemukan  setelah  satu  jam  pencarian,  dia  sudah  tidak  bernyawa,  dengan  tulang  rusuk  patah  

dan  luka  di  kepala.  Menurut  laporannya,  “dia  telah  mati  sejauh  menyangkut  dunia  ini,”  tetapi  “hidup  di  dunia  

lain”:  “Hal  berikutnya  yang  saya  tahu  saya  sedang  berdiri  di  dekat  garis  pantai  lautan  api  yang  besar.  

Tampaknya  seperti  yang  dikatakan  Alkitab  dalam  Wahyu  21:8:  'danau  yang  terbakar  dengan  api  dan  

belerang'.  Ini  adalah  pemandangan  paling  menakjubkan  yang  pernah  dilihat  orang  di  sisi  penghakiman  

terakhir  ini” (Welch  [1960s]  1978,  8;  cf.  Rawlings  1978,  102–  7).  Sambil  berdiri  di  pantai,  dia  bisa  mengingat  

setiap  detail  dan  momen  dalam  hidupnya.  Dia  melihat  anak  laki-laki  lain  yang  dia  kenal  bertahun-tahun  yang  

lalu  dan  yang  meninggal  muda,  juga  menatap  lautan  api  tanpa  bisa  berkata-kata.  Welch  melaporkan  bahwa  

dia  berpikir  sendiri  bahwa  satu-satunya  cara  untuk  melarikan  diri  dari  "penjara"  ini  adalah  dengan  "intervensi  

Ilahi".  “Saya  berkata  pada  diri  saya  sendiri  dengan  suara  yang  terdengar,  'Jika  saya  tahu  tentang  ini,  saya  

akan  melakukan  apa  saja  yang  diperlukan  untuk  melarikan  diri  datang  ke  tempat  seperti  ini'.  Tapi  saya  belum  tahu”.

j  209

dunia  seperti  ruang  depan  sebelum  dunia  yang  akan  datang;  persiapkan  diri  Anda  di  ruang  depan,  agar  Anda  dapat  masuk  ke

Tiba-tiba,  dia  menyadari  seorang  pria  mendekat  dan  menyadari  bahwa  itu  adalah  Yesus.  Berbicara  pada  

dirinya  sendiri,  Welch  beralasan,  "Jika  Dia  hanya  melihat  ke  arah  saya  dan  melihat  saya,  Dia  dapat  

menyelamatkan  saya  dari  tempat  ini  karena  Dia  akan  tahu  saya  tidak  pernah  mengerti  keadaan  seperti  ini."  

Dan  itu  datang.  Tepat  sebelum  Yesus  menghilang  dari  pandangan,  “Dia  menoleh  dan  menatap  langsung  ke  

arahku.  Hanya  itu  yang  diperlukan.  Penampilannya  sudah  cukup.  Dalam  hitungan  detik  saya  kembali  dan  

masuk  ke  dalam  tubuh  saya  lagi”.

Bahwa  tatapan  Yesus  sudah  cukup  untuk  memindahkannya  kembali  ke  dalam  tubuhnya  menekankan  

sebagai  plot  naratif  bahwa  Yesus  tidak  hanya  akan  mengintervensi  di  masa  lampau.  Pembaca  akan  menjadi  

sadar  akan  kuasa  transformatif  Yesus  yang  sudah  ada  di  dunia  ini  dan  menaruh  kepercayaan  kepadanya  

sebelum  hukuman  pascafana  yang  membawa  malapetaka  akan  terjadi.  Secara  sepintas,  saya  dapat  mencatat  

bahwa  kekuatan  pandangan  Tuhan  yang  dijelaskan  di  sini  sangat  cocok  dengan  penekanan  Ilmu  Kognitif  

Agama  baru-baru  ini  tentang  fungsi  prososial  dari  pengamat  supernatural–  Tuhan.  Yang  terpenting  adalah  pembingkaian  Welch

ruang  perjamuan” (dikutip  dan  dijelaskan  dalam  Bar-  Levav  2014,  10).

Machine Translated by Google

Christian  sebelum  episode  (lih.  laporan  oleh  Mabel  Brocke,  15–18).  Kami  diberitahu  bahwa  teman-teman  ini,  

ketika  Welch  tidak  sadarkan  diri,  berdoa  tanpa  henti  agar  dia  diselamatkan  oleh  Tuhan,  dan  merekalah  yang  

menerima  laporan  pertama  tentang  pengalamannya  di  rumah  sakit.

dari  memoarnya.  Dia  melanjutkan  penjelasannya  bahwa  dia  berada  di  rumah  sakit  selama  empat  hari,  

“dalam  persekutuan  terus-menerus  dengan  Roh  Kudus,”  dan  pada  saat  itulah  dia  menerima  perintah  Tuhan  

untuk  memberi  tahu  dunia  apa  yang  dia  lihat  dan  bagaimana  dia  hidup  kembali.  (lih.  11).  Untuk  tujuan  itu,  dia  

membanggakan  diri  untuk  disembuhkan  secara  ajaib  dari  luka-lukanya  yang  lebih  parah.  Dia  meninggalkan  

rumah  sakit  setelah  hanya  empat  hari.  Diminta  oleh  orang  lain  untuk  menceritakan  pengalamannya,  dia  

mengungkapkan  210  i

.

pada  hari  Minggu  di  depan  audiensi  besar  di  gedung  sekolah  apa  yang  telah  dia  lihat,  dan  untuk  memperingatkan  "tentang  

penghakiman  yang  akan  datang  dan  beri  tahu  mereka  tentang  kasih  Allah  kepada  manusia  agar  dia  dapat  lolos  darinya"

Doa  mereka,  kita  baca,  dihadiahi  tidak  hanya  dengan  kesembuhan  yang  ajaib.  Pertobatan  berikutnya  

menghasilkan,  akhirnya,  Welch  tidak  lama  kemudian  menjadi  seorang  pengkhotbah  penginjil.

Namun,  kami  diberi  tahu  dalam  bukletnya  bahwa  Welch,  seorang  yatim  piatu,  baru  tiba  di  Oregon  setahun  

sebelumnya,  mengikuti  teman-temannya  yang  “tiba-tiba  menjadi  sangat  religius” (7).

Singkatnya,  seluruh  laporan  mengilustrasikan  dengan  cara  yang  patut  dicontoh  bagaimana  Welch  telah  tertarik  

dengan  keyakinan  baru  rekan-rekannya.  Dia  dengan  tegas  merangkul  wahyu  Tuhan  dalam  pengalamannya  

mendekati  kematian  untuk  memperkuat  panggilan  yang,  saya  asumsikan,  beresonansi  sempurna  dengan  

harapan  rekan-rekannya.

Menurut  saksi  terakhir,  termasuk  dalam  buklet,  Welch  bukanlah  seorang  (benar?)

2.7.9  “Golden  Jumps”:  Rosen  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  

dalam  upaya  bunuh  diri  Melanjutkan  dengan  langkah  kunci  menuju  

pengenalan  terakhir  dari  istilah  pengalaman  mendekati  kematian,  artikel  1975  psikiater  David  H.  Rosen  

tentang  orang  yang  selamat  dari  lompatan  bunuh  diri  dari  Jembatan  Golden  Gate  dan  Oakland  Bay  layak  

disebut.  Seperti  yang  dilakukan  Lilly,  dan  sama-sama  sebelum  publikasi  Moody,  Rosen  (1975,  291)  

berbicara,  kali  ini  sebagai  istilah  umum,  tentang  pengalaman  mendekati  kematian.  Dari  enam  penyintas  yang  

diwawancarai,  lima  melaporkan  sebuah  fenomena  "perlambatan  waktu  yang  nyata",  Rosen  menjelaskan  

dengan  mengacu  pada  artikel  pracetak  psikiater  Russell  Noyes  dan  psikolog  Roy  Kletti  (1976a;  cf.  1974),  yang  

telah  sering  dilaporkan  oleh  orang-orang.  “mengalami  pengalaman  mendekati  kematian  yang  tiba-tiba  (jatuh  

atau  hampir  tenggelam).”  Namun,  ulasan  kehidupan  dalam  arti  yang  lebih  berbeda  dilaporkan  oleh  tidak  ada  

yang  selamat  (Rosen  1975,  291);  Namun,  yang  paling  menonjol  adalah  dimensi  spiritual  yang  mengikuti,  atau  

bahkan  mendahului,  lompatan-lompatan  itu.  Satu  orang  melaporkan  bahwa  dia  tidak  bermaksud  untuk  bunuh  diri,  

tetapi  lompatan  itu  adalah  hasil  dari  kerinduan  spiritual  untuk  memasuki  "Pintu  Emas",  yang  dia  komentari  

"'Lompatan  saya  lebih  berkaitan  dengan  parapsikologi  daripada  dengan  psikologi'" (291 ).  Mayoritas  yang  selamat  

melaporkan  bahwa  kejatuhan  itu  disertai  dengan  pengalaman  transendental.  Seseorang  melaporkan  bahwa  

kelangsungan  hidupnya  memulai  transformasi  dari  agnostisisme  menjadi  "Kristen  sepenuhnya";  beberapa  yang  

lain  memperbaharui  kepercayaan  mereka  pada  Allah  yang  murah  hati  di  surga,  atau  merasa  "dipilih"  untuk  

menyebarkan  pesan  cinta  (bdk.  292–3).  Dalam  komentar  penutupnya,  Rosen  menunjukkan  perbedaan  menarik  

yang  dia  amati  sehubungan  dengan  kecelakaan  yang  mengancam  jiwa  yang  dianalisis  oleh  Noyes  (1971;  1972).  

Sedangkan  Noyes  dalam  kelompok  terakhir  dapat  menguraikan  tiga  fase

Machine Translated by Google

Mengacu  pada  Grof  (lihat  akhir  bagian  ini),  Rosen  yakin  telah  mengumpulkan  bukti  yang  

menguatkan  bahwa  orang-orang  yang  telah  mengalami  “kematian  ego”,  yaitu,  “perasaan  pemusnahan  

total”,  beralih  ke  pandangan  yang  lebih  spiritual  tentang  keberadaan  manusia.  “Pengalaman  kematian-

kelahiran  kembali  para  penyintas  yang  bunuh  diri  mewakili  kematian-ego  dan  kelahiran  kembali  (dengan  

perasaan  cinta  dan  keselamatan)” (293).  Sebenarnya,  Rosen  menambahkan,  dalam  salah  satu  kasusnya  

seseorang  telah  menggunakan  LSD  sebelum  melompat  dari  jembatan,  yang  membuat  kasusnya,  katanya,  

bahkan  lebih  sebanding  dengan  terapi  LSD  Grof  sebagai  metode  untuk  mengurangi  ketakutan  pasien  akan  

kematian.

mengalami  “resistance” (melawan  kematian),  “life  review”,  dan  terakhir  fase  “transcendence”  yang  

Rosen  temukan  di  antara  para  penyintasnya  hanya  satu:  transendensi.  “Kebanyakan  dilaporkan  a

perasaan  tunduk  atau  menyerah,  seolah-olah  mereka  dibimbing  atau  dikendalikan  oleh  Tuhan  atau  

kekuatan  yang  lebih  tinggi.  Semua  subjek  melaporkan  dalam  berbagai  tingkat  pengalaman  kelahiran  

kembali  spiritual  yang  serupa  dengan  laporan  pengalaman  religius  dan  transpersonal  sebelumnya” (293).

2.7.10  Pengalaman  mendekati  kematian  dalam  penelitian  

psikologis:  Russell  Noyes  dan  Roy  Kletti  Rosen,  seperti  

yang  kita  lihat,  diambil  dari  interpretasi  psikiater  Amerika  Russell  Noyes  (pro  fessor  emeritus  di  University  

of  Iowa),  yang  mulai  mempelajari  pengalaman  kematian  pada  akhir  1960  (lih.  Martinovi  2017,  23–6).  

Mengumpulkan  laporan  pengalaman  mendekati  kematian  dari  pasiennya,  Noyes  menjadi  semakin  sadar  

akan  pekerjaan  sebelumnya  pada  laporan  tersebut,  khususnya  kumpulan  Heim,  tetapi  juga  interpretasi  

Pfister,  Frankl,  dan  Pötzl  (bnd.  Noyes  1971,  30–2).  Bekerja  sama  dengan  rekannya  yang  lebih  muda,  

psikolog  klinis  Roy  Kletti,  Noyes  memulai  penelitian  empiris  tentang  orang-orang  yang  selamat  dari  

pengalaman  mendekati  kematian,  tetapi  menyiapkan  juga  terjemahan  bahasa  Inggris  dari  Heim  (diterbitkan  

pada  tahun  1972),  yang  memberikan  kontribusi  signifikan  terhadap  pembentukan  penelitian  mendekati  

kematian  di  Amerika  Serikat.

Meskipun  Noyes  dan  Kletti  dalam  penelitian  kolaboratif  mereka  mengikuti  lintasan  penjelasan  

psikologis  tentang  "depersonalisasi"  dan  "melarikan  diri  dari  kenyataan",  perlu  disebutkan  bahwa  minat  

awal  Noyes  (bdk.  1971,  25)  dalam  pengalaman  mendekati  kematian  ini  secara  signifikan  dibentuk  oleh  

Minat  William  James  dan  cendekiawan  lainnya  pada  "kondisi  kesadaran  mistis".  Dalam  kontribusi  awal  ini,  

Noyes  banyak  mengutip  laporan  Beaufort,  Heim,  dan  Jung,  tetapi  juga  karya  de  Quincey,  Clarke,  Munk,  

Hyslop,  Barrett,  Hunter  (1967),  dan  lain-lain.  Noyes,  selain  menunjuk  pada  penelitian  terbaru  dengan  LSD  

sebagai  "mistisisme  eksperimental" (37-8),  percaya,  bagaimanapun,  bahwa  visi  ranjang  kematian  agama  

telah  menurun  sejak  abad  ke-19.  Banyak  pasien,  katanya,  meninggal  saat  ini  dalam  keadaan  tidur  atau  

tidak  sadarkan  diri.  Meski  potensi  “keadaan  mistis”  untuk  terungkap  masih  ada,  itu  jarang  terjadi.  Membuat  

teori  sekularisasi  klasiknya  sendiri,  Noyes  percaya  "Penegasan  realitas  spiritual  agak  asing  bagi  budaya  

Barat,  setidaknya  sejak  revolusi  industri".  Namun,  Noyes  mengakui  mekanisme  umum  ekspektasi  dan  

sugestibilitas  yang  akan  dilakukan  oleh  pengguna  narkoba  psikedelik  melalui  ekspektasinya  untuk  

"mengubah  efek  obat  terhadap  dirinya".  Singkatnya,  pengguna  yang  mencari  wawasan  cenderung  

menemukannya:  “Orang  yang  menginginkan  perjumpaan  religius  dan  percaya  bahwa  itu  akan  terjadi

j  211

Machine Translated by Google

Dalam  apa  yang  mengingatkan  kita  pada  terminologi  Kübler-Ross,  Noyes  berbicara  tentang  tahap  awal  

“perlawanan”  yang  akan  berakhir  jika  “penerimaan”  tercapai.  Yang  terakhir,  tampaknya,  adalah  prasyarat  

di  mana  tinjauan  kehidupan  terungkap,  yang  pada  gilirannya  akan  memicu  wawasan  esensial  (bdk.  29).  

Untuk  alasan  sistematis,  Noyes,  bagaimanapun,  tidak  berbicara  dalam  kontribusi  awal  dari  “pengalaman  

mendekati  kematian”  ini.  Dia  menggarisbawahi  bahwa  kematian  adalah  tindakan  yang  sangat  individual  

dan  dalam  banyak  kasus  pengalaman  masing-masing  tetap  "tidak  dikomunikasikan" (40);  Oleh  karena  itu,  

Noyes,  sambil  tetap  mendukung  pengalaman  mistis,  ragu-ragu  untuk  menyatakan  dari  sudut  pandang  

normatif  kebangkitan  pengalaman  ini  adalah  satu-satunya  cara  yang  dapat  diterima  di  mana  kematian  

akan  dihadapi.

Bagi  penulis,  sejalan  dengan  teori  psikologis  dan  psikoanalitik  yang  muncul  di  negara-negara  

berbahasa  Jerman,  efek  tinjauan  kehidupan  jelas  merupakan  fungsi  psikologis:  “Jelas,  tinjauan  ingatan  

berfungsi  sebagai  pelarian  dari  kenyataan  yang  dihadapi  para  korban.  dari  bahaya  yang  mengancam  

jiwa” (Noyes  dan  Kletti  1977a,  189).

yang  akan  datang  cenderung  memiliki  pengalaman  yang  dia  tafsirkan  sebagai  religius  ”(37).  Meskipun  

penjelasan  ini  tampaknya  menguraikan  interpretasi  naturalis,  Noyes  tetap  percaya  pada  nilai  sentral  

yang  dimiliki  oleh  pengalaman  mistis  menjelang  kematian.  Akibatnya,  dia  menuntut  agar  orang  yang  

sekarat  “harus  diberi  tahu  tentang  pengalaman  mistik” (39)  sehingga  harapan  masing-masing  dapat  

meningkat.  Membedakan  konten  "religius"  dari  konten  "mistis",  Noyes  berpendapat  bahwa  "pengikut  

agama"  dapat  mengalami  "kehadiran  langsung  Tuhan",  sedangkan  "pengalaman  langsung"  dari  kematian  

sekuler  dapat  membawa  yang  terakhir  "bertatap  muka  dengan  kematian,  ”  yang  bahkan  dapat  

memperbaharui  atau  memperdalam  “keyakinan  pada  suatu  kekuatan  kosmik” .  Noyes,  dalam  hal  itu,  

percaya  bahwa  pengalaman  religius  dan  mistis  akan  mempersiapkan  seseorang  untuk  menghadapi  kematian.

Noyes  terus  berkontribusi  pada  wacana  tentang  pengalaman  mendekati  kematian,  meskipun  dia  

tidak  tegas  tentang  sebutan  baru  atau  antusias  terhadap  keberhasilan  (ekonomi)  buku  yang  

menggambarkan  pengalaman  mendekati  kematian  sebagai  kebangkitan  spiritual  (bdk.  Martinovi  

2017,  193 ).  Sebagai  contoh,  dia  dan  Kletti  menekankan  bahwa  pengalaman  mendekati  kematian  

sering  kali  merupakan  pengalaman  "takut  mati",  yaitu  pengalaman  yang  tidak  termasuk  dalam  proses  

kematian  secara  lebih  tepat  tetapi  muncul  dari  perjumpaan  dengan  bahaya  yang  mengancam  jiwa.  Yang  

menarik  bagi  Noyes  adalah  "memori  panorama",  tetapi  bukan  kumpulan  pengalaman  yang  telah  

dikumpulkan  Moody,  yang  membuat  Noyes  tetap  skeptis.  Dari  sejumlah  wawancara,  Noyes  dan  Kletti  

melihat  dalam  fitur  tinjauan  kehidupan  (atau,  dalam  kata-kata  mereka,  “memori  panorama”)  sebuah  

strategi  penenangan  pikiran,  mencoba  melarikan  diri  dari  bahaya  yang  mengancam  jiwa  (bnd.  Zaleski  

1987,  120 ).  Di  antara  keseluruhan  kelompok  kasus  bahaya  yang  mengancam  nyawa,  hampir  sepertiganya  

melaporkan  deskripsi  memori  panoramik.

Dalam  tradisi  Freudian  dari  Pfister,  Frankl,  dan  Pötzl,  mereka  mengajukan  strategi  ganda  berupa  

pelarian  yang  menghibur  dan  observasi  diri  yang  tidak  dipersonalisasi.  Kepribadian  yang  terancam,  

menurut  mereka,  “tampaknya  mencari  keamanan  dari  momen  abadi.  Di  sana  kematian  tidak  ada  lagi  

saat  orang  tersebut  membenamkan  dirinya  dalam  pengalamannya.  Untuk  tujuan  itu,  pengalaman  masa  

lalu  dengan  kualitas  yang  relatif  abadi  dikembalikan  ke  kesadaran,  terutama  yang  membahagiakan.

Saat-saat  seperti  itu  sebagian  besar  diambil  sejak  masa  kanak-kanak,  ketika  kehidupan  dialami

212  saya

Machine Translated by Google

dengan  intensitas  terbesar  Retret  menuju  momen  ini  sangat  mencolok

2.7.11  LSD,  Buku,  dan  pengalaman  mendekati  

kematian:  Stanislav  Grof

Oleh  karena  itu,  terutama  Noyes,  dalam  karyanya  selanjutnya,  tertarik  untuk  mengembangkan  terapi  

“trauma  menjelang  kematian”  dan  fenomena  “depersonalisasi”  lainnya,  yang  membuatnya  kurang  

responsif  terhadap  asumsi  kualitas  transformasi  diri  religius  mereka  (bdk.  Martinovi  2017,  197–  200).  

Namun  demikian,  karya  awal  Noyes  dan  Kletti  tentang  tinjauan  kehidupan  masih  berargumen  dengan  

pencarian  "makna"  oleh  jiwa,  yang  melampaui  penjelasan  naturalis  murni.

j  213

Kontribusi  terakhir  yang  dapat  kita  bahas  di  sini  adalah  karya  psikolog  dan  psikoterapis  Cekoslowakia  

Stanislav  Grof  (lahir  1931),  yang  bekerja  sama  dengan  antropolog  Joan  Halifax  (lahir  1942),  menyelidiki  

nilai  obat-obatan  psikoaktif  terutama  LSD  dalam  terapi  untuk  kematian.  pasien.  Grof  awalnya  memulai  

karirnya  sebagai  psikiater  dengan  minat  psikoanalisis.  Dalam  konteks  ini,  dia  telah  menyelidiki  

kemanjuran  terapi  LSD  di  Praha,  Cekoslowakia;  dalam  kelanjutannya  dengan  terapi  LSD  di  Amerika  

Serikat  pada  akhir  1960-an,  ia  menjadi  semakin  sadar  dengan  lingkungan  barunya  akan  keterbatasan  

setengah  Katolik,  setengah  Marxis-  Materialisnya  yang  agak  konvensional.

latar  belakang  yang  terakhir  pada  waktu  itu  menjadi  doktrin  resmi  di  sebagian  besar  Eropa  Timur.  

Namun,  di  lingkungan  barunya  di  Amerika  pada  akhir  1960-an  dan  awal  1970-an,  dia  dengan  

antusias  menganut  dimensi  kematian  dan  sekarat  yang  "transpersonal"  dan  "transendental".  

Meskipun  karya  The  Human  Encounter  With  Death,  diterbitkan  pada  tahun  1977,  muncul  setelah  

kontribusi  penting  Moody,  Grof  dan  Halifax  (1977,  154;  cf.  1976)  mencatat  bahwa  karya  tersebut  

hampir  selesai.  Memang,  “pengalaman  kelahiran  kembali”  yang  dikutip  dan  dianalisis  oleh  Grof  dan  

Halifax,  seperti  yang  telah  diamati  oleh  Zaleski  (1987,  100),  “banyak  kesamaannya  dengan  kisah  

terkini  tentang  penglihatan  mendekati  kematian.”  Karya  ini  menunjukkan  dengan  cara  yang  luar  biasa  

bagaimana  untaian  berbeda  dari  wacana  mendekati  kematian  sekarang  diikat  bersama  untuk  

menghadirkan  keseluruhan  homogen  yang  mengintegrasikan  pengalaman  di  luar  tubuh  dan  tinjauan  

kehidupan,  psikoanalisis,  parapsikologi,  LSD  dan  pengalaman  kelahiran  kembali,  dan  pengalaman  

Kübler  -  Sistem  tahapan  Ross  yang  mengarah  pada  penerimaan  kematian  yang  bertujuan,  akhirnya,  

untuk  menunjukkan  pentingnya  visi  mistik  suprakonfesi  dari  agama-agama  dunia  untuk  strategi  

menghadapi  kematian.  Grof  dan  Halifax  mengetahui  sejumlah  besar  kontribusi  sebelumnya,  mengutip  

secara  ekstensif  laporan  dan  interpretasi  Beaufort,  Heim,  Jung,  atau  Solow,  tetapi  juga  E.  Clarke,  Cobbe,  

Hyslop,  Barrett,  Pfister,  Hart,  Huxley,  Hunter,  dan  Osis.  Selain  itu,  mereka  menyebut  Pahnke,  yang  

berkolaborasi  dengan  mereka  dalam  penelitian  LSD  mereka

berbeda  dengan  mekanisme  kedua  yang  digunakan  oleh  individu  yang  tidak  dipersonalisasi  untuk  

bertahan  melawan  kematian,”  yaitu,  sebagai  pengalaman  di  luar  tubuh:  “Melalui  pemisahan  menjadi  

diri  yang  mengamati  dan  berpartisipasi,  orang  (pengamat)  melepaskan  dirinya  dari  peserta  yang  

terancam  dan  mengawasi  seolah-olah  pihak  ketiga  yang  tidak  berkepentingan.  Keterlibatan  intens  

dalam  ingatan  tampaknya  merupakan  kebalikan  dari  pelepasan  semacam  itu” (Noyes  dan  Kletti  

1977a,  192).  Sebagai  kesimpulan,  Noyes  dan  Kletti  dapat  dihitung  sebagai  suara  paling  menonjol  

dalam  fase  pembentukan  terakhir,  entah  bagaimana  tetap  setia  pada  interpretasi  psikologis  yang  lebih  ortodoks.

Machine Translated by Google

214  saya

Kualitas  luar  biasa  dari  pengalaman  LSD  ini  juga  dapat  ditemukan  dalam  pengalaman  mendekati  kematian.

j  215

pada  akhir  1960-an,  tetapi  juga  Noyes,  yang  menarik  perhatian  mereka  pada  “fenomenologi  pengalaman  

mendekati  kematian” (1977,  xii).  Dalam  pengantar  karyanya,  Kübler-Ross  mensurvei  bidang  “thanatology”  yang  

muncul,  yang  menjadi  bagian  dari  buku  ini.  Grof,  tambahnya,  membawa  kita  melalui  berbagai  bidang,  termasuk  

“pengalaman  mendekati  kematian  yang  terkait  dengan  tenggelam  dan  kecelakaan” (vi).  Yang  terpenting,  dia  

mengkritik  sikap  dalam  pengobatan  modern  untuk  membius  pasien  sebelum  kematian,  alih-alih  membantu  

mereka  membuka  diri  ke  keadaan  transisi  kematian  yang  lebih  membahagiakan.  Dalam  konteks  inilah  Grof  

mengonseptualisasikan  perjumpaan  otentik  dengan  kematian  yang  difasilitasi  tidak  hanya  oleh  psikoterapi  (LSD),  

tetapi  juga  dimungkinkan  melalui  wawasan  “Perbandingan  Agama” (bdk.  7–8).29  Menempatkan  pernyataan  

berani  pada  penurunan  “  agama,”  Grof  dan  Halifax  menjelaskan:  “Agama,  yang  dapat  sangat  membantu  orang  

yang  sekarat,  telah  kehilangan  banyak  maknanya  bagi  kebanyakan  orang  Barat.  Orientasi  hidup  pragmatis  dan  

materialisme  filosofis  telah  menggantikan  semangat  keagamaan.  Dengan  beberapa  pengecualian,  agama-

agama  Barat  telah  kehilangan  fungsinya  sebagai  kekuatan  vital  dalam  kehidupan.”  Memang,  mereka  tidak  hanya  

kehilangan  fungsi  agama  untuk  bimbingan  dan  kemudahan  bagi  orang  yang  sekarat  secara  setara,  kata  mereka,  

filsafat  kontemporer  dan  "ilmu  kedokteran"  gagal  menawarkan  sesuatu  (lih.  7).  Memang,  itu  adalah  pendekatan  

perawatan  medis  kontemporer  untuk  menunda  kematian  "dengan  segala  cara"  "alat  pacu  jantung  listrik,  ginjal  

buatan,"  dan  seterusnya  sementara  "agama  tidak  menawarkan  bantuan" (Grof  dan  Halifax  1976,  182).  Oleh  

karena  itu,  mereka  menekankan  bahwa  bukan  religiusitas  tradisional  yang  ditawarkan  oleh  tradisi  “arus  utama”  

yang  harus  dicari  oleh  orang  yang  sekarat.  “Cabang-cabang  mistis”,  sebagaimana  tergabung  dalam  mistisisme  

Kristen,  Kabbalah,  Sufisme,  atau  Buddhisme  menyimpan  kebijaksanaan  yang  dicari  Grof.  Sejalan  dengan  

interpretasi  transkultural  dari  inti  pengalaman  yang  sama  dalam  tradisi  mistik  ini,  Grof  menekankan  bahwa  

pengalaman  LSD  dapat  dengan  demikian  memanfaatkan  sumber  daya  tak  sadar  yang  bukan  bagian  dari  budaya  

atau  sosialisasi  individu:  “Seringkali  pengalaman  psikedelik  melibatkan  unsur-unsur  yang  sama  sekali  asing  bagi  

tradisi  keagamaan  individu  itu  sendiri.  Jadi  seorang  Kristen  atau  Muslim  dapat  menemukan  hukum  karma  dan  

menghasilkan  kepercayaan  pada  siklus  reinkarnasi  bangsa,  atau  seorang  rabi  dapat  mengalami  pertobatan  ke  

Buddhisme  Zen” (1977,  29;  cf.  1976,  190–3,  195).

Grof  dan  Halifax  (1977,  112–13)  menyatakan  bahwa  berbagai  laporan  dari  kedua  pengalaman  tersebut  

menunjukkan  kesamaan  yang  intim,  misalnya  tinjauan  kehidupan,  komunikasi  telepati  dengan  orang  yang  

telah  meninggal,  dan  sebagainya.  Namun,  yang  membuat  penelitian  ini  istimewa  adalah  cara  penulisnya  

menggabungkan  agama  komparatif  dengan  mistisisme  dan  psikedelik,  yang  digunakan  sebagai  template  untuk  

mengintegrasikan  literatur  psikologis  yang  lebih  teknis  pada  fitur  tinjauan  kehidupan.  Para  penulis,  seperti  

yang  ditunjukkan  sebelumnya,  banyak  mengutip  studi  Albert  Heim  (lih.  131–5,  147–8),  yang  sementara  itu  

telah  diterjemahkan  oleh  Noyes  (1972).  Terakhir,  penulis  mengacu  pada  karya  Moody.  Meskipun  mereka  

melihat  kesamaan  yang  besar,  mereka  menemukan  satu  29  Halifax  adalah  murid  Joseph  Campbell,  yang  

karyanya  tentang  pola  perjalanan  mitis  transkultural  (1949)  telah  menjadi  sangat  berpengaruh.

perbedaan  penting  yang  layak  diperhatikan.  Moody,  kata  mereka,  “menekankan  kurangnya  mitologi-

Machine Translated by Google

unsur-unsur  ical  dalam  konsep-konsep  baru  tentang  kematian.

Suatu  kali  dalam  terapi  LSD,  “dia  menjadi  yakin  bahwa  dia  telah  meninggal,  dan  Tuhan  menampakkan  diri  kepadanya  

sebagai  sumber  cahaya  yang  cemerlang  yang  menyuruhnya  untuk  tidak  takut  dan  meyakinkan  dia  bahwa  semuanya  

akan  baik-baik  saja” (76).  Sekali  lagi,  kita  mungkin  melihat  keterikatan  dekat  LSD  dan  pengalaman  mendekati  kematian.  

Akhirnya,  penulis  meriwayatkan,  dalam  situasi  kesehatannya  yang  tiba-tiba  memburuk,  instruksi  Kitab  dibacakan  

kepadanya,  yaitu  bahwa  dia  akan  pindah  ke  cahaya  tanpa  rasa  takut.  Tampaknya  sesuatu  yang  tidak  terduga  terjadi  

dalam  situasi  itu:  Para  ahli  bedah  memutuskan  untuk  mengoperasi  dan  memindahkan  pasien  ke  ruang  operasi.  Grof  

dan  Halifax  melaporkan  bahwa  "semua  orang  di  ruangan  itu  dikejutkan  oleh  apa  yang  tampaknya  merupakan  intrusi  

brutal  ke  dalam  situasi  intim  dan  khusus" (181).  Selama  operasi,  dia  mengalami  dua  serangan  jantung,  "kematian  klinis",  

seperti  yang  dikatakan  penulis,  tetapi  berhasil  diresusitasi.  Tapi  tetap  saja,  seperti  yang  dia  laporkan  kemudian,  dia  

mampu  mengikuti  saran  dari  Buku  tersebut,  yang  bergabung  menjadi  pengalaman  mendekati  kematian  dengan  banyak  

karakteristik  Moody:

Ini  tampaknya  merupakan  daftar  lengkap  dari  sebagian  besar  tradisi  keagamaan  historis.  Dalam  pandangan  para  

penulis,  ini  mungkin  menegaskan  fakta  bahwa  kematian  ego  dan  kelahiran  kembali  secara  spiritual,  dengan  demikian,  

merupakan  ciri-ciri  yang  melampaui  individu  dan  budaya.  Secara  signifikan,  mereka  juga  melaporkan  kasus  di  mana  

Buku  Tibet  telah  dibaca  sebagai  panduan  untuk  pasien  kanker  yang  sekarat  di  rumah  sakit,  yang  juga  telah  diberikan  

LSD  untuk  terapi  (69-77).

Dalam  pengalaman  kami,  gambaran  arketipe  

konkret  dewa  dan  setan  sama  seringnya  dengan  kemunculan  entitas  ilahi  atau  setan  tanpa  bentuk” (156).  Akibatnya,  

Grof  dan  Halifax  berurusan  secara  ekstensif  dengan  konsepsi  tradisi  keagamaan  akhirat  yang  dikatakan  muncul  kembali  

dalam  penelitian  psychedelic  saat  ini.  Berbeda  dengan  Moody,  mereka  mengelaborasi  Kitab  Orang  Mati  Tibet  (bdk.  167–

70,  175–7)  dan  sumber-sumber  lain,  dan  mereka  berulang  kali  berargumen  bahwa  “penglihatan”  ini  juga  dilihat  oleh  

“individu  yang  tidak  canggih”  yang  tidak  mengenal  eratur  yang  menyala  ini  (lih.  177).

Kegelapan  awal  digantikan  oleh  cahaya  cemerlang,  dan  dia  bisa  mendekatinya  dan  menyatu  dengannya.  

Perasaan  yang  dia  gambarkan  saat  mengalami  cahaya  adalah  perasaan  kesucian  dan  kedamaian  yang  

mendalam.  Namun,  secara  bersamaan,  dia  melihat  sebuah  film  di  langit-langit,  peragaan  kembali  yang  jelas  dari  

semua  hal  buruk  yang  telah  dia  lakukan  dalam  hidupnya.  Saat  ini  terjadi  dia  menyadari  kehadiran  Tuhan,  yang  

mengawasi  dan  menilai  216  i

tinjauan  hidup  ini.  Sebelum  kami  meninggalkannya  hari  itu,  dia  menekankan  betapa  senangnya  dia  telah  

menjalani  tiga  sesi  LSD.  Dia  menemukan  pengalaman  kematian  yang  sebenarnya  sangat

Demikian  pula  sesuai  dengan  "universal"  Jung  dari  jiwa  kolektif  dan  "monomyth"  Campbell,  mereka  masih  

memperhitungkan  "kerangka  kerja"  religius  tertentu  di  mana  pengalaman  transendensi  dan  kelahiran  kembali  spiritual  ini  

mungkin  muncul.  “Urutan  kematian-kelahiran  kembali  dapat  dialami  oleh  beberapa  individu  dalam  kerangka  Alkitab  

sebagai  identifikasi  dengan  penderitaan  Kristus,  kematian  di  kayu  salib,  dan  kebangkitan.  Namun,  yang  lainnya  pada  titik  

ini  mengidentifikasi  dengan  Osiris,  Dionysus,  atau  korban  yang  dikorbankan  untuk  Dewa  Matahari  Aztec.  Pukulan  terakhir  

yang  menengahi  kematian  ego  juga  dapat  dialami  seperti  yang  datang  dari  dewi  Kali  yang  mengerikan,  dari  Siwa  sang  

Penghancur,  dari  Bacchant,  atau  Set  Mesir” (177).

Machine Translated by Google

j  217

pengalaman  yang  digali  dalam  sesi  terapi  psikedelik,  yang  dijelaskan  dalam

Dari  catatan  singkatnya  yang  diambil  setelah  percobaan,  Hofmann  ([1980]  2013,  20)  menggambarkan  

pengalamannya  sebagai  berikut:  “Bahkan  lebih  buruk  dari  transformasi  setan  dari  dunia  luar  ini,  adalah  

perubahan  yang  saya  rasakan  dalam  diri  saya,  dalam  batin  saya.  Setiap  pengerahan  keinginan  saya,  setiap  

upaya  untuk  mengakhiri  disintegrasi  dunia  luar  dan

Narasinya,  apalagi,  merupakan  kesimpulan  bagi  Grof  dan  Halifax  itu

(San  Francisco,  1978;  cf.  Hofmann  1979b).  Sebenarnya,  pada  saat  dia  menulis  raphy  otobiografinya,  

Hofmann  melihat  kembali  lebih  dari  dua  dekade  kontak  dekat  dengan  berbagai  protagonis  penting  untuk  

penyatuan  pengalaman  "transformatif"  mendekati  kematian  yang  dibahas  di  bagian  sebelumnya  Huxley,  

Pahnke,  Grof,  Leary ,  Untuk  nama  tapi  beberapa.

Deskripsi  terakhir  pasti  memenuhi  fungsi  penting  untuk  Grof  dan  Halifax.  Ini  adalah  narasi  pribadi  tentang  

kemenangan  atas  praktik  biomedis  yang  tidak  manusiawi,  sebuah  kemenangan  yang  difasilitasi  oleh  

pengalaman  psikedelik  yang  biasa.

2.7.12  Pengalaman  LSD  pertama  Albert  Hofmann:  

Pengalaman  mendekati  kematian  Dalam  konteks  laporan  

terkait  secara  intertekstual  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  dengan  dan  tanpa  LSD,  kita  

dapat  memperkuat  korelasi  ini  yang  pada  akhir  1960-an  merupakan  topos  diskursif  yang  mapan  dengan  

beralih  ke  otobiografi  penemunya,  ahli  kimia  Swiss  Albert  Hofmann  (1906–2008).  Muncul  pada  tahun  1979,  

terjemahan  bahasa  Inggris  pertamanya  LSD:  My  Problem  Child  (1980)  telah  diberkahi  dengan  subtitle  jitu:  

Refleksi  Obat  Suci,  Mistisisme,  dan  Sains.  Di  sana,  dia  menggambarkan  percobaan  diri  pertamanya  yang  

sepenuhnya  disengaja  dengan  zat  psikedelik  LSD  yang  terjadi  pada  April  1943  setelah  penemuan  yang  tidak  

disengaja  yang  menyebabkan  pengalaman  halusinogennya  saat  bersepeda  pulang  ("hari  bersepeda"  yang  

terkenal  seperti  yang  sekarang  disebut  dan  terkadang  bahkan  dirayakan  oleh  penggemar  psikedelik).  Uraian  

yang  dimuat  dalam  bab  “Bagaimana  LSD  Berasal”  sudah  pernah  dipresentasikan  dalam  beberapa  

kesempatan,  termasuk  konferensi  internasional  tentang  “Hallucinogens,  Shamanism  and  Modern  Life”

pembubaran  ego  saya,  sepertinya  usaha  yang  sia-sia.  Setan  telah  menyerang  saya,  menguasai  tubuh,  

pikiran,  dan  jiwa  saya.”  "Kerasukan  setan"  yang  disebutkan  di  sini  tidak  hanya  memunculkan  kerangka  religius  

dari  pikiran  yang  berubah;  apalagi,  mengenai  rasa  takut  kehilangan  kontak  dengan  realitas  dan  ego,  kita  juga  

dapat  memikirkan  pemikiran  terkenal  itu

mirip  dengan  pengalaman  psikedeliknya  dan  menganggap  yang  terakhir  sebagai  pelatihan  dan  

persiapan  yang  sangat  baik.  (181–  2)

Buku,  dan  pengalaman  mendekati  kematian  pada  dasarnya  sama  (bdk.  153–4):  mendengar  suara  yang  tidak  

menyenangkan,  raungan,  atau  musik  yang  megah;  perdamaian;  melewati  terowongan;  fenomena  di  luar  tubuh;  

kesadaran  murni;  Makhluk  Cahaya;  tubuh  kedua;  pertemuan  dengan  makhluk  lain;  kerinduan  untuk  kembali  ke  

dalam  tubuh  fisik;  Dan  seterusnya.  Namun,  Grof,  yang  sangat  terlibat  dalam  studi  psikoanalitik  tentang  "kelahiran"  

dan  kelahiran  kembali,  menambahkan  bahwa,  meskipun  tidak  "disebutkan  secara  khusus  oleh  Moody,  orang  

menemukan  dalam  catatan  ini  banyak  kiasan  tidak  langsung  pada  proses  kelahiran",  misalnya,  "meluncur  dengan  

kepala  lebih  dulu."  ” (154).

Machine Translated by Google

percobaan  yang  dijelaskan  René  Descartes  dalam  bukunya  Meditationes  (1641).  Descartes  memulai  

eksperimen  keraguan  sistematisnya  dengan  asumsi  hipotetis  bahwa  "setan  jahat"  mungkin  telah  

menempatkannya  ke  dalam  ilusi  dunia  yang  lengkap  dan  mencakup  segalanya,  termasuk  ilusi  pikirannya  

dan  pikirannya  yang  lain.

Memang,  dimensi  spiritual  dari  pengalaman  yang  dipicu  oleh  psikedelik  telah  menarik  minat  

Hofmann  sejak  awal.  Ini  termasuk,  misalnya,  pencarian  momen  bahagia  masa  kanak-kanak  yang  

tersimpan  dalam  memori.  “Saya  datang  dengan  harapan  bahwa  dalam  keadaan  mabuk  saya  

dapat  mengatur  agar  gambar-gambar  tertentu  dari  momen  euforia  masa  kecil  saya,  yang  tetap  

dalam  ingatan  saya  sebagai  pengalaman  yang  membahagiakan,  menjadi  hidup” (166;  cf.  3–4).  

Meskipun  fase  pertama  perjalanannya  ternyata  buruk,  dia  melaporkan  bahwa  dia  akhirnya  mencapai  

apa  yang  dia  cari,  sekali  lagi  menjadi  contoh  bagaimana  pengalaman  yang  dilaporkan  dapat  

berkembang  sesuai  dengan  harapan.  Dalam  otobiografinya,  dia  menguraikan  perlunya  pengalaman  

eksistensial  untuk  memahami  realitas  dan  "diri  terdalam":  "Kepentingan  sebenarnya  dari  LSD  dan  

halusinogen  terkait  terletak  pada  kemampuan  mereka  untuk  mengubah  pengaturan  panjang  gelombang  

dari  'diri'  penerima,  dan  dengan  demikian  untuk  membangkitkan  perubahan  dalam  kesadaran  realitas.  

Kemampuan  untuk  memungkinkan  gambar-gambar  realitas  yang  berbeda  dan  baru  muncul,  ini  benar-

benar  kosmogonik  218  i

Tanpa  pertanyaan,  laporan  ini  mengingatkan  kita  pada  penggambaran  pertobatan  dan  kebangkitan  

spiritual  yang  terkenal.

Hofmann,  bagaimanapun,  melanjutkan  narasinya  bahwa  dia  “diserang  oleh  ketakutan  yang  

mengerikan  akan  menjadi  gila,”  tubuhnya  tampak  “tanpa  sensasi,  tak  bernyawa,  aneh.  Apakah  saya  

sekarat?  Apakah  ini  transisi?  Kadang-kadang  saya  percaya  diri  saya  berada  di  luar  tubuh  saya,  dan  

kemudian  merasakan  dengan  jelas,  sebagai  pengamat  luar,  tragedi  lengkap  dari  situasi  saya.  Saya  

bahkan  belum  meninggalkan  keluarga  saya.  Apakah  mereka  akan  mengerti  bahwa  saya  tidak  

bereksperimen  tanpa  berpikir,  tidak  bertanggung  jawab,  melainkan  dengan  sangat  hati-hati,  dan  bahwa  

hasil  seperti  itu  sama  sekali  tidak  dapat  diperkirakan?”  Dengan  bantuan  psikologis  dari  dokter  yang  hadir,  

Hofmann  akhirnya  mengatasi  rasa  takut  akan  kematian  dan  mulai  "menikmati"  pertunjukan  halusinogen.  

Jelas,  deskripsi  ini  membangkitkan  pengalaman  keluar  dari  tubuh  atau  kemungkinan  "transisi"  setelah  

kematian,  elemen  yang  menonjol  dari  wacana  mendekati  kematian.  Yang  paling  signifikan  adalah  cara  

Hofmann  memperkenalkan  efek  sampingnya:  Lelah,  saya  kemudian  tidur,  untuk  bangun  keesokan  

paginya  dengan  segar,  dengan  kepala  jernih,  meski  secara  fisik  masih  agak  lelah.  Sensasi  kesejahteraan  

dan  kehidupan  baru  mengalir  dalam  diri  saya.  Sarapan  terasa  lezat  dan  memberi  saya  kesenangan  yang  

luar  biasa.  Ketika  saya  kemudian  berjalan  ke  taman,  di  mana  matahari  bersinar  setelah  hujan  musim  

semi,  semuanya  berkilau  dan  berkilau  dalam  cahaya  yang  segar.  Dunia  seolah-olah  baru  diciptakan.

kekuatan,  membuat  pemujaan  kultus  tanaman  halusinogen  sebagai  obat  suci  dapat  dipahami” (144).  

Akibatnya,  karya  diakhiri  dengan  pernyataan  tentang  pentingnya  "obat  suci"  -nya,  seperti  yang  dia  

katakan,  yaitu,  bahwa  LSD  memberikan  "bantuan  material  untuk  meditasi  yang  ditujukan  pada  

pengalaman  mistik  dari  realitas  yang  lebih  dalam  dan  komprehensif" (153).  Obat  suci,  bagaimanapun,  

bukan  untuk  massa  (seperti  yang  disebarkan  Leary  pada  1960-an),  tetapi,  seperti  yang  dikatakan  Hofmann  

berulang  kali,  untuk  beberapa  orang  terpilih.  Dalam  hal  ini,  dia  berbagi  pendapat  elitis  tentang  narkoba

Semua  indra  saya  bergetar  dalam  kondisi  kepekaan  tertinggi.  (22)

Machine Translated by Google

Untuk  meringkas  keterkaitan  antara  LSD  dan  pengalaman  mendekati  kematian  pada  1960-an  

dan  1970-an,  kita  dapat  dengan  mudah  melihat  bahwa  mereka  membentuk  bagian  dari  wacana  

pengalaman  mistik  otentik  yang  menyeluruh.  Dalam  studinya  tentang  Psychedelic  Mysticism,  Morgan  

Shipley  (2015,  220)  menunjukkan  bagaimana  agenda  penggunaan  psychedelic  sebagai  

“entheogens” (Gordon  Wasson),  yaitu,  sebagai  sarana  “menghasilkan  yang  ilahi  di  dalam,”  dimaksudkan  

untuk  memperbaharui  sebuah  kosmik.  spiritualitas  dan  kesatuan  altruistik.  Shipley  menyimpulkan:  

"Memahami  psikedelik  sebagai  sakramen  enteogenik  berarti  melibatkan  tahun  1960-an  bukan  sebagai  

ekspresi  dunia  yang  salah,  tetapi  sebagai  upaya  untuk  mengukir  ruang  bagi  kebangkitan  homo  religius."  

Sebagian  besar  peneliti,  sebagai  "sarjana-praktisi,"  tertarik  pada  tiga  aspek  yang  saling  terkait  dari  

pengalaman  ini:  Pertama,  mereka  secara  pribadi  tertarik  untuk  membuka  pengalaman  "mistis"  tentang  

diri  dan  realitas.  Kedua,  mereka  tertarik  pada  bukti  ilmiah  tentang  kapasitas  psikedelik  untuk  mengubah  

sikap  terhadap  realitas,  termasuk  pengurangan  rasa  takut  akan  kematian.  Akhirnya,  mereka  bertujuan  

untuk  mengembangkan  psikoterapi  yang  dapat  memanfaatkan  kekuatan  psikedelik  transformatif  yang  

diasumsikan  ini  dan  karenanya  mengantarkan  masyarakat  yang  lebih  manusiawi  dan  altruistik.

2.  Suara  aneh.

6.  Menyadari  tubuh  “kuat”  supra-empiris.

dengan  teman-temannya  Ernst  Jünger  dan  Rudolf  Gelpke  (lih.  Baier  [in  press]).

standardisasi  mereka.  Sebagai  tambahan  dari  narasi  standar  Moody,  saya  dapat  

memberikan  daftar  judul  yang  disebutkan  dalam  karyanya  1.  Pendengaran  

dinyatakan  mati  (atau:  “mendengar  berita”).

5.  Menonton  upaya  resusitasi  (terganggu  secara  emosional).

2.7.13  Moody,  Greyson,  dan  skema  standar  

pengalaman  mendekati  kematian  Setelah  

menyelesaikan  silsilah  historis  dari  berbagai  topoi  dan  untaian  yang  digabungkan  oleh  Moody  

dengan  istilah  umum  pengalaman  mendekati  kematian,  kita  harus  melihat  terakhir  bagaimana  unsur-

unsur  di  dalamnya  telah  diperhitungkan  pada  tahap  awal

4.  Keluar  dari  Tubuh  (“keluar  dari  tubuh”,  perjalanan  dari  “tubuh  spiritual”).

Terlebih  lagi,  kita  dapat  melihat  bagaimana  LSD  secara  langsung  "menginduksi",  seperti  yang  

terlihat,  pengalaman  yang  menakutkan  dan  membahagiakan  terlihat  serupa  atau  bahkan  identik  dengan  

pengalaman  mendekati  kematian.  Setidaknya  beberapa  pengguna  LSD  sebenarnya  secara  aktif  mencari  

pengalaman  seperti  itu,  seperti,  misalnya,  terlihat  jelas  pada  orang  yang  selamat  dari  lompatan  Golden  

Gate.  Yang  lain  mengalaminya  setelah  keracunan  LSD  sebagai  kilas  balik  sebuah  fenomena  yang  telah  

dilaporkan  oleh  pengguna  opium  di  abad  ke-19.  Menjadi  setia  pada  pendekatan  metodologis  yang  disukai  

di  sini,  kita  mungkin,  bagaimanapun,  tidak  membantah  bahwa  LSD  benar-benar  "menyebabkan"  pengalaman  

ini.  Berurusan,  sekali  lagi,  dengan  laporan  pengalaman,  kita  harus  membatasi  pengamatan  kita  pada  isi  

dan  bentuk  laporan  ini.  Mengenai  yang  terakhir,  kita  hanya  dapat  memperhatikan  bahwa  keduanya  

mengasumsikan  dalam  beberapa  kasus  kesesuaian  yang  hampir  tidak  dapat  dibedakan.  Ini  mungkin  hasil  

dari  harapan  bersama  tentang  apa  yang  dapat  ditemukan  di  keduanya.  Narasi  pengalaman  LSD  

memengaruhi  laporan  pengalaman  mendekati  kematian,  dan  sebaliknya.

3.  Terowongan  Gelap.

Machine Translated by Google

8.  Ketidakmampuan.

tiba-tiba  sepertinya  mengerti  segalanya?"  Kedua,  ada  “komponen  afektif,”  yang,  bagaimanapun,  mencakup  tidak  hanya  

perasaan  damai,  gembira,  dan  bahagia,  tetapi  juga  “harmoni”  atau  cahaya:  “.  Apakah  Anda  merasakan  harmoni  atau  kesatuan  dengan  ayat

semesta? .  Apakah  Anda  melihat,  atau  merasa  dikelilingi  oleh,  cahaya  yang  cemerlang?”  Komponen  ketiga  disebut  "paranormal":  ".  

Apakah  indera  Anda  lebih  jelas  dari  biasanya? .  Apakah  Anda  tampaknya  menyadari  hal-hal  yang  terjadi  yang  biasanya  tidak  terlihat  

dari  sudut  pandang  Anda  yang  sebenarnya  seolah-olah  oleh  ESP  [persepsi  ekstrasensori]? .  Apakah  pemandangan  dari  masa  depan  

mendatangi  Anda? .  Apakah  Anda  merasa  terpisah  dari  tubuh  Anda?” .  Last  but  not  least,  ada  “komponen  transendental,”  sekali  lagi  

dieksplorasi  dengan  empat  pertanyaan:  “13.  Apakah  Anda  tampaknya  memasuki  dunia  lain  yang  tidak  wajar?  14.  Apakah  Anda  

sepertinya  menemukan  makhluk  atau  kehadiran  mistis,  atau  mendengar  suara  yang  tidak  dapat  dikenali?  15.  Apakah  Anda  melihat  

arwah  atau  arwah  religius?  16.

12.  Perasaan  gembira,  cinta  yang  intens.

Tidak  sepenuhnya  jelas  elemen  mana  yang  dianggap  sebagai  15  yang  dapat  diidentifikasi  oleh  Moody,  mereka  tidak  pernah  terdaftar  seperti  itu

7.  Orang  Cahaya  (atau  “bertemu  orang  lain”):  teman,  kerabat,  dan  “pembimbing  spiritual”  yang  telah  meninggal.

11.  Perbatasan  dan  keengganan  untuk  kembali.

Sebenarnya,  "skala  Greyson" (1983),  berdasarkan  unsur-unsur  Moody,  mengasumsikan  perbedaan  menjadi  skema  standar  dalam  

penelitian  empiris.  Dalam  bentuk  akhir  skala,  Greyson  mengidentifikasi  empat  "komponen".  Pertama,  komponen  kognitif,  yang  

dieksplorasi  dengan  empat  pertanyaan  berikut:  “.  Apakah  Anda  memiliki  kesan  bahwa  semuanya  terjadi  lebih  cepat  atau  lebih  lambat  

dari  biasanya? .  Apakah  pikiran  Anda  dipercepat? .  Apakah  adegan  dari  masa  lalu  Anda  kembali  kepada  Anda? .  Apakah  kamu

10.  Tinjauan  (panorama);  evaluasi  terhadap  segala  sesuatu  yang  pernah  dilakukan.

Greyson,  bagaimanapun,  mengambil  kategori  yang  berbeda  dari  empat  kelompok  atau  komponen  ini  sebagai  "bermakna  

secara  psikologis,"31  dan  tidak  membahas  konsep  transenden  atau  paranormal  secara  lebih  menyeluruh.  Di  mata  saya,  

mungkin  layak  untuk  diperdebatkan  secara  tiba-tiba

14.  Datang  kembali.30  Daftar  

ini  menggabungkan,  seperti  yang  kita  lihat,  pengalaman  yang  sangat  berbeda,  ditransmisikan  dalam  berbagai  rangkaian  dan  

konteks  yang  seringkali  tidak  termasuk  dalam  pengalaman  yang  muncul  dari  situasi  yang  mengancam  jiwa.  Namun  demikian,  

Moody  yakin  bahwa  semuanya  termasuk  dalam  satu  kategori  yang  sama.  Dalam  buku  keduanya,  Moody  menambahkan  elemen  

lebih  lanjut  seperti  "visi  pengetahuan" (yang  dikategorikan  di  sini  sebagai  topos  Gnostik-Esoterik),  "kota  cahaya",  atau  "alam  roh  

yang  kebingungan".  Berbagai  upaya  selanjutnya  mencoba  mengatur  ulang  "elemen  intinya";  bahkan  peringkat  formal  yang  berbeda  

untuk  ini  telah  diusulkan  Untuk  tujuan  akhir  saya  yaitu,  untuk  mengungkap  fungsinya  dalam  wacana  keagamaan,  saya  dapat  

menunjukkan  fakta  bahwa  hanya  delapan  tahun  kemudian,  psikiater  Bruce  Greyson  (lahir  1946),  salah  satu  yang  paling  menonjol  peneliti  di  lapangan,  

mengembangkan  skala  16  item  untuk  mengukur  “kedalaman”  dan  sentralitas  pengalaman  yang  dilaporkan.

Apakah  Anda  datang  ke  perbatasan  atau  titik  tidak  bisa  kembali?  (374).

9.  Makhluk  Cahaya.

13.  Perasaan  Damai  dan  Tenang.

Machine Translated by Google

pemahaman  tentang  segala  sesuatu  (pertanyaan  4)  milik  "transendental."  Hal  yang  sama  

berlaku  untuk  “harmoni  atau  kesatuan  universal,”  atau  “cahaya  terang” (7,  8).  Di  sisi  lain,  penglihatan  

tentang  “arwah  arwah”,  mungkin  dimasukkan  ke  dalam  kategori  para  normal  (dan  bukan  

transendental).32  Skala  Greyson,  bagaimanapun,  menghindari  kategori  “agama”  atau  “religius”,  

menjelaskan  pemahaman  yang  sudah  meresapi  presentasi  Moody.  Mencermati  skala  Greyson  dari  

perspektif  sejarah  ide-ide  keagamaan  mengungkapkan  bahwa  ia  menggabungkan  topoi  di  bawah  

judul  paranormal  atau  transenden  yang  dapat  diidentifikasi  sebagai  narasi  visioner  dalam  tradisi  

keagamaan,  yaitu  wacana  Kristen  atau  Buddha.  Mengabaikan  masalah  ekspektasi  dan  pelaporan,  dia  

menerima  begitu  saja  keaslian  pengalaman  individu.  Lebih  lanjut,  kategori-kategori  yang  digunakan  

menampilkan  motif  memisahkan  pengalaman  dari  topoi  sastra  tradisi  keagamaan.  Ini  berarti  bahwa  

narasi  agama  tradisional  dari  laporan  tersebut,  seperti,  katakanlah,  dari  orang  yang  menggambarkan  

"cahaya  surga",  dalam  kontekstualisasi  agama  mereka,  akan  menjadi  tidak  signifikan.  “Cahaya  surga”  

dapat  dinilai  sebagai  jawaban  atas  pertanyaan  8  sebagai  jawaban  berbobot  2,  “Cahaya  yang  jelas  

berasal  dari  mistik  atau  dunia  lain”  dengan  kata  lain,  sebagai  “komponen  afektif.”

Telah  diamati  oleh  Mark  Fox  bahwa  terlepas  

dari  penolakan  terhadap  pengetahuan  literatur  parapsikologi,  “jelas  bahwa  Kehidupan  Setelah  

Kehidupan  sesuai  secara  kronologis  dan  perkembangan  menjadi  perhatian  bersama  yang  berkelanjutan  

dan  luas  untuk  mendeteksi  bukti  empiris  baik  keberadaan  jiwa  manusia  berbeda  dari  tubuh  dan  

kemampuan  jiwa  itu  untuk  selamat  dari  kematian  tubuh.”

transenden  merupakan  bagian  penting  dari  catatan.  Berbeda  dengan  pengaruh  yang  gamblang  

dalam  kumpulan  kesaksian  Moody,  dia  sendiri  menyindir  bahwa  dia  menjadi  sadar  akan  “kesejajaran”  

esoteris  hanya  setelah  mengumpulkan  laporan:  paralel  mencolok  untuk  mereka.  Kesejajaran  ini  

terjadi  dalam  tulisan-tulisan  kuno  dan/atau  sangat  esoteris  dari  literatur  beberapa  peradaban,  budaya,  

dan  era  yang  sangat  beragam”.  Sudah  di  pendahuluan,  Moody  menyatakan  untuk  "tidak  terlalu  

mengenal  banyak  literatur  tentang  fenomena  paranormal  dan  okultisme,"  tetapi  untuk  "merasa  yakin  

bahwa  pengenalan  yang  lebih  luas  dengannya  mungkin  telah  meningkatkan  pemahaman  saya  

tentang  peristiwa  yang  telah  saya  pelajari.  Nyatanya,  sekarang  saya  bermaksud  untuk  melihat  lebih  

dekat  pada  beberapa  tulisan  ini  untuk  melihat  sejauh  mana  penyelidikan  orang  lain  didukung  oleh  

temuan  saya  ”.

Penglihatan  tentang  Yesus,  sebaliknya,  akan  bersifat  transendental  (pertanyaan  15).  Terakhir,  

unsur  spiritualis,  parapsikologis,  esoterik,  dan  keyakinan  mistik  dikategorikan  berdampingan  dengan  

keadaan  emosional,  afektif,  atau  kognitif.  Ini,  sekali  lagi,  mungkin  tidak  terjadi  sekutu  yang  tidak  

disengaja.  Melihat  secara  tentatif  dari  skala  Greyson  secara  retrospektif  pada  sistematika  Moody  

menyoroti  bahwa  sudah  dalam  berbagai  kesaksian  Moody  arus  paranormal  ini  dan  31  empat  cluster  

Greyson  (1983,  371)  "dirangkai  secara  empiris  berdasarkan  korelasi  antar  item,"  dan  secara  retrospektif  ditunjuk  sebagai  

mencerminkan ,  Komponen  Afektif,  Paranormal,  dan  Transendental.

Kekhawatiran  ini,  yang  saya  lihat  buktinya  sangat  banyak,  mengandaikan  pengetahuan  yang  lebih  baik

Apalagi  jika  “Respon  Berbobot”  yang  diberikan  oleh  Greyson ,  dipertimbangkan.  j  221

Machine Translated by Google

dren,”  menghasilkan  pemahaman  agama  yang  nondogmatis  sebagai  “kepedulian  terhadap  doktrin,  ajaran,  dan  pertanyaan  spiritual  dan  

agama.  Saya  percaya  bahwa  semua  agama  besar  manusia  memiliki  banyak  kebenaran  untuk  diceritakan  kepada  kita.”  Dalam  istilah  

organisasi,  saya  adalah  anggota  Gereja  Metodis.  Namun,  otobiografi  Moody  tahun  2012  menggambarkan  seorang  ayah  yang  cukup  skeptis:  

“Ayah  saya  dibesarkan  sebagai  seorang  ateis  dan  meragukan  agama,  untuk  sedikitnya.

Terlepas  dari  warisan  agama  yang  jelas  dari  unsur-unsur  tertentu  yang  dilaporkan  oleh  para  informan  

Moody  yang,  sebagai  akibatnya,  menjadi  bagian  dari  deskripsi  gabungan  yang  dikutip  sebelumnya  misalnya,  

penimbangan  hidup  yang  dijalani,  Menjadi  Cahaya,  perjumpaan  dengan  Yesus  atau  dengan  kerabat  dan  

teman  yang  telah  meninggal. ,  dan  kesan  perasaan  bahagia  yang  luar  biasa,  Moody  bersikeras  bahwa  fenomena  

yang  dijelaskan  memiliki  makna  di  luar  agama.  Meskipun  dia  mengakui  bahwa  pengalaman  ini  “tampaknya  sampai  

batas  tertentu”  dibentuk  oleh  keyakinan  dan  latar  belakang  agama,  dia  berpendapat  bahwa,  sebaliknya,  tidak  ada  

individu  yang  melaporkannya  yang  mengalami  “surga  atau  neraka  seperti  gambaran  umum  yang  kita  alami.  dalam  

masyarakat  ini.  Memang,  banyak  orang  telah  menekankan  bagaimana

pria  yang  'tidak  membiarkan  agama  menghalangi  kesenangan'  "tidak  

seperti  pengalaman  mereka  yang  diharapkan  selama  pelatihan  agama  mereka" .  Dengan  kata-kata  seperti  itu,  

Moody  bahkan  mendorong  individu  untuk  melaporkan  pengalaman  yang  sangat  kontras  dengan  pengalaman  yang  sesuai  dengan  

kepercayaan  ortodoks  Gereja  dan  denominasi.  Pada  akhir  1970-an,  Peter  L.  Berger  akan  berpendapat  dengan  nada  yang  sama,  tetapi  dari  

perspektif  teologis,  bahwa,  baru-baru  ini,  religiusitas  kini  telah  menyesuaikan  diri  dengan  “keharusan  sesat”:  Modernitas  dengan  

karakteristiknya  tentang  “ketidakpastian  agama,”  hampir  pasti  akan  terjadi.  menghasilkan  penyimpangan  “sesat”  dalam  skala  yang  lebih  luas.

,

Gereja  Presbiterian,  “namun  orang  tua  saya  tidak  pernah  mencoba  memaksakan  kepercayaan  atau  konsep  agama  mereka  kepada  anak  

mereka

kumpulan  literatur  tentang  paranormal  dan  okultisme  daripada  yang  diakui  Moody.  Terlepas  dari  istilah  teknis  

di  luar  tubuh,  Moody  bahkan  menggunakan  istilah  yang  lebih  spesifik  dari  tinjauan  pan  oramik  yang  

diperkenalkan  oleh  Beaufort  tetapi  sudah  mapan  dalam  era  sastra  mendekati  kematian  yang  bersangkutan.  

Mengenai  agamanya  sendiri  pada  tahun  1975,  Moody  mencirikan  latar  belakangnya  sebagai  Metodis  yang  

terbudayakan,  tetapi,  dalam  hal  kepercayaan,  sebagai  kepedulian  terhadap  kebenaran  supradenominasi  agama.

agama,  menyebutnya  sebagai  takhayul  yang  dilembagakan,  atau  lebih  buruk”.  Anehnya,  Moody  melaporkan  tentang  ayahnya  yang  

mengenal  Ritchie  di  Angkatan  Darat:  “Ayah  saya  menyebut  Ritchie  sebagai  'legenda'  dan  mengatakan  bahwa  dia  adalah  seorang  yang  jujur.

“Memilih”  dan  “memilih”,  katanya,  tidak  lagi  merupakan  perpecahan  sesekali  posisi  yang  sekarang  ditempati  

oleh  penegasan  agama  “ortodoks”  tetapi  landasan  bersama:  “Memang  seseorang  dapat  menempatkan  

perubahan  ini  lebih  tajam  lagi:  Bagi  manusia  pramodern,  bid'ah  adalah  sebuah  kemungkinan.  biasanya  yang  agak  

jauh;  bagi  manusia  modern,  bid'ah  biasanya  menjadi  kebutuhan”.  Alih-alih  "imperatif  sesat",  kita  dapat  menggunakan,  bagaimanapun,  

bahasa  yang  kurang  sarat  teologis.

Tentang  “asuhan  agamanya,”  komentar  Moody

Gagasan  tentang  akhirat  bukanlah  pilihan  hidup  baginya.  Faktanya,  dia  akan  menjadi  gelisah  hanya  dengan  diskus

bahwa  dia  dan  keluarganya  menghadiri

Machine Translated by Google

Setelah  menguraikan  penyatuan  istilah  umum  pengalaman  mendekati  kematian,  saya  menahan  diri  dari  

mengejar  sejarah  intelektual  wacana  kematian  mendekati  yang  lebih  baru,  mulai  dari  tahun  1980  hingga  saat  ini.  

Secara  umum,  Spiritualis  dan  Esoterik  terkemuka

“Saya  ingin  tetap  netral  dalam  masalah  agama.  Saya  merasa  bahwa  gagasan  tentang  kehidupan  setelah  kehidupan  meluas  ke  semua  orang

mengukur  dan  berbicara  tentang  "pentingnya  pengalaman  individu",  Melihat  

kembali  kesuksesan  besar  dari  buku  pertamanya,  Moody  menjelaskan  bahwa  itu  mengisi  

"kekosongan":  "Sampai  saat  ini  subjek  telah  dianggap  sebagai  milik  dunia  agama,  dan  karena  itu  hanya  

menerima  sedikit  jika  ada  pemeriksaan  oleh  ilmu  kedokteran.  Oleh  karena  itu,  tidak  ada  pemeriksaan  ilmiah  yang  

nyata  tentang  kemungkinan  adanya  kehidupan  demi  kehidupan.”  Menggambarkan  karyanya  sebagai  "ilmiah" (tetapi  

kadang-kadang  juga  sebagai  "tidak  ilmiah"; )  mengungkapkan  bahwa  Moody  setidaknya  setengah  percaya  bahwa  

laporan  pasien  tentang  pengalaman  yang  berhubungan  dengan,  dengan  hati-hati  disebut,  "kehidupan  demi  

kehidupan" (lih.  100),  dapat  ditangani  dari  perspektif  "ilmiah".  Meyakinkan  kembali  kenetralan  agamanya,34  Moody  

terpaksa  menyadari,  seperti  yang  dia  komentari,  bahwa  “orang-orang  beragama  dan  kaum  New  Age”  telah  memulai  

pertempuran  “atas  persis  apa  yang  telah  saya  temukan  dalam  pengalaman  mendekati  kematian.  Kedua  kelompok  ini  

percaya  hal  yang  sama  bahwa  pengalaman  mendekati  kematian  adalah  bukti  kehidupan  setelah  kematian.  Dan  anggota  

dari  setiap  kelompok  ingin  saya  secara  terbuka  setuju  dengan  mereka”.  Moody,  sekali  lagi,  memperlakukan  pengalaman  

yang  dilaporkan  sebagai  "penemuan",  dan  menugaskan  "agama"  hanya  sebagai  salah  satu  interpretasi  dari  penemuan  

ini.  Di  bab  terakhir  otobiografinya,  kita  diberi  tahu,  “Saya  memiliki  hubungan  dengan  Tuhan  dan  berbicara  dengannya  

sepanjang  waktu.  Tapi  yang  saya  benar-benar  tidak  tahu,  dari  sudut  pandang  rasional,  adalah  apakah  kehidupan  setelah  

kematian  ada  dalam  rencananya  atau  tidak.  Dan  mungkin  saja  Allah  merencanakan  sesuatu  bagi  kita  yang  bahkan  lebih  

luar  biasa  daripada  kehidupan  setelah  kematian.”  Dan  Moody  menambahkan,  "Saya  mencintai  Tuhan,"  "tetapi  dia  belum  

memberi  tahu  saya  apa  pun  tentang  akhirat",  Bagi  kami,  pernyataan  seperti  itu  memperjelas  bahwa  Moody  sedang  

menjelajahi  gelombang  spiritualitas  saat  ini,  menyesuaikan  pernyataannya  secara  strategis  untuk  apa  dia  berharap  

berbagai  pendengarnya  ingin  mendengar.

orang,  bahkan  ateis.  Saya  tidak  ingin  siapa  pun  berpikir  bahwa  saya  datang  ke  subjek  ini  dengan  bias  agama”  untaian  masih  

berpengaruh  dalam  beberapa  dekade  setelah  tahun  1970-an.  Menguraikan  akar  dari  "Spiritualitas  Zaman  Baru,"  Robert  Ellwood  

misalnya,  berpendapat  bahwa  "untai  Spiritualisme  pro-gresivis,"  yang  dicirikan  oleh  eskatologi  yang  optimis  dan  sikap  yang  

simpatik  terhadap  kemajuan  ilmiah,  memiliki  banyak  kesamaan  dengan  buku-buku  berpengaruh  tertentu  di  dekat  -  pengalaman  

kematian.  Mendiskusikan  contoh  Michael  Gross,  The  Final  Choice,  atau  publikasi  Ring  selanjutnya  dari  Heading  Toward  Toward  

dan  seterusnya,  dia  menunjukkan  bagaimana  Omega  bahkan  memperjuangkan  kesaksian  yang  mengubah  prediksi  yang  diterima  

mendekati  kematian  menjadi  “ramalan  mendekati  kematian”  yang  lengkap.  Menariknya,  dan  sejalan  dengan  Zaleski  dan  yang  

lainnya,  Ellwood  tidak  mempertimbangkan  kesinambungan  sejarah  dan  ketergantungan  antara  apa  yang  dia  sebut  “paralel  antara  

Spiritualisme  abad  ke-19  dan  Zaman  Baru  abad  ke-20” (62).  Sebaliknya,  ia  mengakui  serangkaian  tema  paralel  yang  kompak,  

misalnya,  absolut  monistik,  roh  dan  materi  yang  saling  terkait,  astrologi,  praktik  okultisme,  atau  penyertaan  sains  terbaru.  Dalam  

kasus  New  Age,  ini  terutama  fisika  kuantum,  yang,  harus  saya  tambahkan,  masih  memainkan  peran  penting  dalam  wacana  

menjelang  kematian  kontemporer,  misalnya,  dalam  karya  Pim  van  Lommel.  Seperti  yang  terlihat  pada  sebelumnya

Machine Translated by Google

bagian,  ada  bukti  bagus  untuk  mengasumsikan  arus  tanpa  gangguan  yang  menghubungkan  

Spiritualisme  abad  ke-19  dengan  Esoterisisme  abad  ke-20  dan,  akhirnya,  Zaman  Baru.  Alih-alih  

menggambarkan  evolusi  sejarah  berikutnya  dari  pelaporan  atau  sistematisasi  pengalaman  mendekati  

kematian  dari  lima  dekade  setelah  Moody,  saya  bertujuan  untuk  menunjukkan  di  Bagian  III  

bagaimana  perkembangan  penting  dalam  biomedis  modern  berkontribusi  pada  laporan  meroketnya  

pengalaman  mendekati  kematian  di  tahun  1960-an  dan  1970-an.

Berikut  ini,  saya  melihat  sekilas  bagaimana  perubahan  substansial  dalam  masyarakat  Barat  

tahun  1960-an  dan  1970-an  berkontribusi  pada  intensifikasi  wacana  mendekati  kematian.

Sejauh  ini,  fokusnya  adalah  pada  laporan  pengalaman  mendekati  kematian  (Bagian  I)  dan  

kerangka  religiusnya  (Bagian  II).  Di  bagian  ini,  saya  masih  berurusan  dengan  wacana  yang  

berkontribusi  pada  munculnya  laporan-laporan  tersebut,  tetapi  saya  menempatkannya  dalam  konteks  

perubahan  masyarakat  tahun  1960-an  dan  1970-an.  Seperti  yang  kita  lihat  di  bab-bab  sebelumnya,  

sebuah  topos  diskursif  yang  mendapatkan  momentum  dalam  wacana  mendekati  kematian  adalah  

deskripsi  dari  “pemandangan  awal”  dari  pengalaman  luar  tubuh  modern.  Tubuh  di  ruang  bedah  rumah  

sakit,  dikelilingi  oleh  dokter  dan  tenaga  medis,  terhubung  ke  monitor,  tabung  transfusi,  dan  mesin  

jantung-paru  seringkali  merupakan  situasi  kritis,  keseimbangan  di  ujung  pisau.  Sementara  dokter  

yang  merawat  bekerja  keras  untuk  meningkatkan  kemungkinan  bertahan  hidup,  mengambil  tindakan  

penghidupan  kembali,  dan  sebagainya,  pengamat  tanpa  tubuh  yang  digambarkan  sebagai  jiwa,  roh,  

atau  kesadaran  mengamati  pemandangan  primal  dari  atas,  digerakkan  oleh  pikiran  dan  emosi  yang  

ambivalen:  misalnya,  sudah  "melalui"  dan  nyaman.  Bertekad  untuk  pergi  tanpa  dapat  dibatalkan,  

pengamat  tanpa  tubuh  merasa  tidak  puas  dengan  tindakan  penghidupan  kembali  dan  menanggapi  

upaya  dokter  terkadang  bahkan  dengan  agresi.  Dalam  pendahuluan,  saya  menyarankan  untuk  

membaca  laporan  pengalaman  mendekati  kematian  sebagai  aliran  narasi,  yang  disuapi  oleh  tiga  

metakultur  agama  yang  berbeda.  Seperti  yang  kita  lihat,  pada  akhir  1960-an  dan  awal  1970-an  narasi  

dan  topoi  ini  diakui  sebagai  keseluruhan  elemen  yang  terkonsolidasi  secara  homogen.  Apa  yang  

terjadi  selama  ini  yang  menyebabkan  penggandaan  dan  pengumpulan  laporan-laporan  ini  secara  

sistematis?  Tentunya  penggunaan  psikedelik  atau  kebangkitan  esoterisme,  latihan  yoga,  dan  teknik  

spiritual  lainnya  memiliki  andil,  Namun  kita  mungkin  masih  bertanya:  Harapan  mana  yang  telah  

mendorong  pengalaman  seperti  itu  di  ruang  bedah  yang,  seperti  yang  ditunjukkan  oleh  laporan,  

mengungkapkan  sikap  kritis  "  Near-Death  Experiences”  sebagai  Protes  Keagamaan  terhadap  praktik  

terbaru  di  rumah  sakit  modern?  Faktor-faktor  apa  yang  berkontribusi  pada  kebutuhan  hati  akan  

keyakinan  diri  roh  akan  sifat  nonmaterinya?

Menjangkau  untuk  mengklarifikasi  faktor-faktor  ini,  saya  tetap  setia  pada  pendekatan  metodologis  

kami  dan  terus  menganalisis  perubahan  masyarakat  ini  terutama  karena  hal  itu  tercermin  dalam  

wacana  tentang  perubahan  ini.  Namun,  kadang-kadang,  saya  menunjuk  pada  penemuan,  inovasi  

medis,  atau  perubahan  kelembagaan  di  sektor  medis.  Faktor-faktor  penting  yang  mendorong  laporan  

tentang  pengalaman  mendekati  kematian  adalah,  seperti  pendapat  saya,  berikut  ini.  Perkembangan  

jangka  panjang  yang  terjadi  dalam  skala  global  adalah  keberhasilan  pelembagaan  praktik  biomedis  

tertentu:  pengenalan  unit  perawatan  intensif  (ICU)  yang  inklusif  dan  komprehensif  secara  spasial,  

layanan  penyelamatan,  dan  peningkatan  teknologi  resusitasi.  Terlebih  lagi,  tahun  1960-an  dan  1970-an  

terjadi  kecenderungan  yang  semakin  intensif  untuk  memindahkan  orang  yang  sekarat  ke  rumah  sakit,  terutama  karena

Machine Translated by Google

pertumbuhan  kelompok  orang  yang  sangat  tua  dalam  masyarakat  yang  maju  secara  biomedis.  Demikian  pula,  

pada  paruh  kedua  abad  ke-20,  ada  kecenderungan  untuk  mengendurkan  ikatan  keluarga  yang  kuat.  Secara  

keseluruhan,  ini  menyiratkan  peningkatan  yang  sesuai  dalam  risiko  kematian  dalam  isolasi.  Tren  ini  tercermin  

dalam  wacana  kritis  tentang  anonimitas  dehumanisasi  yang  tidak  nyaman  dari  kematian  di  institusi,  penyerahan  

penuh  ke  tangan  spesialis  medis,  atau  kehadiran  peralatan  medis  yang  mendominasi.  Dampak  apa  yang  

ditimbulkan  wacana  ini  terhadap  pasien  dalam  kondisi  kritis  apa  yang  terbentuk  sebagai  harapan  saat  

dipindahkan  ke  rumah  sakit?

Secara  keseluruhan,  minat  pada  pengalaman-pengalaman  itu  tampaknya  terkait  erat  

dengan  perkembangan  ini.  Pertama,  dan  agak  sederhana,  jumlah  absolut  orang  yang  bertahan  hidup  

dan  mampu  melaporkan  dari  situasi  “hampir  mati”  meningkat.1  Kedua,  untaian  naratif  tertentu  dari  

pengalaman  mendekati  kematian  memungkinkan  kesimpulan  bahwa  laporan  ini  dapat  dibaca  sebagai  

komentar  atas  situasi  tersebut.  dijelaskan  sebelumnya  misalnya,  kesadaran  tanpa  tubuh  menyaksikan  

dari  atas  tubuh  yang  dinyatakan  mati.  Ketiga,  narasi  dihidupkan  kembali  di  luar  kehendak  seseorang,  

topos  yang  lazim  bahkan  di  untaian  paling  awal

Ketakutan  kehilangan  kemampuan  untuk  berkomunikasi  dalam  masyarakat  di  mana  komunikasi  verbal  

adalah  yang  paling  penting  patut  mendapat  perhatian  khusus.  Ketakutan  ini  tampaknya  tidak  dapat  

diredakan  oleh  meningkatnya  kemauan  untuk  memberikan  pengobatan  nyeri  dalam  perawatan  terminal,  

suatu  perkembangan  yang  oleh  ahli  bioetika  Jepang  Masahiro  Morioka  (2005)  telah  meringkas  sebagai  

tren  masyarakat  modern  untuk  mencapai  "peradaban  tanpa  rasa  sakit,"  dengan  alasan  tidak  hanya  

mengobati  penyakit  yang  baru  muncul.  nyeri,  tetapi  dalam  mencegah  pengalaman  nyeri  sebelum  terjadi.  

Faktor  pembeda  lainnya  adalah  efek  psikotropika  obat  (narkotika,  opioid,  dll.)  selama  operasi  atau  

pascaoperasi,  atau  dalam  perawatan  paliatif.  Akhirnya,  pada  tahun  1950-an,  antipsikotik  ampuh  

dikembangkan  untuk  mengobati  skizofrenia,  halusinasi  psikotik,  dan  sebagainya.  Pada  tahun  1960-an  dan  

1970-an,  penggunaannya  dalam  pertentangan  fundamental  terhadap  interpretasi  mistis  tentang  signifikansi  

visioner  dari  halusinasi  dikritik  oleh  "gerakan  Anti-Psikiatri,"  berpendapat  bahwa  skizofrenia  dapat  menjadi  

pengalaman  yang  meningkatkan  kehidupan  dan  bermakna.  Pentingnya  semua  perdebatan  ini,  yang  

sebagian  besar  diabaikan  dalam  bidang  studi  menjelang  kematian,  ditekankan  oleh  Jelena  Martinovi  dalam  

studinya  tentang  Russell  Noyes,  menunjuk  pada  “tabu”  kematian  dalam  kedokteran  modern.  Dalam  

pandangan  saya,  perdebatan  terutama  dipicu  oleh  teknik  baru  transplantasi  organ,  yang,  pada  bagiannya,  

menyerukan  definisi  baru  tentang  kematian.  Proses  ini  diselesaikan,  meskipun  tidak  diselesaikan,  dengan  

diperkenalkannya  "kematian  otak".  Pentingnya  diskusi  umum  tentang  kematian  otak  dan  status  etika  koma  

untuk  wacana  tersebut  segera  terlihat  jika  kita  beralih  ke  karya  Moody  yang  merupakan  salah  satu  yang  

pertama,  tetapi  tentu  saja  bukan  yang  terakhir,  untuk  membahas  definisi  baru  dari  kematian  otak.  dalam  

konteks  pengalaman  mendekati  kematian.

Secara  mencolok,  dua  dekade  ini  diguncang  oleh  diskusi  panas  tentang  bagaimana  mendefinisikan  

kematian,  koma,  tetapi  juga  “sindrom  terkunci”,  atau  “keadaan  vegetatif  yang  terus-menerus”.  Faktor  

tambahan  yang  berkontribusi  pada  tahun  1960-an  dan  1970-an  wacana  masyarakat  tentang

kengerian  kematian  dalam  situasi  tak  berdaya  adalah  ketakutan  akan  "depersonalisasi".  Ancaman  untuk  

meninggal  sebagai  “kematian  sosial”  sebelum  meninggal,  termasuk  ketika  sebuah  keluarga  dihadapkan  

pada  keputusan  apakah  dokter  harus  menghentikan  bantuan  hidup  buatan,  atau  didiagnosis  secara  pribadi  

dengan  prognosis  yang  buruk  atau  terminal,  diucapkan  dengan  kemungkinan  dan  kepastian  yang  tinggi.

Machine Translated by Google

Ini  adalah

Hoffmann  tentang  ketakutan  akan  "kematian  sosial"  mengungkapkan  bahwa  80%  mayoritas  sampel  Jerman  menyatakan  

keinginan  untuk  mati  "tiba-tiba  dan  tidak  terduga",  dan  hanya  20%  yang  ingin  mati  "siap  untuk  kematian".

.

jardin  imparfait” (Montaigne  [1580]  bk.  1,  bab  20;  lih.  1842,  30).  Sebuah  studi  (survei  tahun  2006,  n  =  289)  oleh  Matthias

laporan  ranjang  kematian  Kristen,  tampaknya  mengungkapkan  keinginan  untuk  mati  dengan  cepat  dan  

tanpa  perjuangan  eksistensial.  Montaigne  telah  mengungkapkan  keinginan  ini.  Dalam  Essays-nya,  dia  

menyatakan  bahwa  dia  ingin  “kematian  menemukan  saya  menanam  kubis  saya,  tetapi  tidak  terlalu  

memedulikannya,  dan  bahkan  lebih  sedikit  lagi  tentang  ketidaksempurnaan  kebun  saya.”2  Dilihat  dengan  cara  

ini,  sejumlah  besar  laporan  mendekati  kematian  mungkin  mungkin  dibaca  sebagai  seruan  untuk  membiarkan  

orang  mati  dengan  bermartabat,  tanpa  upaya  kekerasan  untuk  menjaga  tubuh  tetap  hidup.  Untaian  inilah  yang  

secara  khusus  dijunjung  tinggi  oleh  para  protagonis  dari  tiga  metakultur  agama,  percaya  bahwa  kematian  

bukanlah  akhir.  Sekarat  dinyatakan  hanya  sebagai  perjalanan  ke  dunia  lain,  yang,  sebagai  tambahan,  

kemungkinan  besar  akan  terjadi  tanpa  rasa  sakit  atau  pergumulan  meskipun  merupakan  pertanyaan  terbuka  

apakah  pengalaman  ini  dapat  memberikan  wawasan  tentang  apa  yang  mungkin  dialami  orang  saat  meninggal  

karena  kegagalan  banyak  organ.  telah  menunjuk  pada  kebangkitan  laporan  mendekati  kematian  dan  teknologi  

resusitasi,  meskipun  hanya  secara  kuantitatif.  Moody  berpendapat  bahwa  pengalaman  mendekati  kematian  telah  "jauh  lebih  umum  

dalam  beberapa  keputusan  terakhir  daripada  periode  sebelumnya"  karena  "teknologi  resusitasi  yang  canggih".

. ]  semoga  kematian  menemukan  saya  menanam  kubis  saya,  tetapi  acuh  tak  acuh  terhadapnya,  dan  masih  banyak  lagi

ku  

2  “Saya  ingin  [ .

Menerbitkan  wawancara  dengan  orang-orang  menjelang  ajal  tentu  saja  merupakan  pendekatan  perintis  

dari  Elisabeth  Kübler-Ross  (1926–2004).  Dengan  melakukan  itu,  dia  tidak  hanya  melanggar  tabu:  Kebanyakan

.

Alan  Kellehear  (2007,  173)  mengamati  bahwa  pada  tahun  1970-an  dan  awal  1980-an  terjadi  

“gelombang  ketidakpuasan  yang  kritis  terhadap  pemandangan  modern  tentang  kematian,  kematian,  dan  

pembalasan.”  Memang,  aliansi  luas  dari  berbagai  aktor  seperti  sejarawan  Prancis  Philippe  Ariès,  psikolog  

Swiss  Amerika  Elisabeth  Kübler-Ross,  filsuf  Yahudi  Hans  Jonas,  sosiolog  Barney  Glaser  dan  Anselm  Strauss,  

atau  kritikus  pengobatan  modern  Austria,  Ivan  Illich  (1974,  1976) ,  diterbitkan  dalam  periode  ini  karya  penting  

tentang  aspek  penting  dari  kerangka  biomedis  modern  kematian  dan  kematian.  Untuk  mengilustrasikan  

dampak  umum  dari  wacana  ini  terhadap  munculnya  deskripsi  komposit  pengalaman  mendekati  kematian,  

saya  mengeksplorasi  dua  aktor  utama,  yaitu  Kübler-Ross  dan  Ariès.  Kedua  penulis  menawarkan  deskripsi  

sistematis  tentang  sikap  terhadap  kematian,  sejak  awal,  dan  sampai  tingkat  yang  signifikan,  digerakkan  oleh  

apa  yang  mereka  rasakan  sebagai  perkembangan  terbaru  dari  perawatan  biomedis  yang  "tidak  terhormat"  

terhadap  orang  yang  sekarat.  Mengutip  dari  karya-karya  mereka,  yang  ditulis  pada  tahun  1970-an,  berikut  

maksud  ganda:  Pertama,  deskripsi  ini  mewakili  pengamatan  tangan  pertama  dari  perubahan  tertentu  dalam  

masyarakat.1  Yang  tidak  kalah  penting,  mereka  dalam  hal  kedua  adalah  peristiwa  diskursif  yang  dengan  

sendirinya  memiliki  dampak  yang  luar  biasa.  berpengaruh  pada  penggambaran  publik  tentang  kematian  di  

rumah  sakit.

memang  fakta  yang  dibuktikan  dengan  baik.  Menurut  studi  Pim  van  Lommel  et  al.,  jumlah  korban  serangan  jantung  

dengan  "(inti)  pengalaman  mendekati  kematian"  telah  diberikan  sebagai  18%  (12%  dengan  pengalaman  inti,  n  =  344).  Sebagai  

peringatan,  kita  harus  berkomentar  bahwa  penelitian  tersebut  berbicara  tentang  "pengalaman",  bukan  "laporan".

.

Machine Translated by Google

“Pengalaman  Mendekati  Kematian”  sebagai  Protes  Keagamaan

laboratorium

Seperti  yang  dilakukan  Ariès  beberapa  tahun  kemudian,  Kübler-Ross  mendiagnosis  perubahan  baru-baru  ini  dalam  

sikap  terhadap  “kematian”,  yang  dia  sebut  sebagai  “pelarian  dari  menghadapi  kematian  dengan  tenang”:  “Salah  satu  

fakta  terpenting  adalah  bahwa  kematian  saat  ini  terjadi  di  banyak  jauh  lebih  mengerikan,  lebih  kesepian,  mekanis,  

dan  tidak  manusiawi;  kadang-kadang  bahkan  sulit  untuk  menentukan  secara  teknis  kapan  saat  kematian  itu  terjadi”.  

Yang  paling  penting,  dia  menggambarkan  situasi  “pasien  imajiner”  di  ruang  gawat  darurat:  “Nah,  pasien  imajiner  kita  

sekarang  telah  sampai  di  bangsal  darurat.  Dia  akan  dikelilingi  oleh  teknisi  perawat  yang  sibuk  mungkin  yang  akan  

mengambil  darah,  teknisi  lain  yang  mengambil  elektrokardiogram.  Dia  mungkin  dipindahkan  ke  X-ray  dan  dia  akan  

mendengar  pendapat  tentang  kondisinya  dan  diskusi  serta  pertanyaan  kepada  anggota  keluarga.  Perlahan  tapi  pasti  

dia  mulai  diperlakukan  seperti  benda.  Dia  bukan  lagi  seseorang.

.

Yang  penting,  dia  membangkitkan  kesadaran  berskala  besar  akan  kebutuhan  psikologis  orang  yang  sekarat

sekarat  harus  mengatakan.  Menganalisis  sikap  individu  yang  sekarat,  dia  membedakan  lima  tahap  yang  saling  

terkait  yang  awalnya  sebagai  tahapan  pengalaman  orang  yang  sekarat:  penyangkalan,  kemarahan,  tawar-menawar,  

depresi,  dan  penerimaan.  Fase  terakhir,  “penerimaan”,  tentu  saja  yang  paling  bermakna.  Ini  adalah  satu-satunya  

tahap  "positif"  yang  langsung,  meskipun  bukan  tahap  yang  membahagiakan  dalam  pemahaman  kolektif.  “Penerimaan  

tidak  boleh  disalahartikan  sebagai  tahap  bahagia.  Itu  hampir  kosong  dari  perasaan.  Seolah-olah  rasa  sakit  telah  hilang,  

perjuangan  telah  berakhir,  dan  tiba  saatnya  'peristirahatan  terakhir  sebelum  perjalanan  panjang'  seperti  yang  diungkapkan  

oleh  seorang  pasien  “keputusasaan  telah  berlalu.  Menyadari  bahwa  seorang  pasien  telah  sepenuhnya  menerima  

nasibnya  juga  harus  menjadi  momen  di  mana  para  dokter  spesialis  tidak  lagi  mengejar  perpanjangan  hidup  dengan  

segala  cara.  Ini  tidak  berarti,  seperti  yang  ditunjukkan  Kübler-Ross,  bahwa  semua  harapan  hilang.  Namun,  untuk  

menggambarkan  penerimaan  idealnya  sebagai  tahap  akhir,  berarti  semua  pihak  yang  terlibat  pasien,  keluarga  dan  

teman,  dan  dokter  telah  menerima  kematian.  Ini  adalah  pesan,  seperti  yang  kita  baca,  tidak  hanya  untuk  pasien,  kerabat,  

dan  teman,  tetapi  juga  untuk  dokter,  sebuah  pesan  yang  terungkap  dalam  penggambaran  Kübler  Ross  tentang  "kematian  

modern".

Pada  tahap  ini,  idealnya,  rasa  takut  dan

.

Adegan  imajiner  ini  sama-sama  menonjol  dalam  kisah  orang  pertama  karena  merupakan  bagian  dari  literatur  

masing-masing  yang  membahas  pengalaman  mendekati  kematian.  Kübler-Ross  sendiri  menggambarkan  pengalaman  

pasien  mendekati  kematian  untuk  menggarisbawahi  sudut  pandangnya.  Dalam  sebuah  artikel  tentang  “pengalaman  

kematian” (1972,  52),  dia  merujuk  pada  satu-satunya  kasus  di  antara  500  lawan  bicaranya  yang  dia  dan  tim  risetnya  

anggap  benar-benar  “mati”.  Menderita  pendarahan  internal,  “Ny.  S."  telah  dirawat  di  rumah  sakit  dan  berada  dalam  kondisi  

kritis  saat  tim  resusitasi  tiba.  Mengamati  pemandangan  dari  atas  (dan  untuk  mengingat  detail  menit  kemudian),  dia  hanya  

memiliki  "satu  keinginan"  untuk  memberi  tahu  para  dokter  "untuk  melepaskan".  “Dia  juga  tahu  bahwa  dia  tidak  akan  bisa  

mengomunikasikan  perasaan  damai  dan  penerimaannya  kepada  mereka.”

,

Di  satu  sisi,  dia  menguraikan  keharusan  etis:  Dengarkan  apa

Jika  dia  mencoba  untuk  memberontak  

dia  akan  dibius,  dan  setelah  berjam-jam  menunggu,  dia  akan  didorong  ke  ruang  operasi  atau  unit  perawatan  intensif  d   menjadi  objek  yang  sangat  diperha ikan  dan  

investasi  keuangan  yang  besar.  Dia  mungkin  berteriak  minta  istirahat,  kedamaian,  harga  diri,  tetapi  dia  akan  

mendapatkan  infus,  transfusi,  mesin  jantung,  atau  trakeostomi” (7).

Machine Translated by Google

Topos  Kübler-Ross  tentang  "melarikan  diri  dari  menghadapi  kematian"  menemukan  resonansi  yang  kuat  

dalam  sebuah  studi  terkenal  tentang  sejarah  Barat  tentang  sikap  terhadap  kematian  oleh  sejarawan  Prancis  

Philippe  Ariès  (1914–1984).  Masyarakat  modern,  menurut  Ariès,  telah  membuang  kematian  hipotesis  terkenal  

tentang  "Penolakan  Kematian" (bnd.  Becker  1973).  Pada  awal  abad  ke-20,  kematian  di  dunia  Barat  sebagian  

besar  masih  merupakan  peristiwa  publik,  dan,  oleh  karena  itu,  dalam  sebagian  besar  kasus  diikuti  oleh  reaksi  

tertentu  dari  kelompok  sosial  (bdk.  Ariès  1981  [French  orig.  1977],  559 ).  Sekarat  dan  kematian  tidak  hanya  bersifat  

publik,  tetapi  juga  dianggap  sebagai  adegan  dan  situasi  yang  tepat  untuk  tinjauan  kolaboratif  atas  kehidupan  orang  

yang  hampir  mati  dan  untuk  perpisahan  (bdk.  583).  Menurut  Ariès,  perubahan  umum  sikap  kematian  di  negara-

negara  Barat  terwujud  sepenuhnya  pada  tahun  1960-an.  Itu  didorong  oleh  "medikalisasi  kematian",  menggabungkan  

kemajuan  dalam  "teknik  bedah  dan  medis"  yang  hanya  "sepenuhnya  efektif  di  rumah  sakit".  Rumah  sakit  modern  

bahkan  memiliki  “laboratorium  farmasi  dan  peralatan  yang  langka,  mahal,  dan  rumit,”  memberikannya  “monopoli  

lokal  atas  kematian” (584).

Belakangan,  dia  tidak  membicarakan  pengalamannya,  takut  dicap  "psikotik".  Kübler-  Ross  Pushing  Near-Death  

Experiences  (I)j  233  menambahkan  bahwa  tim  medis  dan  mahasiswa  sama-sama  menyebutnya  “depersonalisasi,”  

atau  “delusi” .

pengalaman  dan  visi  ranjang  kematian,  semakin  tertarik  secara  religius  pada  signifikansi  paranormal  untuk  

kelangsungan  hidup  setelah  kematian  (lih.  Kellehear  2009,  x–  xi)  yang  telah  menjadi  latar  belakang  studinya  

sebelumnya.

Secara  institusional,  perubahan  itu  disebut  sebagai  "rawat  inap"  kematian  yang  berkembang.  Pasien  dengan  

penyakit  parah  sekarang  biasanya  dikurung  di  rumah  sakit,  yang  juga  menawarkan  penghilang  rasa  sakit  yang  

cukup.  Sebuah  tabung,  lanjut  Ariès,  mengalir  dari  mulut  orang  yang  sekarat  itu  “ke  pompa  yang  mengalirkan  

lendirnya  dan  mencegahnya  tersedak.  Dokter  dan  perawat  menawarkan  obat  penenang,  yang  efeknya  dapat  

mereka  kendalikan  dan  dosisnya  dapat  bervariasi.  Semua  ini  diketahui  hari  ini  dan  menjelaskan  gambaran  klasik  

yang  menyedihkan  dan  selanjutnya  dari  orang  yang  sekarat  dengan  tabung  di  sekujur  tubuhnya.  Meskipun  fokus  

studi  Ariès  adalah  pada  abad  pertengahan  dan  awal  zaman  modern,  tampaknya  tidak  diragukan  lagi  bahwa  hal  itu  

diperintah  oleh  keprihatinan  serius  mengenai  perkembangan  terbaru  dari  "kematian  akibat  pengobatan  dan  rawat  

inap,"  yang  ditunjukkan  oleh  kriteria  yang  baru  ditetapkan  yaitu  "kematian  serebral,  ”  dimana  “Kematian  menjadi  

sekejap.”  “Tanda-tanda  lama,  seperti  berhentinya  detak  jantung  atau  pernapasan,  tidak  lagi  memadai.  Mereka  telah  

digantikan  oleh  pengukuran  aktivitas  otak.”  Kematian  otak,  atau  “kematian  akibat  pengobatan”,  menurut  Ariès,  

meminjam  “waktu  dari  kehidupan  ini,  bukan  dari  kehidupan  selanjutnya”,  memperpanjang  kematian  (585).  Ariès  

mendelegasikan  banyak  tanggung  jawab  atas  munculnya  situasi  baru  ke  biomedis  dan  sikapnya  yang  baru  muncul  

untuk  memperpanjang  hidup  "telanjang"  sejauh  mungkin,  dan  untuk  "menunda  saat  yang  fatal".  Perpanjangan  hidup  

terkadang  menjadi  ”tujuan  itu  sendiri,  dan  pegawai  rumah  sakit  menolak  untuk  menghentikan  perawatan  yang  

mempertahankan  kehidupan  artifisial”.

Dengan  penemuan  teknologi  pendukung  kehidupan,  waktu  kematian  telah  menjadi  keputusan  pribadi,  yang  

meningkatkan  posisi  kuat  biomedis  dan  penanggung  jawab  dokter.2  2  “Waktu  kematian  dapat  diperpanjang  sesuai  

keinginan  dokter.  Dokter  tidak  bisa  menghilangkan  kematian,  tapi  dia  bisa  mengendalikan

Dalam  kariernya  nanti,  Kübler-Ross  menaruh  minat  yang  lebih  eksplisit  pada  mendekati  kematian

Machine Translated by Google

(51).  Yang  mengherankan,  dia  tidak  mengakui  peran  rasa  takut  sebagai  rasa  takut  mati  dalam  kematian  

sosial  yang,  setidaknya  pada  tahun  1960-an  dan  1970-an,  berdampak  dominan  pada  apa  yang  dilaporkan  

orang  setelah  mengalami  hampir  mati.  Untuk  meringkas:  Kedua  situasi  ini  (menjadi)  seseorang  di  ruang  

gawat  darurat,  diresusitasi  kembali,  dan  (menjadi)  orang  yang  koma,  dengan  pernafasan  artifisial,  yang  

pemutusan  dari  perawatan  pendukung  kehidupan  adalah  murni  masalah  keputusan  dokter  tampaknya.  

menjadi  pemandangan  utama  dalam  imajinasi  “kematian”  dan  “kematian”  di  awal  tahun  1970-an,6  

membentuk  harapan  khusus  di  pihak  pasien,  membangun  “ketakutan  akan  hal  yang  tidak  diketahui” (Pahnke  

1969,  3).

5  Aries  1981,  396–406;  melihat  Bondeson  2001,  72–87;  Royle  2003,  142–70.

Pada  umumnya,  perkembangan  ini,  bagaimanapun,  berhubungan  dengan  “individualisme”  yang  

tumbuh  di  masyarakat  Barat  sejak  abad  ke-18,  yang  sudah  didiagnosis  dalam  sosiologi  klasik.  “Kematian,”  

sosiolog  Luhmann  (1995,  277)  mengamati,  “menjadi  privatisasi,”  dan  akibatnya,  3  Saunders  mendirikan  

Rumah  Sakit  St.  Christopher  dekat  London  pada  tahun  1967  (bnd.  Ariès  1981,  585).

6  Bahkan,  beberapa  gambar  muncul  lebih  awal.  Misalnya,  film  “A  Matter  of  Life  and  Death” (1946),

durasinya,  dari  beberapa  jam  dulu,  bahkan  bertahun-tahun” (Ariès  1981,  585).  234  i  

“Pengalaman  Mendekati  Kematian”  sebagai  Protes  Keagamaan  Sebagai  penutup,  Ariès  

menggambarkan  praktik-praktik  tidak  manusiawi  dari  “kematian  terasing” (589)  di  rumah  sakit  

modern.  Namun,  dia  sudah  bisa  meramalkan  fajar  pertama  dari  countertrend.  Dia  memperhatikan  

upaya  pemulihan  martabat  kematian  misalnya,  dalam  gerakan  rumah  sakit  Cicely  Saunders3  atau  

dalam  karya  Kübler-Ross.4  Akibatnya,  dengan  penyebaran  bantuan  kehidupan  buatan  dalam  perawatan  

terminal,  ketakutan  baru  muncul.  dalam  masyarakat:  ketakutan  untuk  benar-benar  menjadi  "koma"  atau  

"mati  otak".

4  Ariès,  dalam  hal  ini,  berspekulasi  jika  akan  muncul  kembali  kepekaan  baru  untuk  cara  kematian,  sebanding  dengan  diskusi  

publik  tentang  aborsi,  dalam  waktu  yang  tidak  terlalu  lama.  Gambar  “orang  lain  sekarat  dalam  kekacauan

menggambarkan  a

Ketakutan  ini  menyimpan  ketakutan  kedua,  yaitu  didiagnosis  "mati  otak"  saat  masih  hidup.  Patut  

dipertimbangkan  bahwa  ketakutan  ini  melanggengkan  kecemasan  budaya  sebelumnya  karena  dikubur  

hidup-hidup.5  Bagian  penting  dari  kedua  situasi  tersebut  adalah  ketakutan  kehilangan  kemampuan  untuk  

berkomunikasi.  Klinik  modern,  menurut  Ariès,  telah  menjadi  "rumah  sakit  jiwa"  bagi  keluarga,  di  mana  

mereka  dapat  menurunkan  beban  penyakit  mematikan  yang  tak  tertahankan,  dengan  cara  mengorbankan  

mereka  sambil  mengejar  kehidupan  mereka  sendiri  dalam  suasana  "bisnis  seperti  biasa".  Menyediakan  

pengaturan  kelembagaan  untuk  perilaku  semacam  ini,  rumah  sakit  modern,  menurut  Ariès,  mengambil  

peran  sebagai  pelaku  kematian  dan  kematian  yang  kesepian  dan  anonim.  Dalam  pengertian  ini,  ini  

mengungkapkan  ketakutan  umum  akan  kematian  "kematian  sosial"  sebelum  meninggal.  Sebaliknya,  

Kellehear  berpendapat  (bnd.  1996,  48–50)  bahwa  pengalaman  mendekati  kematian  mengungkap  sebuah  

“krisis,”  serupa  dengan  pengalaman  kapal  karam  atau  terbuang.  Oleh  karena  itu,  pengalaman  mendekati  

kematian  termasuk  kehilangan  kendali,  tidak  adanya  bantuan,  kesepian  atau,  dalam  kata-katanya,  "pengalaman  kematian  sosial"

tabung  di  sekujur  tubuhnya,  bernapas  secara  artifisial,  mulai  menerobos  semua  tabu  untuk  menggembleng  kepekaan  yang  telah  

lama  lumpuh” (593).

Machine Translated by Google

Mendorong  Hampir  Kematian  Mengalami  

Penghidupan  Kembali,  "Koma",  dan  "Kematian  Otak"

:  “Perawat,  apakah  saya  sudah  mati?”  Jawaban  yang  dia  berikan  kepadanya  adalah:  

"Apakah  Anda  sudah  bertanya  kepada  dokter  Anda?"

Moody  sadar  bahwa  gagasan  bertahan  hidup  tentang  pengalaman  mendekati  

kematian  pasti  bersandar  pada  definisi  kematian  masing-masing.  Oleh  karena  itu,  pertanyaan  utama  yang  harus  

dijawab  adalah  menurut  kriteria  "kematian"  mana  yang  akan  dijelaskan  oleh  keadaan  para  pengalami.  mengamati  

bahwa  pertanyaan  ini  sangat  “membingungkan  dan  sulit  dijawab”  karena  pertanyaan  semantik  yang  belum  

terselesaikan  tentang  “makna  kata  'mati'.  Kontroversi  yang  masih  memanas  seputar  transplantasi  organ  mengungkapkan  

bahwa  definisi  'kematian'  sama  sekali  belum  ditetapkan.”  Kriteria  kematian,  katanya,  “bervariasi  tidak  hanya  antara  

orang  awam  dan  dokter,  tetapi  juga  antara  dokter  dan  dari  rumah  sakit  ke  rumah  sakit.  Jadi,  jawaban  atas  pertanyaan  

ini  akan  bergantung  pada  apa  yang  dimaksud  dengan  'mati'.  ”

“Pengalaman  Mendekati  Kematian”  sebagai  Protes  Keagamaan

seluruh  kasus  pengadilan  post-mortem  yang  berlangsung  sementara  protagonis,  seorang  pemimpin  skuadron  Angkatan  Udara,  menjalani  operasi  

otak.  Pengadilan  mengunjungi  pasien  dalam  pengaturan  operasi  untuk  interogasi,  dan  dia,  sang  protagonis,  meninggalkan  tubuhnya  untuk  menjadi  

saksi.  Operasi  berhasil.  Kasus  diputuskan  untuknya,  dia  akhirnya  kembali  ke  dunia  kehidupan.

Sama  sekali  tidak  penting  bahwa  Moody  menyebutkan  kontroversi  donasi  organ  sehubungan  dengan  perselisihan  

yang  belum  terselesaikan  tentang  kriteria  kematian  yang  baru  diperkenalkan  sebagai  kematian  otak.

kriteria  mungkin  tidak  berlebihan,  karena  "penelusuran  EEG  'datar'  telah  diperoleh  pada  orang  yang  kemudian  diresusitasi"  meskipun  Moody  

mengakui  bahwa  mungkin  juga  ada  kegagalan  teknis  dalam  pengukuran.  Di  sebuah

Mendorong  Pengalaman  Mendekati  Kematian  (I)  j  235  

individu  “juga  jika  hanya  dengan  diamnya  konspirasi  dokternya  yang  teralihkan  dari  kematiannya  sendiri.  Bahkan  jika  

ini  tidak  berhasil,  dia  diharapkan  untuk  tidak  mengomunikasikannya.  Upaya  untuk  melakukannya  dirasa  menyusahkan  

dan  menemukan  sedikit  resonansi.  Saya  sekarang  mengeksplorasi  secara  lebih  rinci  dampak  dari  inovasi  medis  tertentu,  

perubahan  yang  mereka  bawa,  dan  pengaruhnya  terhadap  imajinasi  budaya.

Moody  membahas  tiga  definisi  kematian:  pertama,  definisi  kematian  tradisional  sebagai  tidak  adanya  "tanda-tanda  

vital"  yang  dapat  diamati,  kedua,  sebagai  tidak  adanya  aktivitas  otak,  dan  ketiga,  sebagai  hilangnya  fungsi  vital  yang  

tidak  dapat  diubah.  Menurut  definisi  pertama,  Moody  menyatakan,  banyak  "pengalam  mendekati  kematian"  "mati  secara  

klinis"  karena  tidak  adanya  tanda-tanda  vital.  Namun,  tambahnya,  definisi  ini  baru-baru  ini  digantikan  oleh  definisi  kedua,  

yang  mendefinisikan  kematian  sebagai  "EEG  datar".  Moody  tampaknya  sangat  menyadari  bahwa  EEG  yang  datar  selama  

periode  tertentu  akan  menghasilkan  keadaan  yang  pasti  menghalangi  pelaporan  lebih  lanjut  dari  pihak  individu  yang  

terkena  dampak  (untuk  menghindari  istilah  "kematian"  di  sini).  Akibatnya,  dia  berpendapat  bahwa  dalam  kasus  mendekati  

kematian  yang  dia  kumpulkan,  mengingat  urgensi  untuk  memulai  penghidupan  kembali,  tidak  ada  rekaman  EEG.  Tapi  

yang  lebih  utama  lagi,  demikian  pendapatnya,  EEG  Dahulu  kala  seorang  pasien  meninggal  dan  pergi  ke  surga.  tetapi  

tidak  yakin  di  mana  dia  berada.  Bingung,  dia  bertanya

Machine Translated by Google

langkah  retoris  terakhir,  Moody  menentang  nilai  

pengukuran  EEG  untuk  pertanyaan  pengalaman  mendekati  kematian,  karena  tidak  dapat  dibuktikan  

apakah  yang  terakhir  dibuat  dalam  periode  EEG  datar  atau  sesaat  sebelum,  atau  setelah,  periode  ini.  Ini,  

tentu  saja,  mengandaikan  bahwa  seseorang  dapat  bertahan  dalam  periode  (lebih  lama)  tanpa  jejak  EEG  

yang  dapat  diamati.  Di  sini  kita  harus  menyimpulkan  bahwa  bagi  Moody  setiap  definisi  kematian  sebagai  

ketiadaan  gelombang  listrik  otak  akan  kehilangan  sesuatu  yang  penting.

Jika  seseorang  mempertimbangkan  seluruh  argumen  Moody,  beberapa  aspek  patut  diperhatikan.  

Singkatnya,  Moody  tidak  menawarkan  perbedaan  yang  tepat  antara  definisi  kematian,  kriteria  yang  

memungkinkan  kita  untuk  memutuskan  apakah  seseorang  sudah  mati,  dan  media  atau  perangkat  teknis  

yang  memungkinkan  observasi  yang  menentukan  apakah  kriteria  ini  terpenuhi.  Moody  menyadari  bahwa  

hanya  definisi  "kematian  klinis"  sebagai  "kematian  jantung"  dan  "henti  pernapasan" (apnea)  memungkinkan  

individu  yang  melaporkan  telah  meninggal  sementara.  Akibatnya,  dia  harus  menentang  definisi  yang  baru  

diperkenalkan  dan  kriteria  masing-masing  dari  kematian  otak  yang  tidak  dapat  diubah.  Namun  hal  ini  tidak  

dilakukan  secara  langsung.  Ini  adalah  tujuan  Moody  untuk  mengkampanyekan  pengakuan  atas  pengalaman  

yang  dilaporkan  di  bidang  medis  juga.  Oleh  karena  itu,  sambil  menyatakan  sejalan  dengan  diagnostik  

EEG,  ia  mengemukakan  berbagai  argumen  yang  bertujuan  untuk  menunjukkan  ketidakpraktisan  dan  

ketidakandalan  pengukuran  EEG  yang  akhirnya  memungkinkannya  untuk  beralih  ke  kerangka  kerja  

nonmedis  dalam  menentukan  kematian.

Akhirnya,  Moody  mengungkapkan  bahwa  dia  akan  setuju  dengan  definisi  ketiga,  tetapi  menjadi  jelas  

bahwa  dia  tidak  menerimanya  sebagai  "tidak  dapat  diubah",  melainkan  sebagai  "titik  tidak  bisa  kembali"  secara  

metaforis.  Tidak  terlalu  mengherankan,  untuk  pengenalan  poin  ini  di  mana  pemisahan  akhir  akan  terjadi,  Moody  

beralih  ke  kerangka  deskriptif  baru,  mendefinisikan  kematian  sebagai  "pemisahan  pikiran  dari  tubuh,  dan  pikiran  

itu  masuk  ke  alam  lain  dari  tubuh."  keberadaan  pada  titik  ini” (151).  Sekarang  dia  berpendapat  bahwa  definisi  

yang  tepat  adalah  "tidak  ada  gunanya".  Kematian  kemungkinan  besar  adalah  "titik  tidak  bisa  kembali"  yang  

"mungkin  berbeda  dengan  individu" (151).

Sikap  kritisnya  terhadap  pengenalan  "kematian  otak"  menjadi  lebih  jelas  dalam  dirinya

Sungguh  sangat  jelas  bahwa  langkah-langkah  penting  dari  praktik  medis  inovatif  diikuti  dengan  pola  

diskursif  tertentu  dari  harapan,  ketakutan,  dan  reorientasi  filosofis  serta  psikologis.  Sebagai  permulaan,  ikhtisar  

dari  beberapa  peristiwa  penting:  Pada  tahun  1952,  ahli  anestesi  Denmark  Bjørn  Aage  Ibsen  menemukan  

ventilator  mekanis  tekanan  positif  (dengan  intubasi)  dan  pada  tahun  1953  mendirikan  "Unit  Perawatan  

Intensif" (ICU)  pertama  (cf.  Jonsen  1998,  236).  Respirator  buatan  memungkinkan  mempertahankan  pasien  

"mati  otak"  untuk  jangka  waktu  yang  lebih  lama,  sekarang  tidak  lagi  berjam-jam,  tetapi  berbulan-bulan.  Pada  

awal  tahun  1957,  ahli  anestesi  terkemuka  mendekati  Paus  Pius  XII  Mendorong  Pengalaman  Mendekati  

Kematian  (II)  j  239  untuk  mendorong  definisi  mereka  tentang  kematian  sebagai  penghentian  fungsi  otak  dan  

menganggap  pasien  "mati"  jika  hanya  pernapasan  buatan  yang  mendukung  kehidupan.  Meskipun  Paus  

mengatakan,  seperti  yang  dirangkum  Jonsen,  bahwa  definisi  medis  kematian  adalah  pertanyaan  terbuka

diskusi  tentang  definisi  ketiga,  kematian  sebagai  "kehilangan  vitalitas  yang  tidak  dapat  diubah".  Menurut  

yang  terakhir,  tidak  ada  orang  yang  diresusitasi  dapat  dinyatakan  (sementara)  mati,  bahkan  jika  EEG  datar  

telah  direkam.  Menerapkan  definisi  ini,  Moody  mengakui,  akan  mengesampingkan  semua  kasusnya,  karena  

“semua  melibatkan  resusitasi” .

Machine Translated by Google

Pada  tahun  1959,  dua  dokter  Prancis,  Pierre  Mollaret  dan  Maurice  Goulon,  mendefinisikan  

untuk  pertama  kalinya  suatu  kondisi  yang  disebut  "koma  ireversibel" [koma  dépassé],  di  mana  

mereka  melihat  otak  rusak  hingga  tingkat  ireversibel  karena  kekurangan  oksigen  (lih.  Belkin  

2014,  149–50).  Namun,  konsep  "koma"  memulai  karir  internasionalnya  beberapa  tahun  kemudian,  

pada  pertengahan  1960-an.  Jelas,  pengamatan  keadaan  ini  dimungkinkan,  atau  setidaknya  

difasilitasi,  oleh  penemuan  pernapasan  buatan,  yang,  akibatnya,  membuat  keputusan  kematian,  

yaitu  keputusan  untuk  mematikan  respirator.

Pada  tahun  1968,  Komite  Ad  Hoc  Harvard  Medical  School  (Boston),  yang  melibatkan

dan  "tidak  termasuk  dalam  kompetensi  Gereja  dan  tidak  dapat  disimpulkan  dari  prinsip  

agama  atau  moral  apa  pun" (237),  ia  mengambil  sikap  yang  lebih  liberal  tentang  kewajiban  

dokter  untuk  menggunakan  "intervensi  resusitasi"  yang  luar  biasa  dalam  kasus-kasus  tanpa  

harapan  ( dikutip  dalam  Belkin  2014,  21).  Pada  awal  1960-an,  telah  diakui  secara  luas  bahwa  

infark  miokard  merupakan  sumber  utama  morbiditas.  Oleh  karena  itu,  pada  tahun  1960-an  

jumlah  total  ICU  terus  bertambah,  bertambah  menjadi  sekitar  100  di  Amerika  Serikat  (cf.  Lock  

2002,  61).  Cardiopulmonary  resuscitation  (CPR)  dan,  pada  akhir  1960-an,  defibrilasi  menjadi  

tindakan  standar  yang  diambil  di  sebagian  besar  kasus  henti  jantung  mendadak.  Untuk  Amerika  

Serikat  saja,  perkiraan  tahun  1980-an  memperhitungkan  setidaknya  setiap  tahun  400.000  kasus  

kematian  yang  disebabkan  oleh  gagal  jantung  mendadak;  pada  tahun  1970-an,  bagaimanapun,  

hampir  semua  in-hos

(Sabom  1982,  20).

Ini  memperkenalkan  ambiguitas  besar  pada  titik  yang  tepat  di  mana  kematian  “terjadi,”  dan,  

Belkin  berkomentar,  “ambiguitas  itu  perlu  ditangani,  dan  kegelisahan  yang  berkembang  ketika  

kematian  terjadi  dapat  dibaca  di  jurnal  medis  terutama  di  bagian  akhir  tahun  1960-an.  ” .

Pada  tahun  1966,  Fred  Plum  dan  Jerome  Posner  (New  York)  memperkenalkan  istilah  

“sindrom  terkunci  (total)”  yang  menggambarkan  suatu  kondisi  di  mana  seorang  pasien  

menderita  kerusakan  batang  otak,  saat  terjaga  dan  biasanya  sadar  akan  situasinya  dan  tidak  

mampu  bergerak  maupun  berkomunikasi  secara  verbal.  Dalam  keadaan  kelumpuhan  gerakan  

otot  sukarela  yang  hampir  lengkap  (tetraplegia  atau  quadriplegia),  orang  yang  terkena  

sebagian  besar  hanya  dapat  menggerakkan  matanya  secara  sukarela  (bdk.  184-8).  Satu  tahun  

kemudian,  pada  tahun  1967,  Dr.  Christiaan  Barnard  melakukan  transplantasi  jantung  manusia-

ke-manusia  yang  pertama  240  i  “Near-Death  Experiences”  sebagai  Protes  Keagamaan  (Cape  

Town).  Bersama  dengan  transplantasi  lain  dari  donor  organ  mati  otak  yang  dilakukan  di  negara-

negara  Barat,  hal  ini  memicu  perdebatan  sengit  tentang  definisi  kematian.

pasien  pital  dan  semakin  banyak  pasien  rawat  jalan  dengan  serangan  jantung  menerima  

pengobatan  segera  meskipun  tingkat  kelangsungan  hidup,  terutama  di  luar  rumah  sakit,  masih  

rendah  (cf.  Hemreck  1988).  Hal  ini  menyebabkan  meluasnya  penggunaan  pemantauan  jantung  

di  ICU,  terutama  untuk  pasien  setelah  serangan  jantung.  Oleh  karena  itu,  sejumlah  besar  

pasien  yang  melaporkan  pengalaman  mendekati  kematian,  karena  gagal  jantung  berulang,  

kurang  lebih  sudah  terbiasa  dengan  prosedur  tertentu  saat  dibawa  ke  ICU  untuk  kedua  kalinya.  

Sudah  di  awal  1980-an  sebagian  besar  penelitian  diambil  dari  "mayoritas  pasien"  yang  

diwawancarai  setelah  mereka  "diresusitasi  dari  serangan  jantung"

Machine Translated by Google

Pushing  Near-Death  Experiences  (II)  j  241  (4)  flat  

EEG  (dibahas  dan  dikontekstualisasikan  dalam  Belkin  2014,  63–  85,  198–  200).  Pada  tahun  1970-an,  

definisi  kematian  otak  diadopsi  hampir  di  seluruh  dunia,  dan  bahkan  di  Jepang  seseorang  saat  ini  dapat  

menetapkan  kriteria  kematiannya  sendiri,  apakah  dia  akan  dinyatakan  mati  dengan  kriteria  kematian  

jantung  atau  kematian  otak  (Bagheri  2007). ;  lih.  Asai

Namun  demikian  di  Amerika  Utara

kematian  otak  adalah  teolog  juga.

Inovasi  dalam  teknologi  medis  dan  pengambilan  keputusan  ini  memiliki  pengaruh  luar  biasa  pada  bioetika  

dan  wacana  publik.  Itu  menyebabkan  iritasi  yang  cukup  besar.  Dalam  sebuah  artikel  di  The  Nation,  

Desmond  Smith  menyatakan,  "Untuk  beberapa  waktu,  orang-orang  yang  berpikir  semakin  terganggu  oleh  

sikap  profesi  medis  saat  ini:  'Anda  mati  ketika  dokter  Anda  mengatakan  Anda'" (dikutip  dalam  Lock  1996,  

575).  Margaret  Lock,  bagaimanapun,  setelah  menyelesaikan  pekerjaan  lapangan  etnografi  komparatif  dari  

pengaturan  biomedis  di  Amerika  Serikat  dan  Jepang,  mengamati  dalam  konteks  Amerika  ketenangan  yang  

mencengangkan  mengenai  adopsi  kematian  otak  sebagai  koma  ireversibel:  “entitas  mati  otak  jelas  mengintai  

di  pinggiran  hidup  dan  mati,  budaya  dan  alam,  dan  manusia  dan  mesin.

,

Pada  tahun  1972,  Bryan  Jennett  (Glasgow,  UK)  dan  Fred  Plum  memperkenalkan  istilah  “keadaan  

vegetatif”  untuk  pasien  “terjaga  tetapi  tanpa  kesadaran.”  Pada  tahun  1975,  Moody  menerbitkan  bukunya  

dengan  kasus-kasus  yang  sebagian  besar  dikumpulkan  pada  awal  tahun  1970-an,  dan  segera  setelah  

itu,  pada  tahun  1977,  Association  for  the  Scientific  Study  of  Near-Death  Phenomena  didirikan.  Yang  

paling  mencolok,  judul  salah  satu  majalahnya,  surat  kabar  triwulanan  yang  pertama  kali  diterbitkan  pada  

tahun  1981,  adalah  Vital  Signs  yang  jelas-jelas  menyinggung  perdebatan  yang  masih  terpolarisasi  

tentang  kriteria  kematian  (otak).

Untuk  sejarah  intelektual  "kematian",  laporan  komite  Harvard,  seperti  yang  dikatakan  sebelumnya,  

merupakan  tonggak  sejarah.  Panitia  menetapkan  kriteria  “kematian”  sebagai  berikut:  tidak  menerima  

dan  tidak  bereaksi,  tidak  ada  gerakan  atau  pernapasan,  tidak  ada  refleks;  1  Lihat  wacana  teologis  

afirmatif  tentang  kematian  otak  yang  dirangkum  dalam  Veith  et  al.  1977;  namun,  di  antara  para  kritikus

termasuk  10  dokter,  teolog,  pengacara,  dan  sejarawan  sains,  menerbitkan  makalah  penting  yang  

berhasil  "mendefinisikan  ulang"  kematian  sebagai  "koma  ireversibel",  diikuti  dengan  rutinisasi  pengadaan  

organ  dari  donor  mati  otak  (bnd.  Lock  2002) .

kami  sangat  diam  tentang  teknologi  khusus  ini,  sedangkan  

kekacauan  telah  meletus  di  Jepang  selama  dua  puluh  lima  tahun  terakhir  seputar  domain  khusus  ilmu  

teknologi  ini” (579).  Dibandingkan  dengan  diskusi  panas  di  Jepang,  keheningan  di  Amerika  Serikat  memang  

luar  biasa.  Namun  demikian,  "keheningan"  seperti  itu  juga  dapat  menjadi  artefak  pengamat,  berdasarkan  

perbedaan  akademik  tradisional  bidang  budaya,  sebagian  besar  meneliti  biomedis  dan  bioetika  (teologis1)  

atau  imajinasi  spiritual  dan  religius.  Mengingat  keunggulan  di  mana  pengalaman  mendekati  kematian  

merenungkan  tubuh  dan  jiwa  dalam  kedokteran  modern,  mengomentari  materialisme  definisi  berbasis  otak  

seseorang,  atau  perilaku  dokter  yang  tidak  terhormat  atau  lemah  hati  secara  artifisial  memperpanjang  

"kehidupan"  dari  "otak  -  mati,  "kita  harus  berpendapat  bahwa  perkembangan  ini  memang  merupakan  faktor  

penting  yang  menyebabkan  laporan  pengalaman  mendekati  kematian  mengangkat  suara  menentang"  

persetujuan  diam  "untuk  kematian  otak.

Machine Translated by Google

Dengan  kata  lain,  pengobatan  transplantasi,  setidaknya  bukan  usaha  ekonomi,  mendesak  untuk  definisi  

kematian  yang  lebih  permisif,  meskipun  “pengambilan”  organ  secara  langsung,  seperti  yang  ditunjukkan  oleh  

Belkin  (bdk.  2014,  220–2),  bukan  niatnya.  dari  penulis  laporan.

tion,  masuk  ke  dalam  laporan,  tetapi  tidak  mengutip  atau  membahasnya  secara  menyeluruh.

otak  mengalami  kerusakan  ireversibel.  Bebannya  besar  pada  pasien  yang  menderita  kehilangan  kecerdasan  

secara  permanen,  pada  keluarga  mereka,  pada  rumah  sakit,  dan  pada  mereka  yang  membutuhkan  tempat  

tidur  rumah  sakit  yang  sudah  ditempati  oleh  pasien  koma  ini.  Kriteria  usang  untuk  definisi  kematian  dapat  

menimbulkan  kontroversi  dalam  memperoleh  organ  untuk  transplantasi” (Komite  Ad  Hoc  1968,  337).2  Laporan  

Harvard,3  Jonsen  (1998,  239)  mengamati,  menggabungkan  “dua  situasi  yang  dapat  dibedakan,  'koma  

ireversibel  '  dan  penghapusan  fungsi  pada  'tingkat  batang  otak.'  Judulnya  membingungkan  'koma  ireversibel'  

dengan  'kematian  otak'.  Tidak  pernah  jelas  apakah  'menghentikan  dukungan  hidup  untuk  memungkinkan  kematian'  

atau  apakah  'menghentikan  bantuan  pernapasan  pada  mayat'  adalah  masalahnya.”  Tujuan  kriteria  Harvard  adalah  

menetapkan  diagnosis  "koma  ireversibel"  sebagai  kriteria  kematian.  Namun  demikian,  dengan  mendefinisikan  

kriteria  ini,  ahli  bioethic  berpengaruh  Robert  M.  Veatch  menanggapi  bahwa  laporan  tersebut  tidak  memberikan  

argumen  bahwa  koma  ireversibel  identik  dengan  kematian  seseorang  (cf.  Veatch  1977,  1978).  Dengan  kata  lain,  

dengan  jawabannya,  laporan  tersebut  menepis  pertanyaan  tentang  makna  kematian  (bdk.  Belkin  2014,  72–7).  

Senada  dengan  itu,  filsuf  Hans  Jonas  menyatakan  bahwa  tujuan  pelembagaan  kematian  otak  adalah  untuk  

mengusulkan  definisi  yang  memungkinkan  pembentukan  organ  dari  tubuh  manusia  suatu  niat  yang  diakui  secara  

bebas  dalam  laporan,  seperti  yang  telah  kita  lihat  sebelumnya.  Pada  awal  1969,  Jonas  mengkritik  pragmatis  di  balik  

redefinisi  kematian.

Namun,  dengan  menilai  kelanjutan  dari  “keberadaan  vegetatif”  belaka  sebagai  tidak  ada  gunanya,  Jonas  (bdk.  

1987,  224)  berpendapat,  laporan  komite  tidak  mendefinisikan  kematian  dalam  arti  yang  paling  ketat.  Sebagai  

rangkuman,  Jonas  mendiagnosa  momen  yang  menggelisahkan  dalam  pengadopsian  definisi  kematian  yang  

baru  ini,  yaitu,  untuk  membenarkan  izin  “untuk  tidak  mematikan  respirator,  tetapi,  sebaliknya,  untuk  

mempertahankannya  dan  dengan  demikian  mempertahankan  tubuh  dalam  keadaan  tentang  apa  yang  akan  

menjadi  'kehidupan'  menurut  definisi  yang  lebih  tua  (tetapi  hanya  merupakan  'simulakrum'  kehidupan  menurut  

yang  baru)  untuk  mendapatkan  organ  dan  jaringannya  di  bawah  kondisi  ideal” (Jonas  1969,  243–4).  Ini  2  Yang  

mengherankan,  Belkin  (2014,  6)  menunjukkan  bagaimana  elemen  kedua,  definisi  yang  cocok  untuk  mengamankan  donasi  organ

3  lih.  studi  terperinci  dari  laporan  tersebut  dan  penulisnya  di  Belkin  2014,  165–  75.  242  i  “Near-

Death  Experiences”  as  Religius  Protest  tetap  harus  ditambahkan,  bagaimanapun,  suara-suara  

terkemuka  yang  menentang  kematian  otak  pada  fase  awal  perdebatan  seperti  Jonas,  Veatch,  atau  Daniel  

Callahan,  intelektual  Katolik  dan  salah  seorang  pendiri  Hastings  Center,  sebuah  institut  bioetika  terkenal  di  dunia  

milik  para  sarjana  dengan  latar  belakang  yang  kuat  dalam  tradisi  keagamaan,  mengkritik  apa  yang  mereka  lihat  

sebagai  langkah  menuju  etika  neo-utilitarian.4

et  al.  2012).  Gejalanya  adalah  dua  motif  untuk  memperkenalkan  kriteria  kematian  otak  yang  disebut  oleh  

Komite  Ad  Hoc  Harvard:  “Perbaikan  dalam  langkah-langkah  resusitasi  dan  dukungan,”  ungkap  laporan  tersebut,  k dang-kadang  “hanya  

berhasil  sebagian  sehingga  hasilnya  adalah  seorang  individu  yang  jantung  terus  berdetak  tapi  milik  siapa

Machine Translated by Google

5  Mengomentari  temuan  Schoonmaker,  Zaleski  (1987,  161)  menyatakan  bahwa  karena  “misdiagnosis,  EEC

Secara  signifikan,  Schoonmaker  terutama  tertarik  pada  pengalaman  visioner  mendekati  kematian.

6  lih.  kontroversi  tentang  studi  Alan  Shewman  yang  dibahas  dalam  Belkin  2014,  211–  13.

teologi  di  dunia  yang  semakin  sekuler” (Belkin  2014,  77).

Dalam  studinya  Dikuburkan  Hidup-hidup,  Bondeson  (2001,  270)  berpendapat  dengan  meyakinkan  bahwa  

merebaknya  “ketakutan  baru  akan  kematian  yang  nyata  dan  penguburan  prematur”  pada  tahun  1970-an  

dapat  dikaitkan  dengan  “pengenalan  definisi  baru  tentang  kematian”.  Ketidakpercayaan  dan  ketakutan  

muncul  di  masyarakat  bahwa  terkadang  kasus  eutanasia  pun  tidak  bisa  dikesampingkan.  Film  seperti  

“Coma”7  berkontribusi  pada  perhatian  publik  yang  lebih  luas.  Karena  dimensi  etika  mengakhiri  hidup  orang  

yang  koma  dan  mengekstraksi  organ  mereka  menghirup  oksigen  dari  publisitas,  sarjana  menjelang  kematian  

membahas  kematian  otak  dan  praktik  penanaman  organ.8  Sebagai  kesimpulan,  kita  dapat  memperkuat  

pengamatan  oleh  Kellehear  (1996,  15 )  bahwa  pengalaman  mendekati  kematian  muncul  “dalam  lingkungan  

budaya  di  mana  kecemasan  tentang  4  Veatch  lulus  dari  Harvard  Divinity  School;  Jonas  dan  Callahan  

“berusaha  memperluas  relevansi  moral

Oposisi  terhadap  pengenalan  kriteria  kematian  otak  juga  datang  dari  kalangan  medis.  Seorang  ahli  

jantung  di  Denver,  Colorado,  Fred  Schoonmaker,  mengklaim  dalam  sebuah  artikel  yang  muncul  di  

Anabiosis  (cf.  Audette  1979)  memiliki  sejumlah  besar  kasus  mendekati  kematian  di  mana  pasien  untuk  beberapa  

waktu  kekurangan  aktivitas  listrik  otak  yaitu,  mati  otak  tetapi  pulih  pada  akhirnya  (lih.  Zaleski  1987,  161).

pembentukan."

7  “Coma” (MGM,  USA),  disutradarai  oleh  Michael  Crichton,  1978,  berdasarkan  novel  karya  Robin  Cook,  1977.

Meskipun  pendirian  medis  sejak  itu  menyangkal  kemungkinan  bahwa,  jika  kematian  otak  didiagnosis  

dengan  benar,  seseorang  dapat  memperoleh  kembali  kesadaran  atau  kemampuan  otak  yang  lebih  tinggi  

lainnya,  atau  bahkan  lebih  pada  dasarnya,  untuk  bertahan  hidup  dalam  keadaan  itu,  6  protagonis  dalam  

wacana  publik  memiliki  perbedaan  pendapat.  melihat,  yang  dan  ini  penting  membangkitkan  keraguan.

transplantasi  organ  berdasarkan  kematian  otak.

pembacaan,  atau  pengubahan  sederhana  pada  data  tidak  dapat  dikesampingkan,  temuan  ini  sepertinya  tidak  akan  mengganggu  medis

Mendorong  Pengalaman  Mendekati  Kematian  (II)  j  

243  perubahan  sosial  bertemu  dalam  berbagai  institusi  sosial.”  Tapi  kita  bisa  lebih

Sepertinya,  dia  tidak  pernah  menerbitkan  temuannya  dalam  jurnal  medis  tetapi  mengkomunikasikan  

hasilnya  dalam  wawancara  yang  diterima  dengan  baik  oleh  para  sarjana  pengalaman  mendekati  kematian,  

yakin  sekarang  memiliki  informasi  yang  dapat  dipercaya  tentang  kelangsungan  hidup  kematian  (otak)  (lih.  

Habermas  dan  Moreland  2004 ,  160).5  Dalam  sejarah  awal  pengobatan  transplantasi  terdapat  kasus-kasus  

bermasalah  di  mana  organ-organ  dieksplanasi  hanya  dari  yang  “hampir  mati” (bnd.  Jonsen  1998,  238).

8  Contoh  terakhir  adalah  ahli  jantung  Belanda  dan  peneliti  mendekati  kematian  Pim  van  Lommel  (bnd.  2010,  301–  2,  330,  340–  2),  

membahas  secara  kritis  dalam  karyanya  “survivalist”  Consciousness  Beyond  Life  sikap  permisif  terhadap

Machine Translated by Google

Ini,  tentu  saja,  tidak  berarti  bahwa  sejumlah  pengalaman  mendekati  kematian  dalam  dekade-dekade  ini  dapat  

dijelaskan  secara  kausal  oleh  pengalaman  narkoba.  Ada  beberapa  cara  berbeda  di  mana  pengalaman  narkoba  

berkontribusi  pada  wacana  mendekati  kematian:  Pertama,  narasi  aktor  menampilkan  kesamaan  struktural,  atau  

bahkan  keyakinan  bersama,  tentang  penggunaan  narkoba  dalam  konteks  esoteris  dan  melaporkan  pengalaman  

mendekati  kematian.  Dalam  hal  itu,  ada  persimpangan  tidak  hanya  pengguna  narkoba  yang  melaporkan  pengalaman  

mendekati  kematian  dengan  konten  mistik,  gnostik,  atau  esoterik  yang  sama;  ada  juga  antarmuka  harapan  bersama  

tentang  apa  yang  harus  dialami  dalam  situasi  yang  mengancam  jiwa.  Kedua,  terutama  obat-obatan  halusinogen  

yang  lebih  manjur  seperti  LSD,  mescaline,  atau  psilocybin,  dipegang  oleh  berbagai  pengguna  untuk  bertanggung  

jawab  atas  keadaan  disosiatif  yang  mencakup  pengalaman  keluar  dari  tubuh,  penglihatan  menakutkan  tentang  

"mati"  dan  "perjalanan  buruk,  ”  atau  “kilas  balik”  dan  gangguan  persepsi  yang  mengikuti  dari  kebiasaan  penggunaan  

tetapi  tidak  secara  langsung  merupakan  akibat  dari  konsumsi  baru-baru  ini.  Terakhir,  ada  juga  pengalaman  narkoba  

yang  tidak  disengaja  dalam  konteks  medis,  terutama  anestesi  atau  narkotika  dalam  pembedahan  atau  perawatan  gigi  

yang  dilaporkan  memicu  pengalaman  mendekati  kematian.

3.4

246  i  “Near-Death  Experiences”  sebagai  Protes  Keagamaan  dari  zat  

psikoaktif,  masih  merupakan  laporan  yang  “kami  miliki”  sejak  awal.  Ini  dikomunikasikan  dalam  arti  bahwa  

individu  yang  terkena  dampak  melimpahkan  pengalamannya  dan  unsur-unsurnya  yang  heterogen.  Setiap  jenis  

kausalitas  monolinear  antara  obat  dan  pengalaman,  atau  juga  antara  obat  dan  pengalaman  mendekati  kematian  

akan  membahayakan  faktor  multifaset  yang  mempengaruhi  pelaporan  pengalaman.  Bukti  bahwa  pengalaman  obat  

terapeutik  dan  disengaja  berdampak  pada  sampel  Moody  dapat  diungkapkan  di  berbagai  tempat  dalam  karya  

awalnya  tahun  1975.  Menentang  pandangan  "berbasis  obat"  dari  halusinasi,

Meskipun  kesamaan  antara  pengalaman  mendekati  kematian  dan  penggunaan  LSD  “ditekankan  

secara  keseluruhan” (Fox  2003,  178;  cf.  Fischer  dan  Mitchell-Yellin  2016,  161–  9),  kita  dapat  melangkah  lebih  jauh  

dalam  memberikan  bukti  bahwa  konsumsi  morfin ,  ganja,  dan  terutama  halusinogen  pada  1960-an  dan  1970-an  harus  

diidentifikasi  sebagai  komponen  utama  wacana  yang  muncul  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  pada  1970-an.

saya

tepat  di  sini.  Sejak  abad  ke-16,  pengalaman  mendekati  kematian  dilaporkan  tanpa  henti.  Oleh  karena  itu  kita  harus  

mengkorelasikan  pengenalan  konsep  sistematis  pengalaman  mendekati  kematian  dengan  lingkungan  budaya  yang  

memang  dikekang  oleh  ketakutan  dan  kecurigaan  mengenai  perubahan  sosial,  tetapi  terutama  diarahkan  pada  

praktik  biomedis  modern  dan  kematian  di  rumah  sakit.  245

Meskipun  seseorang  dapat  melaporkan  dampak  yang  mendalam  dan  eksistensial  saat  berada  di  bawah  pengaruh

Pengalaman  yang  Diinduksi  LSD  dan  Obat  Lain

Namun,  dengan  mensurvei  bukti  dampak  narkoba,  saya  menahan  diri  untuk  tidak  menyimpulkan  bahwa  pengalaman  

narkoba  secara  langsung  bertanggung  jawab  atas  unsur-unsur  tertentu  dari  pengalaman  yang  dilaporkan.

Mendorong  Pengalaman  Mendekati  Kematian  (III)

Machine Translated by Google

Dengan  kata  lain,  pengalaman  obat  terapeutik  dapat  

menegaskan  kembali  ekspektasi,  sedangkan  pengalaman  "nyata"  biasanya  bertentangan  dengan  

pandangan  intuitif.  Secara  signifikan,  sementara  meremehkan  pengalaman  yang  dibuat  sebagai  efek  

samping  dari  narkotika  yang  diberikan,  Moody  menawarkan  interpretasi  pengalaman  yang  jauh  lebih  

positif  yang  dihasilkan  dari  penggunaan  zat  psikoaktif  yang  disengaja.  Dia  memperkenalkan  aspek  ini  

dengan  menyatakan  bahwa  pendapat  tersebut  telah  menemukan  resonansi  dalam  "massa  besar  orang  

awam  di  masyarakat  kita",  bahwa  obat-obatan  psikoaktif  secara  langsung  menyebabkan  episode  

halusinasi  dan  delusi.  Pendapat  ini,  katanya,  tidak  boleh  diterima  begitu  saja.  Dalam  jawabannya,  Moody  

menampilkan  pemahaman  tentang  obat-obatan  psikoaktif  yang  membuka  ikatan  antara  halusinogen  dan  

efek  mental  halusinasinya.  “Selama  berabad-abad,”  dia  menjelaskan,  “manusia  telah  beralih  ke  senyawa  

psikoaktif  semacam  itu  dalam  pencarian  mereka  untuk  mencapai  keadaan  kesadaran  lain  dan  untuk  

mencapai  bidang  realitas  lain”.

Pengalaman  obat  terapeutik,  di  mana  dia  mengutip  contoh  yang  mencakup  beberapa  topoi  dari  

pengalaman  sistematisnya  (185–9),  adalah  jenis  yang  berbeda.  Mereka  dianggap  tidak  nyata  oleh  

kebanyakan  orang  yang  mengalaminya.  Akibatnya,  mereka  dinyatakan  tidak  relevan  dengan  kepercayaan  

akhirat.  Dalam  kasus  yang  dikutip  oleh  Moody,  pengalaman  tersebut  digambarkan  sesuai  dengan  

“pelatihan  agama”,  sedangkan  dalam  pengalaman  mendekati  kematian,  orang-orang  menekankan  bagaimana pengalaman  mereka  sangat  kontras  deng   “ pa  

yang  mereka  harapkan  dalam  kursus.  pelatihan  agama  mereka”.

Sejalan  dengan  interpretasi  Esoterik,  Moody  melanjutkan  

dengan  penggunaan  agama  peyote  (mescaline),  "ditelan  untuk  mencapai  visi  dan  pencerahan  agama,"  

dan  menyimpulkan  bahwa  penggunaan  obat  yang  disengaja  ini  dengan  asumsi  kepercayaan  sarana  

yang  diinduksi  obat  dari  "bagian".  ke  dimensi  lain”  yang  dianggap  “valid”  hanyalah  salah  satu  “jalur”  

untuk  menemukan  atau  “memasuki”  alam  dunia  lain.  “Pengalaman  kematian”  juga  bisa  menjadi  jalan  

seperti  itu,  yang  akhirnya  akan  membantu  menjelaskan  kemiripannya  (bdk.  162).  Jelas,  Moody  

membagikan  (dan  mengutip)  pandangan  tegas  John  C.  Lilly  tentang  keadaan  kesadaran  mistik  yang  

dicapai  melalui  obat-obatan  halusinasi,  dan  "panggilan  dekat  dengan  kematian" (175),  menjadi  salah  satu  

dari  beberapa  cara  memasuki  alam  kesadaran  baru.  Singkatnya,  Moody  tidak  hanya  fasih  dengan  

keyakinan  "budaya  narkoba"  tahun  1960-an  dan  1970-an,  tetapi  juga  melihat  pengalaman  mendekati  

kematiannya  yang  sistematis  sebagai  cara  paralel  untuk  memasuki  dunia  yang  lebih  tinggi.  Sikap  ini,  

bagaimanapun,  bertentangan  dengan  pokok  laporan  Pengalaman  Mendekati  Kematian  (III)  j  247  

pengalaman  obat  "terapeutik"  individu  yang  dinyatakan  sebagian  besar  tidak  nyata  dan  halusinasi.  

Mempertimbangkan  hal  ini,  kurang  mengejutkan  bahwa  perbedaan  utama  Moody  tidak  ditentukan  oleh  

latar  (pencarian  terapeutik  atau  pengalaman)  maupun  oleh  konten  yang  dialami.  Sebaliknya,  ini  ditentukan  

oleh  apakah  pengalaman  narkoba  mengandung  pewahyuan,  “berita  terbaru”  dari  dunia  lain.  Satu-satunya  

kriteria  untuk  yang  terakhir  adalah,  sekali  lagi,  bagaimana  individu  yang  mengalami  melaporkan  

pengalamannya  dan  bereaksi  terhadapnya.  Efek  ini,  bagaimanapun,  biasanya  merupakan  bagian  dari  

narasi  otobiografi  yang  dilaporkan  oleh  individu  tersebut.  saya  akan  selanjutnya

sifat  alami  dari  pengalaman  mendekati  kematian,  Moody  ([1975]  1976,  157–  8)  sendiri  menyatakan  bahwa  

dia  telah  mengumpulkan  “beberapa  catatan”  dari  orang-orang  yang  dibius  yang  telah  mengidentifikasi  

pengalaman  mereka  “sebagai  penglihatan  jenis  halusinasi  tentang  kematian.”  Secara  umum,  penggunaan  

anestesi  pasti  dalam  beberapa  kasus  kesehatan  kritis  merupakan  faktor  penyerta  dari  "pengalaman"  yang  

tidak  bisa  "dikurangi"  begitu  saja.  Namun,  bagi  Moody  perbedaan  krusial  tetap  ada.

Machine Translated by Google

kembali  ke  elemen  ini,  narasi  perubahan  orientasi  hidup,  yang  terkenal  dipasang  oleh  William  

James  sebagai  "ujian"  untuk  validitas  pengalaman  religius.

Secara  umum,  bahkan  Moody  mengakui  dampak  dari  interpretasi  esoteris  dari  pengalaman  obat  

dan  pemicuan  pengalaman  serumpun  yang  tidak  disengaja  dalam  pengaturan  terapi.  Selain  itu,  

kami  melihat  dalam  silsilah  sejarah  bahwa  inovasi  penting  dari  wacana  mendekati  kematian  dicapai  

dalam  interaksi  yang  erat  dari  laporan  individu  tentang  pengalaman  obat.  Pada  awal  tahun  1817,  

Coleridge  menggambarkan  keberadaan  pengalaman  kolektif  dari  semua  ingatan  yang  dipicu  oleh  opium  

dan  menganggap  kapasitas  ini  berasal  dari  benda  angkasa  dalam  keadaan  setelah  kematian  juga.  

Prevalensi  kejernihan  tanpa  hambatan,  tinjauan  kehidupan,  dan  sebagainya,  baik  dalam  pengalaman  

obat  maupun  pengalaman  mendekati  kematian  diambil  dan  ditetapkan  lebih  lanjut  oleh  de  Quincey  

(1821),  Cahagnet  (1850),  Ludlow  (1857),  dan  Randolph  (1860) .  Tampaknya  aman  untuk  berasumsi  

bahwa  lebih  banyak  pengalaman  yang  dilaporkan  dari  awal  abad  ke-19  hingga  abad  ke-20  secara  

langsung  atau  tidak  langsung  terkait  dengan  pengalaman  penggunaan  narkoba  secara  sukarela  atau  

tidak  disengaja,  meskipun  para  pelaku  tidak  ingin  memasukkan  penggunaan  narkoba  mereka  dalam  

laporan  tersebut.  atau  tidak  melihat  koneksi  langsung.  Laporan  lebih  lanjut  tentang  pengalaman  mendekati  

kematian  yang  dipicu  oleh  penggunaan  narkoba  telah  dibagikan  oleh  Symonds