mimpi 3

Jumat, 23 Desember 2022

mimpi 3


Mengobati  sensasi  "ilusi"  dari  kematian,  seperti  terbang,  
mungkin,  seperti  yang  disarankan  Pieron,  menunjukkan  secara  fisiologis  dari  posisi  
tubuh  yang  diregangkan  dalam  waktu  lama,  sebuah  "anestesi  dari  bagian  tubuh  yang  berbaring  di  
tempat  tidur."  Dalam  kerangka  interpretasi  yang  sama  dan  mapan,  dokter  Prancis  Paul  A.  Sollier  (1861–
1933)  menangani  kasus  "otoskopi  eksternal"  sebagai  "halusinasi".  Sama  halnya,  Sollier  menawarkan  penjelasan  psikologis  
naturalis  tentang  ulasan  panorama  kehidupan.91  Dalam  untaian  naturalis  ini,  ahli  bedah  Denmark  Oscar  Bloch,  meringkas  bukti  
dalam  perawatannya  yang  banyak  tentang  ulasan  "Kematian"  akan  muncul  hanya  dalam  kasus  di  mana  individu  tersebut  dapat  
melakukannya.  merefleksikan  ancaman  yang  ada.  Dalam  sebagian  besar  kasus,  menurutnya,  kesadaran  hilang  terlalu  cepat,  
dan  tidak  ada  kehidupan  yang  mengulas  fenomena  yang  tidak  penting
kami
Terakhir,  yang  patut  diperhatikan  dalam  konteks  ini  adalah  konsep  krusial  yang  menjadi  elemen  menonjol  untuk  membahas  
fenomena  mendekati  kematian,  yaitu  konsep  “depersonalisasi”.
bahwa  apa  yang  mungkin  kondusif  untuk  bertahan  hidup” (“kami  sedang  mencari  apa  yang  dapat  menyelamatkan  kami,  pada  saat  yang  sama
Etakultur  psikolog  Prancis,  Henri  Piéron  (1881–1964)  berfokus  pada  
sejumlah  kontribusi,  terutama  pada  mengklasifikasikan  ulasan  panorama  pada  ulasan  yang  terdiri  
dari  simultan  dan  yang  menampilkan  gambar  yang  berurutan  dan  sangat  cepat.  Langkah  signifikan  
dari  psikologi  Pieron  adalah  pengenalan  tingkat  "bawah  sadar".
muncul.
Yang  paling  penting,  Amiel  menjelaskan  keadaan  depersonalisasinya  dengan  sudut  pandang  di  luar  
tubuh,  namun,  keadaan  yang  dapat  dibalik  tanpa  signifikansi  religius  khusus  meskipun  komentar  Amiel
energi,
,
Tentang  Amiel,  Dugas,  dan  konsep  depersonalisasi  lihat  Simeon  dan  Abugel  2008,
Namun,  pada  saat  yang  sama  kami  melakukan  upaya  keras  untuk  menghindari  kematian,  “mencari,  sementara  kami  mengumpulkan  semua  milik  kami
ayo  kumpulkan  semua  energi  kita").
sampai  pada  kesimpulan  bahwa  kehidupan
Istilah  ini,  yang  menunjuk  pada  perasaan  dan  persepsi  untuk  terlepas  dan  tanpa  emosi  di  alam  
semesta  tanpa  makna,  telah  diperkenalkan  pada  tahun  1898  oleh  psikiater  Prancis  Ludovic  Dugas  
(1857–1942).  Menurut  kesaksiannya  sendiri,  dia  telah  mengambil  konsep  dari  filsuf  Swiss  Henri-Frédéric  
Amiel  (1821–1881).  Yang  terakhir  telah  memasukkan  deskripsi  tentang  perasaan  terasing  dan  apatisnya  
dalam  buku  harian  yang  sangat  luas,  di  mana  kita  dapat  membaca  dalam  entri  8  Juli  1880:  Pikiran  saya  
adalah  bingkai  kosong  dari  seribu  gambar  yang  hilang.  Saya  menemukan  diri  saya  tentang  keberadaan  
seolah-olah  dari  luar  makam,  dari  dunia  lain;  semuanya  aneh  bagiku;  Saya,  seolah-olah,  berada  di  luar  tubuh  dan  individualitas  
saya  sendiri;  Saya  tidak  dipersonalisasi,  terpisah,  terpaut.  Apakah  ini  kegilaan?  Tidak.  Kegilaan  berarti  ketidakmungkinan  
memulihkan  keseimbangan  normal  seseorang  setelah  pikiran  membolos  di  antara  bentuk  makhluk  asing,  dan  mengikuti  Dante  
ke  dunia  tak  kasat  mata.  Saya  hanya  membuat  penyelidikan  psikologis.  berpendapat  bahwa  dalam  kecelakaan,  semua  perhatian  
terfokus  "pada  apa  yang  dapat  menyebabkan  kematian",  "gangguan"  yang  menyebabkan  "anestesi  dan  analgesia",  menjelaskan  
kebahagiaan  dan  kesejahteraan  yang  dialami.
Machine Translated by Google
Saya  harus  menambahkan  bahwa  Amiel  
juga  memasukkan  pemikiran  tentang  ulasan  kehidupan  dalam  buku  hariannya.
melihat  semua  masa  lalu  kita  sekaligus?  Apakah  kematian  merupakan  perjalanan  dari  yang  berurutan  ke  yang  simultan,  artinya,  dari  waktu
Mengambil  kepergiannya  dengan  metafora  "buku-kehidupan"  yang  lebih  tradisional,  dia  akhirnya  berspekulasi  tentang
kami
dalam  entri  sebelumnya,  bahwa  "ketidaktertarikan  mutlak  hanya  dicapai  dalam  kerendahan  hati  yang  sempurna  
yang  menginjak-injak  diri  demi  kemuliaan  Allah" .
,
semi-transparansi;  tetapi  meskipun  buku  itu  mungkin  terbuka  di  halaman  saat  ini,  angin,  selama  beberapa  detik,  dapat  meniup  kembali  
halaman  pertama  ke  tampilan.  Dan  pada  saat  kematian  daun-daun  ini  akan  berhenti  saling  menyembunyikan,  dan  akan
Fitur  yang  menonjol  dari  deskripsi  ini  adalah,  tanpa  pertanyaan,  dinginnya  server  pengamat  dan  
kesedihan  jaraknya,  di  luar  kebaikan  dan  kejahatan  untuk  menggunakan  formula  terkenal  Nietzsche.  
Tampaknya  tabu  khususnya  orang  Kristen  untuk  menunjukkan  ketidakterikatan  yang  “amoral”  terhadap  
orang  lain  dalam  situasi  yang  mengancam  jiwa  telah  menghilang  di  zaman  “nihilisme”.  Bälz  membingkai  
laporan  ini  dalam  metakultur  Naturalis.  Dia  menyamakan  fenomena  tersebut  dengan  epilepsi  dan  “anestesi  
psikosensitif;”  menjadi  disosiasi  sementara  dari  emosi  dan  “kesadaran”.  Sebagai  metafora  untuk  keadaan  ini,  dia  
menggunakan  gambar  jam  tangan  yang  ditahan,  dimulai  lagi  saat  jarum  jam  diputar.  Namun,  miliknya
tampak  seperti  sebuah  buku,  di  mana  daun-daun  yang  dibalik  oleh  kehidupan  secara  berturut-turut  menutupi  dan  menyembunyikan  satu  
sama  lain
ke  keabadian?  Jika  demikian,  kematian  akan  seperti  kedatangan  seorang  musafir  di  puncak  gunung  besar,  di  mana  dia  melihat  
terbentang  di  hadapannya  seluruh  konfigurasi  negara.  Untuk  dapat  mengabaikan  sejarahnya  sendiri,  untuk  meramal  maknanya  dalam  
konser  umum  dan  dalam  rencana  ilahi,  akan  menjadi  awal  dari  kebahagiaan  abadi.  Kami  tidak  melihat  apa  pun  kecuali  jalan  kecil  kami  
sendiri  di  dalam  kabut;  dan  tiba-tiba  panorama  yang  luar  biasa
Konsep  keterasingan  diri  dan  pengalaman  terpisah  ini  akan  dijelaskan  hanya  tiga  tahun  kemudian  oleh  
psikiater  dan  antropolog  Jerman  Erwin  von  Bälz  (1849–1913),  yang  mengambil  tempat  tinggal  di  Jepang  pada  
tahun  1876  dan  mengajar  pengobatan  Barat  selama  bertahun-tahun  di  Universitas  Kekaisaran  Tokyo. .  Dalam  
kontribusi  tentang  "kelumpuhan  emosi"  yang  menggambarkan  fenomena  depersonalisasi,  dia  memasukkan  pengalaman  pribadi  hampir  mati  
yang  terjadi  saat  gempa  bumi  di  Tokyo  pada  tahun  1894.  Berada  di  samping  sebuah  gedung,  dia  melaporkan,  semuanya  bergetar,  jendela  
pecah,  tetapi  bukannya  seketika  keluar,  dia  mengalami  perubahan  tiba-tiba  dalam  jiwanya:  “Setiap  kehidupan  emosional  yang  lebih  tinggi  
padam,  setiap  kasih  sayang  untuk  orang  lain,  setiap  empati  untuk  kemungkinan  kemalangan,  bahkan  minat  untuk  anggota  keluarga  yang  
terancam  atau  hidup  saya  sendiri  telah,  meskipun  berpikiran  jernih,  menghilang. ;  bagi  saya  sepertinya  saya  berpikir  lebih  lancar  dan  lebih  
cepat  dari  sebelumnya.  Saya  merasa  seperti  Nietzschean  Übermensch,  tidak  bertanggung  jawab  kepada  siapa  pun  yang  mengamati  operasi  
mengerikan  di  sekitar  saya  dengan  perhatian  dingin  yang  sama  seperti  seseorang  mengikuti  eksperimen  menarik  dalam  fisika.  Kemudian,  
secara  tiba-tiba,  keadaan  abnormal  menghilang  dan  memberi  ruang  bagi  diri  saya  yang  dulu  ”
teori  kopresensi  universal  ingatan  pribadi  pada  saat  kematian.  Dalam  entri  tahun  1874,  kita  membaca:  “Kesadaran
Machine Translated by Google
.  Jelas,  kita  dapat  menyaksikan  itu  juga  para  penulis  dekade  pertama  abad  ke-20
Namun,  "perjalanan"  ini  biasanya  tidak  terkait  dengan  situasi  mendekati  kematian  yang  dilaporkan  terjadi  dalam  
berbagai  situasi  dunia  kehidupan.  Menurut  pengamatan  saya,  laporan  tentang  pengalaman  "di  luar  tubuh"  
termasuk  penglihatan  otoskopik  dari  tubuh  sendiri,  perjalanan  roh  yang  luas  melalui  lingkungan  yang  akrab,  
dan  "meja  penyesalan"  yang  sering  kembali  ke  tubuh  diwariskan  dengan  hak  mereka  sendiri,  secara  paralel  
tetapi  sering  tumpang  tindih  arus  metakultur  Kristen  dan  Spiritualis-  Okultisme.  Karena  kepentingan  praktis  
khusus  mereka  dalam  pemikiran  Spiritualis  dan  Esoteris,  "perjalanan  astral"  dan  pengalaman  narkoba  perlahan  
mulai  menyatu  dengan  wacana  mendekati  kematian  yang  muncul.  Dalam  skala  yang  lebih  luas,  pertemuan  ini,  
seperti  yang  dapat  kami  tunjukkan  dalam  kisah  Ludlow,  Paist,  Davis,
dan  jarak  tak  terbatas  akan  terbuka  di  depan  mata  kita  yang  terpesona.  Kenapa  tidak?"  
maksud  utamanya  adalah  untuk  berpendapat  bahwa  keadaan  ini  berada  di  luar  moral,  dan  bahkan  pelakunya  
tidak  boleh  dimintai  pertanggungjawaban  atas  perbuatan  yang  dilakukan  saat  terjebak  dalam  "kesadaran  abnormal"  ini.
Sebagaimana  diketahui,  kepergian  jiwa  dari  tubuh  dan  perjalanannya  ke  berbagai  alam  telah  dilaporkan  
oleh  para  biarawan  dan  biarawati  Kristen  dalam  beberapa  sumber  abad  pertengahan.
Ringkasnya,  pembahasan  para  psikolog  dan  dokter  Prancis  menunjukkan  bagaimana  mereka  bergumul  dengan  
penjelasan  fisiologis  tentang  fenomena  tinjauan  kehidupan.  Meskipun  masih  diperlakukan  secara  terpisah,  dan  
tidak  berhubungan  dengan  laporan  luar  tubuh,  kualitas  patologisnya  semakin  meningkat.  Egger  terkadang  
beralasan  tentang  kemungkinan  dimensi  religius  dari  pengalaman  yang  dilaporkan  ini,  sedangkan  Féré,  Pieron,  
dan  Sollier  berpendapat  bahwa  fenomena  ini  adalah  kerusakan  sistem  saraf.  Oleh  karena  itu  kita  dapat  
memasukkan  kelompok  ini  di  bawah  tajuk  metakultur  Naturalis.95  Selain  itu,  melalui  diskusi  mereka,  para  psikolog  
dan  dokter  Prancis  membuat  fenomena  mendekati  kematian  semakin  populer,  menemukan  pembaca  mereka  
juga  dalam  metakultur  Gnostik-Esoterik  dan  Spiritualis-Okultis.  Yang  terakhir,  bagaimanapun,  membaca  catatan  
mereka  secara  selektif  karena  menunjuk  pada  pengesahan  "ilmiah"  dari  fenomena  ini  sementara  pada  saat  yang  
sama  mengabaikan  penjelasan  "reduksionis".  Dengan  kata  lain,  mengikuti  “ilmiah”  psikologi,  kedokteran,  dan  
agama,  Okultis  dan  Spiritualis  pada  paruh  kedua  abad  ke-19  menjadi  semakin  sadar  akan  kekuatan  persuasif  yang  
mereka  miliki  jika  mereka  dapat  merujuk  pada  penelitian  ilmiah  terbaru  yang  membuktikannya.  adanya  fenomena  
paranormal.  Klaim  seperti  itu,  misalnya,  oleh  teosofis  terkenal  Helena  Blavatsky  telah  diajukan  pada  Féré  dalam  
karyanya  tentang  kondisi  mental  orang  yang  sekarat,  seperti  yang  akan  kita  lihat  di  bab  berikutnya.
Model  dominan  dari  perjalanan  surgawi  Kristen  awal  dan  pramodern  tidak  termasuk  unsur-unsur  autoscopic  
karena  kurangnya  minat,  jika  tidak  jelas  "repug  nance"  1  individu  sehubungan  dengan  tubuhnya  sendiri.  
Kejijikan  yang  sama  ini  dapat  ditemukan  dalam  pertemuan  "paksa"  dengan  tubuhnya  sendiri  dari  biarawan  Irlandia  Furseus  (meninggal  
sekitar  648)  pada  tahun  633.  Tentang  dia  dilaporkan  (Vita  sancti  Fursei,  sen  ketujuh)  bahwa  dalam  penglihatannya  malaikat  memerintahkan
mulai  menggambarkan  protagonis  yang  terkena  kelumpuhan  emosi.
dan  yang  lainnya  di  bab-bab  sebelumnya,  terjadi  dalam  perkembangan  yang  sangat  paralel  di  Eropa  dan  
Amerika  Utara  pada  tahun  1860-an.  Dalam  bab  ini,  akan  menjadi  tugas  kita  untuk  mendukung  klaim  ini  dan  
menganalisis  faktor-faktor  yang  berkontribusi  pada  persimpangan  ini.
Machine Translated by Google
Hayen  melaporkan:  “Saya  sedang  berbaring  di  tempat  tidur,  di  pagi  hari:  hari  sudah  cerah  dan  saya  sudah  
bangun  sepenuhnya.  Pikiran  saya  berada  dalam  perenungan  yang  mendalam  dan  dalam  kegairahan  yang  
saya  alami  di  sana,  laki-laki  baru  saya,  seolah-olah  berdampingan  di  samping  tempat  tidur  saya,  
meninggalkan  yang  lama,  meninggalkan  saya  berbaring  di  tempat  tidur  seperti  batang  kayu  mati.  Berbalik,  
oleh  karena  itu  saya  melihat  tubuh  alami  saya  terbaring  mati.  Tapi  saya  sendiri  datang  sekali  lagi  ke  cahaya  yang  menyilaukan”  
Hayen,  seperti  yang  tampak  jelas,  melaporkan  ekstraksi  (“kontemplasi  mendalam”)  yang  dilakukan  sendiri  dari  “manusia  baru”  yang  
sekarang  dapat  melihat  rekan  tubuhnya  seolah-olah  menjadi  mayat.  Dua  hal  yang  patut  diperhatikan  di  sini:  Pertama,  tidak  disebutkan  
adanya  situasi  mendekati  kematian,  dan  kedua,  tertanam  dalam  kesengajaan  kemudian  dia  menyadari  bahwa  dada  tubuh  terbuka,  
dan,  dibimbing  oleh  malaikat,  dia  tanpa  basa-basi  tiba-tiba  kembali.  dalam  tubuhnya  bahwa  pengalaman  ekstrakorporeal  dalam  teks-
teks  kuno  dengan  "perjumpaan  mayat"  secara  matematis  mirip  dengan  deskripsi  grafis  tentang  nasib  mayat,  dan  kedua,  dengan  fitur  
perdukunan  transformasi  melalui  kematian  atau  pemotongan  tubuh.  Meski  diakuinya  ada  perbedaan
juga  menjadi  realisasi  kelangsungan  hidup  dan  transendensi  kematian”  Perjalanan  visioner  dan  “proyeksi  astral”
mayat;  dia  tidak  ingin  mendekat”  mengutip,  misalnya,  surat  Bonifasius  pada  awal  abad  kedelapan,  merinci  penglihatan  biksu  Wenlock  
yang  melaporkan  “bahwa  kepergiannya  dari  tubuh  seperti  mengangkat  tabir.  Dari  sudut  pandangnya  yang  terbebaskan,  dia  melihat  
dengan  jelas  bahwa  tubuhnya  asing  bagi  rohnya:  'Tubuhnya  sendiri,  ketika  dia  berada  di  luarnya,  sangat  mengerikan  baginya  
sehingga  dalam  semua  penglihatan  itu  dia  tidak  melihat  sesuatu  yang  begitu  dibenci,  tidak  ada  yang  begitu  hina,  tidak  ada  apa-apa  
kecuali  setan  dan  api  berbau  busuk,  yang  mengeluarkan  bau  busuk  seperti  tubuhnya  sendiri.'  Boniface  benar-benar  meriwayatkan  
bahwa  biksu  itu  telah  memberitahunya  bahwa  tubuhnya,  yang  disebabkan  oleh  rasa  sakit,  “tiba-tiba  kehilangan  beratnya,”2  dan  
bahwa,  setelah  pemindahan  daging  duniawi,  “seluruh  dunia  telah  bersatu  dalam  pandangannya,  jadi  bahwa  dia  dapat  mensurvei  
dalam  satu  tampilan  semua  negara,  orang,  dan  lautan. .  Namun,  bagian  yang  baru  saja  dikutip  tidak  melaporkan  elemen  spesifik  dari  
penglihatan  otoskopik  dari  tubuh  yang  mengalami  sendiri  dari  atas.  Ini,  seperti  yang  dikatakan,  hanyalah  pernyataan  umum  tentang  
kebencian  terhadap  tubuh.4  Boniface  melaporkan  bahwa  dia  bahkan  membenci  saudara  laki-lakinya  karena  merawat  tubuhnya  yang  
dibenci. ?),  seorang  petani  Jerman  Rendah  dan  visioner  mistik  Protestan,  yang  mengkomunikasikan  "biografi"  yang  penuh  dengan  
laporan  tentang  penglihatan.  Ini  menarik  banyak  perhatian,  terutama  setelah  diterjemahkan  dari  bahasa  Belanda  ke  bahasa  Jerman  
pada  tahun  1717.
antara  "perjumpaan  mayat"  di  dunia  ini  atau  di  luar,  itu  analog  jika  kita  "membiarkan  konsep  mitologi".  Jelas,  mitologi  ini  
memungkinkannya  untuk  menyatakan  “realisasi  kematian  fisiknya  sendiri
dia  untuk  "mengakui"  dan  masuk  kembali  ke  dalam  tubuhnya  sendiri.  Dia,  bagaimanapun,  “mundur  seolah-olah  menghadapi  yang  
tidak  diketahui
Machine Translated by Google
Sebuah  laporan  (1860)  oleh  pembaru  sosial  dan  politisi  Amerika  Skotlandia  Robert  Dale  Owen,  
putra  dari  sosialis  awal  visioner  dan  pengusaha  Robert  Owen,  menunjukkan  bagaimana  deskripsi  
penglihatan  autoscopic  oleh  "peramal"  perlahan  mulai  menyatu  dengan  pengalaman  mendekati  kematian.  
Owen7  menjelaskan,  di  bawah  judul  “perjalanan  visioner,”  kasus  seorang  wanita  yang  dilaporkan  telah  
mengalami  situasi  berikut  pada  tahun  1857:  Pada  suatu  malam,  tiba-tiba  terbangun,  dia  merasa  dirinya  berdiri  
di  samping  tempat  tidur  dan  melihat  pada  tubuhnya  sendiri,  yang  terbaring  di  sana  di  samping  suaminya  yang  
sedang  tidur.
Kristen
Anehnya,  Owen  tidak  mengacu  pada  kasus  tenggelam  lainnya  yang  begitu  umum  dalam  literatur  spiritual  tahun  1860-an.  
kebangkitan  menonjol  dari  metakultur  Gnostik–  Esoterik  dan  Spiritualis–  Okultisme  yang  membuka  jalan  bagi  inovasi  ini  dapat  
dilihat  di  Éliphas  Lévi .  Setelah  panggilannya  yang  “kuat  jika  terputus-putus  untuk
pelayanan  Katolik”  ia  menjadi  protagonis  dominan  dalam  sihir  dan  okultisme,  seorang  penulis  produktif  yang  akhirnya  mempopulerkan  
istilah  “l'ésotérisme”  di  Perancis.  Fitur  penting  dari  penggambaran  Lévi  tentang  "sihir"  dan  sintesa  istimewanya  tentang  metakultur  
Gnostik-Esoterik  adalah  "cahaya  astral" [lumière  astrale],  sebuah  konsep
Kesan  pertamanya  adalah  dia  meninggal  mendadak;  dan  ide  itu  dikonfirmasi  oleh  tampilan  tubuh  
yang  pucat  dan  tak  bernyawa.  Dia  menatapnya  dengan  rasa  ingin  tahu  selama  beberapa  waktu,  
membandingkan  tampilan  matinya  dengan  wajah  segar  suaminya  dan  bayinya  yang  tertidur.  Untuk  
sesaat  dia  mengalami  perasaan  lega  bahwa  dia  telah  lolos  dari  kepedihan  kematian;  tetapi  selanjutnya dia  merenungkan  betapa  sedihny   
kematiannya  bagi  para  penyintas,  dan  kemudian  muncul  harapan  bahwa  dia  bisa  menyampaikan  
kabar  itu  kepada  mereka  secara  bertahap.  Saat  terlibat  dalam  pemikiran  ini,  dia  merasa  dirinya  
dibawa  ke  dinding  ruangan,  dengan  perasaan  bahwa  itu  harus  menahan  kemajuannya  lebih  jauh.  
Tapi  tidak:  dia  sepertinya  melewatinya  ke  udara  terbuka.
mistik  pada  abad  ke-19.  Beberapa  kasus  "perjalanan  gembira",  misalnya  diceritakan  dalam  Perty  (1861)  atau  Splittgerber  (1866).  
mengutip  seorang  "somnambule"  yang  berpendapat  bahwa  dia  telah  dapat  melihat  bahwa  orang  yang  sekarat  pada  umumnya  
dalam  beberapa  saat  akan  mengingat  kembali  seluruh  hidup  mereka,  dan  bahwa  roh  tanpa  tubuh  akan  terlihat  dengan  "pendek,  
tetapi
Segera  setelah  itu,  dia  menyadari  bahwa  kehadirannya  tidak  dirasakan  oleh  orang  lain.  Beberapa  saat  
kemudian,  "dia  mendapati  dirinya  berada  di  kamar  tidur  seorang  teman  dekat,"  tinggal  di  kota  lain,  yang  
dia  ajak  bicara.  Tapi  kemudian  penglihatan  dan  pendengarannya  berhenti.  Keesokan  paginya,  dia  bangun  
seperti  biasa.  Namun,  dia  dan  suaminya,  setelah  diberi  tahu  tentang  pengalamannya,  menemukan  
beberapa  hari  kemudian  bahwa  temannya  dapat  mereproduksi  detail  kunjungan  tersebut,  karena  itu  memiliki  
kualitas  "tamasya  visioner"  yang  nyata.  Owen,  bagaimanapun,  mengakui  bahwa  "harus  dinyatakan  bahwa  
wanita  ini  sejak  masa  kanak-kanaknya  biasa  melihat  penampakan".  Di  sisi  lain,  tidak  ada  informasi  tentang  
niat  untuk  meninggalkan  tubuh  secara  aktif.  Kebanyakan
tatapan  menggigil”  kembali  ke  tubuh,  dipenuhi  dengan  rasa  jijik  [Ekel].
Seperti  yang  terlihat  sebelumnya,  perjalanan  spiritual,  kebanyakan  tidak  disengaja,  masih  menjadi  topos  penting
Machine Translated by Google
Cahaya  astral  adalah  “sumber  dari  semua  penampakan,  semua  penglihatan  yang  luar  biasa  dan  dari  semua  
fenomena  intuitif  yang  qui  sont  propres  à  la  folie  ou  à  l'extase”  “Fenomena  tertentu  terjadi  ketika  otak  tersumbat  atau  
ditagih  berlebihan  oleh  Cahaya  Astral ;  pandangan  diarahkan  ke  dalam ,  malam  tiba  di  dunia  luar  dan  nyata,  sementara  kecemerlangan  yang  luar  biasa  
bersinar  di  dunia  mimpi;  bahkan  mata  fisik  mengalami  sedikit  getaran  dan  muncul  di  dalam  kelopak  mata.  Jiwa  kemudian  
merasakan  melalui  gambar  refleksi  dari  kesan  dan  pikirannya  ”.  Cahaya  Astral  bahkan  dapat  membentuk  “pusaran  air  
dan  semburan  air  alami,  sehingga  dapat  dikatakan,  yang  mengangkat  tubuh  terberat  dan  dapat  menopangnya  di  udara.
Integrasi  Narasi  Teosofis  tentang  Perjalanan  “Tubuh  Spiritual”  pada  individu  dan  
membangkitkan  penglihatan  peramal  dan  “memukau”.12  Jika  sekarang  jiwa  terpisah  atau  
pergi  dari  tubuh,  Lévi  mengungkapkan  dalam  bukunya  Histoire  de  la  magie  dengan  mengacu  pada  “kabbalis  ”  orang  
bijak,  ia  hanya  akan  melakukannya  dalam  “bentuk  astralnya”.
Bagi  Lévi,  "cahaya  astral"  atau  "cahaya  vital"  adalah  cairan  formatif  halus  yang  
dipahami  dan  diasimilasi  oleh  individu  sesuai  dengan  kemampuan  individualnya  atau  
"sensibilitas  peramal".  Selain  itu,  ini  adalah  sumber  dari  semua  penampakan,  penglihatan  luar  
biasa,  dan  semua  fenomena  intuitif  yang  khas  dari  ekstase  atau  kegilaan  (bdk.  18).10  Penggunaan  
“cahaya”  ini,  yang  juga  terwujud  dalam  panas,  magnetisme,  dan  listrik,  “adalah  salah  satu  fenomena  
terbesar  yang  dapat  dipelajari  oleh  sains.  Dapat  dipahami  di  masa  mendatang  bahwa  melihat  
sebenarnya  berbicara  dan  bahwa  kesadaran  cahaya  adalah  senja  kehidupan  abadi  dalam  wujud.”  
Namun,  tujuan  spiritual  individu  seharusnya  untuk  memanipulasi  kekuatan-kekuatan  ini  di  dalam  
kesadaran  itu  sendiri,  yang,  akibatnya,  akan  mewujudkan  perubahan  di  dunia  luar.  Nyatanya,  Lévi  
sudah  menekankan  sentralitas  “kehendak”  untuk  semua  tujuan  magis.  Individu  dapat  menyalahgunakan  
kekuatan  sihir,  tetapi  juga  dapat  "diisi  berlebihan"  oleh  "cahaya  astral"  yang  mengungkapkan  dirinya  
sebagai  kekuatan  (magis)  yang  berpotensi  berbahaya,  menyebabkan  halusinasi  dan  penglihatan  
yang  menipu.  Kami  dapat  mencatat  secara  sepintas,  bahwa  Lévi,  juga,  menyebutkan  kekuatan  
ambivalen  hashish  dan  opium.  Dalam  konteks  kami,  elemen  paling  utama  dari  konsep  Lévi  tentang  
agen  sihir  adalah  deskripsinya  tentang  proyeksi  cahaya  astral  ini.  Cahaya  astral,  seperti  yang  
dikatakan  sebelumnya,  dapat  bertindak
untuk  jangka  waktu  yang  sebanding  dengan  kekuatan  proyeksi”.  Di  tempat  lain,  Lévi  berdebat  dengan  "kekuatan  
penjinak"  manusia  "proyeksi  Cahaya  Astral"
Istilah  proyeksi,  dalam  konteks  ini,  mengasumsikan  kualitas  "ganda"  spontan,  sebuah  
"proyeksi  tiba-tiba  larva  astral"  upaya  mentransmutasikan  zat  yang  lebih  rendah  menjadi  
bentuk  yang  lebih  tinggi.  Lévi  menyatakan  bahwa  halusinasi  dan  penampakan  dapat  
dijelaskan  dengan  "keracunan  astral",  tetapi  dia  tidak  merujuk  pada  situasi  mendekati  
kematian,  juga  tidak  menggunakan  istilah  proyeksi  astral  di  kemudian  hari,  pengertian  yang  
lebih  teknis  tentang  memancarkan  roh  tanpa  tubuh,  atau  perjalanan  mental.  masing-masing.  
berpendapat  bahwa  spiritualisme  pertengahan  abad  ke-19  “sama  sekali  tidak  ada
yang  ia  gunakan  untuk  menjelaskan  hubungan  individu  dengan  esensi  yang  menembus  
segalanya.9  Konsep  ini  antara  lain  membentuk  gagasan  teosofis  dan  praktik  spiritual  Helena  
Blavatsky  yang  terkait  dengan  “proyeksi  astral”  cikal  bakal  dari  apa  yang  kemudian  akan  disebut  
“keluar  dari  -  pengalaman  tubuh.”
Machine Translated by Google
Untaian  kedua  berbicara  tentang  "Roh  Astral,"  yaitu,  "sensitif"  atau  "jiwa  jasmani"  yang  "saat  kematian  mengembara
“Badan-badan  yang  terorganisir  bersimpati  atau  antipati  satu  sama  lain,  karena  keseimbangan  khusus  mereka.
tolak  menolak  satu  sama  lain  mengikuti  hukum  yang  mirip  dengan  listrik.  Inilah  yang  menghasilkan  simpati  dan  antipati  naluriah.  
Dengan  demikian  mereka  menyeimbangkan  satu  sama  lain,  dan  karena  alasan  ini  halusinasi  sering  menular;  proyeksi  abnormal  
mengubah  arus  bercahaya.  Begitulah  sejarah  penampakan  aneh  dan  keajaiban  populer.  Demikianlah  dijelaskan  keajaiban  media  
Amerika  dan  histeris  para  penikmat  meja,  yang  mereproduksi  di  zaman  kita  sendiri  ekstase  para  darwis  yang  berputar-putar.”
Tubuh  simpatik  dapat  menyembuhkan  satu  sama  lain,  memulihkan  keseimbangan  mereka  bersama.  Kapasitas  benda-benda  ini  
untuk  menyeimbangkan  satu  sama  lain  dengan  daya  tarik  atau  proyeksi  materi  pertama,  disebut  magnetisme  oleh  Mesmer”  
mendefinisikan  “magnet  hewani”  sebagai  “aksi  satu  media  plastik  ke  media  plastik  lainnya,  untuk  melarutkan  atau  
menggumpalkannya.  Dengan  menambah  elastisitas  cahaya  vital  dan  kekuatan  proyeksinya,  seseorang  mengirimkannya  sejauh  
yang  dia  mau,  dan  menariknya  sepenuhnya  sarat  dengan  gambar;  tetapi  operasi  ini  harus  disukai  oleh  subjek  yang  tertidur.
dalam
Dalam  hal  itu,  Hardinge  Britten  membangun  koneksi  yang  agak  kuat  dalam  karya  Ghost  Land,
Proyeksi  adalah  penunjukan  alkemis  untuk  proses  “melempar  atau  menaburkan  bubuk  Batu
meskipun  itu  dikemas  dalam  akun  "hanya  fiksi"  dari  seorang  penulis  yang  tidak  disebutkan  namanya.  
Pada  karya  ini,  Blavatsky  dan  sintesis  proyeksi  astral  dan  pengalaman  mendekati  kematian  Sintesis  
konkrit  menghubungkan  ide-ide  proyeksi  astral  dan  pengalaman  tidak  disengaja  keluar  dari  tubuh  
saat  mendekati  kematian,  yang  menentukan  wacana  kematian  modern,  bagi  kami  tampaknya  paling  
terutama  pencapaian  Helena  Petrovna  Blavatsky  (1831–1891),  yang  mendirikan,  bersama  dengan  Henry  
Steel  Olcott  (1832–1907),  Theosophical  Society  pada  tahun  1875.  Seperti  yang  ditunjukkan  Deveney,  
Blavatsky  dan  anggota  awal  Theosophical  Society  sangat  tertarik  pada  perjalanan  astral,  yang  bagi  mereka  
juga  berarti  bereksperimen  dengan  keadaan  mental  "magnetik"  dan  somnambule  yang  mengarah  ke  
pengalaman  ex  tracorporeal  ini.  Itu  menjadi  ide  yang  sering  diungkapkan,  dalam  kata-kata  Hardinge
udara,  atau  dekat  tubuh”  menjangkau  
kembali  ke  konseptualisasi  tripartit  antik  dari  tubuh,  jiwa,  roh,  yang  ditransmisikan  melalui  pemikir  renaisans.  disampaikan  oleh  
John  Beaumont,  Treatise  of  Spirits  dengan  referensi),  bahwa  Socrates  dapat  melihat  rohnya  bukan  “dengan  Rasa  Tubuhnya,  
tetapi,  karena  Platonik  sepenuhnya  dibujuk,  oleh  Rasa  Tubuh  Æthe-astreal  yang  bersembunyi  di  dalam  kita."
idenya,”  dan  mengaitkan  pengantarnya  dengan  penulis  medium  dan  okultis  Inggris  Emma ,  yang  
menyebutkan  praktik  tersebut  sejak  tahun  1860.  Namun,  seperti  yang  dapat  kita  lihat,  ini  adalah  
proses  yang  lebih  lama  melalui  berbagai  langkah,  termasuk,  misalnya,  ide  figuratif  Andrew  J .Davis  
dan  lainnya.
ke
Dalam  konteks  ini,  secara  menarik,  berbicara  tentang  “panorama  cahaya  astral  yang  bergerak”
sebuah  logam  dasar,  yang  kemudian  konon  diubah  menjadi  emas”  berpendapat:  “somnambulisme  adalah  tidur  yang  meminjam  
fenomenanya  dari  bangun;  halusinasi  sedang  bangun  masih  sebagian  mengalami  keracunan  astral  dari  tidur.  Tubuh  fluidik  kita  
menarik  dan
Machine Translated by Google
Kemudian  dalam  wawancara,  Blavatsky  tidak  hanya  menunjuk  pada  demonstrasi  "Hindoo"  dan  
praktisi  Buddha  yang  mampu  melakukan  pemisahan  ini,  tetapi  juga,  reporter  menceritakan,  
memberikan  demonstrasi  praktis  dari  bayangan  "tubuh  astral"  seorang  teman  yang  melewati  jendela.
Integrasi  Narasi  Teosofi  dalam  Perjalanan  "Tubuh  Spiritual"  kain  yang  sama  dapat  kita  
katakan:  kesusilaan  tubuh  astral  akhir  Victoria  menyatakan  bahwa  "bentuk  terwujud"  dari  sebagai
praktik  penting,  "pencapaian  sihir  yang  terakhir  dan  tertinggi,"  seperti  yang  dikatakan  Blavatsky  dalam  
sebuah  wawancara.  Dalam  karya-karya  awalnya,  dia  berpendapat  bahwa  sifat  manusia  ada  tiga,  
memiliki  tubuh  fisik,  tubuh  astral  ("tubuh  spiritual",  yang  dibicarakan  oleh  St.  Paul, ,  dan  jiwa.  "Dengan  pemisahan  astral  dan  
tubuh  fisik  yang  terakhir  dibiarkan  tidak  bergerak  dan  tidak  bernyawa,  sedangkan  yang  pertama  menjadi  hampir  mahakuasa”
Dalam  Isis  Unveiled,  Blavatsky  berargumen  bahwa  proyeksi  suatu  medium  terhadap  keseluruhan  
“badan  ganda”  atau  “badan  astral”19  tidak  menyiratkan  bahwa  medium  tersebut  biasanya  
“berpenyakit”.  Menunjuk  lagi  pada  kemampuan  "ahli  sihir  Timur,"  menyatakan:  "Seorang  mahir  tidak  hanya  dapat  
memproyeksikan  dan  membuat  tangan,  kaki,  atau  bagian  lain  dari  tubuhnya  terlihat,  tetapi  keseluruhannya.  Kami  telah  
melihat  seseorang  melakukan  ini,  sepanjang  hari,  sementara  tangan  dan  kakinya  dipegang  oleh  seorang  teman  yang  skeptis  
yang  ingin  dia  beri  kejutan.  Sedikit  demi  sedikit  seluruh  badan  astral  mengalir  keluar  seperti  awan  beruap,  sampai  di  hadapan  
kami  berdiri  dua  bentuk,  yang  kedua  adalah  duplikat  persis  dari  yang  pertama,  hanya  sedikit  lebih  bayangan.”  Sungguh  luar  
biasa  Blavatsky  menjelaskan  bahwa  tubuh  astral  adalah  replika  yang  tepat  dari  tubuh  fisik,  dan  terlihat  oleh  orang  lain  
sebagai  kembaran  dalam  setiap  detail,  bahkan  dengan  menunjukkan  fakta  bahwa  sejarah  perjalanan  astral  belum  ditulis.  
Dalam  studinya  tentang  masing-masing  ajaran  Masyarakat  Teosofis  awal,  dia  berpendapat  bahwa  perjalanan  astral  
mencakup  empat  jenis  fenomena:  kebangkitan  "kembaran"  oleh  yang  lain;  proyeksi  yang  tidak  diinginkan  dari  kembaran  
dalam  stres  atau  mimpi  yang  jelas-jelas  termasuk  dalam  kasus  mendekati  kematian,  proyeksi  kehendak  melalui  pelatihan,  
dan  "kohabitasi"  tubuh  astral  di  tubuh  orang  lain.
proyeksi  tral,  "entitas  roh",  akan  mengalami  peningkatan  kemampuan  intelektual,  persepsinya  
menjadi  jauh  lebih  tajam  dan  berkembang.  Bagi  para  praktisi  yang  dapat  memasuki  “alam  astral”,  
dimensi  spiritual  yang  tidak  dikendalikan  oleh  hukum  fisika  tercapai,  tetapi  pada  saat  yang  sama,  
“kembaran  yang  terbebaskan”  dapat  melihat  dunia  seolah-olah  masih  berwujud.  Jauh  dari  sekadar  
fakta  yang  aneh,  proyeksi  astral  dianggap  sebagai  praktik  religius  sejati  yang  sangat  penting,  sebuah  
"jalan  kerajaan"  yang  mengarah  ke  perjumpaan  dengan  jiwa  murni  lainnya,  roh,  dan  akhirnya,  
penyatuan  yang  membebaskan  dengan  prinsip  ketuhanan  universal. ,  itu  adalah  praktisi  dari  berbagai  
sekte  “di  Cina,  Siam,  Tartary,  Thibet,  Kashmir,  dan
Britten,  dengan  pelatihan  yang  tepat,  “tidak  ada  fenomena  yang  dihasilkan  oleh  roh  yang  tidak  
berwujud,  yang  tidak  dapat  dipengaruhi  oleh  roh  yang  masih  berwujud”.  Blavatsky  menggambar  dalam  karya  besar  
pertamanya,  dua  jilid  opus  Isis  Unveiled  (1877),  secara  ekstensif  tentang  Lévi  dan  karya-karya  spiritualis  dan  cendekiawan  
okultisme  lainnya.  Ini  membuatnya  melihat  proyeksi  astral  atau  "perjalanan  halus"  dari  "kembaran"  sebagai
Machine Translated by Google
Meskipun  demikian,  dalam  konteks  eksperimen  psikotropika  dia  juga  menggambarkan  pengalaman  
autoscopic  dan  heautoscopic  (Doppelgänger).  Dalam  sebuah  surat,  kita  membaca  apa  yang  dia  alami  setelah  
berpuasa  berat  untuk  melihat  penampakan  roh.  “Tiba-tiba,”  tulisnya,  “Saya  melihat  sekilas  salah  satu  
pemandangan  paling  menjijikkan  dalam  hidup  saya,  dan  saya  merasa  seolah-olah  saya  keluar  dari  tubuh  
saya,  melihatnya  dengan  rasa  jijik  saat  dia  berjalan,  berbicara,  dan  berdosa. .”  Di  malam  kedua,  dia  
"berkonsentrasi  pada  satu  doa",  dan  lagi,  doa  ganda  muncul.  “Tiba-tiba  detik  ini  saya  berbicara  kepada  tubuh  
saya,  'Lihat  saya!'  Tubuh  saya  melihatnya  dan  melihat  setengah  detik  ini  saya  sehitam  jet,  dan  hanya  bagian  
atas  kepala  yang  putih  sempurna,  cemerlang,  bercahaya.  Dan  lagi  saya  sendiri  berbicara  kepada  tubuh  saya:  
'Ketika  Anda  menjadi  seterang  bagian  kecil  kepala  Anda  ini,  Anda  akan  dapat  melihat  apa  yang  dilihat  oleh  
orang  lain,  oleh  yang  disucikan.  Bersihkan  dirimu'.  Dan  di  sini  saya  terbangun”  Sangat  menarik,  kita  dapat  
mencatat  rasa  kebencian  terhadap  tubuhnya  sendiri,  unsur  khas  India  awal  dan  awal
, pada  tahun  1876  dalam  Theosophical  Society  suatu  hal  yang  harus  dirahasiakan.
Namun,  segera  menjadi  kepercayaan  umum  bahwa  
sebagai  proyeksi  tral  mungkin  tidak  hanya  terjadi  saat  tidur  atau  dalam  keadaan  "trance"  yang  terpesona,  
tetapi  pemisahan  dari  tubuh  fisik  yang  padat  dapat  terjadi  juga  di  bawah  pengaruh  obat-obatan  atau  dalam  
kecelakaan,  yang  terakhir.  menjadi  penghubung  ke  laporan  hampir  mati.  Memang,  sejak  tahun  1877,  Blavatsky  
sudah  terbiasa  dengan  narasi  "tinjauan  hidup".  Dalam  Isis  Unveiled,  kita  membaca  tentang  fenomena  ingatan,  
“keputusasaan  kaum  materialis”:  Kilasan  ingatan  yang  secara  tradisional  dianggap  menunjukkan  kepada  orang  
yang  tenggelam  setiap  adegan  kehidupan  fananya  yang  telah  lama  terlupakan  saat  lanskap  terungkap  kepada  
pengelana  oleh  kilatan  petir  yang  terputus-putus  hanyalah  sekilas  yang  tiba-tiba  dari  jiwa  yang  berjuang  masuk  
ke  galeri  sunyi  di  mana  sejarahnya  digambarkan  dalam  warna  yang  tidak  dapat  binasa.  Fakta  terkenal  yang  
dikuatkan  oleh  pengalaman  pribadi  sembilan  dari  sepuluh  orang  yang  sering  kita  kenali  sebagai  akrab  bagi  
kita,  adegan,
Namun,  badan  astral,  atau  kembaran  siluman,  tidak  dapat  begitu  saja  diidentifikasi  dengan  jiwa  yang  
selamat  dari  kematian.  Tujuan  sebenarnya  adalah  belum  menyadari  spiritualitas  yang  murni  dan  mutlak  
di  luar  batasan  tubuh.  Jelas,  Blavatsky  cukup  sering  mengalami  berada  di  luar  tubuh,  dan  kita  dapat  
menambahkan  bahwa  terbukti  dengan  baik  bahwa  di  tahun-tahun  awalnya,  dia  juga  telah  menggunakan  
hashish  (dan  "ramuan"  yang  dirahasiakan)20  yang  memungkinkannya  untuk  mengunjungi  tempat  yang  
jauh.  teman  melalui  proyeksi.  Namun,  deskripsi  "Ilmu  Gaib"  menjadi,  seperti  yang  ditunjukkan  Deveney
Bagi  Blavatsky,  "proyeksi  astral"  tampaknya  sebagian  besar  merupakan  teknik  imajinasi  intensif.
British  India,  yang  mengabdikan  hidup  mereka  untuk  menumbuhkan  'kekuatan  supernatural'  "yang  benar-
benar  memiliki  kekuatan"  untuk  memindahkan  diri  dari  satu  tempat  ke  tempat  lain,  betapapun  jauhnya,  
dengan  kecepatan  dan  fasilitas.  Bagi  Blavatsky,  ini  bukanlah  hal  yang  aneh,  melainkan  hanya  “proyeksi  entitas  astr l,  dalam  bentuk  y g  kurang  lebih  
berwujud  jasmani.”
Pada  tahun  1879,  dia  bahkan  menyatakan  bahwa  bukti  "keabadian  bersyarat",  bagi  orang  baru  di  India,  Yunani,  atau  Mesir,  
hanya  diberikan  dalam  "Misteri  Besar",  ketika  "minuman  suci"  memungkinkan  mereka  "meninggalkan  tubuh"  di  hashish  dan  mescaline  
sebagai  fasilitasi  pengalaman  luar  tubuh  dalam  Teosofi,  wacana  pertapa  Kristen  tentang  tubuh,  yang  tampaknya  menyatu  dalam  
upaya  pertapaannya  untuk  memasuki  dunia  roh.
Machine Translated by Google
Tubuh  baru  ini  masuk  sejak  anak  mulai  bernapas.  Dalam  konteks  “kematian”  dan  reinkarnasi  ini,  bagian  “Tanya  Jawab”  
dari  jurnal  utama  The  Theosophist  menetapkan  hubungan  yang  signifikan  dengan  narasi  mendekati  kematian.  Seorang  
penanya  bertanya,  “Apakah  tidak  ada  Tinjauan  atas  semua  Karma  baik  dan  buruk,  sebelum  entitas  tanpa  tubuh  dengan  
keseimbangan  kebaikan  masuk  ke  dalam  keberadaan  Devachan?”  Tinjauan  yang  menyakitkan,  alasan  penanya,  
mungkin  oleh  alam  neraka  ("Narakam"),  sedangkan  tinjauan  yang  "menyenangkan"  mungkin  adalah  "Swargam"  
paradisiak  umat  Hindu.  Untuk  ini,  editornya,  yaitu  Blavatsky  dan  Olcott,  menjawab:  “Tidak.
Namun,  pada  titik  kematian,  seseorang  mungkin  melihat  semua  kehidupan  masa  lalunya  seperti  dalam  pemandangan  
yang  indah.” ,  juga  dengan  tegas  menganjurkan  praktik  proyeksi  astral:  “Biarkan  dia  mempelajari  Mesmerisme  dan  
menguasai  metodenya  sampai  dia  dapat  membuat  subjeknya  tertidur  lelap  sehingga  tubuhnya  dibuat  tampak  mati,  dan  jiwa  yang  dibebaskan  dapat  
dikirim,  ke  mana  pun  dia  pergi.  wasiat  tentang  Bumi  atau  di  antara  bintang-bintang.  Kemudian  dia  akan  melihat  realitas  terpisah  dari  tubuh  dan  
penghuninya.”  Tentang  praktik  proyeksi  astral  Olcott,  The  Integration  of  Theosophical  Narratives  on  Travels  of  the  “Spiritual  Body”
Memang,  bagi  Teosofi,  tinjauan  kehidupan,  yang  di  sini  digabungkan  dengan  “déja-vu”,  segera  menjadi  bukti  yang  kuat  
untuk  fakta  reinkarnasi.  Dalam  penerimaan  mereka  terhadap  teori-teori  India,  Blavatsky  dan  teosofis  lainnya  
mengungkapkan  keyakinan  mereka  bahwa  entitas  yang  bereinkarnasi  dapat  melewati  “kematian”  melalui  semacam  surga  
sementara,  yang  disebut  “devachan.”  Namun,  jika  reinkarnasi  harus  dilakukan,  segera  setelah  “kelahirannya”  tertarik  pada  
tubuh  fisik.
'Ego'  tidak  dapat  meninjau  kembali  semua  pengalaman  masa  lalunya  sebelum  memperoleh  keadaan  seorang  Buddha.
Referensi  editor  tentang  kebangkitan  Buddha  memang  luar  biasa  seperti  yang  diketahui,  fitur  menonjol  dari  catatan  
otobiografis  yang  konon  disampaikan  oleh  Buddha  tentang  kebangkitannya  menyiratkan  pengetahuan  tentang  bermacam-
macam  keberadaannya  sebelumnya.  Dalam  Kunci  Teosofi,  Blavatsky  menjelaskan  ulasan  hidup  istilah  yang  lebih  tegas  
dari  kognisi  Gnostik-  Esoterik  dan  menyatakan  bahwa  ini  akan  terjadi  pada  setiap  orang  yang  meninggal.  Namun,  “orang-
orang  yang  sangat  baik  dan  suci”  akan  melihat  “tidak  hanya  kehidupan  yang  mereka  tinggalkan,  tetapi  bahkan  beberapa  
kehidupan  sebelumnya  yang  menghasilkan  sebab-sebab  yang  menjadikan  mereka  seperti  kehidupan  yang  baru  saja  
ditutup.  Mereka  mengakui  hukum  Karma  dalam  segala  keagungan  dan  keadilannya”.  Bahkan  lebih  eksplisit  lagi,  dalam  
artikelnya  “Memory  in  the  Dying,”  merujuk  pada  pertimbangan  Féré  baru-baru  ini  tentang  kondisi  mental  orang  yang  
sekarat.  Hanya  perlu  dua  contoh  dari  Féré,  dia  menambahkan,  “untuk  menunjukkan  betapa  benarnya  secara  ilmiah  
ajaran  yang  kita  terima  dari  Guru  Timur  kita” .  Ajaran  ini  dikomunikasikan  dalam  bentuk  “huruf  Mahatma”.  Mengutip  kasus  
Féré  tentang  Fleming  yang  mengambil  ingatan  masa  kecilnya,  Blavatsky  mengulangi:  "seperti  dalam  panorama  
retrospektif,  sepanjang  hidupnya,  bahkan  sampai  fakta  sepele  bahwa  dia  telah  meminjam  dua  puluh  tahun  yang  lalu  
beberapa  franc  dari  seorang  teman,"  yang,  dia  menyatakan,  menggarisbawahi  bahwa  ingatan  ini  “tidak  berasal  dari  otak  
fisiknya  saja,  melainkan  dari  ruhnya.
dan  lanskap,  dan  percakapan,  yang  kita  lihat  atau  dengar  untuk  pertama  kali,  dan  terkadang  di  negara  
yang  belum  pernah  kita  kunjungi  sebelumnya,  adalah  akibat  dari  penyebab  yang  sama.  Orang-orang  yang  percaya  
pada  reinkarnasi  [sic]  mengemukakan  ini  sebagai  bukti  tambahan  dari  keberadaan  kita  sebelumnya  di  tubuh  lain.
Machine Translated by Google
Ego  hampir  mahatahu  dalam  sifatnya  yang  abadi”.  Meskipun  dia
tidak  menyebutkan  penjelasan  naturalis  Féré  tentang  fenomena  ini,  dia  berpendapat  bahwa  
contoh-contoh  ini  menunjukkan  bagaimana  "wawasan  ilahi"  dibangkitkan  di  ranjang  kematian.  
Sekali  lagi,  "memori  panorama"  mendekati  kematian  terutama  aksesibilitas  ingatan  yang  telah  lama  
hilang  dalam  situasi  ini  dan  juga,  seperti  yang  ingin  ditambahkan  Blavatsky,  dalam  keadaan  
"somnambulis",  akan  berfungsi  untuk  menyangkal  interpretasi  reduksionis  apa  pun  tentang  otak:  
"Jika  memang  otak  fisik  hanyalah  area  yang  terbatas,”  dia  beralasan,  “bidang  untuk  menahan  kilatan  
cepat  dari  pemikiran  yang  tidak  terbatas  dan  tidak  terbatas,  baik  keinginan  maupun  pemikiran  tidak  
dapat  dikatakan  dihasilkan  di  dalamnya”
memori  itual,  yaitu  Ego  yang  Lebih  Tinggi  (Manas  atau  individualitas  yang  bereinkarnasi).
Setiap  pria,  menurutnya,  melihat  pada  saat  kematian  yang  khusyuk  “seluruh  kehidupan  masa  lalunya  diatur  di  hadapannya,  
dalam  detail  terkecilnya.  Untuk  sesaat  yang  singkat  personal  menjadi  satu  dengan  individual  dan  Ego  yang  mengetahui  
segalanya.  Tapi  saat  ini  cukup  untuk  menunjukkan  kepadanya  seluruh  rangkaian  penyebab  yang  telah  bekerja  selama  hidupnya.  
Dia  melihat  dan  sekarang  memahami  dirinya  sendiri  sebagaimana  adanya,  tanpa  dihias  oleh  sanjungan  atau  penipuan  diri  
sendiri.  Dia  membaca  hidupnya,  tetap  sebagai  penonton  melihat  ke  bawah  ke  arena  dia  berhenti;  dia  merasakan  dan  mengetahui  
keadilan  dari  semua  penderitaan  yang  menimpanya”
Proyeksi  astral  yang  disengaja,  pengalaman  setelah  kematian,  
dan  penerimaan  yoga  India  Bagaimana  anggota  pendiri  
Theosophical  Society  bereksperimen  dengan  proyeksi  astral  dapat  dilihat  dalam  laporan  menarik  
yang  tampaknya  berusaha  keras  untuk  membiarkan  peristiwa  luar  biasa  muncul  dari  situasi  sehari-
hari .  Menurut  kesaksian  Hakim  William  Quan  (1851–1896),  anggota  Theosophical  Society  of  New  
York,  hal  berikut  terjadi:  Suatu  malam  di  Mme.  Blavatsky's  Saya  berbaring  dengan  tujuan  mencoba  
keluar  dari  tubuh  saya.  Dalam  beberapa  menit,  mereka  yang  hadir  kemudian  berkata,  saya  mendengkur  
sangat  keras;  tetapi  dengan  saya  itu  berbeda.  Saya  tidak  bisa  mengenali  interval  ketidaksadaran,  atau  
saat-saat  mengantuk.  Tampak  bagi  saya  bahwa  saya  sudah  bangun  dan  bangun  untuk  pergi  ke  aula;  
bahwa  ada  saputangan  menutupi  mataku  saat  aku  meletakkannya  saat  berbaring.  Sebuah  upaya  
untuk  menghilangkan  penghalang  tidak  berhasil,  jadi  saya  pergi  ke  aula,  yang  saya  pikir  adalah  tubuh  
saya,  pergi  ke  dapur,  di  mana  dengan  upaya  keras  saya  membuang  saputangan,  ketika  segera  saya  
menemukan  diri  saya  di  mana  saya  berada.  berbaring,  mendengarkan  tawa  orang-orang  yang  telah  
mendengar  dengkuranku  yang  tidak  terdengar.  Sekarang  di  sini  saya  harus  mengambil  bukti  dari  orang  
lain:  mereka  mengatakan  bahwa  sementara  tubuh  saya  mendengkur,  kembaran  saya,  simulacrum,  
atau  scin  lecca,  atau  apa  pun  namanya,  yaitu  hadiah  palsu  saya  yang  terlihat,  dapat  terlihat  berjalan  di  
lorong  ke  dapur.  menjelaskan,  ungkapan  scin  lecca  [tubuh  yang  bersinar]  telah  diperkenalkan  oleh  
novelis  Edward  G.  Bulwer-Lytton  (1803–1873)  sebagai  sebutan  untuk  kembarannya  dalam  A  Strange  
Story  (1861);  kemudian  dalam  Teosofi,  tubuh  astral  adalah,  di
.  Jadi,  tidak  mungkin  ide-ide  yang  tak  terbatas  dan  absolut  
"dalam  kapasitas  otak  kita",  mereka  hanya  "diproyeksikan"  atau  dicerminkan  dalam  "kesadaran  
spiritual"  kita.
Machine Translated by Google
Dalam  yoga  India,  yogi  
yang  mahir  mampu  memajukan  kekuatan  spiritualnya  [siddhis],  untuk  “memindahkan  tubuhnya  dari  satu  tempat  ke  
tempat  lain  dengan  kecepatan  pikiran,  untuk  memperluas  pengoperasian  indranya  melampaui  batas-batas  tempat  atau  
halangan  dari  materi”  berpendapat,  “maka  keluar  dari  tubuh  tidak  merugikan.”  Satu  niat  tidak  murni,  tampaknya  
disinggung  oleh  Hakim,  adalah  cinta  dan  keinginan  egois  yang  diungkapkan  melalui  proyeksi  astral;  orang  seperti  itu  dalam  keadaan  
tertentu  dapat  mengembangkan  rasa  takut  untuk  tidak  menemukan
Nyatanya,  anggapan  esensi  yang  sama  dari  ide-ide  teosofis  tentang  proyeksi  roh  dan  "tubuh  agung"  yoga  ini,  
dikirim  dalam  perjalanan  dan  bahkan  ke  tubuh  lain  oleh  yogi  yang  berpengalaman,  pada  tahun  1880-an  sudah  
menjadi  ide  yang  mapan.  “Yoga,”  kita  baca  dalam  terjemahan  Yogastra  (1883)  yang  inovatif  dari  Rajendralal  
Mitra,  adalah  arketipe  dari  “doktrin  modern,  yaitu  spiritualisme  dengan  embel-embel  okultismenya.”  Meskipun  
kedua  sistem  mungkin  berbeda  dalam  hal  substansi  jiwa,  Mitra  menambahkan  yang  ada  dalam  sistem  yoga  
"spiritualitas  murni",  teori  utama  mereka  bertemu,  yaitu,  bahwa  ahli  "dapat  memproyeksikan  jiwanya  keluar  dari  
tubuhnya  ke  mana  saja.  dia  senang.”
Keterbukaan  yang  dibagikan  secara  luas  terhadap  eksperimen  dengan  "transportasi  diri"  astral  dalam  
lingkaran  teosofis  tahun  1870-an  beresonansi  dengan  sikap  bahwa  tidak  ada  batasan  transendental  atau  
antropologis,  tidak  ada  keberdosaan  (atau  keangkuhan)  dalam  eksperimen  semacam  ini.  Bahkan  setelah  
kematian,  nasib  jiwa  tanpa  tubuh  tidak  akan  pernah  menjadi  semacam  neraka  dan  hukuman,  karena,  karena  
akan  menjadi  doktrin  teosofi,  jiwa  dalam  kualitas  subjektifnya  yang  murni  tidak  akan  pernah  menderita  
hukuman  fisik  objektif,  yang  terbatas  pada  dunia  materi.  Oleh  karena  itu  jiwa  yang  sekarat,  dan,  sama  halnya,  
jiwa  saat  bepergian  dalam  keadaan  tanpa  tubuh  tidak  akan  menemui  keadaan  neraka.  “Apa  yang  kami  yakini,”
Tubuhnya.  Di  sini,  kita  juga  menemukan  cerita  aneh  menghuni  tubuh  anak  yang  sekarat  (“Dalam  Tubuh  yang  Dipinjam,”
Blavatsky  kemudian  mengungkapkannya  dalam  The  Key  to  Theosophy,  “adalah  keadaan  post-
mortem  atau  kondisi  mental,  seperti  yang  kita  alami  selama  mimpi  yang  nyata.”  Demikian  pula,  reinkarnasi  adalah  nei-
Integrasi  Narasi  Teosofi  dalam  Perjalanan  “Tubuh  Spiritual”.  Dalam  pencarian  mereka  akan  orang  bijak  India  dan  sumber  praktik  
okultisme,  Blavatsky  dan  anggota  lingkaran  Teosofis  lainnya  menjadi  semakin  sadar  akan  ajaran  yoga  sebagai  metode  praktis  yang  
memungkinkan  pengembangan  tubuh  "spiritual"  yang  halus.  Hakim,  misalnya,  menerbitkan  interpretasi  Yogastra  Patañjali,  sebuah  filosofi  
yoga  klasik  India,  yang  disusun  sekitar  abad  keempat  M,  di  mana  dia  mengomentari  sebuah  ayat  dengan  kata-kata  sarat  teosofis  berikut:  
“Dari  perolehan  kekuatan  seperti  itu  atas  unsur-unsur  di  sana  menghasilkan  berbagai  kesempurnaan  pertapa,  yaitu,  kekuatan  untuk  
memproyeksikan  dirinya  ke  dalam  atom  terkecil,  untuk  memperluas  batinnya  ke  ukuran  tubuh  terbesar,  untuk  membuat  tubuh  materialnya  
ringan  atau  berat  sesuka  hati,  untuk  memberikan  perluasan  tak  terbatas  pada  badan  astralnya  atau  anggota-anggotanya  yang  terpisah,  
untuk  menjalankan  kehendak  yang  tidak  dapat  ditolak  atas  pikiran  orang  lain,  untuk  memperoleh  kesempurnaan  tertinggi  dari  badan  
material”
selain  itu,  ditunjuk  dengan  istilah  Sanskerta  myvi-rpa,  yaitu,  “tubuh  ilusi”  atau  “tubuh  manifestasi.”
Namun,  dalam  ceramahnya  kepada  anggota  yang  diinisiasi,  Hakim  menjelaskan  bahwa  okultis  tidak  
hanya  dapat  melewati  "portal  misterius  yang  pintunya  kita  berdiri",  tetapi  juga  dapat  meningkatkan  kemampuan  
untuk  mempengaruhi  orang  lain  dan  memperoleh  kekuatan  gaib  tertinggi.
Machine Translated by Google
objektivitas  dan  di  dunia  materi,  tidak  dapat  menerima  hukuman  di  dunia  subjektivitas  murni.  Kami  percaya  tidak
Namun,  tujuan  Blavatsky  untuk  merujuk  pada  laporan  mendekati  kematian  untuk  membenarkan  
keyakinan  agama,  dalam  lingkungan  teosofis,  dianut  oleh  orang  lain  yang  mengkorelasikan  proyeksi  
astral  dengan  laporan  sebelumnya.29  Seorang  menteri  Gereja  Inggris  yang  ditahbiskan,  MA  Oxon  (yaitu,  
William  Stainton  Moses,  1839–1892),  seorang  teman  dekat  Blavatsky  dan  Olcott,  bergabung  dengan  
Theosophical  Society  dan  menjadi  "salah  satu  Spiritualis  Inggris  akhir  abad  kesembilan  belas  yang  paling  
menonjol"  Pada  tahun  1875,  dia  menerbitkan  sebuah  esai  tentang  pengalamannya  mendekati  kematian  saat  
hampir  tenggelam.  mengandung  unsur-unsur  akrab  seperti  tinjauan  kehidupan.  Pada  tahun-tahun  berikutnya,  dia  menerbitkan  dua  
esai  yang  berfokus  pada  “On  the  Trans-Corporeal  Action  of  Spirit” (1876  dan  1877),  di  mana  dia  menguraikan  sejumlah  kasus  di  
bawah  dua  judul,  yaitu  kasus  di  mana  roh  bertindak  secara  transkorporal  “tanpa  kemauan”  dan  “dengan  kemauan:  atau,  latihan  
kekuatan  kemauan”.  Dengan  kedua  jenis  proyeksi  astral  ini,  Oxon  meletakkan  dasar  bagi  perbedaan  penting  antara  latar  spontan  
dan  eksperimental.  Namun,  tampaknya  bagi  beberapa  sarjana  esoterisme  dan  okultisme,  proyeksi  astral  mempertahankan  makna  
perjalanan  dunia  lain  di  alam  surgawi  atau  dunia  bawah,  sedangkan  untuk  "modernis",  itu  mengasumsikan  makna  yang  lebih  
terbatas  dari  perjalanan  jiwa  tanpa  tubuh  (terbang  atau  mengambang)  melalui  dunia  kehidupan  yang  dikenal.  Diferensiasi  ini,  tentu  
saja,  mengikuti  perspektif  praktis  baru  tentang  proyeksi  astral,  yang,  seperti  pendapat  Oxon  dengan  Hardinge  Britten,  pada  dasarnya  
adalah  pandangan  bahwa  roh  dapat  meninggalkan  tubuh  sebagai  “hasil  dari  budaya  dan  eksperimen  berulang”.  Di  antara  kasus  
"tanpa  kemauan",  kami  menemukan  beberapa  contoh  tindakan  roh  transkorporeal  di  bawah  "kondisi  abnormal"  yang  sebenarnya  
merupakan  laporan  mendekati  kematian.  Menariknya,  narasi  tersebut  mencakup  pengalaman  yang  paling  menonjol  di  luar  tubuh  
dan  penampakan  paranormal,  sedangkan  unsur  religius  hampir  tidak  ada.
Dalam  Key  to  Theosophy,  menyatakan,  “kejahatan  dan  dosa  yang  dilakukan  di  bidang
neraka  atau  surga  sebagai  tempat.”  
penerimaan  teosofis  dari  penglihatan  setelah  kematian  dari  Kitab  Orang  Mati  Tibet,  yang  kemudian  dibahas.
Jelas,  praktik  keluar  dari  tubuh  sendiri  ini  memenuhi  berbagai  kebutuhan  dan  fungsi:  prestise  menjadi  
bagian  dari  okultis  "berbakat",  pelatihan  eksperimental  kekuatan  yoga,  memengaruhi  orang  lain  di  tempat  
yang  jauh,  atau  pencapaian  pengetahuan  gnostik  "lebih  tinggi".  Namun  secara  signifikan,  mereka  tidak  
pernah  dilembagakan  dalam  bentuk  pedoman  yang  jelas.  Proyeksi  astral,  yang  di  mata  banyak  orang  
sezaman  tidak  hanya  aneh  tetapi  juga  eksperimen  berbahaya,  tampaknya  telah  meningkatkan  kerahasiaan  
praktik  teosofis.  Namun  demikian,  narasi  proyeksi  astral  sebagai  perjalanan  spiritual  ganda  sukses  besar.  
Sejak  tahun  1880-an  dan  seterusnya,  mereka  dikejar  oleh  berbagai
ada  proses  penurunan,  bukan  juga  penurunan  ke  bentuk  kehidupan  yang  lebih  rendah  dan  lebih  
menyedihkan,  melainkan  pendakian  evolusioner  ke  alam  yang  lebih  tinggi.  Doktrin  ini,  bagaimanapun,  akan  
menyebabkan  masalah  untuk  mengatakan  di  tempat  lain  bahwa  fungsi  mental  “yang  berada  di  luar  tubuh,  
yaitu,  terlepas  darinya,  disebut  'inkorporeal  agung' (Mahávideha).”
Machine Translated by Google
organisasi  Spiritualis–  Okultisme  lainnya,  misalnya,  “Ordo  Hermetis  dari
Dalam  uraiannya  tentang  teori  “Mahatmas,”  dia  menjelaskan  bahwa  “ahli  atau  Mahatma  hanya  dapat  
menjadi  seperti  itu  dalam  penerimaan  tertinggi  dari  kata  tersebut,  ketika  dia,  seperti  ungkapannya,  
'keluar  dari  tubuh',  atau  pada  semua  peristiwa  dilemparkan  oleh  upaya  khusus  dari  kehendaknya  ke  
dalam  kondisi  yang  tidak  normal”.  Proyeksi  astral,  yang  dengan  realitasnya  mengetengahkan  "tanpa  
keraguan"  bahwa  okultis  "benar-benar  memiliki  jiwa"  memungkinkan,  terlebih  lagi,  intersubjektif
saya  pengaruh  yang  kuat,  mereka  secara  bertahap  membawa  saya  kembali  ke  kehidupan  bumi  lagi ,  Setelah  kejadian  ini,  
saya  sepertinya  berayun  bergantian  dari  bumi  ke  kehidupan  Roh,  dan  pemandangan  yang  saya  saksikan  sangat  luar  biasa.
Namun,  ini
Golden  Dawn” (didirikan  di  London  1888),  dan  mereka  terus  menjadi  topik  genre
Contoh  jitu  dan  langkah  besar  ke  arah  ini  adalah  komunikasi  mediumistik  dari  "semangat  kemanusiaan"  yang  melaporkan  
"kematiannya"  kepada  Spiritualis  Amerika  John  R.  Francis.  Karena  sakit,  napasnya  berhenti,  dia  mendengar  dokter  menyatakan  
dia  meninggal:  “Saya  mendengar  rintihan  memilukan  dari  kerabat  dan  teman,  dan  kata-kata  penyesalan  yang  menyedihkan  yang  
mereka  ungkapkan.  Oh!  sensasi  apa  yang  kemudian  saya  alami!  Saya  sadar  akan  melewati  peristiwa.  Disingkirkan  dari  tempat  
tidur,  dia  "menyadari  sepenuhnya"  bahwa  penguburannya  telah  disiapkan.  'Apakah  saya  akan  dikubur  hidup-hidup?'  pikir  saya,  
'menjadi  saksi  hidup  dari  penguburan  saya  sendiri,  dan  akhirnya  keluar  dari  tubuh  tanpa  pengawasan?'  Saya  tidak  hanya  dapat  
melihat  pelayan  saya,  tetapi  juga  teman-teman  yang  telah  lama  beralih  ke  kehidupan  Roh.  Yang  terakhir  mengadakan  konsultasi  
sehubungan  dengan  resusitasi  saya.  dokter  roh  yang  hadir  meyakinkan  mereka  bahwa  keadaan  mengharuskan  saya  untuk  
hidup  sedikit  lebih  lama.  Saya  kemudian  melihat  mereka  membentuk  lingkaran  di  sekitar  tubuh  saya,  dan  berkonsentrasi
Untuk  sejarah  yang  kompleks  tentang  bagaimana  posisi  praktik  okultisme  atau  siddhi  seperti  proyeksi  astral  berubah  dalam  
teosofi  selanjutnya,  buku  The  Integration  of  Theosophical  Narratives  on  Travels  of  the  “Spiritual  Body”  hingga  saat  ini.  Kasus-
kasus  yang  dilaporkan  dari  perjalanan  semacam  itu  dapat  dilipatgandakan  secara  ad  libitum,  dan  hubungannya  dengan  wacana  
mendekati  kematian  menjadi  arus  yang  mapan.
pada
Sebagai  contoh  terakhir  untuk  hubungan  ini,  karya  Alfred  Percy  Sinnett,  penerbit  
Inggris  dan  Teosofis  terkemuka  yang  kemudian  menjadi  presiden  London  Lodge  Theosophical  
Society,  dibahas.  Pada  tahun  1870-an,  dia  pindah  ke  India  dimana  dia  tinggal  selama  beberapa  tahun.  Di  
India,  ia  mempelajari  tidak  hanya  sumber  filsafat  Buddha  dan  Hindu,  tetapi  juga  menerima  sejumlah  "huruf  
Mahatma"  dengan  ajaran  spiritual  sebagai  media  okultisme.  Setelah  kembali  ke  London  pada  tahun  1883,  
ia  menjalin  hubungan  dekat  dengan  berbagai  sarjana  masalah  esoterik  dan  okultisme.  Di  antara  mereka  
adalah  Frederic  Myers,  yang  pada  tahun  1882  mendirikan  Society  for  Psychical  Research,  yang  kemudian  
ditangani.  Dalam  tulisan-tulisan  Sinnett,  "berada  di  luar  tubuh"  adalah  istilah  yang  sepenuhnya  mapan  untuk  
kualitas  positif  pembebasan  dari  tubuh  fisik,  "penjara  daging"  itu  bahkan  sementara,  seperti  dalam  kasus  
konsep  Buddhis  tentang  keadaan  perantara  sebelum  jiwa  tanpa  tubuh  bereinkarnasi  lagi.  Dalam  konteks  
sistem  reinkarnasi  Lama  di  Tibet,  Sinnett  ([1883]  1885,  169)  berargumen  demikian  dalam  Buddhisme  
Esoteriknya:  “Dan,  sementara  itu,  di  dalam  tubuh,  seorang  ahli  secara  relatif  tidak  berdaya.  Di  luar  tubuh,  
dia  adalah  apa  adanya  sejak  dia  menjadi  ahli.”
Machine Translated by Google
"laporan"  mediumistik  harus  lagi  ditempatkan  di  ranah  naratif  fiksi.
setiap
datang,  ketika  keluar  dari  tubuh,  sebuah  “kendaraan  kesadaran” .  Kendaraan-kendaraan  ini,  yang  tampaknya  menyinggung  
“kendaraan” [vimna]  India  yang  mistis,  adalah  perangkat  perjalanan  luar  angkasa  di  tempat  lain,  yang  terhubung  ke  “keluarga  manusia”  
yang  masih  hidup  di  Mars.  Jika  kita  dapat  mengunjungi  planet  ini,  seperti  yang  dapat  dan  dilakukan  oleh  beberapa  rekan  kita  yang  
lebih  maju,  di
kendaraan  kesadaran  yang  tepat  saat  berada  di  luar  tubuh  fisik,  kita  masih  harus  menemukan  yang  paling  tidak  maju  tergantung  di  
sana"  komunikasi  jiwa  saat  berada  di  alam  astral,  "keadaan  kesadaran  ekstra-fisik  yang  tidak  diketahui  oleh  jutaan  materialis  
kasar" .  Sinnett  berpendapat  bahwa  kesaksian  dari  fakultas  yang  lebih  tinggi  ini  "sama  mudahnya  dengan  pemeriksaan  agunan  dan  
pembuktian  seperti  jenis  lainnya" (12).  Garis  penalarannya:  Misalkan  seorang  teman  memberi  tahu  Anda,  "saat  itu  dirinya  sendiri  
'keluar  dari  tubuh'  dan  berfungsi  di  alam  'astral'  Alam,  dia  melihat  orang  ini  dan  itu,"  dan  teman  lain  mengungkapkan  bahwa  dia  "ada  
di  sana  pada  saat  yang  sama,”  dan  deskripsi  mereka  menyatu,  itu  pasti  akan  menekan  stempel  kepercayaan  pada  laporan-laporan  
ini.  Dan  bahkan  lebih  benar  jika,  Sinnett  berpendapat,  banyak  "pengamat"  dapat  berbagi  "keakraban  terus-menerus"  yang  merupakan  
"kasus  bagi  banyak  Teosofis  modern  di  Eropa,  belum  lagi  di  India,  di  mana  murid-murid  Adepts  di  posisi  untuk  mengunjungi  mereka  
keluar  dari  tubuh,  lebih  sering  ditemui”.  Tetapi  bahkan  dalam  mimpi  kebanyakan  orang  melakukan  perjalanan,  tanpa  disadari,  keluar  
dari  tubuh.  Berbagai  kasus  laporan  yang  disebutkan  olehnya  menunjukkan  dengan  sangat  jelas  bagaimana  proyeksi  astral  sebagai  
praktik  saat  masih  di  dunia  ini  terhubung  dengan  kasus  lain  dari  keberadaan  postmortem,  dan  akhirnya,  reinkarnasi.
Menggambarkan  pengaruh  yang  berkembang  dari  berbagai  ajaran  dan  teori  agama  India,  menyamakan  astral
,
malam  dalam  tidur,  tetapi  ia  tidak  menarik  kembaran  eterik  bersamanya  sampai  periode  perubahan  yang  biasa  disebut  kematian” .
yang  sekali  lagi  menunjukkan  bagaimana  hal-hal  ini  digabungkan  menjadi  satu  kerangka  doktrinal.  Di
konteks  ini,  "pencerahan"  Buddha  seperti  yang  dijelaskan  dalam  literatur  Buddhis  awal,  yang  diperjuangkan,  
antara  lain,  sebagai  kemampuan  "terbangun"  untuk  mengingat  kehidupan  sebelumnya  yang  tak  terhitung  
banyaknya,  menarik  perhatian  Sinnett.  Dia  berargumen  bahwa  dalam  kesadaran  seseorang  “yang  pada  akhir  
rantai  makhluk  tertentu  mencapai  Kebuddhaan,”  atau  yang  berhasil  dalam  meditasi  dan  “pengembangan  diri  
mistik,”  “adegan  dari  semua  rangkaian  kelahiran  ini  dapat  dilihat”
tubuh  dengan  "linga  sharira"  yoga  India  yang  "tidak  pernah  meninggalkan  tubuh  kecuali  
saat  kematian,  atau  berpindah  jauh  dari  tubuh  bahkan  dalam  kasus  itu."
Secara  sepintas,  saya  dapat  menunjukkan  frasa  kunci  dari  "tubuh  astral".
Keyakinan  ini,  sekali  lagi,  merelatifkan  kematian:  “Kendaraan  astral  dapat,  dan  memang,  muncul  dari  tubuh  dengan  cukup  bebas
.  Disertai  dengan  interpretasi  yang  paling  tidak  longgar  dari  sumber-sumber  Buddhis  
(misalnya,  terjemahan  Thomas  Rhys  Davids  tentang  Kisah  Kelahiran  Buddhis,  1880),  dia  berspekulasi  bahwa  
Buddhisme  Awal  “sesuai  dengan  teori  evolusi  bertahap  dari  manusia  sempurna,”  dan  "dengan  jelas  berpegang  
pada  keabadian  catatan  di  Akasa,  dan  kapasitas  potensial  manusia  untuk  membaca  yang  sama  ketika  dia  
telah  berevolusi  ke  tahap  pencerahan  individu  sejati".  Bagian  ini,  menguraikan  gagasan  tentang  "catatan  
akash",  memori  dunia  planet  yang  komprehensif  sebagai  "terkesan"  di  dunia  spiritual  dan  "dapat  dibaca"
Machine Translated by Google
kesadaran  tercerahkan  yang  sekarang  dapat  membaca  catatan  "sejarah"  bumi  itu  sendiri!
oleh  individu  yang  maju  secara  spiritual,  dianggap  sebagai  penyebutan  pertama  dari  konsep  inti  
Teosofi  ini.
Pesan  Sinnett  jelas:  Fenomena  tinjauan  kehidupan  yang  terkenal  pada  saat  itu  disajikan,  dengan  
kiasan  tertentu  pada  model  interpretasi  psikolog  dan  peneliti  Prancis  (Féré,  Bergson),  sebagai  bukti  dan  
bukti  untuk  sistem  kepercayaan  teosofis  suatu  umum  "kejernihan  sempurna  pada  saat  kematian."  
Ditambahkan  kepercayaan  Hindu  (dan  Buddha)  bahwa  saat  terakhir  kesadaran  mengandung  kualitas  
karma  yang  sangat  penting.
Faktanya,  Sinnett  menggabungkan  yang  terakhir  dengan  rekomendasi  tentang  bagaimana  tidak  
mengganggu  kesadaran  orang  yang  sekarat.  Rekomendasi  serumpun,  kita  lihat  selanjutnya,  diberikan  
dalam  Kitab  Orang  Mati  Tibet.  Akhirnya,  diungkapkan  oleh  KH  melalui  Sinnett  bahwa  ingatan  yang  
“penuh”  akan  kehidupan  kita  (kehidupan  kolektif)  akan  kembali  pada  akhir  semua  tujuh  putaran,  di  ambang  
Nirvana  yang  sangat  panjang  yang  menanti  kita  setelah  kita  pergi.  Dunia  Z”
Aman  untuk  berasumsi  bahwa  di  sini  sekali  lagi  "tinjauan  kehidupan  panorama"  membentuk  latar  
belakang  penting  yang  digunakan  Sinnett  untuk  mengembangkan  gagasannya.  Hubungan  ini  menjadi  
lebih  terlihat  dalam  sebuah  surat  oleh  Mahatma  yang  misterius,  "ditulis  untuk",  seperti  yang  lebih  suka  
digambarkan  oleh  para  teosof,  Sinnett.  Dalam  surat  “Koot  Hoomi”  ini  (huruf  23B  [ca.  1883]),  Mahatma  
digambarkan  berbagi  beberapa  wawasan  tentang  kematian  dan  kelahiran  kembali  dengan  Sinnett.  
Setelah  menguraikan  kepercayaan  Hindu  bahwa  “keadaan  prakelahiran  dan  kelahiran  seseorang  di  
masa  depan  dibentuk  oleh  keinginan  terakhir  yang  mungkin  dia  miliki  pada  saat  kematian,”  yang  harus  
dihormati  dengan  menjaga  The  Integration  of  Theosophical  Narratives  on  Travels  of  “Tubuh  Rohani”  
“agar  keinginan  terakhir  kita  tidak  merugikan  kemajuan  kita  di  masa  depan,”  “KH”  melanjutkan  dengan  
mengacu  pada  pengalaman  orang  sekarat,  yang,  dikomunikasikan  setelah  dihidupkan  kembali,  “telah  
menguatkan  doktrin  kita  di  hampir  setiap  kasus.  Pikiran  seperti  itu  tidak  disengaja  dan  kita  tidak  memiliki  
kendali  atas  mereka  daripada  yang  kita  miliki  atas  retina  mata  untuk  mencegahnya  melihat  warna  yang  
paling  mempengaruhinya.  Pada  saat  terakhir,  seluruh  kehidupan  tercermin  dalam  ingatan  kita  dan  
muncul  dari  semua  sudut  dan  sudut  yang  terlupakan  gambar  demi  gambar,  satu  peristiwa  demi  satu  
peristiwa.  Otak  yang  sekarat  mengeluarkan  ingatan  dengan  dorongan  tertinggi  yang  kuat,  dan  ingatan  
dengan  setia  mengembalikan  setiap  kesan  yang  dipercayakan  padanya  selama  periode  aktivitas  otak.
Dalam  penggambaran  Sinnett,  kita  dapat  menyaksikan  bagaimana  ide-ide  okultisme  dan  esoteris  dari  
"kebangkitan  kesadaran"  penuh  pada  beberapa  waktu  setelah  "otak  yang  sekarat"  dimatikan,  tidak  hanya  digabungkan  dengan  
deskripsi  hagiografis  dari  ingatan  total  Sang  Buddha  tentang  kehidupan  lampau,  tetapi  yang  "kebarat-baratan"  sejauh  itu  adalah
.  Sekali  lagi,  KH/  Sinnett  menyinggung  tentang  kebangkitan  Sang  Buddha,  yang  telah  
menggambarkan  dalam  kebangkitannya  di  bawah  pohon  Bodhi  bahwa  ia  tiba-tiba  dapat  meninjau  
kembali  ribuan  kehidupannya  yang  lalu.  KH  Sinnett  menyajikan,  dalam  hal  itu,  teori  teosofis  yang  
berkembang  sepenuhnya  bahwa  "Ego  yang  lebih  tinggi"  mencakup  pengetahuan  integral  sebagai  inti  
dari  semua  pengalaman  yang  dikumpulkan  dalam  banyak  reinkarnasi,  sebuah  pengetahuan  super  yang  
dapat  diakses  pada  saat  kematian.  Dalam  terminologi  kami,  klaim  tentang  “kesadaran  yang  lebih  tinggi”  
pada  saat  menjelang  ajal  menampilkan  elemen  gnostik-esoterik,  yaitu,  bahwa  keadaan  kognitif  dari  
kematian  harus  dicirikan  oleh  wawasan  yang  lebih  tinggi.35  Dalam  karya  selanjutnya  yang  
menggambarkan  “Actual  Narratives  Pengalaman  Pribadi  oleh  Beberapa  Orang  yang  Telah  Meninggal,”  akan  kembali  melaporkan  beberapa  hal  setelahnya.
Machine Translated by Google
instan  kejernihan  sempurna  pada  saat  kematian,  meskipun  tidak  dapat  mengatakannya  kepada  mereka  yang  hadir”
tempat  tidur  kematian.  Khususnya  Anda  harus  tetap  diam  tepat  setelah  Kematian  meletakkan  tangannya  yang  basah  ke  atas  tubuh”  
agar  tidak  menghalangi  “pekerjaan  sibuk  dari  Masa  Lalu  yang  memantulkan  bayangannya  ke  tabir  masa  depan”  Pengunjung  alam  devachanic  
menikmati,  dia  memegang,  keuntungan  "melihat  semua  idenya  dan  konsekuensinya  sepenuhnya  bekerja  dalam  semacam  panorama  di  depan  
matanya."  orang-orang  yang  tinggal  setelah  kematian  mereka  di  berbagai  tingkat  alam  astral.  Secara  metodologis  terampil,  ia  
memasukkan  kasus  seorang  kafir  ateis  yang  kesal  dan  diubah  oleh  pengalamannya  setelah  kematian.
Di  sela-sela  detak  jantung  terakhir  dan  “panas  hewani”  yang  keluar  dari  tubuh,  dia  menahan,  “pikir  otak
Semua  "biografi  astral"  ini  mewakili  deskripsi  mereka  tentang  
tumbuhnya  kesadaran  akan  "kematian",  alam  luar,  perjumpaan  dengan  kerabat  dan  teman  yang  telah  meninggal,  
dan  seterusnya  hubungan  yang  signifikan  dengan  laporan  hampir  mati  modern.  Di  sini,  cukup  menunjuk  pada  satu  
narasi  yang  "dimediasi"  ke  Sinnett,  dan  dilaporkan  oleh  yang  terakhir  kepada  para  pembacanya.  Dalam  cerita  ini,  
seorang  gadis  muda  memutuskan,  setelah  dipaksa  menjadi  pelacur,  untuk  menenggelamkan  dirinya.  “Dia  telah  
melewati  perubahan  yang  disebut  kematian,  tetapi  menemukan  dirinya  kembali  lagi  di  jembatan.  Sekali  lagi  dia  
melewati  keputusasaan  bunuh  diri,  mengulangi  semua  pengalamannya.  Sekali  lagi  menceburkan  diri  ke  dalam  
sungai,  sekali  lagi  mengalami  sensasi  tenggelam,  tenggelam  dalam  ketidaksadaran  singkat  dan  kemudian  
mengulangi  seluruh  siklus  penderitaan  yang  mengerikan.  Jadi  itu  berlangsung  untuk  apa  yang  tampak  selamanya.  
Saya  diberi  tahu  bahwa  prosesnya  berlangsung  setidaknya  selama  satu  tahun;  dia  berpikir  selama  lima  tahun”.  
Sinnett's  in  formant  menjelaskan,  sebagai  tambahan,  bahwa  semua  ini  harus  terjadi  karena  akumulasi  karma  dari  
kehidupan  sebelumnya.  Namun,  akhirnya  "Tuan  Agung  wilayah  itu"  memberi  tahu  dia  tentang  pembebasannya.  Dia  
menemukan  dirinya  di  sebuah  pondok  yang  indah  dan  damai  dan  dengan  senang  hati  bertemu  dengan  "Tuan  besar  
dari  Pondok  Putih"  yang  di  pelukannya  dia  mencari  perlindungan.  Akhirnya,  dikembalikan  ke  tempatnya  yang  
semestinya  di  dunia  gaib,  dia  dapat  bergerak  bebas  ke  alam  astral  yang  lebih  rendah  untuk  menghibur  mereka  yang  
sengsara  di  sana.
dan
Seperti  disebutkan  sebelumnya,  Yogi  Ramacharaka  (nama  samaran  William  Walker  Atkinson,  1862–1932)  
pada  tahun  1905  menerbitkan  panduan  teosofi-yogi  untuk  perjalanan  astral,  di  mana  dia  menulis  bahwa  “Ego”,  
meninggalkan  tubuh  astralnya  bersama  tubuh  fisik  saat  kematian. ,  tidak  akan  terlihat  oleh  orang  biasa,  “tetapi  dapat  
dilihat  dengan  jelas  oleh  peramal  atau  penglihatan  astral,  dan  karena  itu  kadang-kadang  dapat  dilihat  oleh  orang-
orang  dalam  kondisi  psikis  tertentu”
Ego  hidup  kembali  dalam  beberapa  detik  singkat  itu  sepanjang  hidupnya  lagi.  Bicaralah  dengan  berbisik,  kamu,  yang  membantu
pengalaman  kematian  yang  disampaikan  kepadanya  dengan  “Kesan  dan  pemikiran  yang  paling  kuat  secara  alami  menjadi  yang  paling  jelas  
dan  bertahan  sehingga  untuk  mengatakan  semua  yang  lain  yang  sekarang  lenyap  dan  hilang  selamanya,  muncul  kembali  tetapi  di  Deva  Chan.  
Tidak  ada  manusia  yang  meninggal  dalam  keadaan  gila  atau  tidak  sadar  seperti  yang  ditegaskan  oleh  beberapa  ahli  fisiologi.  Bahkan  orang  
gila,  atau  orang  yang  sedang  delirium  tremens  pun  akan  mengalaminya
Dan  lagi,  saat  ini  terjadi,  “seluruh  hidup  seseorang,  dari  bayi  hingga  usia  tua,  berlalu  di  depan  penglihatan  mentalnya.  Ingatan  melepaskan  
rahasianya,  dan  gambar  demi  gambar  melintas  dengan  cepat  di  depan  pikiran,  dan  banyak  hal  menjadi  jelas  bagi  jiwa  yang  pergi  alasan  dari  
banyak  hal  ditemukan,  dan  jiwa
sebuah
Machine Translated by Google
Ramacharaka  menyimpulkan:
.  Keadaan  ini  berlanjut  selama  beberapa  waktu  sampai  cangkang  astral  jatuh  darinya,  
dan  melayang  di  atmosfir  astral,  dan  sampai  bagian  bawah  dari  materi  halus  yang  membatasi  
bagian  bawah  pikiran  berangsur-angsur  larut  dan  juga  jatuh  dari  jiwa,  meninggalkannya.  hanya  
memiliki  bagian  yang  lebih  tinggi  dari  mentalitasnya.
Jadi  Ego  berlalu,  dan  keluar  dari  tubuh.  Ke  mana?  Mari  kita  katakan  di  sini  bahwa  keadaan  jiwa  
di  masa  depan,  di  antara  inkarnasi,  tidak  ada  hubungannya  dengan  tempat  itu  adalah  masalah  
'keadaan'  bukan  tempat.
publikasi  hingga  saat  ini,  bahwa  "pengalaman  mendekati  kematian  mengkonfirmasi  Teosofi"  sebuah  keyakinan  yang  tidak  hanya  
diperkuat  secara  positif  oleh  setiap  laporan  mendekati  kematian  yang  muncul:  Keyakinan  itu  juga  terus  dikonfirmasi  ulang  dalam  
bentuk  pengalaman  serumpun  yang  dibawa  oleh  mahir  setia  Teosofi  melalui  proyeksi  astral  eksperimental.  Di  mata  kami,  ini  
adalah  elemen  baru  dari  metakultur  Spiritualis,  proyeksi  astral  dipuji  karena  tidak  lagi  menjadi  bakat  elit  dari  beberapa  orang  
berbakat.  Meskipun  sulit  untuk  mengetahui  seberapa  umum  praktek  tersebut  sebenarnya,  kita  tidak  akan  salah  dalam  
mengasumsikan  bahwa  generasi  baru  praktisi  ini,  yang  entah  bagaimana  mengenal  perjalanan  astral,  memupuk  harapan  bahwa  
pengalaman  tersebut  pasti  akan  muncul  kembali  pada  saat  kematian.
Berbicara  tentang  "keadaan"  alih-alih  "tempat"  memungkinkannya  untuk  beralih  dari  konsepsi  spasial  
akhirat  ke  "keadaan  kesadaran"  batin  (lih.  Atkinson  1908,  28).  Dengan  yang  terakhir,  dia  juga  dapat  
berbicara  tentang  "kesadaran"  di  antara  reinkarnasi,  tanpa  mengandaikan  kasar
Munculnya  praktik  dan  wacana  okultisme  dan  spiritualis  dalam  konteks  Barat  dari  tahun  1860-an  
hingga  1880-an  juga  mengarah  pada  pelembagaan  "penelitian  psikis"  dan  parapsikologi,  yang  
terakhir  menjadi  sebutan  yang  diberikan  untuk  studi  ilmiah  fenomena  paranormal  (sering  tidak  kritis  
dan  empatik). .  Istilah  "parapsikologi"  telah  diciptakan  oleh  psikolog  Jerman  Max  Dessoir  pada  tahun  
1889.  Pada  tahun  1920-an,  istilah  ini  menjadi  umum  dan  digunakan  secara  internasional  untuk  penelitian  
psikologis  tentang  telepati,  hipnotisme,  penampakan,  atau,  yang  menarik  dalam  konteks  kita,  komunikasi  
dengan  kematian,  persepsi  ekstrasensori,  dan  fenomena  di  luar  tubuh.  Masyarakat  penting  untuk  studi  
paranormal  didirikan:  pada  tahun  1882  Society  for  Psychical  Research  (SPR)  di  London;  pada  tahun  
1885,  diprakarsai  oleh  William  James,  American  Society  for  Psychical  Research  (ASPR)  di  New  York;  
setahun  kemudian  mengikuti  berdirinya  Jerman
Jiwa  setelah  keluar  dari  tubuh,  jika  dibiarkan  tidak  terganggu  oleh  panggilan  tegas  
jatuh  ke  dalam  keadaan  setengah  sadar  keadaan  bahagia,  damai,  bahagia,  tenang  untuk  
metafora  fonografi  yang  tidak  biasa  dari  "mesin  perenungan".
urusan.
Di  Atkinson,
melihat  apa  artinya  semua  itu,  ia  memahami  seluruh  hidupnya  lengkap,  karena  ia  melihatnya  secara  keseluruhan”,  
Mendesak  orang-orang  yang  hadir  dalam  situasi  seperti  itu  untuk  tidak  mengganggu  orang  yang  sekarat,
Saya  meninggalkan  wacana  teosofis  yang  sudah  mapan  sepenuhnya  di  sini  dengan  komentar  
terakhir:  Setelah  hubungan  itu  terjalin,  itu  segera  menjadi  kepercayaan  umum,  yang  diulangi  dalam  banyak  hal.
Integrasi  Narasi  Teosofi  dalam  Perjalanan  “Tubuh  Spiritual”
Machine Translated by Google
Meskipun  beberapa  protagonis  parapsikologi  baru-baru  ini  berpendapat  bahwa  disiplin  mereka  
tidak  lagi  mengikuti  agenda  okultisme  atau  spiritualis,  sangat  penting  untuk  dicatat  bahwa  dalam  1  Myers  
menyampaikan  bahwa  mengumpulkan  "penampakan  pada  atau  setelah  kematian"  sangat  penting  untuk  pendirian  SPR  pada  
tahun  1882.
Suasana  hati  inilah  yang  memungkinkan  munculnya  “baru
tahun-tahun  awal  parapsikologi,  penelitian  yang  dikhususkan  untuk  "pikiran  bawah  sadar",  "hipnosis",  
dan  "keadaan  mengantuk"  dibagikan  dengan  psikologi  arus  utama.  Di  sisi  lain,  tujuan  untuk  menunjukkan  
contoh  kesadaran  atau  persepsi  yang  tidak  terikat  secara  material  yang  tidak  bergantung  pada  fungsi  
indera  yang  biasa  tidak  pernah  meninggalkan  agenda  parapsikologi.
sains”  beralih  ke  penelitian  paranormal  sekaligus  mengkritik  sains  materialis.  Myers  tidak  hanya  
memuji  kearifan  Yunani  dan  Buddhis  tentang  kelangsungan  jiwa,  tetapi  dalam  epilog  dari  kontribusi  
mani,  Kepribadian  Manusia  dan  Kelangsungan  Hidupnya  dari  Kematian  Tubuh,  yang  diterbitkan  
secara  anumerta,  Myers  (1903,  II,  288)  berani  mengatakan,"  yaitu,  untuk  "memprediksi  bahwa,  sebagai  
konsekuensi  dari  bukti  baru,  semua  alasan-
Kata-kata  yang  tampaknya  netral  seperti  persepsi  ekstrasensor  seharusnya,  bagaimanapun,  tidak  
menghalangi  analisis  menyeluruh  dari  klaim  esensial  yang  terkait  dengan  konsep-konsep  ini.  Bagian  
yang  menonjol  sering  kali  adalah  upaya  untuk  menyiapkan  dasar  ilmiah  untuk  asumsi  bahwa  jiwa,  atau  
kesadaran,  akan  selamat  dari  kematian.
Sejalan  dengan  argumen  umum  yang  dikejar  di  sini,  protagonis  utama  studi  psikis  dan  parapsikologi  
tertarik  pada  laporan  mendekati  kematian  dalam  batasan  agenda  keagamaan.  Ilmu  pengetahuan  modern  
yang  dipahami  dengan  baik,  tentu  saja,  dan  bukan  sebagai  materialisme  reduksionis  memberikan  banyak  
sekali  bukti  tentang  kehidupan  setelah  kematian.  Oleh  karena  itu  kami  memihak  Carlos  Alvarado  (2003,  
66)  ketika  dia  mengamati  bahwa  “tidak  diragukan  lagi  bahwa  banyak  dari  apa  yang  kita  sebut  penelitian  
psikis  dan  parapsikologi  telah  diilhami  oleh  pencarian  transendental.”  Misalnya,  dalam  pengantar  karya  
dua  jilid,  Phantasms  of  the  Living  (1886),  Frederic  W.  Myers  (1843–1901),  seorang  sarjana  terkemuka  
penelitian  psikis  awal  sekali  lagi  menyatakan  bahwa  “masalah  utama”  fisik  hidup  adalah  "kemungkinan  
keberadaan  berlanjut  setelah  kematian  fisik  kita"
Psychologische  Gesellschaft  di  Munich.  Dalam  hal  ini,  beberapa  jurnal  diluncurkan  (misalnya,  
jurnal  Psychische  Studien  pada  tahun  1874;  Prosiding  dan  Jurnal  SPR,  mulai  tahun  1884).  Dalam  jurnal-
jurnal  ini,  puluhan  laporan  mendekati  kematian  diterbitkan.1  Untuk  tujuan  saya,  cukup  mengutip  laporan  
penting  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  yang  diterbitkan  atau  dicetak  ulang  di  organ-organ  ini,  
seperti  catatan  AS  Wiltse  (1889)  yang  terkenal. .
.  Karena  itu,  dia  menguraikan  hubungan  “sains  baru”  ini  dengan  agama  sebagai  berikut:  “Saya  tidak  melihat  kemungkinan  
bahwa  hasil  kami  dapat  memberikan  bukti  yang  meyakinkan  untuk  bentuk  khusus  agama  apa  pun.  Yang  paling  saya  harapkan  
adalah,  bahwa  mereka  dapat  memberikan  dasar  yang  kuat  dari  bukti  umum  tentang  kemandirian  sifat  spiritual  manusia,  dan  
kegigihannya  setelah  kematian,  yang  menjadi  dasar,  bagaimanapun  juga,  agama-agama  dalam  bentuk  khusus  mereka  dapat  
menjadi  satu  dengan  sains" .  Dan  dia  menambahkan  bahwa  “bentuk  pemikiran  religius”  tampaknya  berubah  di  zamannya  yaitu,  
bahwa  sekarang  “keyakinan  dan  aspirasi”  disuarakan  yang  “dalam  arti  tertentu  lebih  mandiri,  lebih  spontan  dan  lebih  menyerupai  
kebangkitan  menjadi  kesadaran  yang  lebih  penuh  dari  beberapa  kebutuhan  bawaan  dan  naluriah”.
Machine Translated by Google
Wiltse,  diterbitkan  dalam  jurnal  medis  Amerika  pada  tahun  1889.  Satu-satunya  narasi  menjelang  kematian  
yang  menonjol  yang  ditangani  Myers,  dicetak  ulang  dalam  Proceedings  of  the  Society  for  Psychical  Research  
pada  tahun  1892  dengan  laporan  tambahan  tentang  saksi  dan  komentar  Myers.  Wiltse,  melaporkan  pengalamannya  
dengan  judul  netral  ”Kasus  Demam  Tifoid”,  menjelaskan  bahwa  dalam  keadaan  demam  “kematian  yang  nyata”  dia  telah  kehilangan  
semua  kekuatan  pikiran  atau  pengetahuan  tentang  keberadaan.  Setengah  jam  kemudian,  ceritanya  berlanjut,  saya  kembali  ke  keadaan  
sadar  dan  menemukan  bahwa  saya  masih  berada  di  dalam  tubuh,  tetapi  tubuh  dan  saya  tidak  lagi  memiliki  minat  yang  sama.  Saya  melihat  
dengan  takjub  dan  gembira  untuk  pertama  kalinya  pada  diri  saya,  Ego  yang  sebenarnya,  sementara  bukan  saya  tertutup  di  semua  sisi  
seperti  kuburan  tanah  liat.  Dengan  segenap  minat  seorang  dokter  saya  melihat  keajaiban  anatomi  tubuh  saya,  yang  terjalin  erat  dengannya,  
bahkan  jaringan  demi  jaringan,  adalah  jiwa  hidup  dari  tubuh  mati  itu.  Saya  menyadari  kondisi  saya  dan  dengan  tenang  bernalar  demikian,  
saya  telah  mati  sebagai  manusia  yang  disebut  kematian,  namun  saya  tetap  menjadi  manusia  seperti  biasanya.  Saya  akan  keluar  dari  tubuh.
orang-orang  yang  mampu,  satu  abad  kemudian,  akan  mempercayai  Kebangkitan  Kristus,  sedangkan,  jika  tidak  
ada  bukti  baru,  tidak  ada  orang  yang  berakal  sehat,  satu  abad  kemudian,  yang  akan  mempercayainya.”
Myers  dan  rekan-rekannya  berada  di  Phantasms  of  the  Living  sibuk  menyajikan  bukti  bahwa  momen  
kematian  seseorang  entah  bagaimana  dirasakan  melalui  "penampakan"  dan  "pengumuman  hantu"  oleh  
orang  lain  yang  jauh.  Dalam  konteks  ini,  Myers  sendiri  menjadi  sadar  akan  narasi  "kematian  yang  tampak",  
sebagaimana  mereka  kemudian  disebut.  Namun,  kasus  utamanya  adalah  kasus  di  mana  orang  yang  sekarat  
atau  mati  tampak  di  hadapan  orang  lain  yang  jauh.  Terobsesi  oleh  ide  verifikasi  yang  akan  membuat  
parapsikologi  menjadi  ilmu  langsung,  dia  berusaha  melacak  bukti  yang  terdokumentasi  untuk  saat  yang  tepat  
di  mana  kematian  individu  tersebut  terjadi.  Untuk  tujuannya,  "penampakan  orang  mati"  terbuka  untuk  verifikasi  
intersubjektif  berbeda  dengan  kasus  di  mana  orang  yang  sekarat  kembali  dari  "gerbang  kematian".  Namun  
demikian,  Myers  mengungkapkan  keyakinan  bahwa  "kita  mungkin  belajar  banyak  jika  kita  bertanya  kepada  
orang  yang  sekarat,  saat  mereka  terbangun  dari  kondisi  koma,  tentang  ingatan  mereka  akan  mimpi  atau  penglihatan  apa  pun  selama  
keadaan  itu,"  Dalam  hal  ini,  salah  satu  yang  paling  menarik  kasus  yang  menggugah  diskusi  tentang  bagaimana  rasanya  mengalami  
“kematian”  adalah  kasus  Dr.  AS
Dengan  keingintahuan  ilmiah,  tampaknya,  Wiltse  mengamati  “proses  menarik  dari  pemisahan  jiwa  dan  tubuh:”  
“Dengan  suatu  kekuatan,  yang  tampaknya  bukan  milik  saya,  Ego  digoyang  ke  sana  kemari,  secara  menyamping  
seperti  buaian  digoyang.  Setelah  beberapa  saat,  gerakan  lateral  berhenti,  dan  di  sepanjang  telapak  kaki,  mulai  
dari  jari  kaki,  lalu  dengan  cepat  ke  tumit,  saya  merasakan  dan  mendengar,  seolah-olah,  bunyi  tali-tali  kecil  yang  
tak  terhitung  banyaknya”;  dia  mulai  mundur  dari  kaki  ke  arah  kepala,  dan,  setelah  selesai,  dia  merenung  sebagai  
berikut:  “Sekarang  aku  adalah  kepala  sepenuhnya,  dan  aku  akan  segera  bebas.”  Akhirnya,  dia  muncul  dari  
kepala  dan  “melayang  ke  atas  dan  ke  bawah  dan  ke  samping  seperti  gelembung  sabun  yang  menempel  di  
mangkuk  pipa,”  sampai  akhirnya  terlepas  dari  tubuhnya.  Diperluas  "sampai  setinggi  seorang  pria",  dia  tampak  
tembus  cahaya,  dari  gips  kebiruan  dan  telanjang  bulat.  Dengan  rasa  malu  yang  menyakitkan
Laporan  mani  dekat  kematian  AS  Wiltse  (1889)
Machine Translated by Google
Saya  merenungkan  bahwa  saya  tidak  mempercayai  semua  ajaran  Gereja,  tetapi  telah  menulis  dan  
berpikir  secara  lisan  yang  baru  dan,  saya  percaya,  iman  yang  lebih  baik.  Tapi  saya  beralasan,  saya  tidak  
tahu  apa-apa.
Saya  terkejut  dengan  pucatnya  wajah.  Saya  
melihat  sejumlah  orang  duduk  dan  berdiri  di  sekitar  mayat  itu  dan  secara  khusus  melihat  dua  wanita  
tampaknya  sedang  berlutut  di  sisi  kiri  saya  dan  saya  tahu  bahwa  mereka  sedang  menangis.  Sejak  itu  saya  
mengetahui  bahwa  mereka  adalah  istri  dan  saudara  perempuan  saya,  tetapi  saya  tidak  memiliki  konsep  
individualitas.  Saya  sekarang  berusaha  untuk  menarik  perhatian  orang-orang  dengan  tujuan  menghibur  mereka  
serta  meyakinkan  mereka  akan  keabadian  mereka  sendiri.  Saya  menyimpulkan  masalah  ini  dengan  berkata  
pada  diri  sendiri:  'Mereka  hanya  melihat  dengan  mata  tubuh.  Mereka  tidak  bisa  melihat  roh.  Mereka  
memperhatikan  apa  yang  mereka  anggap  sebagai  saya,  tetapi  mereka  salah.  Inilah  saya  dan  saya  masih  hidup  
seperti  biasanya.'  Kemudian  dia  berjalan  ke  bawah  dan  menyadari  dengan  kepuasan  tertentu,  bahwa  tubuh  
"baru"  -nya  lebih  tinggi  dari  tubuh  sebelumnya.  Namun,  tiba-tiba  dia  menyadari  bahwa  dia  berada  di  luar  kematian  yang  
ditakuti,  dan  bahkan  lebih  ceria,  menikmati  keberadaan  spiritual  barunya  yang  abadi:  “Tiba-tiba  saya  menemukan  bahwa  
saya  sedang  melihat  jahitan  lurus  di  bagian  belakang  mantel  saya.  Bagaimana  ini,  saya  pikir,  bagaimana  saya  melihat  
punggung  saya? .
Oleh  karena  itu,  saya  mungkin  sedang  dalam  perjalanan  menuju  malapetaka  yang  mengerikan.  
Ketakutan  dan  keraguan  yang  besar  menyelimutiku  dan  aku  mulai  merasa  sangat  sedih,  ketika  sebuah  wajah  yang  
begitu  penuh  dengan  cinta  dan  kelembutan  yang  tak  terlukiskan  muncul  di  hadapanku  untuk  sesaat  yang  membuatku  
berhak  atas  hal  itu.
Apakah  saya  seperti  burung  
hantu  yang  bisa  memutar  kepala  saya  setengah  jalan?  Saya  mencoba  percobaan  dan  gagal.  Tidak!  Maka  
pasti  setelah  keluar  dari  tubuh  tetapi  beberapa  saat  saya  masih  memiliki  kekuatan  untuk  menggunakan  mata  
tubuh,  dan  saya  berbalik  dan  melihat  kembali  ke  pintu  yang  terbuka,  di  mana  saya  bisa  melihat  kepala  tubuh  
saya.  sejalan  &  sejalan  dengan  saya.  Saya  kemudian  menemukan  sebuah  tali  kecil,  seperti  jaring  laba-laba,  
berjalan  dari  bahu  saya  kembali  ke  tubuh  saya  dan  menempel  di  pangkal  leher,  di  depan.”  Dia  berbalik  dan  
berjalan  di  jalan.  “Kemudian  rasa  kesepian  yang  luar  biasa  menyelimuti  saya  dan  saya  sangat  menginginkan  
teman,  jadi  saya  beralasan  sebagai  berikut:  Seseorang  meninggal  setiap  menit.  Jika  saya  menunggu  dua  puluh  
menit,  kemungkinan  besar  seseorang  di  pegunungan  akan  mati,  dan  dengan  demikian  saya  akan  ditemani.
Saat  berikutnya,  awan  yang  besar  dan  hidup  dengan  sambaran  api  muncul,  dan  Wiltse  menjadi  sadar  akan  "kehadiran",  
"kecerdasan  yang  luas",  dan  menyadari,  "Dia  tidak  seperti  yang  saya  pikirkan."  Kemudian
rassment,  saya  melarikan  diri  ke  pintu  yang  sebagian  terbuka  untuk  menghindari  pandangan  kedua  wanita  
yang  saya  hadapi,  serta  orang  lain  yang  saya  tahu  tentang  saya,  tetapi  setelah  mencapai  pintu  saya  
menemukan  diri  saya  berpakaian.  Saat  saya  berbalik,  siku  kiri  saya  bersentuhan  dengan  lengan  salah  satu  
dari  dua  pria  yang  berdiri  di  pintu.  Yang  mengejutkan  saya,  lengannya  melewati  lengan  saya  tanpa  perlawanan  
yang  jelas.
Dia  menunggu  teman,  tetapi  tidak  ada  yang  datang.  Dia  merenungkan  bahwa  orang-orang  kemungkinan  akan  
melakukan  perjalanan  di  jalan  masing-masing  ke  dunia  lain,  tetapi  masih  berharap  bahwa  "seseorang  dari  dunia  lain  
akan  keluar  untuk  menemui  saya,"  baik  itu  malaikat  atau  iblis:
Aku  segera  
melihat  ke  wajahnya  untuk  melihat  apakah  dia  telah  memperhatikan  kontak  itu  tetapi  dia  tidak  memberiku  
tanda  hanya  berdiri  dan  menatap  ke  arah  sofa  yang  baru  saja  kutinggalkan.  Saya  mengarahkan  pandangan  
saya  ke  arahnya,  dan  melihat  mayat  saya  sendiri.
Machine Translated by Google
Refleksi  pada  diri  tubuh  adalah  sikap  penting  dari  "budaya  autoscopic"  yang  muncul  dari  modernitas.  Seluruh  laporan  
dikuasai  oleh  semangat  reflektif  diri  yang  secara  soteriologis  santai,  dan  dalam  mood  untuk  melakukan  eksperimen  
di  laboratorium  setelah  kematiannya.  Namun,  elemen  paling  menentukan  dari  catatan  Wiltse  berkaitan  dengan  
pemberlakuan  keyakinan  dan  agamanya.  Belum  sepenuhnya  percaya  diri  akan  imannya,  ia  berharap  masih  dalam  
kerangka  metakultur  Kristen!  seorang  utusan  surgawi  akan  membawanya  ke  surga,  atau  dikutuk.
.
keyakinan  agama  sebelum  pengalaman,  tetapi  dikembangkan  dan  diproklamasikan  setelahnya  sebagai  keyakinan  
yang  "lebih  baik"  sendiri.  Khususnya  dengan  unsur  yang  disebutkan  terakhir,  laporan  Wiltse  menampilkan  niat  religius  
penulisnya,  yaitu  dikirim  kembali  ke  tubuh  dan  hidupnya  untuk  memenuhi  misi.
.  Oleh  karena  itu,  dia  tiba  di  pintu  masuk,  tetapi  
meskipun  tergoda,  dia  tidak  masuk.  Akhirnya,  dan  tanpa  usaha  keras,  “mata  saya  terbuka.
Akhirnya,  sebuah  "kecerdasan"  muncul  dalam  bentuk  awan  topik  Kristen,  lagi  dan,  tanpa  kata-kata,  Wiltse  diberi  
tahu  bahwa  dia  telah  mencapai  titik  tidak  bisa  kembali.  Pindah  akan  secara  permanen  memindahkannya  ke  dunia  
abadi.  Namun,  "kecerdasan",  atau  Tuhan,  mengingatkannya  pada  fakta  bahwa  dia,  Wiltse,  belum  berhasil  
menerbitkan  apa  yang  telah  diajarkan  kepadanya.  Dalam  kata-kata  Kristen  lagi,  instruksi  pribadi  Wiltse  diakhiri  
dengan  panggilan  untuk  mengajar  orang  banyak,  jelas  menyinggung  misi  Yesus.
Saya  melihat  tangan  saya  dan  kemudian,  menyadari  bahwa  saya  berada  di  dalam  tubuh,  dalam  keheranan  
dan  kekecewaan  saya  berseru:  Apa  yang  sebenarnya  terjadi  pada  saya?  Apa  aku  harus  mati  lagi?”
Elemen  penting  dari  model  pengalaman  mendekati  kematian  yang  disintesis  adalah  “terowongan”  yang  tidak  kami  
temui  dalam  laporan  yang  dikutip  sejauh  ini.  Dalam  jurnal  spiritualis  Borderland,  kami  menemukan  laporan  tentang  
pengalaman  di  bawah  kloroform  yang  berbicara,  untuk  pertama  kalinya,  tentang  "tabung",  meskipun  tampaknya  lebih  
sempit  daripada  terowongan:
.
“dari  sisi  kanan  dan  kiri  awan,  lidah  uap  hitam  menyembur  dan  dengan  ringan  hinggap  di  kedua  sisi  kepalaku,  dan  
saat  mereka  menyentuhku,  pikiran-pikiran  yang  bukan  milikku  masuk  ke  otakku.  Ini,  kataku,  adalah  pikirannya  dan  
bukan  milikku;  mereka  mungkin  dalam  bahasa  Yunani  atau  Ibrani  untuk  semua  kekuasaan  yang  saya  miliki  atas  
mereka.  Tapi  betapa  ramahnya  saya  disapa  dalam  bahasa  ibu  saya  sehingga  saya  dapat  memahami  semua  
keinginannya  ”.  Untungnya,  bahasanya  adalah  bahasa  Inggris,  dan  Wiltse  menerjemahkannya  sebagai  berikut:  “'Ini  
adalah  jalan  menuju  dunia  abadi.  Batuan  di  sana  adalah  batas  antara  dua  dunia  dan  dua  kehidupan.  Setelah  Anda  
melewatinya,  Anda  tidak  dapat  lagi  kembali  ke  dalam  tubuh.”  Jika  “pekerjaanmu”  selesai,  “kamu  bisa  melewati  
bebatuan.
.  Wiltse  menambahkan  bahwa  dia  menulis  akunnya,  hampir  pulih  sepenuhnya,  "hanya  delapan  minggu  
dari  'hari  saya  meninggal',  seperti  yang  dibicarakan  beberapa  tetangga  saya"
Laporan  tersebut  menunjukkan  bagaimana  metakultur  Kristen  dan  Okultisme-Spiritualis  dapat  
menggabungkan  sikap  ilmiah.  Sekali  lagi,  roh  tanpa  tubuh  mengamati  tubuhnya  sendiri  secara  "ilmiah"  dan,  
terlebih  lagi,  bersedia  dan  mampu  melakukan  eksperimen:  Ia  memalsukan  kemampuan  untuk  memutar  kepalanya  
seperti  burung  hantu  saat  masih  dalam  "pengalaman".  Tubuh  bukan  lagi  sekadar  penjara  statis,  melainkan  sesuatu  
yang  bisa  dilihat  dengan  sikap  netral  dan  ilmiah.
Singkatnya,  dia  menyatakan  bahwa  dia  tidak  mematuhi  apa  pun
Namun,  jika  setelah  pertimbangan  Anda  menyimpulkan  bahwa  itu  akan  menerbitkan  serta  menulis  apa  yang  diajarkan  
kepada  Anda,  jika  itu  akan  memanggil  orang  banyak  dan  mengajar  mereka,  itu  tidak  dilakukan,  dan  Anda  dapat  
kembali  ke  dalam  tubuh  '  ”
Machine Translated by Google
Prosesnya  sangat  menyakitkan. .
Terlebih  lagi,  laporan  ini  adalah  salah  satu  dari  sedikit  di  abad  ke-19  yang  memperluas  pengalaman  yang  
menakutkan  dan  menakutkan  secara  keseluruhan.  Terowongan  dalam  bentuk  yang  lebih  eksplisit,  bagaimanapun,  
akan  muncul  dalam  laporan  yang  diterbitkan  pada  tahun  1920.
psikolog,  dan  peneliti  fenomena  paranormal  William  James  (1842–1910)  dalam  Varieties  of  Religious  Experience  
(1902)  yang  banyak  dibaca.  Sebagai  salah  satu  contoh  yang  dikemukakan  untuk  menggambarkan  struktur  pengalaman  
mistis,  James  membahas  laporan  penyair  dan  kritikus  sastra  Inggris  John  A.  Symonds  (1840–1893).  Kesehatan  yang  
rapuh  dan  di  bawah  perawatan  medis  terus-menerus,  Symonds  mencatat  "pengalaman  mistis  dengan  kloroform"  
Symonds  sendiri,  menyebutnya  sebagai  "pengalaman  psikologis  psikologis",  laporan:  Pada  hari  Selasa  saya  ditempatkan  di  bawah  pengaruh  
kloroform  dan  gas  tertawa  bersama.
Saya  berteriak  ketakutan,  meskipun  sama  sekali  
tidak  menyadari  fakta  itu,  Di  luar  tahap  ini  muncul  pikiran,  'Sekarang  saya  sendirian,  benar-benar  sendirian.  Jika  saya  akan  mati,  tidak  ada  seorang  pun  di  dunia  luas  yang  
dapat  membantu  saya'.  Jantungku  membengkak  dan  berdetak  lebih  cepat  seolah  akan  meledak.  'Tuhan  itu  ada',  
kataku  dalam  hati.  'Tapi  apa  dan  di  mana  Tuhan?'  Pertanyaan  ini  diikuti  oleh  rasa  takut  yang  hebat,  rasa  takut  yang  
ingin  saya  atasi,  dan  berhasil  melakukannya.  Saya  kemudian  menemukan  diri  saya  berjalan  di  sepanjang  tabung  
hitam  lurus  di  mana  tampaknya  hampir  tidak  ada  ruang  untuk  bergerak;  Itu  bukan  perjalanan  yang  panjang,  dan  
ketika  saya  telah  mencapai  tahap  penindasan,  ketika  tampaknya  sedetik  lagi  dari  kegelapan  yang  mengerikan  ini  
akan  memadamkan  saya  selamanya,  saya  terpesona  oleh  cahaya  yang  sangat  terang  dan  menemukan  diri  saya  di  
kamar  saya  sendiri.
Pendekatan  William  James  terhadap  pengalaman  mendekati  kematian  
dan  “teori  penyaring”  kesadaran  Pada  dekade  terakhir  abad  ke-19,  telah  
menjadi  praktik  yang  mapan  untuk  melaporkan  pengalaman  mendekati  kematian  dalam  spiritualis,  tetapi  juga,  
dalam  lingkaran  psikologis-medis.  Kami  mendapat  kesan  yang  baik  dari  fenomena  ini  dengan  menjelajahi  laporan  
yang  dikomunikasikan  dalam  berbagai  jurnal  spiritualis  dan  psikologis  dekade  itu,  misalnya,  tiga  laporan  pengalaman  
pribadi  mendekati  kematian  oleh  John  Lamont  (1894),  presiden  dari  Liverpool  Psychological  Society,  yang  diterbitkan  
dalam  Dua  Dunia.  Semua  ini  biasanya  diakhiri  dengan  tesis  tentang  "tanpa  rasa  sakit"  dari  kematian  dan  bukti  
kelangsungan  hidup  jiwa.  Unsur  kematian  tanpa  rasa  sakit  ini  muncul,  seperti  yang  kita  lihat,  dalam  banyak  kisah  dari  
tahun  1880-an  dan  seterusnya,  misalnya,  dalam  Whymper  1880  dan  Heim  1892.  Peneliti  psikis  John  Lamont  
menyimpulkan  dari  tiga  pribadi  "Sebuah  kisah  penting  telah  disebarluaskan  oleh  filsuf  pragmatis  terkenal,
Saya  tidak  merasakan  sakit;  tetapi  kesadaran  saya  tampak  lengkap,  dan  saya  disibukkan  dengan  pikiran-
pikiran  aneh  yang  akan  Anda  baca.  kemudian  muncul  kilatan  cahaya  yang  kuat,  bergantian  dengan  
kegelapan,  dan  dengan  penglihatan  yang  tajam  tentang  apa  yang  terjadi  di  ruangan  di  sekitarku,  tetapi  tidak  
ada  sensasi  sentuhan.  Saya  pikir  saya  hampir  mati;  ketika,  tiba-tiba,  jiwaku  menjadi  sadar  akan  Tuhan,  yang  
secara  nyata  berurusan  denganku,  memegangku,  bisa  dikatakan,  dalam  realitas  pribadi  yang  intens  saat  ini.  
Saya  merasakan  Dia  mengalir  seperti  cahaya  ke  atas  saya,  dan  mendengar  Dia  berkata  tanpa  bahasa,  tetapi  
sebagai  tangan
Machine Translated by Google
Saya  tidak  bisa  menggambarkan  ekstasi  yang  saya  rasakan.  Kemudian  ketika  saya  secara  bertahap  
terbangun  dari  pengaruh  obat  bius,  perasaan  lama  tentang  hubungan  saya  dengan  dunia  mulai  
kembali,  perasaan  baru  tentang  hubungan  saya  dengan  Tuhan  mulai  memudar.  Saya  tiba-tiba  
melompat  berdiri  di  atas  kursi  tempat  saya  duduk,  dan  berteriak,  “Terlalu  mengerikan”,  artinya  saya  
tidak  tahan  dengan  kekecewaan  ini.  Kemudian  saya  menjatuhkan  diri  ke  tanah,  dan  akhirnya  
terbangun  dengan  berlumuran  darah,  memanggil  dua  ahli  bedah  (yang  ketakutan),  “Mengapa  kamu  
tidak  membunuhku?  Mengapa  Anda  tidak  membiarkan  saya  mati?  Pikirkan  saja.  Untuk  merasakan  
ekstase  visi  yang  lama  tanpa  tanggal  itu  tentang  Tuhan  itu  sendiri,  dalam  semua  kemurnian  dan  
kelembutan  dan  kebenaran  dan  cinta  mutlak,  dan  kemudian  menemukan  bahwa  saya  sama  sekali  
tidak  memiliki  wahyu,  tetapi  saya  telah  ditipu  oleh  kegembiraan  yang  tidak  normal  dari  diri  saya.  otak.  
“Namun,  pertanyaan  ini  tetap  ada,  Mungkinkah  perasaan  batin  tentang  realitas  yang  berhasil,  ketika  
situasi  yang  mengancam  jiwa  daging  saya  yang  dia  temukan  dirinya  “benar-benar  bebas  dari  rasa  sakit,  dan  memiliki  tubuh  roh  
yang  begitu  mudah  menerima  kehendak  itu?  tidak  ada  lidah  yang  bisa  menggambarkan  kegembiraan  keberadaan,  ”dikutip,  mati  
terhadap  kesan  dari  luar,  untuk  pengertian  biasa  dari  hubungan  fisik,  bukan  khayalan  tetapi  pengalaman  nyata?  Mungkinkah  saya,  
pada  saat  itu,  merasakan  apa  yang  beberapa  orang  suci  katakan  selalu  mereka  rasakan,  kepastian  Tuhan  yang  tidak  dapat  
dibuktikan  tetapi  tidak  dapat  dipatahkan?
Saya  dapat  menambahkan  di  sini  bahwa  James,  terpesona  oleh  laporan  semacam  itu,  bukan  hanya  
seorang  psikolog  dan  filsuf  terkemuka,  tetapi  juga  tertarik  pada  pertanyaan  metafisik  tentang  
kelangsungan  hidup  manusia  dari  kematian  dan  keadaan  kesadaran  mistik.  Intinya,  mereka  menyatu  dalam  dirinya
Aku  juga  
merasakan  Tuhan  berkata,  “Aku  telah  membuatmu  merasakan  dosa  dan  kegilaan,  sakit  dan  
ditinggalkan,  agar  sekarang  kamu  bisa  mengenal  dan  dengan  senang  hati  menyambut-Ku.  Apakah  
menurut  Anda  kesedihan  dan  pengalaman  yang  Anda  alami  ini  adalah  kebetulan  yang  kebetulan?
Laporan  ini  dan  penalaran  yang  berdekatan  menggambarkan  dengan  sangat  jelas  bagaimana  Symonds  
menceritakan  perjumpaannya  dengan  Tuhan  dalam  kerangka  metakultur  Kristen,  bagaimanapun,  
menyadari  tanggapan  kritis  oleh  penganut  perspektif  naturalis.  Symonds  menggambarkan  bagaimana  dalam  
situasi  ini  dianggap  "hampir  mati",  Tuhan  tanpa  komunikasi  verbal  mengungkapkan  dirinya  dan  memberi  
tahu  dia  bahwa  ada  makna  dalam  situasi  ini:  Tuhan  menghibur  suatu  hubungan,  dia  peduli  padanya,  dan  
dia  bisa  dikenal  secara  keseluruhan,  sebuah  pengalaman  yang  luar  biasa  dan  sepenuhnya  positif.  Namun,  
kembali  ke  kehidupan  sadarnya,  dia  tidak  hanya  mencaci  para  ahli  bedah  karena  menghidupkannya  kembali,  
dia  dihadapkan  pada  ambivalensi  bahwa  pengalamannya  mungkin  disebabkan  oleh  anestesi.  Meskipun  dia  
mempertimbangkan  pengalamannya  mungkin  salah  dan  tertipu,  namun  jelas  Symonds  mempertahankan  
keyakinannya  ada  "kepastian  Tuhan  yang  tak  tergoyahkan,"  sebuah  formulasi  yang  harus  mengubah  
pertanyaan  penutup  menjadi  pertanyaan  retoris.  Anggapan  bahwa  akan  ada  tempat  yang  aman  bagi  jiwa  
setelah  kematian  tampaknya  tidak  diragukan  lagi.4
sentuh  tangan  dan  komunikasikan  sensasi,  “Saya  memimpin  Anda,  saya  membimbing  Anda;  Anda  
tidak  akan  pernah  berbuat  dosa,  dan  menangis,  dan  meratap  dalam  kegilaan  lagi;  karena,  
sekarang,  kamu  telah  melihat  Aku”.  Seluruh  kesadaran  saya  tampaknya  dibawa  ke  satu  titik  
keyakinan  mutlak;  kemandirian  pikiran  saya  dari  tubuh  saya  dibuktikan  dengan  fenomena  kepekaan  
akut  terhadap  fakta-fakta  spiritual,  kematian  indra  yang  total  ini.
Machine Translated by Google
tunjukkan,  pada  beberapa  realitas  di  atas  mereka  dan  di  bawah  mereka.”
Di  tempat  lain,  Symonds  menjelaskan  bahwa  setelah  kematian,  “jika  ada”,  maka  “perubahan  tanpa  akhir
Kita  hanya  perlu  menganggap  kesinambungan  kesadaran  kita  dengan  laut  induk,  untuk  memungkinkan  
gelombang  luar  biasa  yang  kadang-kadang  mengalir  di  atas  bendungan.  Tentu  saja  penyebab  penurunan  
ambang  otak  yang  aneh  ini  masih  tetap  menjadi  misteri  dalam  hal  apa  pun”.  Pembingkaian  religius  dari  teori  
transmisi  James  menjadi  lebih  jelas  karena  disinggung  segera  setelah  penggambaran  laporan  Symonds.  Di  sini,  
James  sama  sekali  tidak  tertarik  untuk  membahas  lebih  dalam  tentang  dampak  psikofarmakologis  yang  mungkin  
ditimbulkan  oleh  kloroform  dalam  membentuk  pengalaman  tersebut.  Sebaliknya,  dia  hanya  menyebutkan  fakta  
umum  bahwa  minuman  keras  dan  anestesi  dapat  menghasilkan  kondisi  kesadaran  tertentu.  Agen-agen  itu,  dia  
menyimpulkan,  "merangsang  kesadaran  mistik  dalam  tingkat  yang  luar  biasa"  dan  menunjukkan  pengalaman  
mistiknya  sendiri  dengan  menggunakan  obat-obatan.  Dan  di  sini  sekali  lagi,  James  menyebutkan  keyakinannya  bahwa  kesadaran  biasa  
hanyalah  bagian  dari  kesadaran  yang  lebih  besar,  dan  mungkin  sama  sekali  berbeda.  Ini  adalah  "wawasan  monistik"  yang  hampir  seperti  
Hegelian,  yang  bagi  sebagian  orang  datang  dalam  bentuk  "wahyu  anestesi,"  seperti  yang  dikatakan  James.  Relevansi  pengalaman  
mendekati  kematian  untuk  teori  transmisi  menjadi  lebih  jelas  dalam  kutipan  ekstensif  James  tentang  sebuah  karya  oleh  orang  Jerman–  
Filsuf  pragmatis  Inggris  Ferdinand  CS  Schiller  (1864–1937).  Yang  terakhir  telah  maju  dalam  karyanya  Riddles  of  the
tanpa,  sangat  berbeda  dari  tindakan  biasa  indera  atau  pikiran  yang  dipimpin  indera,  masuk  ke  dalam  hidup  
mereka,  seolah-olah  yang  terakhir  tiba-tiba  membuka  ke  dalam  kehidupan  yang  lebih  besar  di  mana  ia  berasal”.  
Bisa  ditebak,  teori  transmisi  dirancang  untuk  menjelaskan  fakta-fakta  yang  ditolak  sebagai  paradoks  oleh  teori  
produksi.  Namun,  dalam  mendeskripsikannya  sebagai  alternatif,  James  sangat  bergantung  pada  metafora  
religius  seperti  “ibu  lautan”  kesadaran  kosmik:  “Kata  'influx',  yang  digunakan  di  kalangan  Swedenborgian,  
dengan  baik  menggambarkan  kesan  wawasan  baru,  atau  kemauan  baru  ini,  menyapu  kami  seperti  air  pasang.
atau  kesinambungan  wujud  kekal”  menanti  kita.  Dalam  kedua  kasus  tersebut,  “jiwa  membutuhkan  perlindungan  dari  hal-hal  yang  berlalu  
seperti  a
konsep  kesadaran  manusia  yang  mampu  menerima  kesadaran  yang  lebih  tinggi  dan  supra-individual.  Dalam  
esainya  Keabadian  Manusia  (1898),  James  mulai  memahami  dan  menjelaskan  fenomena  seperti  pertobatan  
agama,  firasat,  "penampakan"  pada  saat  kematian,  penglihatan  peramal,  dan  "seluruh  jangkauan  kapasitas  
medium".  Pikiran,  menurutnya  di  sini,  bukan  hanya  fungsi  otak.  Alih-alih,  otak  manusia  memiliki  "fungsi  
transmisif",  yaitu,  bahwa  pikiran  dimediasi  melalui  otak  yang  terakhir  dapat  dibandingkan  dengan  "lensa",  
"prisma";  atau  “menyaring”  “ambang  psikofisik”  atau  “penghalang  otak”  yang  kadang-kadang  diturunkan,  
memungkinkan  kita  untuk  “tumbuh  sadar  akan  hal-hal  yang  seharusnya  tidak  kita  sadari  di  lain  waktu”.  Teori  
produksi  pemikiran  manusia  berbasis  otak  disandingkan  dengan  teori  transmisi,  yang  menurut  James  
berpendapat  bahwa  pemikiran  tidak  “harus  'diproduksi',  mereka  ada  siap  dibuat  di  dunia  transendental.  Yang  
diperlukan  hanyalah  penurunan  ambang  batas  otak  yang  tidak  normal  untuk  membiarkan  mereka  lewat.”  
Menunjuk  pada  kasus-kasus  pertobatan,  penyembuhan  mental,  dan  sebagainya,  “tampaknya  bagi  subjek  itu  
sendiri  dari  pengalaman  itu  seolah-olah  kekuatan  dari
Machine Translated by Google
Melaporkan  dalam  komunikasi  pribadi  dengan  Isaac  K.  Funk,  termasuk  dalam  The  Psychic  Riddle  yang  terakhir,  seorang  
dokter  dari  New  York  menggambarkan  pengalamannya  yang  perlahan-lahan  meningkat  dan  berulang  dari  keadaan  tubuh  dan  pikiran  
paranormal,  yang  akhirnya  memungkinkan  dia  untuk  melakukan  perjalanan  jiwa  yang  jauh.  menyadari,  seperti  yang  dia  katakan,  
dengan  demikian
Sphinx  (1891)  gagasan  tentang  otak  sebagai  sarana  untuk  menghambat  kesadaran  dengan  menyebutkan  
secara  eksplisit  fitur  tinjauan  kehidupan  pada  orang  yang  sekarat.  Schiller  berpendapat  bahwa  “jika  tubuh  adalah  sebuah  mekanisme  
untuk  menghambat  kesadaran,  untuk  mencegah  kekuatan  penuh  dari  Ego  untuk  diaktualisasikan  secara  prematur,  maka  perlu  untuk  
membalikkan  juga  ide-ide  biasa  kita  tentang  masalah  ingatan,  dan  untuk  memperhitungkan  kelupaan  sebagai  gantinya.  dari  untuk  
memori.”  Oleh  karena  itu,  otak  itu  sendiri  yang  lupa  akan  "selama  hidup  kita  minum  secangkir  Lethe  yang  pahit,"  kata.  Otak  
penghambat,  bagaimanapun,  disalurkan  dalam  kasus  "ingatan  luar  biasa  dari  orang  yang  tenggelam  dan  sekarat  secara  umum,"  dan  
"psikologi  eksperimental"  memberi  tahu  kita  bahwa  "tidak  ada  yang  pernah  dilupakan  sepenuhnya  dan  di  luar  ingatan."  Singkatnya,  
materi  “bukanlah  yang  menghasilkan  kesadaran,  tetapi  yang  membatasinya”
Dalam  hal  ini,  "aku"  yang  bepergian  menyatakan  bahwa  mungkin  untuk  tetap  berada  di  "di  luar",  tetapi  
memutuskan  untuk  kembali  tanpa  dikirim  oleh  kehadiran  ilahi.  Secara  spiritual
.  Terlebih  lagi,  Schiller,  merujuk  pada  eksperimen  
spiritualis,  mengkonseptualisasikan  kemajuan  spiritual  dalam  evolusi.  Kita,  sebagai  manusia,  hewan  yang  
lebih  tinggi,  mampu  "bermimpi,  yang  telah  memberi  kita  pandangan  sekilas  yang  aneh  tentang  kejernihan  yang  
meramalkan  realitas  dunia  transenden".  Meskipun  unsur-unsur  tertentu  dari  teori  transmisi,  dari  kesadaran  
transenden  yang  dirasakan  secara  individu  melalui  otak  penyaringan,  bervariasi  sampai  tingkat  tertentu,  mulai  
sekarang  akan  menjadi  model  berulang  dalam  wacana  mendekati  kematian  yang  ditransmisikan  oleh  Myers,  5  
CD  Broad,  Huxley ,  Pahnke,  dan  pendukung  "mistisisme  psikedelik"  lainnya,  akhirnya,  Moody.  Yang  terakhir,  
misalnya,  mengatakan  dalam  otobiografinya,  bahwa  pada  tahun  1960-an  Ritchie  telah  menjelaskan  kepadanya:  
“Bagi  saya,  otak  seperti  penerima  dan  bukan  penyebab  kesadaran.  Itu  hanya  menerima  kesadaran  dari  tempat  
lain”.  Teori  ini  masih  disukai  oleh  banyak  protagonis  pengalaman  mendekati  kematian  baru-baru  ini  Pandangan  
yang  membingungkan  tentang  tubuh  seseorang:  Pertumbuhan  narasi  otoskopik  Selain  itu,  dalam  dekade  
pertama  abad  ke-20,  kita  dapat  melihat  tumbuhnya  "ketertarikan  otoskopik"  dari  roh  tanpa  tubuh  .6  Kadang-
kadang,  diri  tanpa  tubuh  tidak  mengamati  tubuh  fisik  tetapi  tubuh  ketiga  yang  halus,  seperti  dalam  kasus  MJ  
Ramel  tertentu,  melaporkan  kepada  astronom  dan  spiritualis  Prancis  terkenal  Nicolas  Camille  Flammarion  
(1842–1925):  Saya  telah  penyakit  jantung,  yang  sekarang  sudah  sembuh,  tetapi  mempermainkan  saya  dengan  
beberapa  trik  jahat.  Pada  suatu  kesempatan,  antara  lain,  saya  tetap  terpuruk  dalam  kelesuan  selama  beberapa  
waktu.  Saya  mendengar  semua  keluarga  saya  berbicara  di  sekitar  saya,  tetapi  saya  bukanlah  saya:  diri  saya  
berada  di  samping  saya,  berdiri,  tubuh  yang  putih  dan  cair;  Aku  melihat  kesedihan  mereka  yang  berjuang  untuk  
menghidupkanku  kembali  dan  aku  berpikir:  “Apa  gunanya  kulit  terbuang  yang  menyedihkan  ini  yang  ingin  
mereka  hidupkan  kembali?”  Namun  demikian,  melihat  kesedihan  mereka,  sebuah  kerinduan  besar  menghampiri  
saya  untuk  kembali  kepada  mereka,  sesuatu  yang  telah  terjadi.
Machine Translated by Google
kesimpulan  yang  dibagikan  oleh  Funk  dalam  agamanya
Pada  tahun  1918,  Hyslop  menerbitkan  laporan  lebih  lanjut  dengan  judul  yang  sama.  Di  sana,  di  bawah  "kelas  
II" ("kasus  perbatasan",  di  mana  pemulihan  terjadi),  pengalaman  hampir  mati  dilaporkan.  di  mana,  seperti  yang  telah  
dikatakan  sebelumnya,  kasus  narasi  mendekati  kematian  lebih  bermasalah  daripada  kasus  informasi  telepati  atau  
penglihatan  pihak  ketiga  tentang  peristiwa  paranormal  di
tapi  tempat
Kejujuran  pertama:  Parapsikologi  dan  minat  dominan  
pada  penampakan  ranjang  kematian  Namun,  ada  
praanggapan  metodologis  tertentu  yang  menghambat  pertumbuhan  jumlah  parapsikolog  pada  tahun  
1890  dari  fokus  pada  laporan  kematian  yang  lebih  tepat.  Dalam  pencarian  mereka  untuk  bukti  
intersubjektif  untuk  fenomena  paranormal,  mereka  memusatkan  perhatian  pada  narasi  pengalaman  
mendekati  kematian  yang  memberikan  informasi  yang  "dapat  diuji",  misalnya,  di  mana  orang  yang  
sekarat  memiliki  penampakan  telepati  dari  individu  sekarat  lainnya  di  tempat  yang  jauh.  Beberapa  
peneliti  psikis  lainnya  mengikuti  program  yang  digariskan  oleh  Myers  dan  parapsikolog  lain  dari  
generasi  pertama  dengan  tujuan  untuk  memastikan  kepercayaan  dari  penglihatan  ranjang  kematian.  
Contohnya  adalah  esai  oleh  James  H.  Hyslop  (1854–1920)  tentang  “Visions  of  the  Dying”  dalam  
edisi  pertama  Journal  of  the  American  Society  for  Psychical  Research  (1907),  karya  Hector  Durville  
tentang  “Phantoms  of  the  Living”,  Penampakan  Terwujud  Gabriel  Delanne  dari  Orang  Hidup  dan  Orang  
Mati,  Fenomena  Psikis  Ernesto  Bozzano  pada  Saat  Kematian  atau  karya  terkenal  dari  Sir
William  Barrett  (1844–1925).  Salah  satu  anggota  pendiri  SPR  pada  tahun  1882,  Barrett  tertarik  pada  
visi  kematian  sejak  tahun  1880-an.  Meskipun  Barrett  berkomentar  bahwa  "halusinasi  orang  yang  
sekarat  tidak  jarang"  dan  mungkin  tidak  berlebihan  dalam  buktinya,  dia  memberikan  beberapa  contoh  
kasus  di  mana  orang  melaporkan  bahwa  mereka  dapat  "melihat"  kerabat  yang  meninggal  tidak  lama  
sebelum  mereka  sendiri  meninggal.  Pada  tahun  1926,  Barrett10  menerbitkan  kumpulan  penglihatan  
ranjang  kematian  yang  sistematis  yang  mencakup  banyak  laporan  yang  diterbitkan  dalam  jurnal  dan  
buku  yang  ditujukan  untuk  studi  psikis.  Barrett,  masih  menguatkan  bukti  orang  ketiga  tentang  informasi  
paranormal  yang  diberikan  oleh  orang  yang  sekarat,  hanya  memasukkan  beberapa  narasi  mendekati  
kematian.
Namun,  setelah  dua  menit  saja,  dia  melihat  kembali  ke  tubuhnya,  mencoba  untuk  mengendalikannya,  “dan  dalam  waktu  yang  
sangat  singkat  semua  rasa  keterpisahan  dari  tubuh  fisik  berhenti”.  Akhirnya,  dia  menyajikan  kepada  kita  seperti  biasa  sekarang  
menjadi  yakin  akan  kesinambungan  setelah  kematian  Metainterpretasi  spiritualis–  Kristen,  pencariannya  akan  kunci untuk  
membuka  gerbang  surga  individu  yang  dicangkokkan  dan  dilatih,  kita  dapat  berkomentar,  menjadi  semakin  otonom  dan  
bertindak  secara  independen  dari  makhluk  supernatural.
mereka  berdampingan  dengan  narasi  dari  metakultur  Spiritualis-Okultis,  misalnya,  "tubuh  astral"  yang  pergi  
dari  kematian  yang  dilihat  oleh  pengamat  di  ranjang  kematian.  Barrett,  dengan  kata  lain,  kurang  tertarik  
dengan  isi  spesifik  dari  penglihatan  tersebut.  Apa  pun  itu,  tujuan  utamanya  adalah  mengumpulkan  kasus-
kasus  yang  terbukti  dengan  baik  sebagai  “argumen  yang  meyakinkan  untuk  bertahan  hidup  setelah  kematian”
,
arti  dari  "di  dalam  atau  di  luar  tubuh"  St.  Paul.  Namun,  dia  memutuskan  untuk  kembali  dan,  segera  setelah  itu,  menjadi  sadar  
melihat  ke  bawah  pada  tubuhnya  sendiri  yang  disandarkan  di  tempat  tidur.  Dengan  perasaan  aneh  terhadap  mayat  yang  tak  
bernyawa,  dia  jelas  menikmati  "kesadaran"  baru  yang  dapat  melewati  materi  tanpa  perlawanan.
,
Machine Translated by Google
sebagai
Giraud  melaporkan  pengalaman  narkoba  di  mana  dia  mengira  bahwa  dari  “semua  bukti  yang  tersedia  saya  akan  pergi
Itu  memiliki  pengaruh  yang  cukup  besar  pada  penelitian  selanjutnya,  misalnya  oleh  Osis  dan  Haraldsson.
kesadaran  batin.
Teosofi,  dikombinasikan  dengan  ajaran  Gnostik  lainnya,  tetapi  juga  filsafat  Barat  modern.  Steiner,  saat  masih  
mahir  dalam  Teosofi,  menjelaskan  dalam  Outline  of  Occult  Science-nya  (Jerman  1909;  Inggris  1914)  kematian  
sebagai  situasi  baru  dari  "tubuh  eterik",  yang  sekarang  bersatu  hanya  dengan  "tubuh  astral",  sedangkan  tubuh  fisik  
tubuh  terpisah  dan  membusuk.
ranjang  kematian.  Namun  demikian,  buku  Barrett  masih  "dianggap  klasik"
sebuah
sertakan  “penglihatan  menjelang  kematian”,  tetapi  tetap  setia  pada  prinsip  untuk  tidak  
menyertakan  laporan  kasus  mendekati  kematian .
mati."  Dalam  penderitaan  yang  tak  tergoyahkan,  sebuah  “kekosongan  hitam  mengerikan  yang  mengelilingi  saya  sampai  saat  itu  mulai  sedikit  
mereda
Koleksi  parapsikologi  dalam  tradisi  Barrett,  misalnya,  oleh  Alexander
ke
cahaya,”  dan  terjun  “ke  dalam  yang  tak  terbatas,  membentang  melalui  semua  sejarah  masa  lalu  Bumi  ibuku,  melalui  semua  zaman  geologisnya,”  
menjadi  “dalam  pendewaan  matahari  dan  galaksi  yang  meledak”  akhirnya  menjadi  “keilahian  universal,”  yang  diikuti ,  bagaimanapun,  oleh  visi  
yang  lebih  depresi  ”
,
dalam  hujan  deras  gambar-gambar  visioner  yang  gila,  seperti  yang  terjadi  pada  mereka  yang  akan  tenggelam.  Namun,  "ketenangan  yang  luar  
biasa",  membuatnya  melupakan  rasa  sakitnya.  Dia  berada  di  luar  tubuhnya,  “menyebar  dalam  kilatan  indah
Langkah  penting  
dalam  konfigurasi  pengalaman  mendekati  kematian  diambil  pada  tahun  1918  oleh  peneliti  psikis  Inggris  dan  penulis  
populer  John  Arthur  Hill  (1872–1951).  Jika  saya  tidak  salah,  Hill  memang  yang  pertama  kali  memperkenalkan  
istilah  pengalaman  di  luar  tubuh  sehingga  menetapkan  sebutan  tersebut.
istilah  teknis.  Dan  lagi,  Hill  mengacu  pada  interaksi  yang  erat  antara  pengalaman  dan  penggunaan  obat-obatan  ini,  
laporan  Near-death  dalam  antroposofi:  Rudolf  Steiner  Dalam  tiga  dekade  pertama  abad  ke-20,  kita  dapat  menyaksikan  
sejumlah  besar  laporan  yang  menggabungkan  latihan  spiritualis  dari  proyeksi  astral.  dengan  pengalaman  di  luar  
tubuh,  penglihatan  cahaya,  pertemuan  orang  mati,  ulasan  hidup,  atau  klaim  "kesadaran"  supranatural.  Tidak  perlu  
memasukkan  sejumlah  besar  dari  mereka  di  sini,  tetapi,  untuk  menunjukkan  rantai  berkelanjutan  di  mana  laporan-laporan  
ini  ditransmisikan  dalam  konteks  keagamaan,  sangat  diperlukan  untuk  memberikan  beberapa  contoh  penting.12  Yang  
baru  adalah  banyaknya  narasi  ini  yang  tampaknya  sejajar  dengan  popularitas  besar  yang  dinikmati  perjalanan  ke  dunia  
lain,  sebagai  genre  naratif,  di  awal  Abad  Pertengahan.  Akhirnya,  juga  setelah  abad  ke-20,  pengalaman  mendekati  
kematian  didokumentasikan  dalam  kasus  keadaan  yang  diinduksi  oleh  obat,  seperti  yang  dilaporkan  oleh  apoteker  Prancis  
dan  penulis  okultisme  Jules  Giraud  dalam  Testament  of  an  Hashish-Eater  (1913).13  Salah  satu  protagonis  penting  adalah  
pendiri  "Antroposofi"  Austria,  Rudolf  Steiner  (1861–1925).  Antroposofi  dapat  digambarkan  sebagai  keturunan  modern  
telah  menggunakan  istilah  "keadaan  'di  luar  kesadaran'"  satu  dekade  sebelumnya  dalam  pelajarannya  tentang  bagaimana  
mencapai
Machine Translated by Google
Selain  itu,  “harus  diingat  bahwa  ini  hanya  dapat  terjadi  jika  tubuh  eterik  benar-benar  terpisah  dari  tubuh  
fisik,  apalagi  tubuh  eterik  masih  menyatu  dengan  tubuh  astral.  Jika,  melalui  ketakutan,  melonggarnya  
badan  etherik  dan  badan  astral  juga  terjadi,  pengalaman  itu  tidak  akan  datang,  karena  kemudian  terjadi  
ketidaksadaran  total,  seperti  dalam  tidur  tanpa  mimpi”.  Penalaran  ini  menjelaskan,  bagi  Steiner,  mengapa  
tidak  semua  orang  dalam  kondisi  abnormal  seperti  itu  akan  mengalami  tinjauan  panorama  atau  lukisan  
ingatan  [Erinnerungsgemälde]  penalaran  yang  akan  diambil  oleh  Crookall  di  tahun  1960-an.  Namun,  setelah  
periode  tertentu,  tubuh  astral  dilepaskan  dari  tubuh  eterik,  juga  akan  mengikuti  jalannya  sendiri,  dan  akan  
terbuka  untuk  pengalaman  baru.  Saya  dapat  menambahkan  bahwa  Steiner  membahas  memori  panorama  
juga  sebagai  hasil  dari  latihan  spiritual.  Dalam  "meditasi",  menurutnya,  kapasitas  spiritual  yang  lebih  tinggi  
dapat  dikembangkan  yang  akhirnya  memungkinkan  praktisi  yang  terampil  untuk  memandang  hidupnya  sebagai  ingatan  yang  
mencakup  segalanya  sebagai  "tabel  terpadu".
Dalam  konteks  inilah,  Steiner  merefleksikan  beberapa  kondisi  "abnormal"  seumur  hidup,  di  mana  
pemisahan  tubuh  eterik  yang  dapat  dibalik  terjadi,  misalnya,  dalam  "kejutan  yang  tidak  biasa"  dan  Steiner  
menyebutkan  kecelakaan  pendaki  gunung  yang  tenggelam  atau  fatal:  "  Apa  yang  diceritakan  oleh  orang-
orang  yang  memiliki  pengalaman  seperti  itu,  pada  kenyataannya,  sangat  dekat  dengan  kebenaran,  dan  
dapat  diratifikasi  oleh  pengamatan  waskita.  Mereka  menyatakan  bahwa  pada  saat-saat  seperti  itu  seluruh  
hidup  mereka  terlintas  di  benak  mereka  seolah-olah  dalam  gambaran  ingatan  yang  sangat  besar” .  Steiner  
sangat  tertarik  dengan  laporan  yang  berbicara  tentang  "gambaran  tunggal"  yang  tidak  terkait  dengan  
kehidupan  mereka  masing-masing  (hubungan  yang  akan  selalu  dibangun  melalui  pengamatan  yang  benar,  tambahnya).
Perjalanan  astral  dipopulerkan:  Catatan  Perjalanan  
Spiritualis  Amerika  dan  Inggris  Pada  tahun  1914,  
Emily  L.  Fischer,  seorang  Amerika  yang  tertarik  secara  spiritual,  menerbitkan  sebuah  karya  tentang  A  Visit  to  
the  Astral  Plane.  Meskipun  dia  menjadi  skeptis  dan  membuang  "semua  keyakinan  agama,  dogma,  dan  takhayul",  
dia  tertarik  dengan  "Pemikiran  Baru"  dan  mengadopsi  praktik  meditasi.  Dalam  salah  satu  sesi  ini,  seorang  pemandu  muncul  ya   memerintah annya  untuk  berhenti  bernapas, yang  dia  patuhi.  
Saat  pergi,  dia  melihat  kembali  ke  tubuhnya,  dan  menemukan  bahwa  "itu  semua  tampak  mati  seperti  saat  mati,  
dan  pemandangan  itu  tidak  akan  pernah  pudar  dari  ingatanku" .  Berikut  ini  adalah  perjalanan  mengambang  di  
luar  awan  ke  dunia  astral  yang  menakjubkan,  pertemuan  empat  "kelas  orang"  dan  seterusnya,  sampai  dia  
dibimbing  kembali  ke  tubuhnya  dan  bertindak  sesuai  dengan  perintah  "bernapas".  Menariknya,  Fischer  bereaksi  
terhadap  pengalamannya  dengan  memperkuat  kepercayaan  Kristen  tentang  “Pencipta”  dan  dengan  tegas  
menentang  teori  reinkarnasi  teosofis.  Hanya  satu  tahun  kemudian,  Cora  LV  Richmond  (1840–1923),  seorang  
Amerika  terkenal
Pada  periode  ini,  ingatan  akan  kehidupan  lampau  muncul:  “Tubuh  eterik  yang  masih  ada  menyebabkan  
kehidupan  lampau  itu  tampak  sebagai  panorama  yang  hidup  dan  menyeluruh.  Itulah  pengalaman  pertama  
manusia  setelah  kematian.  Dia  melihat  kehidupannya  dari  lahir  sampai  mati  terbentang  di  hadapannya  dalam  
serangkaian  gambar”  Sebenarnya,  Steiner  berpendapat,  pada  periode  pertama  pemisahan  dari  tubuh  fisik,  
terdapat  dalam  tubuh  etherical-cum-astral  suatu  “derajat  tertentu  dari  kesempurnaan  ingatan”.  Namun,  tubuh  
eterik  perlahan-lahan  kehilangan  kemampuan  ini.
Machine Translated by Google
yang  tadi
diterima  oleh  penulis  Spiritualis  lainnya.  Satu  dekade  kemudian,  peneliti  psikis  Hereward  Carrington  
(1880–1958)  akan  menyuarakan  pendapatnya  bahwa  Fox  adalah  orang  pertama  yang  menyajikan  
“satu-satunya  catatan  rinci,  ilmiah,  dan  tangan  pertama  dari  serangkaian  proyeksi  astral  yang  
dikendalikan  secara  sadar  dan  sukarela  yang  pernah  saya  alami.  lintas."
Meskipun  laporannya  disusun  dengan  gaya  Swedenborg  dan  visioner  lainnya  dan  tidak  menyebutkan  
situasi  yang  mengancam  nyawa,  dia  menyimpulkan  cerita  tentang  “pengalamannya  saat  berada  di  
luar  tubuh”  dengan  penjelasan  bahwa  kemungkinan  meninggalkan  tubuh  secara  intermiten  dan  
berulang  kali  telah  ditunjukkan  dengan  tepat  kadang-kadang  "disebabkan  oleh  kecelakaan,  penyakit,  
keadaan  koma  yang  disebabkan  oleh  anestesi,  trans,  baik  dari  pengendalian  roh  atau  hipnosis,"  dan  
pada  kesempatan  lain  "ketidakhadiran  atau  aktivitas  sukarela  yang  tidak  menangguhkan  fungsi  vital  
tubuh" .  Oleh  karena  itu,  Richmond  menampilkan  pengetahuan  yang  luas  tentang  narasi  mendekati  
kematian.
Fox  menganalisis  kondisi  mentalnya  dalam  pengalaman  ini  sebagai  "kesadaran  mimpi"  dari  
"tingkat  ketiga",  "jauh  lebih  jelas"  daripada  kondisi  mimpi  biasa  dan  kehidupan  terjaga.
diikuti  pada  tahun  1939  dengan  kontribusi  besar  pada  subjek,  Astral  Projection:  A  Record  of  Out-of-
the-Body  Experiences.  Namun,  deskripsi  awalnya  sudah  baik
.
Dengan  memperkenalkan  metafora  baru  "pintu  pineal",  menyinggung  identifikasi  
kelenjar  pineal  sebagai  "tempat  duduk"  jiwa,  misalnya,  oleh  René  Descartes.
“Dokter  terkemuka,”  kata,  “telah  mencatat  pengalaman  mereka  dengan  pasien  yang  tubuhnya
Spiritualist,  menyajikan  laporan  komprehensif  tentang  “Pengalaman  Saya  Saat  Keluar  dari  Tubuh  
Saya  dan  Kembalinya  Saya  Setelah  Banyak  Hari” (1915).  Kita  membaca:  “Saat  itu  memang  benar:  
saya  tiba-tiba  dan  akhirnya  dilepaskan  dari  tubuh  saya;  'kali  ini',  saya  berkata,  atau  berpikir:  'Saya  tidak  
perlu  kembali'.  Berkali-kali,  hampir  tak  terhitung,  saya  telah  mengalami  kesadaran  yang  luar  biasa  karena  
tidak  hadir  dalam  wujud  manusia  saya,  berbaur  dengan  teman-teman  yang  telah  muncul  dalam  keadaan  
keberadaan  mereka  yang  lebih  tinggi.'  ”  Richmond  menyebutkan  pertemuan  dengan  teman-teman  
spiritual  dan  dengan  "Pemandu",  "persepsi  Cahaya  agung",  dan,  dalam  wacana  Gnostik-Esoterik  saat  
ini,  bahwa  itu  diberikan  kepadanya  "keadaan  Kesadaran-Super;  kebangkitan  fakultas  dan  persepsi  
sebelum  tidak  diketahui,  menjadi  sadar,  hampir  tanpa  batasan:  Mengetahui”
Eksperimen  dengan  trans  yang  disebabkan  oleh  diri  sendiri  dan  laporan  perjalanan  astral  juga  
merupakan  ciri  khas  penulis  Inggris  Oliver  Fox.Pada  tahun  1920-an,  dia  menerbitkan  beberapa  kontribusi  atas  pengalamannya,
fungsi  ditangguhkan.”  Setelah  resusitasi,  subjek  dari  “pemandangan  dan  pertemuan  yang  menyenangkan  dengan  teman-teman  
lama  berlalu  ke  dalam  kehidupan  roh.  Kunjungan  ke  'surga'  ini  kadang-kadang  diwarnai  dengan  bias  religius  subjek,  tetapi  ini  
tidak  aneh  mengingat  fakta  bahwa  kondisi  roh  adalah  kondisi  pikiran  dan  roh  yang  mengalaminya.  Sebagai  ilustrasi,  Richmond  
mengacu  pada  narasi  fiksi  Elizabeth  S.  Phelps,  Beyond  the  Gates  (1883),  di  mana  roh  protagonis,  yang  terkena  "demam  otak",  
meninggalkan  tubuh  dan  mengunjungi  alam  astral.
.  Akhirnya,  dia  kembali  untuk  “memenuhi  pekerjaan  yang  telah  ditentukan  di  Bumi”
Machine Translated by Google
yang  akan  menonjol  dalam  laporan  dari  tahun  1935  dan  seterusnya,  seperti  
yang  terlihat  selanjutnya.
Pada  bulan  April  1916,  ketika  keluar  dari  tubuh,  saya  mencoba  untuk  kembali  ke  negara  inkarnasi  
masa  lalu,  yang  telah  dijelaskan  kepada  saya  oleh  seorang  wanita  yang  merupakan  media  trans  
yang  tidak  profesional.  Sekarang  jika  saya  ingin  melakukan  perjalanan  ke  India,  saya  harus  segera  
bergegas  dengan  kecepatan  yang  sangat  tinggi;  tetapi  saya  ingin  kembali  ke  kehidupan  lampau  
saya,  dan  tidak  ada  gerakan  yang  terjadi.  Tiba-tiba  celah  muncul  di  pemandangan  astral  (seolah-
olah  lubang  bundar  dibuat  dalam  gambar)  dan  saya  melihat  sangat,  sangat  jauh  pintu  terbuka  sebuah  
kuil,  dan  di  baliknya  ada  patung  yang  berkilauan.  Adegan  ini  kabur  dan  tampak  berada  di  ujung  
terowongan  yang  sangat  panjang  dan  sempit.  Saya  ingin  melewati  terowongan  ini,  tetapi  mendapati  
diri  saya  tersapu  dengan  keras,  ke  arah  lateral,  ke  tempat  astral  lainnya.  aku  menghendaki  sekali  
lagi;  lagi  terowongan  dan  kuil  muncul;  dan  sekali  lagi  saya  mencoba  melakukan  perjalanan  ke  sana.  
Namun  kali  ini,  saya  terlempar  kembali  ke  tubuh  saya,  dan  dengan  kekuatan  sedemikian  rupa  sehingga  
trans  itu  rusak.
Akhirnya,  Fox  menafsirkan  eksperimennya  dalam  istilah  religius  yang  terkenal,  dengan  alasan  bahwa  “dalam  
segala  hal,  ada  Kehidupan  Tertinggi,  Kebenaran  Abadi.  Dalam  perjalanan  keluar  tubuh  ini  akan  tampak  bahwa  
kekuatan  persepsi  seseorang  meningkat  secara  luar  biasa;  dan  jika  benda  mati  tampak  memiliki  kehidupan,  betapa  
luar  biasa  hidup  penyelidik  itu
“Apakah  saya  sudah  mati?  Saya  tidak  menyukainya  dan  ingin  kembali,  tetapi  tidak  ada  yang  terjadi.  Saya  mencoba  lagi  dan  lagi,  dan  tidak  
ada  yang  terjadi.  Kemudian  saya  menjadi  takut,  kesepian  total  menjadi  mengerikan  tetapi  saya  tahu  bahwa  kepanikan  akan  berakibat  fatal.  
Aku  menunggu  sebentar,  lalu  mencoba  sekali  lagi.  Sekali  lagi  terdengar  bunyi  klik  otak  yang  aneh,  dan  seketika  saya  kembali  ke  tubuh  saya  
,
Minat  utamanya  berfokus  pada  "cara  bepergian"  dari  tubuh  astral,  dan  dia  mampu  membedakan  antara  tiga  jenis,  
yaitu,  "Peluncuran  Horizontal".  Pengangkatan.
Dalam  artikel  kedua,  Fox  menggambarkan  sebuah  kota  tak  dikenal  di  India  yang  dia  kunjungi  tanpa  tubuh,  dan  
bertanya,  dalam  gerakan  naratif  penting  yang  memberikan  kredibilitas  pada  pengetahuannya  yang  terbatas,  jika  
salah  satu  pembacanya  dapat  membantunya  mengidentifikasi  tempat  di  India.
Sejauh  ini,  laporan  hampir  mati  tidak  menyertakan  pengalaman  melewati  terowongan,  dan  meskipun  dalam  
laporan  ini  ada  terowongan,  itu  belum  (belum)  dimasuki.  Namun,  ini  sebenarnya  mungkin  merupakan  contoh  
pertama  dari  topos,  sementara  juga  muncul  dalam  pengalaman  obat  dan  anestesi
Skrying”  Yang  terakhir  mungkin  perlu  dijelaskan:  “Skrining,”  kata  Fox,  “seperti  meluncur,  tetapi  
dalam  arah  vertikal.  Tidak  ada  tarikan  ke  bawah  yang  dianalogikan  dengan  gravitasi,  tetapi  hanya  panggilan  
tubuh.  Itu  dilakukan  dengan  upaya  mental  murni,  lengan  menjadi  diam,  pasif,  dan  ditandai  dengan  kecepatan  
pendakian  yang  luar  biasa”.  Meskipun  tidak  ada  situasi  mendekati  kematian  yang  dijelaskan,  Fox  saat  melakukan  
perjalanan  dalam  bentuk  astralnya  untuk  pertama  kalinya  mengalami  keraguan  apakah  dia  masih  hidup.  Namun,  
dengan  rela  dia  bisa  kembali  ke  tubuhnya  dengan  “klik  otak  yang  aneh”.16  Dalam  uraiannya,  menjadi  jelas  bahwa  
pikirannya  mengarah  ke  Timur  tidak  hanya  ke  India,  tetapi  juga  ke  inkarnasi  masa  lalu.  Adegan  candi  muncul,  dan,  
yang  paling  penting,  fitur  baru  menjadi  terkenal,  yaitu,  visi  terowongan:
Machine Translated by Google
siapa  pun
mengatakan,  itu  digambarkan  sebagai  "terowongan",  tetapi  "dinamakan"  gua,  sumur,  lembah,  dll.
eratur  juga.  Namun,  melihat  lebih  dekat  mengungkapkan  bahwa  dia  berpendapat  agak  fenomenologis:  Dalam  sumber-sumber  ini,  dia
Hampir  semua  deskripsi  atau  buku  panduan  tentang  perjalanan  astral  dan  kembaran  eterik  di  tahun  1920-an  yang  
saya  ketahui  mencakup  elemen  yang  menentukan  untuk  keluar  dari  tubuh.  mati  di  alam  setelah  kematian,  
kehadiran  “pembantu”  dan  almarhum  lainnya,  dan  sebagainya.
Dia
dirinya  sendiri,  terbebas  dari  penjara  materinya!” .  Fox  dapat  berfungsi  sebagai  contoh  menonjol  dari  
perpaduan  perjalanan  astral  dan  laporan  mendekati  kematian  yang  sekarang  sudah  mapan.
Van  Uytfanghe  berpendapat  bahwa  melewati  terowongan  dengan  cepat  telah  digambarkan  dalam  abad  pertengahan
Kemudian,  dia  
mengadaptasinya  dalam  novelnya  A  Farewell  to  Arms  (1929).  dia  memberi  kita  laporan  tinjauan  hidup  oleh  temannya  
Alphonse  Bué,  yang  jatuh  dari  kudanya  di  Aljazair,  menceritakan,  berulang  kali,  “dan  selalu  dengan  kata-kata  yang  
sama,”  bahwa  selama  musim  gugur,  “yang  hampir  tidak  bisa  bertahan  dua  atau  tiga  tahun.  detik,  seluruh  hidupnya,  dari  
masa  kanak-kanak  hingga  kariernya  di  ketentaraan,  terungkap  dengan  jelas  dan  perlahan  di  benaknya,  permainannya  
sebagai  anak  laki-laki,  kelasnya,  komuni  pertamanya,  liburannya,  studinya  yang  berbeda,  ujiannya,  masuknya  di  Saint-
Cyr  pada  tahun  1848,  hidupnya  dengan  para  dragoon,  dalam  perang  di  Italia,  dengan  para  tombak  penjaga  Kekaisaran,  
di  Château  Fontainebleau,  bola  Permaisuri  di  Tuileries,  dll.  Semua  panorama  lambat  ini  dibuka.  di  depan  matanya  dalam  
waktu  kurang  dari  empat  detik,  karena  kesadarannya  segera  pulih.”  Ini  adalah  satu-satunya  kasus  yang  kami  sadari  di  
mana  ditekankan  bahwa  tinjauan  kehidupan  dibuka  secara  “lambat
dan  metakultur  Naturalis  tahun  1920-an
di
Laporan  hampir  mati  dalam  bahasa  Kristen,  Esoterik,
Pada  tahun  1920-an,  penulis  Amerika  Ernest  Hemingway  (1899–1961)  meriwayatkan,  tanpa  unsur  keagamaan  yang  jelas.
atau  sesuatu  yang  keluar  dari  tubuh  saya  seperti  Anda  menarik  sapu  tangan  sutra  dari  saku  di  salah  satu  sudut.
Dalam  apa  yang  tampak  baginya  sebagai  “kota  India  yang  aneh,”  dia  melihat  “air  mancur  yang  aneh:  seekor  gajah  yang  berlutut,  terpahat  
di  batu  hitam,  menyemburkan  dari  belalainya  yang  melengkung,  pancuran  air,  yang  tersangkut  di  cangkang  putih  berbentuk  baskom,  ”yang,  dia  
meyakinkan  para  pembacanya,  dia  belum  pernah  mendengar,  atau  melihatnya.  Jadi  dia  bertanya:  “Bisa
interpretasi,  pengalaman  perang  pribadi:  “'Kami  berada  di  lubang  dengan  kantong  pasir  di  sekitar.  Ada  salah  satu  suara  besar  yang  
terkadang  muncul  di  bagian  depan.  'Aku  mati  saat  itu'.  Dan  dia  tertawa  keras.  'Saya  merasakan  jiwa  saya
Untuk  memberikan  hanya  satu  contoh  dari  tahun  1920-an,  saya  dapat  beralih  ke  karya  tiga  jilid  yang  mengesankan  
La  mort  et  son  mystère  (1920–1922)  oleh  Camille  Flammarion  yang  hampir  segera  diterjemahkan  ke  dalam  bahasa  
Inggris  (Death  and  Its  Mystery,  tiga  jilid. ,  1922).  Dalam  konteks  mengilustrasikan  relativitas  waktu  dengan  lebih  
tepat,  keyakinannya  bahwa  “waktu”  semata-mata  diciptakan  oleh  pergerakan  bintang-bintang  dan  suksesi  benda-
benda.
beri  tahu  saya  apakah  itu  ada  di  bumi?
terbang  ke  mana-mana  dan  kemudian  masuk  kembali  dan  saya  tidak  mati  lagi'”
Machine Translated by Google
panorama.”  Sebenarnya,  Flammarion  sepertinya  mengutip  kesaksian  temannya  dari  ingatan.
dan  menafsirkan  ini  mengacu  pada  Splittgerber,  Bergson,  dan  James.
Teolog  Denmark  Hans  Martensen-Larsen  (1867–1929)  dapat  menjadi  contoh  bagaimana  laporan  
tersebut  juga  dimasukkan  dalam  metakultur  Kristen.  Dalam  bukunya  Om  Døden  og  de  Døde  ([About  
Death  and  the  Dead],  1925–1927;  terjemahan  bahasa  Jerman  1931),  kita  tidak  hanya  melihat  kritik  
terhadap  fakultas  paranormal  “materialisme  dokter”  dalam  penelitian  psikis,  namun  dibingkai  oleh  Iman  
Kristiani.  Dalam  konteks  ini,  Martensen  Larsen  membahas  berbagai
,
,
menetapkan  untuk  menyatakan  bahwa  roh,  yang  ada  secara  independen  
dari  otak  dan  indera  fisik,  mampu  meramalkan  peristiwa  masa  depan,  dapat  mengetahui  apa  yang  "dilewatkan  
dari  kejauhan",  dll. .  Sekali  lagi,  tinjauan  kehidupan  adalah  sebuah  fenomena  yang  diberkahi  dengan  makna  
sistematis  bagi  penglihatan  kosmos  esoterik.
Tahapan  berikutnya  dari  pengungkapan  wacana  wacana  mendekati  kematian  modern  telah  
dimulai  dengan  penerjemahan  apa  yang  disebut  Buku  Orang  Mati  Tibet  ke  dalam  bahasa  Inggris.  
Seperti  yang  akan  kita  lihat,  langkah  penting  ini  sekali  lagi  diprakarsai  oleh  seorang  teosofis  yang  mencari  trans-
Meskipun  sebagian  besar  laporan  mendekati  kematian  dibingkai  oleh  komentar  tentang  
kelangsungan  hidup  jiwa,  kadang-kadang  masih  ada  laporan  dalam  metakultur  Naturalis  saat  
ini.  Salah  satu  contohnya  dapat  ditemukan  dalam  laporan  otobiografi  ahli  bedah  Skotlandia  Sir  
Alexander  Ogston  (1844–1929),  yang  menorehkan  dirinya  dalam  sejarah  kedokteran  dengan  
menemukan  kuman  Staphylococcus.  Menderita  demam  tifoid  selama  Perang  Afrika  Selatan,  dia  
dibawa  ke  rumah  sakit  Menggambarkan  kondisinya  sendiri  sebagai  "delirium",  dia  berulang  kali  mengalami  "jiwanya  
sendiri"  meninggalkan  tubuhnya.  Namun,  meskipun  dia  melaporkan  bahwa  dia  dapat  melihat  menembus  dinding  
atau  dapat  mengamati  pasien  di  ruangan  lain,  dia  tidak  menggunakan  kerangka  interpretasi  agama  apa  pun.  
“Meskipun,”  dia  mengungkapkan,  “Saya  tahu  bahwa  kematian  sedang  melayang-layang,  tidak  memikirkan  agama  
atau  rasa  takut  akan  akhir,  dan  berkeliaran  di  bawah  langit  yang  keruh  apatis  dan  puas,  sampai  sesuatu  lagi  
mengganggu  tubuh  di  tempatnya  berbaring,  ketika  saya  ditarik  kembali  ke  sana  lagi,  dan  memasukinya  dengan  rasa  
jijik  yang  terus  tumbuh”.  Menariknya,  Ogston  tidak  pernah  mengkonseptualisasikan  keadaannya  sendiri  sebagai  
kematian  sebenarnya,  dia  mengatakan  bahwa  ketika  dia  mendengar  dokter  di  samping  tempat  tidurnya  menyatakan  
bahwa  dia  "tidak  akan  pulih",  "itu  membuat  saya  geli,  karena  saya  tahu  betul  bahwa  saya  harus  sembuh"
te api kami  jug   melihat  evaluasi  positif  dari  berbagai
Seperti  yang  diungkapkan  di  sini,  tampaknya  Bué  tidak  hanya  melihat  gambar,  tetapi  menghidupkan  kembali  
seluruh  hidupnya  yang  diperluas  sementara  seperti  yang  ditunjukkan  oleh  ingatan  tentang  "studinya"  atau  
"hidupnya  dengan  para  naga".  Kita  mungkin  dapat  menyaksikan  dalam  contoh  ini  bagaimana  laporan  
tersebut  menemukan  pembingkaian  baru  baik  yang  sudah  dilakukan  oleh  Bué  atau  oleh  Flammarion  sebagai  
contoh  relativitas  ontologis  waktu  itu  sendiri.  Untuk  yang  terakhir,  relativitas  ini  bukan  sekadar  fakta  netral.  
Bab  yang  membahasnya,  "Pengetahuan  tentang  Masa  Depan"
laporan  mendekati  kematian  informan  Denmark  
Baginya,  elemen  yang  paling  menonjol  adalah  fitur  tinjauan  hidup  sehubungan  dengan  penilaian  kembali  moral  atas  perbuatan  
sendiri,  terlihat  dalam  beberapa  laporan  sebagai  "konversi"  agama  untuk  menemukan  Tuhan  di  tengah  bahaya.
.  Satu-satunya  elemen  paranormal  yang  sedikit  dalam  narasinya  adalah  konfirmasi  pihak  ketiga  
atas  deskripsi  detailnya  yang  diperoleh  sebagai  saksi  “mental”  atas  kematian  orang  lain  di  rumah  sakit.
,
Machine Translated by Google
validitas  budaya  pengalaman  mendekati  dan  setelah  kematian.
Ini  mengandaikan  seorang  "teman  spiritual"  yang  menemani  membacakan  
bagian-bagian  dengan  suara  keras  kepada  orang  yang  sekarat,  atau,  lebih  tepatnya,  kepada  
kesadaran  almarhum  yang  dibayangkan  masih  ada  di  luar  tubuh  sebelumnya.  Manual  ini,  katanya,  
menjelaskan  bagaimana  “prinsip  kesadaran”  almarhum  memasuki  “keadaan  trans”  pada  saat  ini.
Evans-  Wentz  menggambarkan  Buku  itu  sebagai  pandangan  ilmiah,  berdasarkan  dimensi  
transkultural  dari  “Simbol-kode”  yang  juga  dapat  ditemukan,  misalnya,  dalam  Buku  Orang  Mati  Mesir,  
“ars  moriendi”  Kristen,  atau  filsafat  Yunani.  “Simbol-kode”  ini  menyiapkan  dasar  untuk  pembacaan  
esoterik-okultisme  dari  perjalanan  dunia  lain.  Jelas,  Evans-  Wentz  dapat  dengan  mudah  mengadaptasi  
judul  Book  of  the  Dead,  judul  yang  sudah  mapan
berkaitan  dengan  doktrin  Tibet  tentang  kematian.  Terjemahan  sukses  lainnya  termasuk  The  Tibetan  Book  of  the  Dead  karya  
Francesca  Fremantle  dan  Chogyam  Trungpa,  diterbitkan  pada  tahun  1975.  untuk  konteks  Mesir.2  Evans-  Wentz  berpendapat  
bahwa  ini  adalah  contoh  luar  biasa  untuk  “Seni  Kematian”,  yang  bertujuan  untuk  berpikiran  jernih  dan  tenang  ketika  kematian  
mendekat.  Dalam  kata  pengantarnya  untuk  edisi  kedua,  dia  mengontraskan  “seni”  ini,  yang  dikembangkan  di  berbagai  budaya,  
dengan  komentar  kritis  atas  apa  yang  sebelumnya  saya  sebut  “metakultur  naturalis”:  “tidak  memiliki  petunjuk  untuk  disampaikan  
kepada  yang  sekarat  mengenai  keadaan  setelah  kematian,  tetapi  yang,  sebaliknya,  sering  menambah  daripada  memperbaiki,  
dengan  praktiknya  yang  dipertanyakan,  ketakutan  yang  tidak  berdasar  dan  seringkali  keengganan  yang  ekstrim  untuk  mati  di  
ranjang  kematiannya  pasien,  yang  mungkin  telah  diberikan  obat  bius  dan  suntikan.”3  Seni  kematian  Tibet  ini  meliputi,  jelasnya,  
seni  “keluar  dari  tubuh,  atau  memindahkan  kesadaran  dari  alam  bumi  ke  alam  setelahnya.  -  pesawat  kematian”,  tambahnya,  
dikenal  sebagai  Phowa  dan  masih  dipraktikkan  di  Tibet.4  Dalam  pengantar  pertamanya  pada  ajaran  Kitab,  Evans-Wentz  
menggambarkannya  sebagai  “panduan  mistik  untuk  bimbingan  melalui  Dunia  Lain”.
Untuk  memperkuat  pengamatan  sentral  kami  bahwa  Kitab  Orang  Mati  Tibet  memainkan  peran  
sentral  bagi  kepercayaan  yang  muncul  akan  elemen  lintas  budaya  dari  pengalaman  mendekati  kematian,  
dan  terutama  mendorong  individu  untuk  melaporkan  pengalaman  di  luar  tubuh,  saya  meringkas  ajaran  
secara  singkat.  dari  Kitab  tersebut  seperti  yang  digambarkan  oleh  Evans-  Wentz  pada  tahun  1927.1  Untuk  
tujuan  ini,  tidak  perlu  membahas  secara  rinci  apakah  terjemahan  itu  sesuai  sehubungan  dengan  kumpulan  
awal  ajaran  Buddha  Tibet  tentang  “pembebasan  melalui  pendengaran  dalam  keadaan  peralihan,”  yang  
adalah  judul  singkat  dari  satu  teks  dalam  kompilasi  berbagai  ajaran  yang  aslinya  bersifat  lisan.  Namun,  
sejarah  Tibet  dan  konteks  dari  ajaran-ajaran  ini  telah  diabaikan  secara  luas  oleh  para  penerjemah  dan  
penafsir  demi  "menyajikan  tiga  pendekatan  yang  saling  terkait  yang  dirancang  agar  sesuai  dengan  
pemikiran  Barat  modern:  ilmiah,  psikologis,  dan  humanistik"
Edisi  Jerman  (1935).  Selain  itu,  buku  Evans-Wentz,  Tibetan  Yoga  and  Secret  Doctrines,  diterbitkan  pada  tahun  1935,
Penemuan  Teosofi  Kitab  Orang  Mati  Tibet  (1927)
Edisi  ketiga  tahun  1957  menambahkan  “Komentar  Psikologis”  oleh  CG  Jung  yang  telah  disiapkan  untuk
Machine Translated by Google
bukan
.  Ini  adalah  keadaan  setelah  kematian  pertama  dari  tiga  “keadaan  perantara” (batang  Tibet  do),  yang  
berjumlah  maksimal  49  hari  sampai  “kesadaran”  bereinkarnasi.  Bardo  pertama  adalah  "'Keadaan  Transisi  Momen  
Kematian',  di  mana  Cahaya  Jernih  menyingsing".
sebagai  pengalaman  mendekati  kematian,  bagi  saya  tampaknya  itu  mewakili  spesimen  dari  narasi  mitos  yang  lebih  rumit
dari  perjalanan  akhirat.
kosong,  tidak  terbentuk  menjadi  apa  pun  sehubungan  dengan  karakteristik  atau  warna,  kosong  secara  alami,  
adalah  Realitas  itu  sendiri,  Yang  Maha  Baik”.
kematian,  “tidak  menyadari,  sebagai  suatu  peraturan,  bahwa  ia  telah  dipisahkan  dari  tubuh  alam  manusia”
dll.,
Bagi  orang  yang  tidak  dapat  tetap  fokus  pada  “Cahaya  Jernih” (Tibet  'od  gsal),  bardo  kedua  muncul,  “Keadaan  
Transisi  Realitas” (Tibet  chos  nyid  bar  do).  Di  sini,  karma  negatif,  yang  tertimbun  melalui  perbuatan  jahat  
yang  dilakukan  seumur  hidup,  akan  menghasilkan  “halusinasi”:  “bentuk-pikiran,  yang  secara  sadar  
divisualisasikan  dan
Dan  juga  dalam  kasus  orang  lain,  pembaca  harus  menghadapkannya  sebagai  berikut:  Wahai  yang  terlahir  mulia  
(si  anu),  dengarkan.  Sekarang  Anda  mengalami  Pancaran  Cahaya  Jernih  dari  Realitas  Murni.  Kenali  itu.  Wahai  
yang  terlahir  mulia,  kecerdasanmu  saat  ini,  dalam  sifat  nyata  2  Pada  tahun  1842,  hal  itu  telah  diperkenalkan  oleh  
Ahli  Mesir  Kuno  Karl  R.  Lepsius  dalam  bukunya  Das  Todtenbuch  der  Ägypter  [Buku  Orang  Mati  Mesir].  Hanya  butuh  beberapa  tahun  sebelum  
menjadi  dalam  semua  bahasa  Eropa
sebagai
Dalam  terjemahannya,  kita  membaca:  “Bhante,  sekarang  setelah  Anda  mengalami  Cahaya  
Jernih  Dasar,  cobalah  berdiam  dalam  keadaan  yang  sekarang  Anda  alami.
3  Evaluasi  kritis  tentang  “kematian”  di  Barat  ini  lebih  maju.  Di  Amerika,  menurut  Evans-Wentz,  “ilmu  kedokteran  yang  cenderung  materialistis”  
melakukan  segala  upaya  “untuk  menunda,  dan  dengan  demikian  mengganggu,  proses  kematian.  Sangat  sering  orang  yang  sekarat  tidak  
diizinkan  meninggal  di  rumahnya  sendiri.”  Sekarat  di  rumah  sakit,  “kemungkinan  berada  di  bawah  pengaruh  opiat  yang  mematikan  pikiran,”  
atau  obat  lain  apa  pun,  yang  disuntikkan  “agar  orang  yang  sekarat  dapat  bertahan  hidup  selama  mungkin,  tidak  dapat  tidak  menghasilkan  
kematian  yang  sangat  tidak  diinginkan,
Mengacu  karyanya  sendiri,  yaitu
sebutan  untuk  seluruh  genre  teks  penguburan  hieroglif  Mesir  yang  menggambarkan  perjalanan  mendiang  ke  dunia  bawah.  Konsepsi  akhirat  
Mesir  tidak  dibahas  di  sini,  meskipun  sangat  penting  bagi  Okultisme  Barat,  misalnya,  untuk  HP  Blavatsky.  Namun,  mereka
tidak  diinginkan  seperti  prajurit  yang  terguncang  di  medan  perang.”
umum
sangat  relevan  untuk  munculnya  wacana  mendekati  kematian  Eropa  modern;  Moody  tidak  menyebut  mereka  sebagai  "kesejajaran"  pada  tahun  
1975.  Meskipun  beberapa  mengambil  visi  penghakiman  Mesir,  menyeberang  ke  dunia  bawah,
Sebuah  "Cahaya  Jernih"  juga  berperan  sebagai  elemen  sentral  
dalam  deskripsi  Moody,  meskipun  Moody  menggambarkan  informannya  berbicara  di  sebagian  besar  "Makhluk  
Cahaya".  Namun,  dalam  terjemahan  Evans-Wetz,  hal  itu  jelas  digambarkan  sebagai  pengalaman  realitas  itu  sendiri  
yang  sekarat.
Machine Translated by Google
Seperti  dalam  deskripsi  kematian  dan  sekarat  lainnya,  ini  tampaknya  merupakan  hasil  dari  upaya  untuk  menggabungkan  
deskripsi  eksternal  (tentang  apa  yang  terjadi  jika  seseorang  meninggal)  dengan  perspektif  internal  (tentang  apa  yang  dilihat  
dan  dialami  oleh  orang  yang  sekarat),  dan  kombinasi  keduanya  (yaitu ,  tanda-tanda  eksternal  yang  memungkinkan  untuk  
menyimpulkan  yang  terakhir).  saat  di  mana  prinsip  kesadaran  meninggalkan  tubuh  dan  memulai  jalan  yang,  di  dalam  Buku,  
pada  prinsipnya  merupakan  proses  yang  tidak  dapat  diubah  yang  hanya  disadari  secara  berturut-turut  oleh  "almarhum".  
Setelah  menyadari  “kematiannya”,  tidak  ada  jalan  kembali  bagi  kesadaran  ke  dalam  tubuh.  Terlepas  dari  perbedaan  penting  
ini,  yang  tidak  sama  dengan  pengalaman  menjelang  kematian,  tetapi,  lebih  tepatnya,  dengan  pengalaman  setelah  kematian,7  
Kitab  ini  tampaknya  telah  menghidupkan  imajinasi  visioner  tentang  pengalaman  di  luar  tubuh.  Dalam  terjemahan  Wentz  dan  
Samdup,  kita  membaca,  “Ketika  prinsip  kesadaran  keluar  [tubuh,  ia  berkata  pada  dirinya  sendiri],  'Apakah  saya  mati,  atau  
apakah  saya  tidak  mati?'  Ia  tidak  dapat  menentukan.  Itu  melihat  kerabat  dan  hubungannya  seperti  yang  biasa  dilihatnya  
sebelumnya.  Ia  bahkan  mendengar  ratapan” (98).
dibiarkan  berakar  dan  tumbuh  dan  berkembang  dan  menghasilkan,  sekarang  lewat  dalam  
panorama  yang  khusyuk  dan  perkasa  ”.  Sekarang  almarhum,  menyadari  kematiannya,  
mengembangkan  keinginan  untuk  memiliki  tubuh  lagi.  Akhirnya,  jika  kesadaran  pengembara  gagal  
mengenali  realitas  di  bardo  kedua,  bardo  ketiga,  “bardo  keberadaan  duniawi” (srid  pa'i  bar  do  Tibet),  
akan  terbit.  Deskripsi  bardo  ketiga  terdiri  dari  visi  hukuman  dan  penghakiman  yang  hidup.  Dampak  
signifikan  dari  visi  ini  pada  pembentukan  wacana  mendekati  kematian  tahun  1970-an  selanjutnya  
dibahas.  Itu  diakhiri  dengan  pencarian  tubuh  baru.  Didorong  oleh  karma  masa  lalu,  kesadaran  terlahir  
kembali  di  salah  satu  dari  enam  alam  kehidupan:  alam  dewa,  dewa,  manusia,  hewan,  hantu  kelaparan,  
atau,  yang  paling  malang,  di  neraka.  Dengan  cara  yang  sangat  sugestif,  Buku  tersebut  menggambarkan  
kepergian  almarhum  melalui  kata-kata  narator  yang  berpengetahuan  luas  (yaitu,  penulis  Buddhis  Tibet).  
Menarik  sekali,  uraian  tentang  peristiwa-peristiwa  pascafana  yang  dramatis  datang  sebagai  nasihat  
(“Anda,  yang  sekarat  dan  segera  mati,  akan  bersikap  begini  dan  begitu”)  dan  sebagai  laporan  dari  sudut  
pandang  orang  ketiga.  Nyatanya,  narator  berfungsi,  seperti  yang  diamati  oleh  Evans-Wentz,  sebagai  
“pemandu  bagi  para  inisiat” (lix).  Dengan  komentar  ini  dia  bertujuan,  tentu  saja,  untuk  menggarisbawahi  
kesamaan  struktural  dari  "pemandu"  Tibet  dengan  pemandu  yang  dijelaskan  dalam  lingkungan  kultus  
misteri  esoterik  Mediterania  awal.  Namun,  instruksi-instruksi  menarik  yang  disarankan  oleh  Buku  ini  untuk  
diberikan  kepada  kesadaran  yang  akan  pergi  adalah  fitur  yang  patut  diperhatikan.  Secara  implisit,  mereka  
mengandaikan  pengetahuan  tangan  pertama  tentang  proses  kematian  dan  keadaan  setelah  kematian  di  
pihak  penulis  Buku  dan  memperkuat  bobot  bahwa  hal-hal  setelah  kematian  harus  dilihat  (oleh  yang  
meninggal,  tetapi  juga  oleh  rekan-rekan)  sebagai  dibimbing  oleh  pemandu  bacaan.  Untuk  Evans  Wentz,  
seperti  yang  diungkapkannya  pada  tahun  1959
,
Untuk  kesadaran  almarhum,  masih  dalam  “bardo  kedua,”  ramalan  berikut  diberikan:  “Kira-kira  saat  ini  
[almarhum]  dapat  melihat  bahwa  bagian  makanan  disisihkan,
klaim-klaim  ini  didasarkan  pada  wawasan  yang  
didasarkan  pada  “kesaksian  tegas  para  yogi  yang  mengaku  telah  meninggal  dan  masuk  kembali  ke  
dalam  rahim  manusia  secara  sadar”  oleh  karena  itu  mereka  “benar-benar  ilmiah  dan  yoga.”  Namun  
demikian,  meskipun  dianggap  "ilmiah",  misalnya,  tidak  ada  penentuan  yang  jelas  tentang  poin  yang  
tepat  di  mana  Buku  berpendapat  bahwa  "kematian"  terjadi.6  Seperti  renungan  pramodern  lainnya  
tentang  kematian  dan  sekarat,  penulisnya  sama  sekali  tidak  tertarik  pada  pertanyaan  ini.  Namun,  ada
Machine Translated by Google
Menandakannya  sebagai  pengalaman  di  luar  tubuh  agak  menyesatkan.  Perbedaan  yang  paling  menonjol  
adalah  tidak  adanya  unsur  otoskopik  dalam  deskripsi  Tibet,  yaitu  melihat  ke  bawah,  atau  pada,  tubuh  
sendiri.  Alih-alih,  Buku  tersebut  menyoroti  fase  awal  dari  7  Terjemahan  Jerman,  Das  Tibetanische  
Totenbuch,  ditambahkan  pada  edisi  1958  dengan  sub
Belakangan,  di  bardo  ketiga,  sebenarnya  secara  eksplisit  disebutkan  bahwa  “mencari  tubuh”  adalah  prosedur  
yang  paling  tidak  diinginkan  (bdk.  165)  tujuan  penyelamatan  Buddhis  justru  untuk  melepaskan  diri  dari  
kelahiran  kembali  karma  di  dunia  penderitaan.
Pengalaman  setelah  kematian  Buddhis  Tibet  dibaca  
sebagai  pengalaman  mendekati  kematian  Pemandangan  
ranjang  kematian  Tibet  ini,  dilihat  dari  perspektif  setelah  kematian,  memang  sangat  menarik.  Prinsip  
kesadaran,  sekarang  tanpa  tubuh,  perlahan-lahan  menjadi  sadar  akan  situasi  melalui  pengamatan  tindakan  
reaksi  orang  lain  yang  mengandaikan  "itu"  telah  meninggalkan  dunia  (intersubjektif)  mereka.  Teman  sebaya  
tidak  bereaksi  terhadap  upaya  komunikatif  dari  "orang  mati".  Dalam  prinsip  kesadaran,  kesadaran  muncul  
bahwa  "itu"  masih  mengamati,  tetapi  tidak  lagi  dirasakan  oleh  orang  lain.  Akhirnya,  itu  berangkat  dalam  
suasana  hati  yang  tertekan.  Gambaran  ini  sebenarnya  berbagi  beberapa  elemen  dengan  pengalaman  di  luar  
tubuh.  Namun  demikian,  penting  untuk  memperhatikan  bagaimana  Evans-  Wentz  memperkuat  konsep  
“tubuh”  dalam  teks  untuk  menjadikan  “seni  keluar  dari  tubuh” (sebelumnya  dikutip)  sebagai  praktik  yang  
disengaja  (sebagai  “Casting  of  a  body ,  cf.  xxxiii;  92).8  Berbeda  dengan  pengalaman  luar  tubuh  yang  dapat  
dibalik,  kerangka  Buddhis  Tibet  berbicara  tentang  situasi  “di  luar  dunia  kehidupan”  yang  tidak  dapat  diubah.
judul:  “Die  Nachtod-  Erfahrungen  auf  der  Bardo-  Stufe.”  Meskipun  ditandai  oleh  perbedaan  semantik  yang  penting,  “Nachtod-
Erfahrungen” [pengalaman  setelah  kematian”]  memberi  pertanda,  sebagai  sebuah  istilah,  pembentukan  kata  “Nachtod  
Erfahrungen” [pengalaman  mendekati  kematian].  proses  sekarat  terutama  dalam  hal  realitas  sosial:  Kesadaran  almarhum  masih  
dalam  hubungan  sosial  dengan  teman  dan  kerabatnya.  Kerabat  "mengikat"  kepergian  dengan  perilaku  "tidak  memadai"  mereka  
yang  mengeluh  dan  meratap.  Almarhum,  di  sisinya,  tidak  tertarik  pada  tubuhnya,  apalagi  untuk  kembali  ke  tubuhnya.
Kesadaran  yang  pergi  memang  mengamati  situasi  sosial  yang  menandakan  penerimaan  kematian.  
Bekas  tubuh  dilucuti  dari  pakaiannya.  Tubuh  itu  sendiri,  dalam  hal  kepentingan  epistemik  atau  
pembentukan  identitas,  tidak  lagi  menarik.  Jadi,  jika  pengalaman  harus  ditunjuk  dengan  konsep  sama  
sekali,  yang  tidak  dilakukan  pada  tingkat  emic  dalam  Kitab,  daripada  berbicara  tentang  "pengalaman  luar  
tubuh,"  lebih  memadai  untuk  menyebutnya  sesuatu.  seperti  "meninggalkan  situasi  kehidupan-dunia  
seseorang."  Dari  kerangka  pemahaman  Buddhis  Mahyna  Tibet,  tubuh  tidak  memiliki  arti  yang  lebih  tinggi  
bagi  individu.  Itu  dihasilkan  melalui  karma,  dan  karenanya,  di  sebagian  besar  Buddhis  pramodern
bahwa  tubuh  sedang  ditelanjangi,  bahwa  tempat  permadani  sedang  disapu;  dapat  mendengar  semua  
tangisan  dan  ratapan  teman  dan  kerabatnya,  dan,  meskipun  dia  dapat  melihat  mereka  dan  dapat  
mendengar  mereka  memanggilnya,  mereka  tidak  dapat  mendengar  dia  memanggil  mereka,  jadi  dia  pergi  
dengan  tidak  senang.  Pada  saat  itu,  suara,  cahaya,  dan  sinar,  ketiganya  dialami.  Kekaguman,  ketakutan,  
dan  kengerian  ini,  dan  menyebabkan  banyak  kelelahan”.
Machine Translated by Google
Sayangnya,  Sir  Woodroffe  tidak  memberikan  referensi  untuk  "Greunwaldi"  dan  "Collingues".
Di  bardo  ketiga,  
“halusinasi  dikejar  oleh  banyak  orang  juga  akan  datang;  [dan]  suara  seperti  gunung-gunung  yang  
runtuh,  dan  lautan  yang  mengamuk,  dan  deru  api,  dan  angin  kencang  yang  bertiup.”  Menurut  Evans-  
Wentz,  impresi  bunyi  ini  adalah  “hasil  psikis  dari  proses  disintegrasi  yang  disebut  kematian”.
Pencarian  yang  cermat  menemukan  bahwa  yang  terakhir  dapat  diidentifikasi  sebagai  Léon  
Collongues,  yang  menulis  buku  pada  tahun  1862,  Traité  de  dynamoscopie,  sebuah  risalah  tentang  
diagnostik  menggunakan  otot  jari  pasien.  Di  sana,  di  halaman  3,  “Greunwaldi”  diidentifikasi  sebagai  
Francesco  Maria  Grimaldi,  yang  karyanya  Physico-matesis  de  lumine,  coloribus,  et  iride,  aliisque  
annexis  (1665)9  membahas,  di  antara  topik  lainnya,  “bourdonnements  d'oreille,”  yaitu,  tinnitus  modern.  
Collongues,  di  pihaknya,  percaya  bahwa  tubuh  dokter  dapat  berfungsi  sebagai  alat  untuk  mendeteksi  
kematian  yang  sebenarnya.  Dia  pikir  dia  bisa  mendengar  fungsi  kapiler  dari  orang  yang  seharusnya  
sudah  mati.  Gerakan  otot  yang  tidak  disengaja  dari  jari  yang  terakhir,  harus,  jika  pasien  masih  hidup,  
menimbulkan  suara  berdengung  jika  ditempatkan  di  telinga  dokter.10  Singkatnya,  Buku  ini  dapat  
berkontribusi  pada  narasi  mendengar  suara  yang  tidak  menyenangkan  dan  menyakitkan  berbeda  dengan  
deskripsi.  tentang  musik  surgawi  yang  indah  yang  menjadi  puncak,  seperti  yang  terlihat  sebelumnya,  
dalam  catatan  yang  dibingkai  oleh  metakultur  Kristen  modern  abad  pertengahan  dan  awal.  Tegasnya,  
suara  Tibet  tidak  dikaitkan  dengan  momen  "kematian"  atau  proses  kematian,  tetapi  dialami  oleh  almarhum  
saat  melakukan  perjalanan  melalui  bardo  kedua  dan  ketiga.
Penjelasan  ini  diambil  oleh  penulis  studi  tantrisme  India,  Sir  John  George  Woodroffe  (1865–
1936,  sama-sama  terkenal  sebagai  penulis  dengan  nama  samaran  Arthur  Avalon),  yang  
menyumbangkan  kata  pengantar  untuk  edisi  pertama  Buku  ini.
Narasi  lain  yang  dapat  ditemukan  dalam  Kitab  ini  adalah  “adegan  penghakiman.”  Tidaklah  
mengejutkan  kita  bahwa  unsur  naratif  dari  penglihatan  akhirat  Tibet  ini  telah  menarik  banyak  perhatian.
tradisi,  berkonotasi  negatif.  Meninggalkan  tubuh  duniawi  ini  pada  saat  prinsip  kesadaran  menarik  diri  
dari  tubuh  oleh  karena  itu  tidak  terkait  dengan  minat  apa  pun  dalam  keyakinan  diri  autoscopic  dari  
jiwa  mana  pun  yang  mungkin  mengalami  kebebasan  pascafana  dengan  melihat  “pasangan  tubuhnya.”  
Diambil  dengan  akibat  wajar  Buddhisnya,  narasi  tersebut  bertumpu  pada  asumsi  bahwa  ada  prinsip  
kesadaran  yang  selamat  dari  kematian,  tetapi  “kematian”  atau,  lebih  tepatnya,  keadaan  setelah  kematian  
diyakini  hampir  selalu  berakhir  dengan  “kelahiran  kembali”  yang  lain,  yaitu,  dengan  keberadaan  tubuh  
berikutnya  sebagai  makhluk  hidup  “baru”,  dan  jarang  dengan  kelahiran  kembali  di  suatu  alam  surga  atau,  
bahkan  lebih  jarang  lagi,  dengan  pembebasan  akhir.
Woodroffe  berkomentar  bahwa  suara-suara  itu  disebutkan  dalam  bardo
deskripsi  “mengingat  suara  berdengung,  berguling,  dan  berderak  yang  terdengar  sebelum  dan  hingga  
lima  belas  jam  setelah  kematian,  yang,  diakui  oleh  Greunwaldi  pada  tahun  1618  dan  dirujuk  oleh  
penulis  kemudian,  pada  tahun  1862  dijadikan  subjek  studi  khusus  oleh  “Dr.  Kolega.”
Suara  keras  dan  adegan  penghakiman  
Tanpa  pertanyaan,  elemen  penting  dari  ajaran  Kitab  adalah  penyebutan  suara  keras  di  sisi  kesadaran  
tanpa  tubuh.  Misalnya,  pada  bardo  kedua  ia  akan  merasakan  “suara  siulan  yang  menusuk”,  “suara  
langit-langit  seperti  suara  berderak  [dan]  suara  bentrok,  dan  suara  gemuruh  sekeras  guntur”.
Machine Translated by Google
Plato,  katanya,  menjelaskan  dalam  mitos  Er  (Republik,  buku  ke-10)  penilaian  serupa,  di  mana  “ada  hakim  dan  papan  
catatan  karma  (ditempelkan  pada  jiwa  yang  dinilai)  dan  jalan  satu  untuk  kebaikan,  menuju  ke  Surga,  satu  untuk  
kejahatan,  mengarah  ke  Neraka  dan  setan  menunggu  untuk  membawa  jiwa-jiwa  yang  terkutuk  ke  tempat  hukuman,  
seperti  di  Bardo  Thodol  ”.  Pertanyaannya,  aspek  yang  lebih  penting  terletak  pada  hubungan  erat  yang  dapat  
dibangun  Moody  di  atas  interpretasi  Evans  Wentz  yang  memperkuat  kaitan  yang  sudah  mapan  untuk  menganggap  
fitur  tinjauan  kehidupan  sebagai  elemen  adegan  penilaian.  Apa  yang  dikontribusikan  Buku  untuk  memungkinkan  
hubungan  itu?
Evans-  Wentz,  memperdebatkan  hubungan  dekat  dengan  ide-ide  yang  diungkapkan  dalam  Buku  
Orang  Mati  Mesir,  begitu  terpesona  sehingga  dia  menuruti  spekulasi  sejarah  tentang  asal  muasal  
yang  sama  dari  adegan  penghakiman.11  Terlepas  dari  perbedaan  yang  jelas  dalam  Buddhis  Tibet,  
Mesir,  Yunani,  dan,  akhirnya,  adegan  penghakiman  Kristen,  sebagian  besar  "simbolisme"  Kristen  
bagi  Evans-Wetz  merupakan  adaptasi  dari  agama-agama  Mesir  dan  Timur.  Dia  masih  menganut  
inti  batin  di  luar  kekhasan  budaya.  Jadi  tidak  mengherankan  jika  dia  dapat  menyajikan  pembacaan  
"Buddhis"  dari  mitos  Platonis  tentang  Er,  menemukan  "papan  catatan  karma"12  di  sana,  atau  
bahwa  dia  dapat  mengidentifikasi  inti  simbolis  dalam  "penimbangan"  jiwa.  Pandangan  ini,  secara  
metodologis,  memiliki  banyak  kesamaan  dengan  interpretasi  lintas  budaya  tertentu  dalam  tradisi  
“fenomenologi  agama”,  misalnya,  Mircea  Eliade.  Untuk  9  kami  Sir  Woodroffe  bingung  dengan  tahun  
kelahiran  Grimaldi  Collongues  (1618)  dan  tanggal  publikasi.  berkaitan  dengan  perspektif  orang  ketiga  dalam  
mendiagnosis  kematian.  Tidak  dibahas  apakah,  atau  bagaimana,  orang  yang  dihidupkan  kembali  akan  
mendeskripsikan  suara-suara  yang  muncul  "di  permukaan  tubuh".
Pertama,  di  dalam  Buku  tidak  ada  “makhluk  Cahaya”  “cahaya  jernih”  yang  menjadi  kualitas  
realitas  yang  bercahaya,  termasuk  kualitas  kesadaran  yang  sebenarnya.  Sebaliknya,  kita  
menemukan,  dalam  "adegan  penghakiman"  seorang  "Penguasa  Kematian,"  menanyakan  tentang  
perbuatan  kesadaran  di  kehidupan  sebelumnya:  "Setelah  itu,  Anda  akan  sangat  ketakutan  dan  
Anda  akan  mencoba  untuk  berbohong,  mengatakan,  'Saya  tidak  melakukan  perbuatan  jahat  apa  
pun'.  Kemudian  Penguasa  Kematian  akan  berkata,  'Aku  akan  berkonsultasi  dengan  Cermin  Karma'.  
Karena  itu,  dia  akan  melihat  ke  Cermin,  di  mana  setiap  tindakan  baik  dan  buruk  tercermin  dengan  
jelas.  Berbohong  tidak  akan  ada  gunanya.  Kemudian  Penguasa  Kematian  akan  mengalungkan  
seutas  tali  di  lehermu  dan  menyeretmu;  dia  akan  memenggal  kepalamu,  mengeluarkan  hatimu,  menjilat  otakmu;  tetapi  
engkau  tidak  akan  bisa  mati”  Terlepas  dari  kejelasannya,  pengalaman  ini  dikatakan  tidak  nyata,  karena  tubuh  bardo,  
yang  mengalami  teror  ini,  menurut  Kitab,  tidak  nyata.  Evans-  Wentz  karena  itu  berbicara  tentang  "penglihatan  halusinasi"  
di  bardo  kedua  dan  menggunakan  istilah  psikologis  dan  psikiatri  "halusinasi"  dalam  terjemahannya  juga.  Halusinasi  
dipicu  oleh  kekuatan  karma  dan  karena  itu  bergantung  pada  kehidupan  sadar  individu.  Oleh  karena  itu,  Buku  tersebut  
“memandang  masalah  keadaan  setelah  kematian  sebagai  murni  masalah  psiko-fisik;  dan,  oleh  karena  itu,  pada  dasarnya  
ilmiah.
Kedua  "Adegan  Penghakiman",  Evans-Wentz  berpendapat,  sangat  mirip  "pada  dasarnya"  sehingga  asal  usul  yang  
sama,  "saat  ini  tidak  diketahui",  tampaknya  pasti.  Dan  dia  melanjutkan:  “Dalam  versi  Tibet,  Dharma-Raja  (Tibet  
Shinjechho-gyal)  Raja  Orang  Mati  Buddha  dan  Hindu  Pluto,  sebagai  Hakim  Orang  Mati,  bersesuaian  dengan  Osiris  
dalam  versi  Mesir.  Dalam  kedua  versi  tersebut  sama-sama  ada  penimbangan  simbolis.”
Machine Translated by Google
Ia  menegaskan  berulang  kali  bahwa  apa  yang  dilihat  oleh  orang  yang  mempersepsi  di  alam  Bardo  
sepenuhnya  disebabkan  oleh  isi  batinnya  sendiri;  bahwa  tidak  ada  penglihatan  dewa  atau  setan,  surga  
atau  neraka,  selain  yang  lahir  dari  bentuk  pemikiran  karma  halusinasi  yang  membentuk  kepribadiannya”  
Evans-  Wentz,  doktrin  kelahiran  kembali,  dan  fitur  tinjauan  kehidupan
Sebenarnya,  fitur  life-review  telah  menarik  perhatian  Evans-Wentz  setidaknya  15  tahun  sebelumnya.  
Dalam  bukunya  The  Fairy-  Faith  in  Celtic  Countries,  dia  merujuknya  dalam  konteks  perjalanan  spiritual  ke  “Faerie-  Lands”:  
Menunjuk  pada  laporan  dokter  tentang  “pasien  di  bawah  narkotika”  yang  “mengalami  peristiwa  yang  berlangsung  dalam  
jangka  waktu  yang  lama  dalam  beberapa  menit  waktu  normal,”  dia  mengacu  pada  de  Quincey,  setelah  mengungkapkan  
“mimpi  durasi  supernatural  sepuluh  hingga  enam  puluh  tahun,  dan  beberapa  di  luar  batas  pengalaman  terjaga.  Fechner  [13]  
mencatat  kasus  seorang  wanita  yang  hampir  tenggelam  dan  kemudian  disadarkan  kembali  setelah  dua  menit  tidak  sadarkan  
diri,  dan  yang  pada  waktu  itu  hidup  kembali  sepanjang  kehidupan  masa  lalunya.  Kasus  lain  yang  bahkan  lebih  luar  biasa  dari  
yang  terakhir  ini  berkaitan  dengan  Laksamana  Beaufort,”  di  mana  Evans-  Wentz  mengekstrak  ulasan  kehidupan  yang  telah  
dilalui  Beaufort  “setiap  kejadian  dalam  hidupnya  dengan  perincian  'setiap  menit  dan  ciri  tambahan.'  Dan  sekali  lagi,  “tinjauan  
hidup”  diperluas  menjadi  “pengingatan  total”  dan  dihubungkan  dengan  “pencerahan”  Sang  Buddha:  Seperti  yang  dijelaskan  
oleh  Sinnett  atau  Blavatsky,  Evans-Wentz  berpendapat  bahwa  Sang  Buddha  dapat  mengingat  reinkarnasi-reinkarnasi  
sebelumnya:  “Dalam  kasus  seorang  Buddha  yang  dengan  otoritas  sejarah  yang  baik  dikatakan  mampu  mengingat  kembali  
semua  kehidupan  lampau  dari  yang  terendah  hingga  yang  tertinggi,  proses  evolusi  ini  tampaknya  telah  mencapai  pe yel s ian”,  Menghadapi  ajaran  
Kitab,  Evans-  Wentz  sudah  yakin  bahwa  tinjauan  kehidupan  yang  dilaporkan  oleh  orang-orang  yang  dibius  dan  tenggelam  
sangat  signifikan  dan  merupakan  sarana  penting  untuk  mengungkap  selang  waktu  supernatural  yang  berubah,  jadi  
menurutnya,  deskripsi  serumpun  tentang  relativitas  waktu  (misalnya,  waktu  yang  dihabiskan  di  Negeri  Dongeng).  ”)  menjadi  
“masuk  akal  secara  ilmiah”
Ini  membawa  kita  pada  pertanyaan  inti  yang  awalnya  mengarahkan  minat  Evans-Wentz  pada  Buku  
Orang  Mati  Tibet.  Yang  menonjol  di  antara  pertanyaan-pertanyaan  ini  adalah  pertanyaan-pertanyaan  
yang  berkaitan  dengan  fitur  tinjauan  kehidupan,  yang,  seperti  yang  akan  segera  kita  lihat,  diakui  oleh  
Evans-Wentz  sejak  tahun  1911.  Pertama-tama,  dalam  pengantarnya  pada  Buku,  kita  melihat  elemen  ini  
muncul.  dalam  perikop  berikut:  “Manusia  yang  telah  meninggal,”  Evans-  Wentz  menjelaskan,  “menjadi  
satu-satunya  penonton  dari  panorama  luar  biasa  dari  penglihatan  halusinasi;  setiap  benih  pemikiran  
dalam  isi  kesadarannya  secara  karma  hidup  kembali;  dan  dia,  seperti  anak  kecil  yang  takjub  
menyaksikan  gambar  bergerak  yang  ditampilkan  di  layar,  melihat,  tanpa  sadar,  kecuali  sebelumnya  
mahir  dalam  yoga,  tentang  non-realitas  dari  apa  yang  dia  lihat  saat  fajar  dan  terbenam”.Bahwa  pikirannya  
disibukkan  dengan  fitur  tinjauan  kehidupan  menjadi  semakin  jelas  dalam  komentarnya  pada  paragraf  
kata  pengantar  Woodroffe  "Ilmu  Kematian"  untuk  edisi  pertama.  Woodroffe  menjelaskan:  "'Membaca'  
'Buku'  itu  adalah  mengingat  kembali  oleh  orang  yang  sekarat  tentang  seluruh  kehidupan  masa  
lalunya  di  bumi  sebelum  dia  meninggal  dunia,"  di  mana  Evans-  Wentz  berkomentar  sebagai  berikut:  
"Itu  seperti  tinjauan  kehidupan-bumi  yang  dialami  oleh  orang  yang  sekarat  telah  sering  dibuktikan  oleh  
orang-orang  yang  mulai  mati,  seperti,  misalnya,  tenggelam,  dan  kemudian  dihidupkan  kembali” (lxx).
Machine Translated by Google
“Orang  tuanya  adalah  anggota  Gereja  Baptis  Trenton,  tetapi  akan  memutuskan  hubungan  dengan  gereja  yang  terorganisir
beralih  ke  Pemikiran  Bebas  dan  Spiritualisme.  Walter  muda  juga  menaruh  minat  pada  Spiritualisme,  membaca  saat  remaja  
Isis  Unveiled  dan  The  Secret  Doctrine  oleh  Madame  Blavatsky.  bergabung  dengan  American  Section  of  theosophical  Society  
pada  tahun  1901  menerima  diploma  dari  Raja-Yoga  School  dan  Theosophical  University  pada  tahun  1903”  Evans-  Wentz  
berpendapat  bahwa  keberadaan  “'badan  astral'  atau  'ganda'”  dan  penampakan  dari  jauh
Peri-Iman  membimbing  kita  ke  akar  landasan  agama  Evans-Wentz,  yaitu  Teosofi.  Memang,  
keyakinan  Spiritualis  sudah  sangat  penting  dalam  pekerjaan.  Tenggelam  dalam  aliran  metakultur  
Gnostik–Esoterik,  Evans-Wentz  sudah  sepenuhnya  yakin  akan  ikatan  keluarga  antara  konsep  
kelahiran  kembali  Timur  dan  Barat  sebelum  dia  mengenal  Buku  tersebut.  Membandingkan  doktrin  
“kelahiran  kembali”  Buddhis  dan  Celtic,  Evans-  Wentz  menulis  dalam  risalahnya  tentang  mitologi  
Celtic:  “Kita  melihat  dalam  semua  ini  hubungan  intim  yang  dianggap  ada  antara  apa  yang  kita  sebut  
keadaan  hidup  dan  keadaan  mati,  antara  dunia  manusia  dan  dunia  para  dewa,  peri,  setan,  roh,  dan  
bayangan.”  Pemeriksaannya  mengakui  dalam  kesimpulan  bahwa  ada  bukti  yang  masuk  akal  secara  
ilmiah  tentang  "berbagai  keadaan  seperti  mimpi  atau  kesurupan  di  mana  bangsa  Kelt  kuno  dan  
kontemporer  bersaksi  telah  berada  di  Negeri  Dongeng,"  yang,  di  "mata  sains,"  "memutuskan  dirinya  menjadi  
sebuah  kenyataan,  karena  itu  adalah  salah  satu  keadaan  kesadaran  yang  berkoordinasi  dengan  kesadaran  
biasa”  Semua  ini  sama  dengan  keyakinan  bahwa  “keadaan  sadar  tertentu  ada  secara  independen  dari  
saraf  manusia,”  dan  “oleh  karena  itu  menimbulkan  anggapan  yang  kuat  bahwa  kesadaran  lengkap  dapat  
eksis  secara  independen  dari  alat  saraf  fisik”.  G.  Jung  dan  validitas  transkultural  dari  pengalaman  setelah  
kematian  Pembahasan  kami  tentang  pengaruh  Buku  ini  terhadap  pengalaman  mendekati  kematian  diakhiri  
dengan  interpretasi  dari  Komentar  Psikologis  oleh  Carl  Gustav  Jung  (1875–1961),  yang  menjadi  penting  
untuk  interpretasi  selanjutnya  Buku”  dan  untuk  wacana  mendekati  kematian  secara  lebih  umum.  Seperti  
yang  akan  ditunjukkan,  interpretasi  Jung  tentang  keadaan  jiwa  setelah  kematian  berkembang  dalam  
interaksi  yang  erat  dengan  metadiscourse  Spiritualis.  Bagi  Jung,  Buku  dan  ajarannya  merupakan  protes  
terhadap  marginalisasi  "jiwa"  di  dalam
ke
kenyataan,  Sehubungan  dengan  pertanyaan  awal  tentang  hubungan  adegan  penghakiman  dan  
fitur  tinjauan  kehidupan  dalam  Kitab,  kita  harus  sampai  pada  kesimpulan  bahwa  fitur  tinjauan  kehidupan  
dalam  penggambaran  biasanya  tidak  ada  dalam  Kitab  (jika  sama  sekali ,  kiasan  samar  mungkin  terlihat  
di  cermin  perbuatan  karma).  Jika  seseorang  ingin  menghubungkan  penglihatan  intens  dari  bardo  kedua  
dengan  adegan  penghakiman  dari  bardo  ketiga,  perlu  dicatat  bahwa  dalam  Kitab  penghakiman  terjadi  
hampir  dua  minggu  kemudian,  sedangkan  dalam  kasus  Barat  “penghakiman  ini  terjadi.  dalam  beberapa  
menit,  jam,  atau  hari  duniawi” .  Namun,  fitur  tinjauan  kehidupan  sudah  ada  di  benak  komentator  Buku  Evans-Wentz  dan,  pada  
tingkat  yang  lebih  rendah,  Woodroffe  dan  Jung.  Melalui  komentar-komentar  mereka,  mereka  dengan  jelas  membentuk  hubungan  
antara  kedua  elemen  ini  yang  nantinya  akan  terkait  erat  dalam  model  Moody.
Machine Translated by Google
Evans-  Wentz  juga  memperhatikan  konsep  Myers  tentang  "Diri  Subliminal".
Barat,  upaya  untuk  merendahkan  kesadaran  sebagai  fakta  "sekadar  psikologis",  sebagai  epiphe  nomenon.  
Oleh  karena  itu,  pendekatan  Jung  terhadap  teks  bertumpu  pada  “keyakinannya  bahwa  sikap  psikologis  
materialis  dan  ekstravert  dari  Barat  sangat  membutuhkan  komplementernya  berlawanan  dengan  Timur”
Berbeda  dengan  Evans-Wentz,  Jung  berangkat  dari  pendapat  bahwa  istilah  
“jiwa” [Seele]  adalah  kerangka  yang  memadai  untuk  menggambarkan  keyakinan  Buddhis  yang  diungkapkan  
dalam  Kitab.  Jiwalah  yang  memiliki  "kekuatan  kreatif  ilahi  yang  melekat  di  dalamnya".  Dan  dia  menjelaskan,  
“Tidak  hanya  itu  kondisi  dari  semua  realitas  metafisik,  itu  adalah  realitas  itu.  Dengan  kebenaran  psikologis  
yang  luar  biasa  ini,  Bardo  Thodol  terbuka.”  "Klimaks  spiritual",  seperti  istilah  Jung,  datang  tepat  pada  saat  
kematian  setelah  itu,  "keadaan  mimpi  yang  menakutkan  dari  karakter  yang  semakin  merosot"  akan  terungkap.  
Buku  ini  menunjukkan  kepada  para  inisiasi  yang  terlatih  dengan  baik  dan  maju  secara  spiritual  tidak  kurang  
dari  kemampuan  jiwa  untuk  "pencerahan  sempurna",  yang  merupakan  keadaan  paradoks  dari  jiwa  yang  sadar  
dan  realitas  baik  itu  disebut  sebagai  "kehampaan",  "Cahaya  Jernih",  atau  sesuatu  yang  lain.  Dinyatakan  "dalam  
bahasa  kita  sendiri,"  Jung  menguraikan,  "landasan  kreatif  dari  semua  pernyataan  metafisik  adalah  kesadaran,  
sebagai  manifestasi  jiwa  yang  tidak  terlihat  dan  tidak  berwujud" (xxxix).  Pandangan-pandangan  yang  
diungkapkan  di  dalam  Buku  dimulai,  seperti  yang  dikatakan,  dengan  pengalaman  pencerahan  tanpa  kompromi  
ini,  tetapi  akan,  jika  tidak  disadari,  menurun  melalui  bardo  yang  terungkap.  Segala  sesuatu  yang  terjadi  di  sana  
merupakan  ungkapan  “arketipe”  yang  bersifat  universal,  formasi  transkultural  di  dalam  jiwa.  Dengan  demikian,  
mereka  juga  muncul  dalam  jiwa  yang  selamat  dari  kematian  di  bardo.  Sekarang,  menurutnya,  salah  satu  dari  
bentuk  pemikiran  arketipe  ini  adalah  salah  satu  elemen  yang  kemudian  menjadi  elemen  sentral  dari  pengalaman  
mendekati  kematian,  yaitu,  orang  mati  pada  awalnya  tidak  menyadari  bahwa  mereka  mati:  “Jika  arketipe  tidak  
ada  sebelumnya,  dalam  bentuk  yang  identik  di  mana-mana,  bagaimana  seseorang  dapat  menjelaskan  fakta,  
yang  didalilkan  di  hampir  setiap  belokan  oleh  Bardo  Thodol,  bahwa  orang  mati  tidak  tahu  bahwa  mereka  mati,  
dan  bahwa  pernyataan  ini  harus  dipenuhi  sama  seringnya  di  setengah  dunia  yang  suram.  -  literatur  panggang  
Spiritualisme  Eropa  dan  Amerika?” .
. ]  sangat  terbukti.”  lih.  juga  kisah  "pengantin  yang  hilang".
Menyinggung  berbagai  konsep  magnetisme  dan  doktrin  teosofis,  ia  merangkum:
.
Yang  sangat  menarik  adalah  upayanya  untuk  berargumen  bahwa  arketipe  kurangnya  kesadaran  
akan  kematian  hadir  dalam  Spiritualisme  dan  Buku  ini  tidak,  dalam  hal  penerimaan,  bergantung  pada  ekspresi  sebelumnya,  yang  
dia  beri  nama  Swedenborg:  “Meskipun  kami  menemukan  pernyataan  yang  sama  di  Swedenborg,  pengetahuan  tentang  tulisan-
tulisannya  hampir  tidak  bisa  cukup  tersebar  luas  untuk  informasi  kecil  ini  yang  diambil  oleh  setiap  'media'  kota  kecil.  Dan  koneksi  
antara  Swedenborg  dan  Bardo  Thodol  sepenuhnya
orang  kepada  orang  lain,  “khususnya  pada  saat  kematian  mereka  [ .
dunia  orang  mati
“Kematian,”  katanya,  “adalah  pergi  ke  Dunia  Lain  dari  dunia  ini,  dan  Kelahiran  adalah  kembali  lagi,”  yang,  
menurutnya,  telah  dibuktikan  oleh  para  inisiat  mistik  atau  Buddha.
Negeri  Dongeng  ada  sebagai  keadaan  kesadaran  supernormal  di  mana  pria  dan  wanita  dapat  masuk  sementara  dalam  mimpi,  
kesurupan,  dan  dalam  berbagai  keadaan  gembira;  atau  dalam  waktu  yang  tidak  terbatas  pada  saat  kematian.  Peri  ada,  karena  
dalam  semua  hal  penting  mereka  tampak  sama  dengan  kekuatan  cerdas  yang  sekarang  diakui  oleh  para  peneliti  psikis.”
“Pergi  ke  'Gentry'  melalui  Kematian,  Mimpi,  atau  Kesurupan” ;  atau  paralel  supranatural
Machine Translated by Google
perawatan
Buku  Orang  Mati  Tibet  hampir  secara  instan  dimasukkan  ke  dalam  metakultur  Spiritualis-
Okultis  dari  perjalanan  keluar  tubuh”  dan  membantu  menetapkan  keyakinan  akan  prevalensi  
transkultural  dari  pengalaman  mendekati  kematian.19  Sebuah  contoh  penting  untuk  penerimaan  
ini  adalah  karya  The  Projection  of  the  Astral  Body  (1929)  oleh  Sylvan  Muldoon,  berperan  sebagai  
medium,  dan  Hereward  Carrington20  sebagai  penyelidik  psikis.  Dalam  pengantarnya,  Carrington  
menguraikan  narasi  dasar  dari  Buku  Orang  Mati  Mesir,  yang,  bagaimanapun,  baginya  lebih  mistis  
daripada  "ajaran"  yang  lebih  konkret  dari  "Buku  Tibet".
filosofi  yoga  atau  buku  self-help  tentang  pengembangan  kekuatan  psikis.  Penting  untuk  disebutkan:  Dalam  bukunya  
Death.  Penyebab  dan  Fenomenanya.  Dengan  Referensi  Khusus  untuk  Keabadian  dia  berurusan  dengan  tinjauan  
kehidupan  (pada  "sensasi  saat  jatuh"  Heim,  dan  de  Quincey),  diakhiri  dengan  komentar  terakhir:  "Tentunya  ini  sangat  
mirip  dengan  'Buku  Penghakiman'  teologi!"  Carrington  mengomentari  kasus  komunikasi  spiritualis  modern:  “Menurut  
saya,  penting  dan  menarik  bahwa  pernyataan  yang  dibuat  oleh  pendeta  Tibet,  seribu  tahun  lebih  yang  lalu,  seharusnya  
diverifikasi  secara  independen  oleh  seorang  pemuda  yang  tinggal  di  sebuah  kota  kecil  Barat  di  Amerika  Serikat!”  Seorang  
penyebar  penting  interpretasi  teosofis  Kitab,  mencampur  doktrin  teosofis  seperti  tali  perak  dan  proyeksi  astral  dengan  
ajaran  Tibet,  telah
Carrington,  menggambarkan  yang  terakhir  secara  rinci,  berkomentar,  bahwa  "banyak  dari  
ajarannya  sesuai,  dengan  cara  yang  luar  biasa,  dengan  Ilmu  Ilmu  Gaib  dan  Psikis".  Baginya,  ajaran  ini  menguatkan  
bahwa  hakikat  “kematian
tak  terpikirkan.  Ini  adalah  ide  universal  dan  primordial  bahwa  orang  mati  hanya  melanjutkan  
keberadaan  duniawi  mereka  dan  tidak  tahu  bahwa  mereka  adalah  roh  tanpa  tubuh” (xliv-v).  Dilihat  
seperti  itu,  bahkan  gagasan  tentang  “kematian”  ini  akan  muncul  dari  “ketidaksadaran  kolektif”  yang  
merupakan  wilayah  bagi  semua  “arketipe”,  termasuk  ekspresi  individual  mereka  sebagai  “imajinasi  
religius”  dalam  “keadaan  setelah  kematian” (lih.  li).  Sebenarnya,  bagi  Jung,  Buku  itu  memiliki  nilai  
yang  luar  biasa  untuk  teorinya,  karena  pengalaman  bardo  mengungkapkan  realitas  arketipe  yang  
menyeluruh,  hidup  dan  mati.  Buku  itu  telah  menjadi  rekan  tetapnya  sejak  1927,  Jung  mengungkapkan:  
"untuk  itu  saya  berhutang  tidak  hanya  banyak  ide  dan  penemuan  yang  merangsang,  tetapi  juga  
banyak  wawasan  mendasar" .
kesadaran”  menentukan  keadaan  masa  depan  dari  “kompleks  jiwa”,  yang  memberikan  
sentuhan  Buddhis  pada  apa  yang  telah  dibahas  dalam  lingkaran  teosofis.  Setelah  ditetapkan  
sebagai  korespondensi  yang  luar  biasa  dan  "rasional"  dengan  ajaran  "Ilmu  Gaib  dan  Psikis,"  
Buku  ini  akan  terus  digunakan  sebagai  perangkat  hermeneutik  untuk  kejadian  dalam  keadaan  
sekarat  dan  seperti  kematian.  di  akhirat,  elemen  lain  dari  budaya  religius  Tibet  diperkenalkan.  
Catatan  sastra  Tibet  tentang  delog,  yaitu,  orang-orang  yang  "kembali" (batang  kayu  Tibet)  dari  
"luar" (das  Tibet),  secara  khusus  menarik  perhatian.  Narasi  bergaya  otobiografi  tentang  apa  
yang  mereka  alami  dalam  perjalanan  mereka  ke  dunia  lain  menjadi  semakin  penting  dalam  wacana  
mendekati  kematian  Barat.
Pada  akhir  1920-an,  Carrington  sudah  memiliki  rekor  publikasi  Spiritualis  yang  mengesankan,  termasuk
Oleh  karena  itu,  jauh  dari  mengherankan  bahwa  
Jung  menyampaikan  laporan  kematiannya  sendiri  (yang  kemudian  dibahas)  yang  dibaca  secara  
luas  sejak  diterbitkan  pada  tahun  1962  hingga  saat  ini.
Machine Translated by Google
namun,  berpendapat  kematian  sangat  mungkin  merupakan  "proyeksi  permanen" (228).  Meninjau  bidang  antara  
ekstremis  Materialis  dan  Spiritualis  yang  percaya  bahwa  kematian  hanyalah  awal  dari  kehidupan  yang  lebih  besar,  
dan  "pasukan  kultus,  agama,  dan  kepercayaan"  di  antara  keduanya  yang  sebagian  besar  menganggap  "kematian  
sebagai  'kutukan,'  Muldoon  meninggalkan  kita  dengan  kesimpulan  terakhirnya,  bahwa  dia  melihat  “kehidupan  
sebagai  kutukan”:  “Saya  menyesal  bahwa  hidup  itu  ada.  Tidak  ada  pikiran  fana  yang  dapat  memajukan  bahkan  
argumen  terlemah  dalam  mempertahankan  kehidupan.  Saya  menyesal  telah  mengambil  materialis  secara  keliru.  
Saya  menyesal  bahwa  kematian  tidak  mengakhiri  segalanya  ”
akun  Dengan  Mistikus  dan  Penyihir  di  Tibet  yang  menyatakan  bahwa  di  Tibet,  seseorang  dapat  bertemu  dengan  
"delog",  "orang-orang  yang  telah  berada  dalam  keadaan  lesu,  dan  mampu  menggambarkan  berbagai  tempat  di  mana,  kata  mereka,  mereka  
telah  melakukan  perjalanan.  Beberapa  hanya  mengunjungi  negara-negara  yang  dihuni  oleh  laki-laki,  sementara  yang  lain  dapat  menceritakan  
perjalanan  mereka  di  surga,  api  penyucian,  atau  di  bardo.”  Dan  dia  melanjutkan  bahwa  “Orang  Tibet,  seperti  orang  Mesir,  percaya
Sebagai  rangkuman,  kita  dapat  melihat  bagaimana  Kitab  Orang  Mati  Tibet  secara  khusus  diakui  untuk  
memvalidasi  klaim  proyeksi  astral  dan  transmigrasi  jiwa  atas  dasar  lintas  budaya.  Dalam  bacaan  teosofisnya  
yang  khusus,  berdasarkan  terjemahan  yang  sudah  diilhami  oleh  Teosofi,  ia  menawarkan  kerangka  kerja  yang  
sama-sama  dapat  diberi  label  sebagai  "bukti  ilmiah"  untuk  pengalaman  dekat  dan  setelah  kematian  jiwa,  seperti  
yang  berguna  untuk  menunjuk  pada  penceritaan.  tidak  adanya  perawatan  spiritual  untuk  orang  yang  sekarat  dalam  
pengobatan  dan  rumah  sakit  Barat  modern.  Sejak  awal,  diperdebatkan  dengan  cara  Universalis  dan  Perenialis  bahwa  
tidak  mungkin  ada  his-
di
T.  Lobsang  Rampa  (yaitu,  Cyril  Henry  Hoskin).  Dia  mengklaim  karya  pertamanya  The  Third  Eye  (1956)  adalah  otobiografi  seorang  biksu  Tibet  
yang  ditransmisikan  secara  telepati.
the  'double',”  dan  mungkin,  jika  dilatih,  mempengaruhinya  sesuka  hati.  Pemisahan,  bagaimanapun,  tidak  lengkap,  karena  untaian  ada,  
menghubungkan  dua  bentuk.  Pada  akhir  1920-an,  penggunaan  teknis  dari  pengalaman  di  luar  tubuh  sepenuhnya  mapan,  seperti  yang  dapat  
dilihat  dalam  catatan  santai  Sylvan  Muldoon  (1929,  v),  “  ketika  pengalaman  keluar  tubuh  pertama  saya  terjadi,  saya  baru  berusia  dua  belas  
tahun.”  Muldoon,  bagaimanapun,  tidak  mencari  kejadian  spontan  tetapi  untuk  "proyeksi  tubuh  astral"  secara  sukarela  sambil  mempertahankan  
kesadaran  di  dalam  tubuh  astral,  menekankan  bahwa  tidak  ada  bukti  objektif  selain  pengalaman  pengalaman,  dengan  kata  lain,  adalah  
buktinya.  Carrington,  sebaliknya,  menceritakan  bahwa  dia  awalnya  menemukan  fenomena  tersebut  saat  bereksperimen  dengan  yoga.  -  fakta  
tubuh  seperti  itu,  hampir  tidak  ada.  Sebuah  komentar  menarik  sehubungan  dengan  harapan  orang  yang  sekarat  berkaitan  dengan  keinginan  
mereka  untuk  “melihat”:  “Tubuh  astral  orang  yang  sekarat  sering  diproyeksikan  ke  hadapan  teman  dan  orang  yang  dicintai  beberapa  saat  
sebelum  kematian  fisik,  fenomena  yang  muncul.  dari  keinginan  kuat  orang  yang  sekarat  untuk  melihat  dan  dilihat”.
Harapan  yang,  kami  duga,  pengalaman  mendekati  kematian  dapat  terpenuhi.  Muldoon,
Informasi  tentang  kisah-kisah  delog  Tibet,  misalnya,  dimasukkan  dalam  cerita  David-Néel  yang  misterius  dan  banyak  dibaca
Machine Translated by Google
tampaknya  bermasalah  dengan  perbedaan  ini”  demikian  pula  Crookall  dalam  penelitiannya  tentang  
proyeksi  astral,  karena  sangat  tertarik  dengan  penyebutan  David-Néel  tentang  tali  antara  dua  benda.  Dampak  delog  account  
dalam  wacana  mendekati  kematian  dibahas  di  Bailey  2001.  bukan  realitas  objektif  atau  artefak  psikologis  belaka,  tetapi  memang  
ada  pada  tingkat  konvensional  jika  seseorang  mengalaminya.  Dalam  hal  ini,  teori  proyeksi  karma  dari  Kitab  ini  dapat  diambil  
sebagai  bukti  mengapa,  seperti  argumen  Evans-Wentz,  umat  Hindu,  Muslim,  penduduk  asli  Amerika,  atau  Kristen  akan  
mengalami  keadaan  bardo  secara  berbeda  sesuai  dengan  latar  belakang  budaya  dan  agama  mereka.  Ide  ini,  meskipun  telah  
diprakirakan,  seperti  yang  ditunjukkan  sebelumnya,  dalam  catatan  Splittgerber  (1866),  sekarang  dapat  digunakan  untuk  mengakui  
keragaman  budaya  surga,  neraka,  Tuhan,  atau  kualitas  cahaya  (atau  "Cahaya")  yang  dialami,  tanpa,  namun,  merelatifkan  
"pengalaman"  itu  sendiri.  Akhirnya,  dengan  penemuan  dan  penerjemahan  Kitab  tersebut,  Evans-Wentz  dapat  membuktikan  
secara  historis  bahwa  memang  ada  ajaran  Buddhis  Tibet  yang  penting  sehubungan  dengan  keadaan  setelah  kematian.  
Sebenarnya,  Buku  tersebut  dapat  digunakan  untuk  mengevaluasi  kembali  kebijaksanaan  "Guru  Tibet",  yang  diterima  secara  
medium  oleh  generasi  pertama  Teosofis,  terlepas  dari  semua  perselisihan  sehubungan  dengan  keberadaan  yang  pertama  atau  
kebenaran  yang  terakhir,  masing-masing.
sensasi  yang  dia  alami  dalam  kelesuannya  sama  dengan  yang  dirasakan  oleh  orang  mati.  Namun,  orang  Tibet  melakukannya
Sebagai  akibatnya,  dijelaskan  secara  luas,  dia  mengalami  
"kelahiran  kembali  secara  fisik",  sekarang  bertekad  untuk  bekerja  demi  pembaharuan  spiritual.
bukan
Ketergantungan  torik  apapun  antara  doktrin  ini  dan  ajaran  Barat  modern,  mengingat  fakta  bahwa  Buku  
tersebut  merinci  ajaran  Buddha  Tibet  dari  abad  ke-8  hingga  ke-14.  Selain  itu,  wawasan  yang  diberikan  
diambil  sebagai  bukti  psikologis,  ilmiah,  dan  pengalaman  dari  "nondualitas"  yang  menembus  pikiran  
tanpa  tubuh  dan  lingkungannya  yang  "berpengalaman".  Dewa,  alam  kehidupan  setelah  kematian,  dan  
sebagainya,  pada  akhirnya  adalah  penghancuran  'kegandaan'.  Dalam  kasus  tertentu,  ia  dapat  bertahan  
dari  pendampingnya  ”.  Menariknya,  dia  menggunakan  terminologi  spiritualis  dan  esoteris  yang  mapan  dalam  ceritanya,  
tetapi  tetap  jelas  dari  interpretasi  agama.  “Terbukti,”  komentarnya,  “delog  itu  sebenarnya  bukan  orang  mati,  jadi  tidak  ada  yang  
bisa  membuktikannya
Meskipun  Buku  tersebut  masuk  ke  dalam  wacana  mendekati  kematian,  dapat  ditambahkan  bahwa  
pada  akhir  1920-an,  laporan  lebih  lanjut  mendapat  perhatian  luas.  Untuk  memilih  hanya  satu  catatan  
karakteristik  di  sini:  Pada  tahun  1928,  penulis  Kristen-Spiritualis  Amerika  dan  pendiri  gerakan  Fasis  
“Silver  Legion,”  William  Dudley  Pelley  (1890–1965),  menerbitkan  sebuah  artikel  “Tujuh  Menitku  dalam  
Keabadian”  di  Majalah  Amerika.  Versi  yang  diperbesar  muncul  sebagai  buku  pada  tahun  1929.  Dalam  
catatannya,  Pelley  menjelaskan  bagaimana  dia  di  malam  hari  tiba-tiba  merasakan  "sensasi  fisik"  yang  kuat  karena  hampir  mati  
karena  serangan  jantung  atau  pitam,  dia  beralasan.  Akibatnya,  dia  meninggalkan  tubuhnya  dan  melakukan  "kunjungan  
hiperdimensi".  Selama  pengalamannya,  dia  diterima  dengan  hangat  oleh  "teman"  di  alam  surga,  menjadi  sadar  akan  almarhum  
lain  yang  hidup  bahagia  di  "akhirat",  tetapi  akhirnya,  dia  kembali  dengan  "klik"  ke  tubuhnya  dengan  sangat  kecewa,  seperti  yang  
dia  katakan :  “Itu  adalah  tragedi,  kembalinya” .
Machine Translated by Google
.  Karena  masih  sadar  sepenuhnya,  dia  memanggil  dokter.
panjang  reaksi  yang  dia  terima  dalam  banyak  surat:  pujian  oleh  mereka  yang  menggambarkan  
pengalaman  serupa  dan  oleh  mayoritas  "pendeta  Protestan",  sedangkan  psikiater  dan  profesional  
lainnya  melihat  dalam  laporannya  baik  tipuan,  khayalan,  atau  pengalaman  narkoba  hampir  
persediaan  lengkap  reaksi  yang  masih  dapat  ditemukan  hari  ini.
Dokter,  lapor  Scott,  tidak  dapat  merasakan  denyut  nadi,  jadi  dia  buru-buru  memberinya  "hy  
podermic".  Saat  itu,  dia  menjadi  sadar  bahwa  dia  “sekarang  sadar  akan  apa  yang  terlintas  di  benak  
orang  lain”.
Tiga  dekade  berikutnya,  dari  tahun  1930-an  hingga  1960-an,  terjadi  konsolidasi  tertentu  
dari  arus  yang  berbeda  dalam  wacana  mendekati  kematian.  Pergantian  paradigmatik  untuk  
menangkal  kematian  sebagai  pembebasan  kesadaran  yang  berhasil  atau  tidak  berhasil,  seperti  
yang  telah  dijelaskan  dalam  Buku  Orang  Mati  Tibet  (selanjutnya  disebut  Buku),  dapat  dilihat  dalam  
peningkatan  istilah  "pembebasan"  dan  "kesadaran".  dalam  wacana  mendekati  kematian.  Meskipun  
pada  abad  ke-19  beberapa  sarjana  kadang-kadang  berbicara  tentang  kesadaran  batin  dari  orang  
yang  sekarat,  istilah  tersebut  sekarang  memiliki  arti  yang  lebih  luas,  kadang-kadang  disamakan  
dengan  identitas  batin  seseorang,  menggantikan  istilah  "jiwa".  Contoh  awal  perkembangan  diskursif  
ini  adalah  artikel  oleh  Leslie  Grant  Scott  (1877–?),  “Dying  as  a  Liberation  of  Consciousness” (1931).1  
Saat  menemani  suaminya  ke  India,  Burma,  dan  Ceylon,  dia  “meninggal”  di  Ceylon,  katanya,  dari  
kombinasi  penyakit  dan  "terlalu  banyak  kesedihan" .
Upaya  kedua  untuk  menghidupkannya  kembali  
juga  gagal.  1  Kasus  Scott  ini  secara  keliru  dikaitkan  oleh  Crookall  dengan  Haddock  1851;  kesalahan  yang  
diabadikan  dalam  literatur  selanjutnya.  dan  Scott  mulai  tertawa,  karena  "kesia-siaan"  untuk  menghidupkannya  
kembali,  dia  hanya  "ingin  pergi".  Scott  melanjutkan  narasinya:  “Sementara  itu  kesadaran  saya  semakin  
akut.  Tampaknya  telah  berkembang  melampaui  batas  otak  fisik  saya.  Saya  menyadari  hal-hal  yang  belum  
pernah  saya  hubungi.  Penglihatan  saya  juga  diperpanjang  sehingga  saya  bisa  melihat  apa  yang  terjadi  di  
belakang  saya,  di  kamar  sebelah,  bahkan  di  tempat  yang  jauh!” .  Kami  membaca  kemudian  dalam  
laporannya  bahwa  dia,  dengan  cara  Bergsonian-Jamesian,  dapat  melihat  kesatuan  berbagai  hal;  tetapi,  
Scott  mengungkapkan,  "Saya  berkewajiban  untuk  mempersempit  penglihatan  saya  agar  sesuai  dengan  
otak  yang  harus  saya  gunakan" .  Sebenarnya,  kesedihan  teman-teman  dekatnyalah  yang  membuatnya,  
sebagai  kesadaran  tanpa  tubuh,  memutuskan  untuk  kembali:  “Upaya  untuk  kembali  ke  tubuhku  disertai  
dengan  sensasi  horor  dan  teror  yang  hampir  tak  terbayangkan.
Amerika.  Selain  itu,  dia  mengaku  secara  permanen  dapat  keluar  dari  tubuh  sesuka  hati,  atau  
dikaruniai  bakat  supernatural  lainnya:  misalnya,  dia  melaporkan  telah  menerima  pesan  ekstensif  
"dalam  bahasa  Sanskerta  murni"  oleh  beberapa  suara  "Atlantis".  Namun,  yang  paling  signifikan  
adalah  daya  tarik  umum  yang  diterima  laporannya.  Menurut  Pelley,  terbitan  American  Magazine  saja  
(tidak  termasuk  cetakan  ulang  lainnya)  telah  terbit  lebih  dari  2,2  juta  eksemplar.  Mengingat  bahwa  
masing-masing  dibaca  rata-rata  oleh  setidaknya  empat  orang,  menurut  Pelley,  ternyata  "sekitar  
sepuluh  juta  orang  memiliki  akses  ke  narasi" .
Sepertinya  insiden  terkait  telah  terjadi
terjadi  beberapa  tahun  sebelumnya.  Menjadi  santai  dan  tenang,  tetapi  tanpa  keinginan  untuk  hidup,  
dia  melaporkan  pengalaman  berikut:  "Tiba-tiba  seluruh  hidup  saya  mulai  terbentang  di  hadapan  saya  
dan  saya  melihat  tujuannya"
Itu  benar-benar  membuatnya  mendapatkan  ketenaran  nasional  langsung.  Yang  menarik,  dia  menjelaskan  di
Machine Translated by Google
Interpretasi  Freudian  tentang  tinjauan  kehidupan  
Pada  tahun  1930-an,  laporan  Heim  dan  lainnya  juga  menarik  perhatian  baru  dari  para  psikolog  
dan  psikoanalis.  Pelopornya  adalah  kumpulan  “Dokumen  Patologis  Psiko” (1920)  oleh  psikiater  Jerman  
Karl  Birnbaum  (1878–1950),  yang  telah  mengumpulkan  “kesaksian  dari  perbatasan  jiwa”.  Dalam  bab  tentang  
pengalaman  "ab  normal"  dan  "menyimpang"  dalam  bahaya  mematikan,  dia  mengutip  laporan  Heim  dan  von  Bälz ;  
namun,  dia  tidak  cenderung  menganggap  "episode  abnormal"  ini  sebagai  "makna  yang  lebih  tinggi  untuk  
kepribadian" .
Meskipun  narasi  tersebut  tidak  menyinggung  narasi  Kristen  tentang  akhirat,  patut  dicatat  bahwa  laporan  
Scott  (1931,  117)  telah  membuat  "nubuatan"  untuk  dokter  yang  menjadi  kenyataan  kemudian.  Dia  menjadi  
sadar,  seperti  yang  dia  katakan,  tentang  "rencana"  atau  "hukum",  yang  bekerja  dengan  "ketepatan  matematis,"2  
yang  mengatur  keadilan  moral  yang  sempurna  dari  "apa  yang  kita  tabur,  akan  kita  tuai."  Selain  itu,  dia  melaporkan  
bahwa  dengan  "cara  mental"  dia,  ketika  meninggal,  diberitahu  bahwa  dia  bisa  tinggal  atau  kembali.  Baginya,  
bagaimanapun,  ini  adalah  pengalaman  yang  paling  mengubah  dirinya,  dia  menyadari  bahwa  dia  akan  dibantu  
melalui  penderitaannya.  Jika  "cenderung  ragu,  kembali  ke  agnostisisme  sebelumnya",  dia  hanya  memikirkan  apa  
yang  dia  alami  dan  "iman  dan  pengetahuan  saya  segera  kembali  kepada  saya".
Namun,  perkembangan  yang  lebih  penting  dalam  wacana  psikologis  tentang  pengalaman  mendekati  
kematian  telah  diprakarsai  oleh  Sigmund  Freud  (1856–1939)  melalui  fokusnya  pada  "mekanisme  pertahanan"  
jiwa.  Freud,  yang  tidak  memperlakukan  narasi  tentang  wacana  mendekati  kematian  secara  lebih  menyeluruh,  
mengkonseptualisasikan  "dorongan  kematian"  manusia  [Todestrieb]  pada  tahun  1920,  sebuah  "naluri  thanatos"  
sebagai  lawan  dari  "keinginan  untuk  hidup"  atau  "naluri  hidup".  Menurut  yang  terakhir
Kesimpulannya,  
Scott  berpendapat  bahwa  kehidupan  sejati  terdiri  dari  kesadaran  "bebas"  dan  "lebih  luas".  Pastinya,  tidak  ada  
kematian,  dan  kesadaran  akan  berlanjut  setelah  kematian  tubuh,  “penjara  daging  yang  bodoh”  ini  mungkin,  
kita  membaca,  kesadaran  berlanjut  sebagai  semacam  “getaran”
Saya  telah  pergi  tanpa  perjuangan  sedikit  pun.  Saya  kembali  dengan  upaya  keinginan  yang  hampir  seperti  
manusia  super  ”.  Setelah  dia  kembali,  dia  masih  mempertahankan  kapasitas  kesadaran  yang  diperluas  dan  
“kekuatan  untuk  mendengar  dan  melihat  dari  kejauhan”.
.  Sekali  lagi,  evaluasinya  sendiri  menggabungkan  unsur-unsur  metakultur  Kristen  dan  Gnostik–  Esoterik:  
menambahkan  "sedikit  bukti",  seperti  yang  dia  katakan,  tetapi,  secara  karakteristik,  tidak  ada  bukti,  untuk  
"kehidupan  abadi  manusia  di  alam  semesta  yang  kekal"  yang  dengannya  laporan  Scott  berakhir. .
2  Orang  mungkin  berpikir  tentang  konsep  Eropa  tentang  "karma"  di  sini,  lih.  Schlieter  2013.
Elemen  baru  yang  sangat  signifikan  dari  laporan  
ini  adalah  narasi  menonton,  entah  bagaimana  terganggu  secara  emosional,  upaya  resusitasi  dokter.  Mungkin  
tidak  perlu  dikatakan,  bahwa  kemunculan  pengamat  tanpa  tubuh  yang  menyaksikan  upaya  resusitasi  akan  
berjalan  seiring  dengan  upaya  yang  terjadi  di  dunia  kehidupan.  Meskipun  peristiwa  dunia  nyata,  dalam  istilah  
Kantian,  bukan  kondisi  kemungkinan  mereka  disaksikan  saat  berada  di  luar  tubuh,  tampaknya  ada  bukti  yang  
baik  untuk  berpikir  bahwa  pengamat  tanpa  tubuh  dapat  melihat  upaya  resusitasi  semacam  itu  jika  mereka  
melakukannya.  semakin  dipraktikkan  (yang  terjadi  pada  paruh  pertama  abad  ke-20)  dan  karenanya  juga  
semakin  hadir  dalam  wacana,  memandu  ekspektasi  pribadi  tentang  apa  yang  mungkin  terjadi  dalam  kondisi  
yang  mengancam  jiwa,  dan  sebagainya.
Machine Translated by Google
Sebagai  kesimpulan,  Pfister  berpendapat  sehubungan  dengan  kasus  Heim,  laporan  tambahan  
dan  pengalaman  konklusifnya  sendiri  bahwa  "para  korban  membangkitkan  fantasi  kekanak-kanakan  
untuk  menghindari  kemungkinan  kematian  yang  tidak  dapat  diterima"  Dalam  kasus  kejenuhan  stimulus  yang  ekstrim,  Pfister  
berdebat  dengan  Freud,  bahwa  dalam  kasus  seperti  "kejutan",  "penghalang  rangsangan"  akan  dipasang  untuk  mencegah  
trauma.  Déjàvus  penghiburan,  atau  produksi  nafsu  dan  kesenangan  yang  berlebihan,  atau  halusinasi  pemandangan  surgawi,  
dan  sebagainya,  adalah  bukti  yang  cukup  bagi  strategi  jiwa  untuk  meremehkan  bahaya  yang  mengancam  jiwa.  Dalam  perspektif  
itu,  fitur  tinjauan  kehidupan  hanyalah  sebuah  “permainan  [mental]  penghiburan”  Kesimpulannya,  “tidak  ada  yang  bisa  ditemukan  
selain  pemberontakan  yang  paling  liar  dan  paling  marah  melawan  ketidaksopanan  kematian.  Demikian  juga,
naluri,  jiwa  seseorang,  jika  dihadapkan  pada  situasi  yang  terlalu  tidak  nyaman  untuk  diterima,  akan  
menampilkan  fenomena  "penolakan",  dan  akan,  melawan  semua  bukti,  mengubah  situasi  pabrik  yang  
tidak  memuaskan  menjadi  situasi  yang  memuaskan  melalui  berbagai  strategi  termasuk  yang  lebih  
mendasar.  seperti  "hambatan  stimulus"  atau  "minimisasi",  serta  bentuk  "penolakan"  yang  lebih  maju
Itu  adalah  seorang  psikoanalis  awam  Swiss,  Oskar  Pfister  (1873–1956)  secara  signifikan,  dalam  
pekerjaan  utamanya  seorang  pendeta  Lutheran  yang  mengetahui  laporan  Heim  dan  lainnya  dan  
membacanya  untuk  pertama  kali  dari  perspektif  psikoanalisis.  Sudah  dalam  catatan  awal  kontribusinya,  
dia  mengungkapkan  harapannya  bahwa  dalam  situasi  bahaya  yang  mengancam  jiwa,  jiwa  manusia  
kemungkinan  besar  akan  menggunakan  salah  satu  dari  dua  strategi  yang  berlawanan  jika  naluri  hidup  
menang,  pikiran  akan  bekerja  dengan  kecepatan  tertinggi  untuk  menemukan  cara  untuk  bertahan  
hidup.  atau  itu  akan  membekukan  pikiran  dalam  keterkejutan  dan  memindahkan  jiwa  ke  "di  luar  fantasi  
autis",  yang  dirancang  untuk  menghalangi  kesadaran  penuh  akan  fakta  bahwa  orang  tersebut  terancam  
oleh  ketiadaan.
Konsep  kematian  yang  "manis"  dan  "menyenangkan",  mengutip  Heim  dan  yang  lainnya,  menguasai  seluruh  buku  George  
Barbarin,  Le  livre  de  la  mort  douce,  yang  muncul  di  sebuah  penerbit  teosofis  pada  tahun  1937.  reinkarnasi,  tidak  dapat  
ditafsirkan  sebagai  sugesti  keinginan  untuk  menghancurkan  diri  sendiri” (27  [my  trans.]).  Dengan  kata  lain,  tidak  ada  petunjuk  
untuk  mengasumsikan  dorongan  kematian  di  tempat  kerja  dalam  pengalaman  mendekati  kematian  seperti  yang  dilaporkan  dari  
jatuh.  Sebaliknya,  Pfister  berpendapat,  contoh-contoh  ini  menunjukkan  bagaimana  aktivitas  mental  yang  berlebihan  mengejar  
tujuan  tambahan  untuk  mencegah  ketidaksadaran  atau  keadaan  tidur.  Paradoksnya,  kedua  kondisi  kesadaran  penuh,  tetapi  
tidur  tidak  sadar  juga  dicegah,  yang  membentuk  kondisi  ini  sama  dengan  lamunan.
Zaleski  (1987,  172)  menyimpulkan  bahwa  Pfister  memberikan  “sedalam-dalamnya  prinsip-prinsip  
panduan  untuk  interpretasi  psikologis  selanjutnya  dari  pengalaman  mendekati  kematian;  ide  
utamanya  adalah  bahwa  pikiran  tidak  dapat  menerima  kematiannya  dan  karena  itu  membayangkan  
dirinya  terlepas  dari  tubuh,  berfantasi  keabadian,  dan  mundur  ke  kenyamanan  kekanak-kanakan  dan  
'samudera'.  Regresi  ke  keadaan  kekanak-kanakan,  di  mata  Pfister,  merupakan  elemen  yang  jelas  dari  
fantasi  tinjauan  kehidupan  yang  menghidupkan  kembali  citra  masa  kanak-kanak.  Seringkali,  menurutnya,  
itu  digabungkan  dengan  ingatan  akan  kegagalan  moral  (ingatan  hati  nurani  yang  memalukan).  Elemen  
terakhir  adalah  fitur  menonjol  dari  laporan  pribadi  yang  dianalisis  Pfister  secara  mendetail.
dan  "penindasan".
Machine Translated by Google
koleksi  sebelumnya,  misalnya,  oleh  Myers  atau  jurnal  spiritualis,  tetapi  juga  kasus-kasus  baru  yang  
dilaporkan  ke  Mattiesen,  menyimpulkan  hampir  “.  Fakta  yang  mengejutkan  adalah  sejumlah  besar  
contoh  di  mana  narkotika  dan  obat-obatan  disebut  sebagai  "memicu"  pengalaman.4  Banyak  laporan  
berisi  pengalaman  otoskopi,  terutama  individu  yang  dibius  dalam  operasi,  yang  melaporkan  telah  
mengalami  diri  mereka  sendiri  seperti  melihat  ke  bawah  pada  tubuh  mereka.  meja  operasi,  
menyaksikan  para  dokter  dengan  peralatan  bedah,  meneriaki  mereka  dan  mencoba  menghentikan  
prosedur.  Dengan  kata  lain,  semakin  banyak  operasi  yang  dilakukan,  karena  kemajuan  dalam  
operasi  dan  keengganan  yang  sama-sama  umum  terhadap  praktik  "dehumanisasi"  dari  "obat  
materialis" (yang  mungkin  telah  meningkat  secara  proporsional),  semakin  menonjol  menjadi  "asli"  ini.  
adegan”  dari  pengalaman  keluar  tubuh  modern.  Di  sisi  lain,  Mattiesen  mengelompokkan  mereka  
bersama  dengan  ekskursi  roh  yang  dipicu  oleh  diri  sendiri  dari  badan  astral.  Baginya,  tampaknya  
hanya  konten  yang  diberitakan  yang  memperhitungkan  keadaan  yang  sewenang-wenang.  Selain  itu,  
kami  menemukan  dalam  koleksi  Mattiesen  beberapa  fitur  lain  dari  skema  Moody,  yaitu  tinjauan  
kehidupan,  urutan  untuk  hidup  kembali,  pertemuan  dengan  roh  dan  cahaya  terang,  dan  sebagainya.  
Mengenai  argumen  umum,  untuk  membuktikan  keselamatan  jiwa  dari  kematian,  Mattiesen  (II,  386,  
412–13)  menyimpulkan:  “Proyeksi”,  kemampuan  kesadaran  untuk  meninggalkan  tubuh,  tampak  jelas;  
namun,  kekuatan  penjelas  dari  "perjalanan  spiritual"  tidak  membuktikan  "secara  objektif,"  dalam  arti  
penuh  yang  terakhir,  kelangsungan  hidup  dari  kematian,  namun,  jika  "kehidupan  sadar  diri  di  luar  tubuh"  
terbukti,  setidaknya  akan  membuktikan  “kemungkinan”  kehidupan  setelah  kematian  oleh  karena  itu,  ia  
akhirnya  menyimpulkan,  “tesis  spiritualis”  harus  diakui  oleh  para  psikolog,  ahli  fisiologi,  teolog,  dan  
“sarjana  studi  ilmiah  tentang  agama” ([Religionswissenschafter],  II,  413).
Dalam  kasus  ini,  “analysand”  menyatakan  keyakinan  pada  penghakiman  setelah  kefanaan  dan,  dalam  
lintasan  ini,  kesadaran  akan  kesalahan  moral  dan  perlunya  pengampunan.  Meskipun  dia  tidak  
menawarkan  interpretasi  agama  apa  pun,  Pfister  berpendapat  kita  menyaksikan  penglihatan  kekanak-
kanakan  tentang  "keberadaan  firdaus"  yang  menyenangkan,  yang  dia  tolak  tanpa  "diskusi  filosofis  
atau  religius  yang  lebih  luas  yang  akan  meyakinkan  penilaian  yang  benar  dan  menyeluruh".
Tepat  pada  tahun  yang  sama  dengan  kemunculan  kontribusi  Pfister,  Emil  Mattiesen  (1875–
1939),  seorang  parapsikolog  Baltik-Jerman,  menerbitkan  artikel  pertama  tentang  “keluar  dari  I”;  
beberapa  tahun  kemudian,  kumpulan  laporan  yang  ekstensif  mengikuti,  diatur,  kurang  lebih  secara  
sistematik,  dalam  berbagai  kategori  misalnya,  keadaan  paranormal  saat  kematian,  telepati,  atau  
kemunculan  kembali  orang  mati.  Semua  ini  berfungsi  sebagai  blok  bangunan  dalam  argumen  untuk  
kelangsungan  hidup  kesadaran.  Seperti  disebutkan  sebelumnya,  satu  bagian  membahas  tentang  
kematian  yang  mengalami  "antisipasi  kematian  mereka".  Di  sini,  kita  menemukan  banyak  pengalaman  mendekati  kematian,  
beberapa  di  antaranya  dari
Sama-sama  terbuka  untuk  interpretasi  spiritualis-okultisme,  parapsikolog  Italia  Ernesto  Bozzano  
(1862-1943),  yang  karya  sebelumnya  disebutkan  dalam  Bab  2.5,  mengumpulkan  sejumlah  besar  laporan  
sebelumnya  tentang  tinjauan  kehidupan  dan  fitur  luar  tubuh  sebagai  bukti  untuk  bertahan  hidup.  posisi .
Singkatnya,  
semua  konten  religius  dari  penglihatan  ini,  yaitu,  halusinasi  surga  atau  reinkarnasi  untuk  yang  terakhir,  
ia  mengacu  pada  pengaruh  yang  mungkin  dari  "ajaran  teosofis  dari  reinkarnasi  fantastik"  adalah  
kekanak-kanakan,  karena  dalam  penglihatan  ini,  "ketidaksadaran"  berada  di  bekerja,  bukan  "aku  
yang  berkembang  penuh,  sadar"
Machine Translated by Google
Dia  menggunakan  istilah  ini  untuk  “sensasi  tungkai  hantu”  oleh  orang  yang  diamputasi,  tetapi  juga  autoskopi,  pengalaman  mendekati  
kematian.  Pada  dekade  itu,  kita  juga  dapat  menyaksikan  wacana  yang  sedang  berlangsung  dalam  metakultur  Kristen,  meskipun  
para  protagonis  Kristen  ini  biasanya  dinyatakan  sebagai  spiritualis  juga.  Contoh  yang  entah  bagaimana  misterius  adalah  buklet  kecil,  
"Kematian  dan  Kebangkitanku,"  oleh  orang  Rusia  yang  diduga,  C.  Uxkull,  diterjemahkan  dari  bahasa  Rusia  oleh  Basil  Doudine  
tertentu  (sama  tidak  dapat  dilacak),  dan  diterbitkan  di  New  York  pada  tahun  1934 .
sebuah  "mikroskop  kecil",  yang  diproyeksikan  dari  "chakram".,
Ini  mengikuti  garis-garis  terkenal.  Contoh  lain  minat  orang  Kristen  terhadap  wacana  
mendekati  kematian  adalah  karya  Herbert  Henry  Charles  Thurston  SJ  (1856–1939),  seorang  pendeta  Katolik  Roma  dan  anggota  aktif  
Society  for  Psychical  Research  di  London.  Minatnya  telah  meningkat,  dia  melaporkan  dalam  artikel  tahun  1935,  “Memory  at  Imminent  
Death,”  oleh  pengalaman  ayahnya  sendiri  yang  hampir  tenggelam.
tween  alis,  dimana  benda-benda  kecil  dapat  diamati,  menggunakan  atom  terakhir  di  ujungnya  sebagai  
lensa.  Powell  mengambil  idenya  tetapi  mengubah  mikroskop  mi  Leadbeater  menjadi  teleskop  yang  
diproyeksikan,  sebuah  "tabung  fleksibel".  Praktisi  peramal  mungkin
Konsolidasi  citra  “terowongan”  Seperti  yang  
dikatakan  sebelumnya,  elemen  baru  yang  dilaporkan  sebagai  bagian  dari  pengalaman  mendekati  kematian  
adalah  pengalaman  terowongan.  Prefigurasi  tertentu  dapat  ditemukan  dalam  karya  The  Astral  Body,  di  mana  
Arthur  E.  Powell  menjelaskan  metode  kewaskitaan  yang  menggunakan  "arus  astral"  atom,  "membentuk  
semacam  tabung  sementara,  di  mana  peramal  dapat  melihat,"  agak  seperti  melihat  melalui  "teleskop  astral",  
yang  mungkin  juga  termasuk  tabung  semacam  "dibuat  oleh  ahli  sihir" .  Sebenarnya,  "tabung"  menyajikan  contoh  
yang  bagus  tentang  bagaimana  gagasan  esoteris,  dalam  istilah  metafora,  dimodernisasi.  Leadbeater  menjelaskan  
dalam  bukunya  Kehidupan  Batin
Karakteristik  yang  menarik  dari  publikasi  utamanya  tentang  
yang  pertama,  Della  'Visione  panoramica'  o  'Memoria  sintetica'  nell'imminenza  della  Morte  ([On  the  'Panoramic  
Vision'  atau  'Synthetic  Memory'  in  Imminent  Death],  1931)  adalah  fakta  bahwa  itu  menghubungkan  pertanyaan  
tentang  fenomena  yang  dikejar  dalam  metakultur  Spiritualis-Okultis  dengan  laporan  dan  penjelasan  yang  
sejauh  ini  telah  dibahas  dalam  metakultur  Naturalis,  misalnya,  debat  Prancis  oleh  Egger,  Féré,  Ribot,  dan  
sebagainya.  dalam  literatur,  ia  menyarankan  bahwa  ini  termasuk  dalam  kategori  yang  berbeda:  Kategori  
pertama  terdiri  dari  kasus  mulai  dari  Beaufort  hingga  contoh  Prancis  yang  lebih  baru  di  mana  "penglihatan  
panorama"  terjadi  dalam  kematian  yang  akan  segera  terjadi  atau  bahaya  yang  mengancam  jiwa.  Kategori  
kedua  terdiri  dari  kasus-kasus  di  mana  orang  sehat  dalam  situasi  aman  mengalami  fenomena  tersebut.  
Menyeberangi  perbatasan  ke  Spiritualis-  Okultisme,  ia  menambahkan  kategori  ketiga  yang  terdiri  dari  kasus-
kasus  di  mana  orang  mati  berkomunikasi  bahwa  mereka  mengalami  penglihatan  panorama  sebelum  kematian,  
5  menyimpulkan  bahwa  fenomena  ini  menunjuk  pada  kapasitas  memori  Bergsonian  yang  hampir  sepenuhnya  
simultan  jika  dilepaskan.  Bozzano,  sekali  lagi,  menganggap  hal  ini  terjadi  pada  jiwa-jiwa  tanpa  tubuh.  Demikian  
pula,  ia  bertujuan  untuk  mengurutkan  fenomena  "bilokasi",  6  dengan  asumsi  bahwa  roh,  sebagai  "otak  halus",  
dapat  meninggalkan  tubuh  fisik  sebagai  "tubuh  eterik".
Ornella  Corazza  mengingatkan  kita  bahwa  Bozzano  mendasarkan  model  bertahan  hidupnya  pada  ide  bilokasi.
Machine Translated by Google
pengamat,  dan  pengalaman  mendekati  kematian  sebagai  aspek  dari  kelas  fenomena  yang  seragam.
memiliki
akan  dan  mengilustrasikan  keajaiban  dengan  pemulihan  alkitabiah  dari  kehidupan  Lazarus .  Meskipun  Kristen  dalam  pesannya,  
laporan  tersebut  menunjukkan  sedikit  singgungan  terhadap  literatur  spiritualis,  misalnya  menyinggung  tubuh  astral.  Pada  tahun  
1935,  seorang  Dr.  GB  Kirkland  menyampaikan  ceramah  tentang  pengalamannya  saat  dia,  setelah  serangkaian  operasi,  “secara  
resmi  'meninggal. .'  ”  “Yang  mengejutkan  saya,  saya  mendapati  diri  saya  melihat  diri  saya  berbaring  di  tempat  tidur.  Kemudian  saya  
bergegas  pergi  dengan  kecepatan  tinggi.  Pernahkah  Anda  melihat  melalui  terowongan  yang  panjang  dan  melihat  setitik  cahaya  
kecil  di  ujungnya?  Tampaknya  jarak  yang  luar  biasa.  Nah,  saya  mendapati  diri  saya  dengan  orang  lain  yang  samar-samar  terlihat  
bergegas  di  sepanjang  terowongan  atau  lorong  seperti  itu  berasap  atau  berawan,  tidak  berwarna,  abu-abu,  dan  sangat  dingin.
tubuh,  dia  mengamati  dirinya  dinyatakan  mati.  Pada  saat  yang  sama,  dalam  kecepatan  pikiran  yang  luar  biasa,  ingatan  akan
Protagonis  Rusia,  mengeluh  tentang  hidup  di  "abad  ketidakpercayaan  dan  skeptisisme"
Yang  lain  melewati  saya  dengan  sangat  cepat,  bergegas  menuju  cahaya  yang  bersinar  terang.”  
Seperti  yang  terlihat,  terowongan  itu  tidak  digambarkan  sebagai  artefak  arsitektur  modern,  tetapi  terhubung  dengan  atmosfir  paradoks  
asap  dan  kebekuan  dengan  penglihatan  dunia  bawah  yang  mengerikan.
masa  lalu  berkumpul.  Malaikat  membawanya  pergi,  dan  saat  mendaki  curam,  dia  mendengar  teriakan  dan  raungan  roh  jahat.
Di  Amerika  Serikat,  seorang  pendeta  Episkopal,  Louis  Tucker,  yang  menjelaskan  dalam  memoarnya,  yang  
diterbitkan  sebagai  Clerical  Errors  pada  tahun  1943,  pengalamannya  sendiri  yang  terjadi  ketika  dia  menderita  
keracunan  makanan  pada  tahun  1909.  Sekali  lagi,  sebagai  elemen  penting  yang  kita  temui
laporan  pneumonia  serius;  tiba-tiba,  dia  menyadari  dirinya  yang  tanpa  tubuh  sedang  berdiri  di  dalam  ruangan  dan  memperhatikan  dengan  
penuh  minat  sekelompok  dokter  yang  mengelilingi  tempat  tidur.  Tidak  bisa  berbicara  dengan  mereka,  atau  menyentuhnya
arahkan  kesadarannya  yang  terfokus  melalui  tabung  astral  dan  lihat  apa  yang  terjadi  di  ujungnya.  Penggambaran  
tabung,  dimasukkan  ke  dalam  proyeksi  astral,  sekali  lagi  menunjukkan  bagaimana  praktik  yang  disengaja  
berperan  dalam  membentuk  isi  penglihatan  yang  dilaporkan  juga  dalam  pengalaman  yang  tidak  disengaja  
menjelang  kematian.  dan  “berbagai  emanasi  bercahaya  atau  seperti  awan  yang  menurut  para  waskita  telah  
meninggalkan  tubuh  pada  saat
Penglihatan  cahaya  terang  mengikuti,  yang  disebut  olehnya  "kerajaan".  Kemudian  dia  mendengar  dua  kata  pertanda  dari  atas,  "belum  
siap" .  Melawan  keinginannya,  dia  turun  dengan  cepat.  Malaikat  pelindung  memerintahkannya  untuk  kembali  ke  tubuh  yang  sudah  
disimpan  di  kamar  mayat  rumah  sakit.  Ia  memasukinya  dengan  kesedihan;  diikuti  oleh  ketidaksadaran.  Para  dokter,  lapornya,  sambil  
mengakui  pemulihan  yang  sangat  cepat,  menyatakan  penglihatannya  sebagai  halusinasi.  Ini,  kurang  biasa
kematian."  Dengan  perenungan  ini,  Bozzano  dapat  mengobati  penampakan  ranjang  kematian  paranormal,  terlihat  dari  luar
dalam  genre  ini,  mengarah  pada  kekecewaan  yang  berkelanjutan  dalam  sains.  Penulis  berpendapat  bahwa  jiwanya  dikembalikan  oleh  
Tuhan
Machine Translated by Google
berbicara,  tetapi  berpikir.  Saya  tahu  lusinan  hal  yang  tidak  kami  sebutkan  karena  dia  
mengetahuinya.  Dia  memikirkan  sebuah  pertanyaan,  saya  sebuah  jawaban,  tanpa  berbicara;  
prosesnya  praktis  seketika.  Saya  tidak  ingin  kembali;  keinginan  untuk  hidup  sudah  cukup  hilang.
Tentunya  pengalaman  perjalanan  cepat  melalui  terowongan  akan  mungkin  terjadi  di  zaman  pra  
modern  juga  (misalnya,  menunggang  kuda),  tetapi  teknologi  kereta  api  dan  terowongan  modern  
kemungkinan  besar  akan  berkontribusi  untuk  membentuk  semacam  pengalaman  yang  digambarkan  
di  sini  sebagai  padanan  terdekat.  Namun,  fitur  terowongan  akan  terus  menonjol  dan  memainkan  
peran  utama  tidak  hanya  dalam  deskripsi  Moody,  tetapi  juga  dalam  pengalaman  mendekati  kematian  
yang  lebih  baru.
Lebih  lanjut  di  sisi  Naturalis,  meskipun  dibingkai  dengan  interpretasi  religius,  dokter  dan  profesor  
anatomi  Inggris,  Sir  Auckland  Geddes  (1879–1954),  melaporkan  hanya  dua  tahun  kemudian  tentang  
pengalaman  luar  biasa,  yang  dipicu  oleh  gastroenteritis  akut,  yang  menarik  banyak  perhatian. .  Dalam  
sebuah  pidato  yang  disampaikan  kepada  Royal  Medical  Society,  dia  menyertakan  laporan  berikut  tentang  
sebuah  pengalaman,  yang  dalam  pidatonya  diatributkan  kepada  seorang  “teman-dokter”.
Aku  berayun  ke  dalam  kegelapan  lagi,  seperti  orang  yang  mungkin  berayun  di  
atas  kereta  api,  benar-benar  muak  karena  aku  tidak  bisa  tinggal,  dan  sangat  yakin  bahwa  aku  
benar  untuk  kembali.  Kepastian  itu  tidak  pernah  goyah.  Ada  selang  waktu  singkat  dari  
kebingungan  dan  kegelapan  yang  tergesa-gesa  dan  saya  menemukan  diri  saya  berbaring  di  
tempat  tidur  dengan  dokter  membungkuk  memberi  tahu  saya  bahwa  saya  aman  sekarang  dan  akan  hidup  karena  sirkulasi  telah  
diatur  kembali.
Berkembang  menjadi  "keracunan  akut",  penyakit  ini  disertai  dengan  pengalaman  perpecahan  menjadi  
dua  kesadaran:  "setelah  itu  kesadaran  saya  sama  sekali  tidak  tampak  redup,  tetapi  saya  tiba-tiba  
menyadari  bahwa  kesadaran  saya  terpisah  dari  kesadaran  lain,  yang  juga  saya.  Ini  untuk  tujuan  deskripsi  
kita  dapat  menyebut  kesadaran  A  dan  B,  dan  sepanjang  apa  yang  terjadi  selanjutnya,  ego  melekatkan  
dirinya  pada  kesadaran  A.”  Sementara  “kesadaran  B”,  tentu  saja,  kesadaran  sekunder  dari  tubuh  mulai  
hancur,  ia  mengalami  "Kesadaran,  yang  sekarang  adalah  aku"  untuk  pergi  dan  melihat  tubuh.  Lambat  
laun  saya  menyadari  bahwa  saya  tidak  hanya  dapat  melihat  tubuh  saya  dan  tempat  tidurnya,  tetapi  juga  
semua  yang  ada  di  seluruh  rumah  dan  taman,  dan  kemudian  saya  menyadari  bahwa  saya  tidak  hanya  
melihat  'benda'  di  rumah,  tetapi  di  London  dan  di  Skotlandia,  sebenarnya  ke  mana  pun  perhatian  saya  
diarahkan,  menurut  saya” (374).  Mencari  petunjuk,  dia  menerima  sebagai  penjelasan  dari  "mentor"  
batinnya,
Saya  mengatakan  kepadanya  bahwa  saya  mengetahuinya  beberapa  waktu  lalu,  dan  pergi  tidur.
pengalaman  terowongan.  Tucker  menceritakan  bahwa  dia  telah  dinyatakan  meninggal  oleh  dokter.
Lalu  dia  pingsan.  Sadar  kembali,  dia  melaporkan  sensasi  yang  tidak  seperti  apa  pun  
di  dunia;  hal  yang  paling  akrab  dengannya  adalah  melewati  terowongan  pendek  di  kereta.  Ada  rasa  
terburu-buru  yang  sama,  kegelapan,  transisi  yang  cepat,  kebisingan  yang  membingungkan,  dan  
penyesuaian  ulang  yang  cepat  dan  beraneka  ragam.  Kematian  adalah  proses  yang  sangat  
berlebihan.  Sejak  itu  saya  telah  menderita  berkali-kali  lipat  saat  menunggu  operasi  bedah  yang  
relatif  kecil.  Saya  muncul  ke  tempat  di  mana  orang-orang  bertemu  dengan  teman-teman.  Itu  sunyi  
dan  penuh  cahaya,  dan  Ayah  sedang  menungguku.  Dia  tampak  persis  seperti  yang  dia  miliki  dalam  
beberapa  tahun  terakhir  hidupnya  dan  mengenakan  setelan  pakaian  terakhir  yang  dia  miliki.  Segera  
saya  menemukan  bahwa  kami  tidak
Machine Translated by Google
Namun  yang  paling  signifikan,  Geddes  menggunakan  istilah  yang  sama  dengan  Leslie  Scott  (1931)  untuk  
mendeskripsikan  peristiwa  tersebut,  yang  menggambarkannya  sebagai  “pengalaman  pembebasan  kesadaran”:  
Mengejutkan  untuk  dicatat  bahwa  mimpi,  penglihatan,  atau  pengalaman  ini  tidak  menunjukkan  belas  kasihan.  
memudar  seperti  mimpi  akan  memudar,  juga  tidak  menunjukkan  kecenderungan  apa  pun  bahwa  saya  Pada  tahun  
1930-an,  teori  lima  dimensi  dalam  fisika  teoretis ,  bertujuan  untuk
Pengalaman  itu,  jelas  Geddes,  “telah  membantu  saya  mendefinisikan  gagasan  tentang  kontinum  psikis  yang  
tersebar  dalam  waktu  seperti  jaring  plasma.  Itu  lebih;  itu  memberikan  latar  belakang  yang  dapat  dipahami  
untuk  paleontologi  jiwa  Jung,  dan  tampaknya  memberikan  banyak  cahaya  pada  makna  jurang  jiwa  yang  
ditemukan  dengan  metode  Freud.  Ini  membawa  telepati,  kewaskitaan,  spiritualisme  dan  bahkan  semua  
manifestasi  parapsikis  ke  dalam  wilayah  yang  dapat  digambarkan”.  Meskipun  Geddes  tidak  berbicara  terus  
terang  tentang  kelangsungan  hidup  dari  kematian,  asumsinya  tentang  “disintegrasi”  dari  “tubuh-jiwa”  menyiratkan
Saya  sudah  mati  untuk
sebuah  teori  medan  elektromagnetisme  dan  gravitasi  terpadu,  telah  menjadi  terkenal  dan,  seperti  teori  Albert  Einstein,  semakin  penting  
meskipun  sering  bersifat  metaforis  untuk  esoterisme  modern,  tetapi  juga  untuk  parapsikologi  yang  sedang  berkembang.  sadar  untuk  
tumbuh  atau  merasionalisasi  dirinya  sebagai  mimpi  akan  dilakukan.  alam  semesta  tiga  dimensi.  Jika  memang  demikian  dan  jika  pada  
kenyataannya  pengalaman  pembebasan  kesadaran  di  alam  semesta  dimensi  keempat  bukanlah  imajinasi,  ini  adalah  hal  yang  paling  
penting  untuk  dicatat.  Sejak  saya  kembali  dengan  suntikan,  tidak  ada  pengulangan  pengalaman  apa  pun  atau  jenis  pemahaman  yang  jelas  
yang  tampaknya  saya  miliki  ketika  saya  bebas  dari  tubuh.
,
Meskipun  laporan  tersebut  mencoba  untuk  mengemukakan  sebanyak  mungkin  bukti  bagi  para  pendukung  
metakultur  Naturalis  yang  diharapkan  hadir  dalam  pertemuan  masyarakat  medis,  namun  ada  elemen  penting  
dari  karakter  esoteris-gnostik.  Perluasan  kesadaran  dimensi  keempat  dan  kelima,  atau  “kesadaran”  tanpa  tubuh  
yang  mampu  melihat  “awan”  berwarna  orang  lain,  harus  diperhatikan  secara  khusus  di  sini.  Seperti  dalam  kasus  
Scott,  istilah  seperti  "tubuh  astral",  atau  bahkan  "roh"  dan  "jiwa",  digunakan  dengan  konotasi  religius  yang  signifikan.  
Seluruh  laporan  dibingkai  oleh  komentar  simpatik  tentang  Spiritualisme.
bahwa  dia  "bebas  dalam  dimensi  ruang  waktu".  “Mulai  sekarang,”  lanjut  Geddes,  “deskripsinya  harus  sepenuhnya  
metaforis.  Meskipun  saya  tidak  memiliki  tubuh,  saya  memiliki  apa  yang  tampak  seperti  penglihatan  dua  mata  yang  
sempurna,  dan  apa  yang  saya  lihat  hanya  dapat  dijelaskan  dengan  cara  ini,  bahwa  saya  sadar  akan  arus  psikis  
yang  mengalir  bersama  kehidupan  sepanjang  waktu. Saya  
memahami  dari  mentor  saya  bahwa  semua  otak  kita  hanyalah  organ  akhir  yang  memproyeksikan  seolah-
olah  dari  alam  semesta  tiga  dimensi  ke  dalam  aliran  psikis,  dan  mengalir  bersamanya  ke  dimensi  keempat  dan  
kelima”.  Selain  penyebutannya  tentang  "teori  filter"  otak,  Geddes,  yang  diberitahu  tentang  kekhususan  lebih  lanjut  
dari  dimensi  keempat  dan  kelima,  menyadari  bahwa  dia  adalah  "pemadatan"  dalam  aliran  psikis,  semacam  awan,  
dan  mampu  mengenali  "kondensasi  psikis"  ini  di  sekitar  tubuh  orang  lain  sebagai  aura  dalam  berbagai  warna.  
Dibawa  kembali  dengan  bantuan,  seperti  yang  dia  ceritakan,  dari  kamper  seorang  dokter  yang  disuntikkan,  dia  
“sangat  kesal,”  karena  dia  “baru  mulai  memahami  di  mana  saya  berada  dan  apa  yang  saya  'lihat'.  Saya  kembali  ke  
dalam  tubuh  dengan  sangat  marah  karena  ditarik  kembali,  dan  begitu  saya  kembali,  semua  kejernihan  penglihatan  
tentang  apa  pun  dan  segalanya  menghilang.
Machine Translated by Google
Saya  melihatnya  di  hadapan  seorang  pria  gambaran  tentang  apa  yang  diinginkannya  dan  
membentuknya  untuk  itu.  Jangan  membayangkan  bahwa  Spirit  itu  saleh  atau  sok  suci.  Itu  kebalikannya.  
Orang  saleh  mencari  hadiah:  Roh  tidak  pernah  melakukannya.  Salah  satu  roh  terhebat  yang  pernah  saya  
kenal  memperlakukan  kekristenan  resmi  dan  Gereja-Gereja  yang  terorganisir  dengan  sedikit  rasa  hormat,  
hampir  seperti  lelucon  yang  buruk,  namun  secara  mistis  menjangkau  selama  bertahun-tahun  kepada  Roh  Guru  
dari  Yahudi  Terbesar,  Yesus  dari  Nazaret”.  Meskipun  menghormati  para  “pencari  Tuhan”  atau  “mistik”,  Geddes  
berpura-pura  bahwa  dia  secara  pribadi  “tidak  memiliki  pengalaman”  mistisisme.  Namun  tetap  saja,  komentarnya,  
tubuh  “pencari  Tuhan”  terkadang  “mengalami  kerusakan  fisik  ketika  roh  mereka  keluar  untuk  menemui  Tuhan,  
jika  itu  yang  mereka  lakukan.  Jangan  mencemooh  mistisisme,  ia  memiliki  kekuatan  yang  luar  biasa  di  dunia”  
pernyataan  yang  cukup  luar  biasa  karena  dimasukkan  dalam  jurnal  medis!  Dan  akhirnya,  dia  melaporkan  bahwa  
dia  "pernah  berdiri  di  samping  tempat  tidur  dan  mengamati  kondisi  seorang  mistikus  mengikuti  petualangan  
supernatural"  hadir  tetapi,  sepertinya,  itu  tidak  mengganggu  Geddes,  terkesan  oleh  para  mistikus  dan  pencari  
Tuhan,  seperti  Baltik.  -  Filsuf  Jerman  Hermann  Graf  Keyserling  Pada  tahun  1930-an  dan  1940-an,  laporan  
mendekati  kematian  juga  diturunkan  di  kalangan  Spiritualis-Okultis,  diperkaya  dan  digabungkan  dengan  laporan  
pengalaman  keluar  tubuh  yang  disengaja  atau  proyeksi  astral,  sebagaimana  fenomena  ini  masih  disebut  oleh  para  Teosofis.
Meninggalkan  tubuh  dan  secara  teratur  menuju  dimensi  keempat  dan  kelima  di  luar  bumi  tampaknya  telah  
menjadi  praktik  sehari-hari  di  kalangan  tertentu,  seperti  memahami  diri  sendiri  sebagai  penyelidik  
kelangsungan  hidup  manusia  setelah  kematian,  atau  "survivalisme",  seperti  yang  sekarang  disebut  secara  
teknis.  Contoh  yang  menonjol  adalah  media  dan  spiritis  Inggris  Gladys  Osborne  Dia  juga  media  yang  
digunakan  Florence  Barrett  untuk  berkomunikasi  dengan  suaminya,  almarhum  Sir  William  Barrett  dibahas  
sebelumnya.  Leonard  memasukkan  kejadian-kejadian  ini  dalam  sebuah  buku  yang  mendokumentasikan  
korespondensi  sempurna  antara  media,  metode,  dan  pesan:  Personality  Survives  Death  (1937).  Di  sini,  
Leonard  memanfaatkan  laporan  mendekati  kematian,  misalnya,  tentang  Sir  Geddes.  Meskipun  mengkritik  
perbedaan  tajam  Geddes  antara  pengalamannya  dan  "petualangan  spiritual  para  mistikus",  yang  termasuk  
dalam  "supernatural",  dia  dengan  senang  hati  menambahkan  bahwa  laporan  "ilmiah"  Geddes  menyatu  dengan  
"banyak  catatan  otentik  semacam  itu  dalam  sejarah  paranormal.  sains" .  Inti  dari  perjumpaan  dengan  dan  di  masa  
lalu  ini  dapat  diringkas  dengan  pesan  yang  diterima  Leonard  untuk  disebarkan  di  dunia  kehidupan:  “beri  tahu  
semua  orang  yang  mau  mendengarkan  bahwa  ada  Kehidupan  Lain  ini.  Ini  adalah  kehidupan  nyata  di  dunia  nyata.  
Singkatnya,  "Tuhan  ada  di  sini,"  dan  semua  "gagasan  terbaik  dan  paling  penuh  harapan  yang  pernah  dikemukakan  
oleh  agama  Kristen  di  bumi  tentang  kehidupan  masa  depan  adalah  buruk  dibandingkan  dengan  kenyataan  yang  
luar  biasa  ini.  Kami  menunggu  di  sini  untuk  mereka  yang  kami  cintai”.
kelangsungan  jiwa.  Namun,  kemudian  dalam  pidatonya,  Geddes  mengajukan  interpretasi  tentang  
"Roh"  yang  mendekati  metakultur  Kristen,  meskipun  dia  masih  mencoba  untuk  menandai  jarak  dengan  
doktrin  resmi:  "Bagi  saya,  Roh  berada  di  luar  jangkauan  langsung,  tetapi  saya  dapat  melihat  efek  yang  
dihasilkannya.  Saya  melihatnya  sebagai  olok-olok  dari  sikap  hati-hati  yang  mengutamakan  keselamatan  jiwa-tubuh.
Kontribusi  Amerika  terhadap  wacana  mendekati  kematian,  sekali  lagi  di  tengah-tengah  catatan  sastra,  dapat  
ditemukan  di  Laksamana  Richard  E.  Byrd  (1888–1957),  seorang  penjelajah  dan  penerbang  kutub  perintis.  Pada  
tahun  1938,  dia  menerbitkan  Alone  yang  masih  banyak  dibaca,  sebuah  akun  berbasis  buku  harian  miliknya
Machine Translated by Google
. ].  Kemudian  ketegangan  mereda;  
saya  jatuh  di  dinding;  dan,  alih-alih  sinar  matahari  yang  hangat,  saya  menemukan  diri  saya  dalam  
kegelapan,  menggigil  kedinginan  dan  haus  akan  air” .  Kita  harus  mengambil  narasi  Byrd  sebagai  bukti  
hubungan  yang  mapan  antara  situasi  menjelang  kematian  meskipun,  dalam  kasusnya,  bukan  ancaman  
dan  refleksi  yang  tiba-tiba  tetapi  terus  menerus  tentang  makna  religius.
Kekal
Dalam  konteks  pengalaman  mistis  para  penjelajah  dan  penerbang  yang  hampir  mati,  kasus  Charles  
Lindbergh  (1902–1974)  patut  disebutkan  di  sini.  Berada  pada  tahun  1927  sebagai  orang  pertama  
yang  melintasi  Atlantik  dalam  penerbangan  solo  nonstop,  dia  melaporkan  dalam  bukunya  yang  banyak  
dibaca  Spirit  of  St.  Louis  (1953)  tentang  pengalamannya.  Menariknya,  dalam  buku  pertamanya  yang  
diterbitkan  hanya  dua  bulan  setelah  penerbangan  lebih  dari  33  jam,  dia  tetap  bungkam  atas  pengalaman  
tersebut.  Namun,  pada  tahun  1953,  dia  melaporkan  bahwa  selama  "jam-jam  yang  tidak  wajar"  yang  
panjang,  saat  "sadar  dan  tertidur",  dia  memperhatikan  "kehadiran  hantu".  Dia  tidak  terkejut,  katanya,  
dengan  kehadiran  mereka.  Lindbergh  menjelaskan  bahwa  dia  dapat  melihat  mereka  semua  tanpa  
menoleh,  tengkoraknya  menjadi  "satu  mata  besar,  melihat  ke  mana-mana  sekaligus."  Tubuhnya  
kehilangan  beratnya,  pikirannya,  "masih  melekat  pada  kehidupan",  menjadi  "universal  seperti  aether".  
Roh  yang  dia  saksikan  adalah,  menurutnya,  "berasal  dari  pengalaman  berabad-abad,  penghuni  alam  
semesta  yang  dekat  dengan  manusia  fana."  Seiring  berjalannya  waktu,  Lindbergh  menjadi
tality  dan  pergi  tidur  dalam  keadaan  kelelahan  karena  gugup.  Dalam  pengalaman  tanpa  tubuh,  dia  terbangun  dengan  "kesadaran  
yang  lebih  tinggi".  Narasi  panjang  tentang  "perjalanan"  nya  dimasukkan  dalam  novel  otobiografinya  Kebangkitan  (1934);  cara.  
Perlahan,  reflektif,  dan,  jauh  dari  menganggap  dirinya  sebagai  "martir  sains",  dia  "pahit  terhadap  seluruh  dunia  kecuali  keluarga  
dan  teman-teman  saya".  Pada  pagi  hari  tanggal  2  Juni,  dia  menulis  dalam  buku  hariannya,  “Alam  semesta  tidak  mati.  Oleh  
karena  itu,  ada  Kecerdasan  di  sana,  dan  itu  meliputi  semuanya.  Setidaknya  satu  tujuan  dari  Kecerdasan  itu  adalah  pencapaian  
keharmonisan  universal.  Umat  manusia,  kemudian  tidak  sendirian  di  alam  semesta.
.
tinggal  selama  lima  bulan  di  Kutub  Selatan  (1934).  Secara  retrospektif,  dia  mengingat  emosi  dan  pikirannya  
saat  berada  dalam  situasi  putus  asa,  menjadi  satu-satunya  orang  yang  menjaga  stasiun  cuaca  Antartika  yang  
terpencil.  Dalam  situasi  ini,  Byrd  mengalami  intensitas  ketakutan  yang  tidak  pernah  diketahui  sebelumnya.  “Tapi  
itu  bukanlah  ketakutan  akan  penderitaan  atau  bahkan  kematian  itu  sendiri.  Itu  adalah  kecemasan  yang  luar  
biasa  atas  konsekuensi  bagi  orang-orang  di  rumah  jika  saya  gagal  untuk  kembali.  Dan  Byrd  melanjutkan,  
“selama  jam-jam  kepahitan  itu,  saya  melihat  seluruh  hidup  saya  ditinjau  kembali.  Saya  menyadari  betapa  salahnya  
perasaan  saya  tentang  nilai-nilai  dan  betapa  saya  telah  gagal  untuk  melihat  bahwa  hal-hal  hidup  yang  sederhana,  
bersahaja,  dan  bersahaja  adalah  yang  paling  penting.”  Dibandingkan  dengan  tinjauan  kehidupan  yang  dilaporkan  
dalam  situasi  stres  akut  atau  ketakutan  akan  kematian,  Byrd  melaporkannya  dalam  keadaan  yang  tidak  biasa
Meskipun  saya  terputus  dari  manusia,  saya  tidak  sendirian.  Selama  berabad-abad,  manusia  telah  merasakan  
kesadaran  akan  Kecerdasan  itu.  Keyakinan  di  dalamnya  adalah  satu  hal  yang  disepakati  semua  agama.  Itu  
telah  disebut  dengan  banyak  nama.  Banyak  yang  menyebutnya  Tuhan”.  Tertidur,  dia  berjuang  untuk  bangun;  
dan  dia  melaporkan,  perjuangan  “berlangsung  tanpa  henti  di  daerah  perbatasan  yang  remang-remang  yang  
dipisahkan  oleh  tembok  putih  besar.  Beberapa  kali  saya  hampir  melewati  tembok  ke  lapangan  yang  dibanjiri  
cahaya  keemasan,  tetapi  setiap  kali  saya  menyelinap  kembali  ke  dalam  kegelapan  yang  berputar.
Naluri  dicabut  di  lengan  baju  saya:  Anda  harus  bangun  [ .
,
Novelis  William  Alexander  Gerhardie  (1895–1977)  bermaksud  “menulis  buku  tentang
Machine Translated by Google
sadar  berada  di  "garis  batas  kehidupan  dan  alam  yang  lebih  besar  di  luar."  Mengalami  perubahan  
“nilai”,  dia  bertanya  pada  dirinya  sendiri,  “Apakah  ini  kematian?  Apakah  saya  menyeberangi  jembatan  
yang  hanya  bisa  dilihat  orang  pada  saat-saat  terakhir  yang  akan  pergi?  Apakah  saya  sudah  melampaui  
titik  di  mana  saya  dapat  mengembalikan  visi  saya  ke  bumi  dan  manusia?” .  Mirip  dengan  berbagai  
narasi  lainnya,  dia  sampai  pada  wawasan  baru:  "Kematian  tampaknya  bukan  lagi  akhir  akhir  seperti  
dulu,  melainkan  pintu  masuk  menuju  keberadaan  baru  dan  bebas  yang  mencakup  semua  ruang,  
sepanjang  waktu."  Berbeda  dengan  dia,  roh  tidak  terikat  pada  kehidupan,  jadi  dia  melaporkan,  dengan  
pertanyaan  yang  diajukan  pada  dirinya  sendiri,  jika  dia  akan  “bergabung  dengan  bentuk-bentuk  hantu  
ini,”  dan  akan  menjadi  “kesadaran  dalam  ruang,  melihat  semua,  serba  tahu,  tidak  terhalang  oleh  
belenggu  materialistis  dunia.”  Semua  ini  terjadi  dalam  suasana  santai.  Roh,  pada  suatu  kesempatan  
disebut  "utusan  dari  dunia  roh,"  meyakinkan  dan  menghiburnya  dengan  suara  ramah,  sebanding  
dengan  "berkumpulnya  keluarga  dan  teman  setelah  bertahun-tahun  berpisah,  seolah-olah  saya  sudah  
tahu  mereka  semua  sebelumnya.  beberapa  inkarnasi  masa  lalu”.  Akhirnya,  memoar  tentang  situasi  
ini  diakhiri  dengan  dia  melaporkan  pengalaman  dengan  kiasan  samar  ke  fitur  tinjauan  kehidupan:  
Secara  bersamaan,  katanya,  dia  hidup  di  waktu  dan  tempat  yang  berbeda;  asosiasi  lama  dan  
kenangan  dari  teman-teman,  suara-suara  dari  waktu  yang  jauh,  dan  pemandangan  yang  berubah  ada  
di  sekelilingnya.  Tentu  saja  bentuk-bentuk  kehilangan  indrawi  yang  ekstrem  seperti  itu  dapat  
menyebabkan  pengalaman-pengalaman  semacam  itu.  Tetapi  mengapa  dia  tidak  melaporkan  
pengalaman  ini  dalam  buku  tahun  1927?  Sepertinya,  melaporkan  mereka  menjadi  semakin  penting  
baginya  selama  bertahun-tahun  antara  1927  dan  1953.  Kita  mungkin  memperhatikan  bahwa  pertanyaan  
yang  dia  ajukan  pada  dirinya  sendiri,  "apakah  saya  sedang  menyeberangi  jembatan  yang  hanya  bisa  dilihat  orang  pada  
saat-saat  terakhir,"  mengungkapkan  sebuah  keakraban  dengan  laporan  hampir  mati.  Selain  itu,  konsep-konsep  yang  
dirujuk,  seperti  reinkarnasi,  utusan,  kesadaran  yang  serba  tahu,  atau  kritik  terhadap  belenggu  “materialistis”,  menunjuk  
pada  gagasan  tentang  metakultur  Gnostik-Esoterik.  Yang  terpenting  adalah  kapasitas  yang  diungkapkan  untuk  merefleksikan  
pengalaman-pengalaman  ini  sebagai  pengungkapan  wawasan  baru,  yaitu  bahwa  kematian  bukanlah  akhir  melainkan  pintu  
masuk  ke  dunia  lain.  Memang,  Lindbergh  tampaknya  di  masa  mudanya  tidak  terlalu  religius,  tetapi,  seperti  yang  ditunjukkan  
Friedman,  menjadi  semakin  tertarik  pada  keabadian,  okultisme,  parapsikologi,  dan  ajaran  yoga.  penelitian  muncul  baik  
termasuk  narasi  pribadi  atau  kumpulan  kasus  yang  membuat  wacana  mendekati  kematian  terus  berjalan  Di  antara  publikasi  
ini,  ada  juga  monograf,  Seperti  yang  terlihat  sebelumnya,  pada  tahun  1918  sudah  digunakan.  Sebagian  besar  publikasi  ini  
tidak  memasukkan  aspek  baru;  Namun,  yang  perlu  disebutkan  adalah  konsep  persepsi  ekstrasensori,  yang  diperkenalkan  
oleh  parapsikolog  Joseph  Banks  Rhine  pada  tahun  1934 .  Konsep  ini,  singkatnya  "ESP",  pada  dasarnya  tampak  sebagai  
inovasi  terminologis.  Dengan  meningkatnya  pengaruh  psikologi  empiris,  filsafat  positivis,  dan  behaviorisme  radikal  pada  
tahun  1940-an  dan  1950-an,  klaim  clairvoyance,  telepati,  prekognisi,  dan  sebagainya,  harus  melewati  ujian  yang  ketat.  
"Persepsi",  tentu  saja,  menyiratkan  bahwa  ada  sesuatu  yang  harus  dirasakan.
Untuk  melawan  kritik  terhadap  klaim  metafisik  dan  supranatural,  Rhine  memperkenalkan,  oleh  
karena  itu,  kerangka  kerja  deskriptif  baru.  Bukti  empiris  dicocokkan  dengan  persepsi  konsep,  
sedangkan  dimensi  metafisik  disajikan  sebagai  atribut  yang  tidak  bersalah,  yaitu,  "ekstra" (-
indrawi).  Segera,  potensi  konsep  ESP,  seperti  yang  diduga  tanpa
Machine Translated by Google
Dalam  Oxford  English  Dictionary,  kita  menemukan  entri:  “out-of-the-body  adj.  1946  GNM  Tyrrell  Kepribadian  Manusia  
vii.  xxii.  199.  Kasus-kasus  di  luar  tubuh  ini  sangat  menarik  bagi  para  penerima  yang  menggambarkan  proses  keluar  dari  
tubuh  mereka  dalam  istilah  yang  hampir  sama”
praanggapan,  disetujui  untuk  studi  tentang  "proyeksi"  dari  "ganda"  itu  adalah  "tubuh  eterik"  
yang  dapat  "mendengar"  atau  "melihat"  dengan  telinga  dan  mata  nonfisiknya.  Sosiolog  dan  
peneliti  psikis  Amerika  Hornell  Hart  (1888–1967),  yang  telah  menerbitkan  tentang  "penampakan"  
dari  tahun  1930-an  dan  seterusnya,  tampaknya  menjadi  orang  pertama  yang  menerapkan  konsep  
"proyeksi  ESP",  yaitu  "peramal  keliling",  untuk  Akan  tetapi,  pengalaman  di  luar  tubuh  Membangun  “kasus-kasus  
bukti” (yaitu,  laporan-laporan  terutama  dari  literatur  spiritualis)  dan  pada  kuesioner  yang  menunjukkan  keakraban  yang  
luas  dengan  pengalaman-pengalaman  ekstrasensori,  tujuan  utama  Hart  adalah  untuk  membumikan  bukti-bukti  pada  
“eksperimen  yang  dapat  diulangi” ,  yang  mengesampingkan  minatnya  pada  kasus-kasus  spontan  dari  pengalaman  
mendekati  kematian.  Pada  tahun  yang  sama,  upaya  lain  diterbitkan  yang  mencoba  membalut  proyeksi  astral  dalam  istilah medis-ilmi h,  y itu  deskripsi  par psikolog  James Baker  tentang  f nomena  tersebut  
sebagai  "eksteriorisasi"  tubuh  dan  sebagai  "pneumakinesis",  yaitu  gerakan.  tubuh  mental,  baginya  sebuah  fenomena  
"listrik"  yang  mungkin  muncul  dalam  proyeksi  astral  atau  dalam  kasus  kematian  mendadak.
Meskipun  Hart  dan  Baker  dengan  kuat  didasarkan  pada  tradisi  Spiritualis-Okultis,  dalam  
dekade  inilah  benang  interpretasi  psikologis  Pfister  tentang  fitur  tinjauan  kehidupan  diambil  
kembali.  Yang  paling  menonjol  di  antaranya  adalah  interpretasi  mediko-psikologis  “Mental  States  
During  Falls” [“Über  die  seelischen  Zustände  während  des  Absturzes”]  oleh  ahli  saraf  dan  psikiater  
terkenal  Austria  Viktor  E.  Frankl  (1905–1997)  dan  rekannya  Otto  Pötzl  (1877–  1962),  diterbitkan  
dalam  jurnal  neurologi-psikiatri  pada  tahun  1952.  Viktor  E.  Frankl,  penemu  “logoterapi”,  dan  rekan  
penulisnya  menyebutkan  bahwa  fenomena  ini  menarik  banyak  perhatian  publik.  Namun,  Frankl  dan  
Pötzl  tidak  mengembangkan  penelitian  sebelumnya,  tetapi  membahas  dua  laporan  terbaru  dari  
Austria.  Sekali  lagi,  tinjauan  kehidupan  itulah  yang  meningkatkan  minat  mereka.  Salah  satu  
informan  mereka,  selamat  dari  kejatuhan  perancah,  menggambarkan  pengalaman  itu  sebagai  
"damai"  dan  "tak  kenal  takut"  sebuah  "proyek  sinematik