Jumat, 23 Desember 2022
mungkin, seperti yang disarankan Pieron, menunjukkan secara fisiologis dari posisi
tubuh yang diregangkan dalam waktu lama, sebuah "anestesi dari bagian tubuh yang berbaring di
tempat tidur." Dalam kerangka interpretasi yang sama dan mapan, dokter Prancis Paul A. Sollier (1861–
1933) menangani kasus "otoskopi eksternal" sebagai "halusinasi". Sama halnya, Sollier menawarkan penjelasan psikologis
naturalis tentang ulasan panorama kehidupan.91 Dalam untaian naturalis ini, ahli bedah Denmark Oscar Bloch, meringkas bukti
dalam perawatannya yang banyak tentang ulasan "Kematian" akan muncul hanya dalam kasus di mana individu tersebut dapat
melakukannya. merefleksikan ancaman yang ada. Dalam sebagian besar kasus, menurutnya, kesadaran hilang terlalu cepat,
dan tidak ada kehidupan yang mengulas fenomena yang tidak penting
kami
Terakhir, yang patut diperhatikan dalam konteks ini adalah konsep krusial yang menjadi elemen menonjol untuk membahas
fenomena mendekati kematian, yaitu konsep “depersonalisasi”.
bahwa apa yang mungkin kondusif untuk bertahan hidup” (“kami sedang mencari apa yang dapat menyelamatkan kami, pada saat yang sama
Etakultur psikolog Prancis, Henri Piéron (1881–1964) berfokus pada
sejumlah kontribusi, terutama pada mengklasifikasikan ulasan panorama pada ulasan yang terdiri
dari simultan dan yang menampilkan gambar yang berurutan dan sangat cepat. Langkah signifikan
dari psikologi Pieron adalah pengenalan tingkat "bawah sadar".
muncul.
Yang paling penting, Amiel menjelaskan keadaan depersonalisasinya dengan sudut pandang di luar
tubuh, namun, keadaan yang dapat dibalik tanpa signifikansi religius khusus meskipun komentar Amiel
energi,
,
Tentang Amiel, Dugas, dan konsep depersonalisasi lihat Simeon dan Abugel 2008,
Namun, pada saat yang sama kami melakukan upaya keras untuk menghindari kematian, “mencari, sementara kami mengumpulkan semua milik kami
ayo kumpulkan semua energi kita").
sampai pada kesimpulan bahwa kehidupan
Istilah ini, yang menunjuk pada perasaan dan persepsi untuk terlepas dan tanpa emosi di alam
semesta tanpa makna, telah diperkenalkan pada tahun 1898 oleh psikiater Prancis Ludovic Dugas
(1857–1942). Menurut kesaksiannya sendiri, dia telah mengambil konsep dari filsuf Swiss Henri-Frédéric
Amiel (1821–1881). Yang terakhir telah memasukkan deskripsi tentang perasaan terasing dan apatisnya
dalam buku harian yang sangat luas, di mana kita dapat membaca dalam entri 8 Juli 1880: Pikiran saya
adalah bingkai kosong dari seribu gambar yang hilang. Saya menemukan diri saya tentang keberadaan
seolah-olah dari luar makam, dari dunia lain; semuanya aneh bagiku; Saya, seolah-olah, berada di luar tubuh dan individualitas
saya sendiri; Saya tidak dipersonalisasi, terpisah, terpaut. Apakah ini kegilaan? Tidak. Kegilaan berarti ketidakmungkinan
memulihkan keseimbangan normal seseorang setelah pikiran membolos di antara bentuk makhluk asing, dan mengikuti Dante
ke dunia tak kasat mata. Saya hanya membuat penyelidikan psikologis. berpendapat bahwa dalam kecelakaan, semua perhatian
terfokus "pada apa yang dapat menyebabkan kematian", "gangguan" yang menyebabkan "anestesi dan analgesia", menjelaskan
kebahagiaan dan kesejahteraan yang dialami.
Machine Translated by Google
Saya harus menambahkan bahwa Amiel
juga memasukkan pemikiran tentang ulasan kehidupan dalam buku hariannya.
melihat semua masa lalu kita sekaligus? Apakah kematian merupakan perjalanan dari yang berurutan ke yang simultan, artinya, dari waktu
Mengambil kepergiannya dengan metafora "buku-kehidupan" yang lebih tradisional, dia akhirnya berspekulasi tentang
kami
dalam entri sebelumnya, bahwa "ketidaktertarikan mutlak hanya dicapai dalam kerendahan hati yang sempurna
yang menginjak-injak diri demi kemuliaan Allah" .
,
semi-transparansi; tetapi meskipun buku itu mungkin terbuka di halaman saat ini, angin, selama beberapa detik, dapat meniup kembali
halaman pertama ke tampilan. Dan pada saat kematian daun-daun ini akan berhenti saling menyembunyikan, dan akan
Fitur yang menonjol dari deskripsi ini adalah, tanpa pertanyaan, dinginnya server pengamat dan
kesedihan jaraknya, di luar kebaikan dan kejahatan untuk menggunakan formula terkenal Nietzsche.
Tampaknya tabu khususnya orang Kristen untuk menunjukkan ketidakterikatan yang “amoral” terhadap
orang lain dalam situasi yang mengancam jiwa telah menghilang di zaman “nihilisme”. Bälz membingkai
laporan ini dalam metakultur Naturalis. Dia menyamakan fenomena tersebut dengan epilepsi dan “anestesi
psikosensitif;” menjadi disosiasi sementara dari emosi dan “kesadaran”. Sebagai metafora untuk keadaan ini, dia
menggunakan gambar jam tangan yang ditahan, dimulai lagi saat jarum jam diputar. Namun, miliknya
tampak seperti sebuah buku, di mana daun-daun yang dibalik oleh kehidupan secara berturut-turut menutupi dan menyembunyikan satu
sama lain
ke keabadian? Jika demikian, kematian akan seperti kedatangan seorang musafir di puncak gunung besar, di mana dia melihat
terbentang di hadapannya seluruh konfigurasi negara. Untuk dapat mengabaikan sejarahnya sendiri, untuk meramal maknanya dalam
konser umum dan dalam rencana ilahi, akan menjadi awal dari kebahagiaan abadi. Kami tidak melihat apa pun kecuali jalan kecil kami
sendiri di dalam kabut; dan tiba-tiba panorama yang luar biasa
Konsep keterasingan diri dan pengalaman terpisah ini akan dijelaskan hanya tiga tahun kemudian oleh
psikiater dan antropolog Jerman Erwin von Bälz (1849–1913), yang mengambil tempat tinggal di Jepang pada
tahun 1876 dan mengajar pengobatan Barat selama bertahun-tahun di Universitas Kekaisaran Tokyo. . Dalam
kontribusi tentang "kelumpuhan emosi" yang menggambarkan fenomena depersonalisasi, dia memasukkan pengalaman pribadi hampir mati
yang terjadi saat gempa bumi di Tokyo pada tahun 1894. Berada di samping sebuah gedung, dia melaporkan, semuanya bergetar, jendela
pecah, tetapi bukannya seketika keluar, dia mengalami perubahan tiba-tiba dalam jiwanya: “Setiap kehidupan emosional yang lebih tinggi
padam, setiap kasih sayang untuk orang lain, setiap empati untuk kemungkinan kemalangan, bahkan minat untuk anggota keluarga yang
terancam atau hidup saya sendiri telah, meskipun berpikiran jernih, menghilang. ; bagi saya sepertinya saya berpikir lebih lancar dan lebih
cepat dari sebelumnya. Saya merasa seperti Nietzschean Übermensch, tidak bertanggung jawab kepada siapa pun yang mengamati operasi
mengerikan di sekitar saya dengan perhatian dingin yang sama seperti seseorang mengikuti eksperimen menarik dalam fisika. Kemudian,
secara tiba-tiba, keadaan abnormal menghilang dan memberi ruang bagi diri saya yang dulu ”
teori kopresensi universal ingatan pribadi pada saat kematian. Dalam entri tahun 1874, kita membaca: “Kesadaran
Machine Translated by Google
. Jelas, kita dapat menyaksikan itu juga para penulis dekade pertama abad ke-20
Namun, "perjalanan" ini biasanya tidak terkait dengan situasi mendekati kematian yang dilaporkan terjadi dalam
berbagai situasi dunia kehidupan. Menurut pengamatan saya, laporan tentang pengalaman "di luar tubuh"
termasuk penglihatan otoskopik dari tubuh sendiri, perjalanan roh yang luas melalui lingkungan yang akrab,
dan "meja penyesalan" yang sering kembali ke tubuh diwariskan dengan hak mereka sendiri, secara paralel
tetapi sering tumpang tindih arus metakultur Kristen dan Spiritualis- Okultisme. Karena kepentingan praktis
khusus mereka dalam pemikiran Spiritualis dan Esoteris, "perjalanan astral" dan pengalaman narkoba perlahan
mulai menyatu dengan wacana mendekati kematian yang muncul. Dalam skala yang lebih luas, pertemuan ini,
seperti yang dapat kami tunjukkan dalam kisah Ludlow, Paist, Davis,
dan jarak tak terbatas akan terbuka di depan mata kita yang terpesona. Kenapa tidak?"
maksud utamanya adalah untuk berpendapat bahwa keadaan ini berada di luar moral, dan bahkan pelakunya
tidak boleh dimintai pertanggungjawaban atas perbuatan yang dilakukan saat terjebak dalam "kesadaran abnormal" ini.
Sebagaimana diketahui, kepergian jiwa dari tubuh dan perjalanannya ke berbagai alam telah dilaporkan
oleh para biarawan dan biarawati Kristen dalam beberapa sumber abad pertengahan.
Ringkasnya, pembahasan para psikolog dan dokter Prancis menunjukkan bagaimana mereka bergumul dengan
penjelasan fisiologis tentang fenomena tinjauan kehidupan. Meskipun masih diperlakukan secara terpisah, dan
tidak berhubungan dengan laporan luar tubuh, kualitas patologisnya semakin meningkat. Egger terkadang
beralasan tentang kemungkinan dimensi religius dari pengalaman yang dilaporkan ini, sedangkan Féré, Pieron,
dan Sollier berpendapat bahwa fenomena ini adalah kerusakan sistem saraf. Oleh karena itu kita dapat
memasukkan kelompok ini di bawah tajuk metakultur Naturalis.95 Selain itu, melalui diskusi mereka, para psikolog
dan dokter Prancis membuat fenomena mendekati kematian semakin populer, menemukan pembaca mereka
juga dalam metakultur Gnostik-Esoterik dan Spiritualis-Okultis. Yang terakhir, bagaimanapun, membaca catatan
mereka secara selektif karena menunjuk pada pengesahan "ilmiah" dari fenomena ini sementara pada saat yang
sama mengabaikan penjelasan "reduksionis". Dengan kata lain, mengikuti “ilmiah” psikologi, kedokteran, dan
agama, Okultis dan Spiritualis pada paruh kedua abad ke-19 menjadi semakin sadar akan kekuatan persuasif yang
mereka miliki jika mereka dapat merujuk pada penelitian ilmiah terbaru yang membuktikannya. adanya fenomena
paranormal. Klaim seperti itu, misalnya, oleh teosofis terkenal Helena Blavatsky telah diajukan pada Féré dalam
karyanya tentang kondisi mental orang yang sekarat, seperti yang akan kita lihat di bab berikutnya.
Model dominan dari perjalanan surgawi Kristen awal dan pramodern tidak termasuk unsur-unsur autoscopic
karena kurangnya minat, jika tidak jelas "repug nance" 1 individu sehubungan dengan tubuhnya sendiri.
Kejijikan yang sama ini dapat ditemukan dalam pertemuan "paksa" dengan tubuhnya sendiri dari biarawan Irlandia Furseus (meninggal
sekitar 648) pada tahun 633. Tentang dia dilaporkan (Vita sancti Fursei, sen ketujuh) bahwa dalam penglihatannya malaikat memerintahkan
mulai menggambarkan protagonis yang terkena kelumpuhan emosi.
dan yang lainnya di bab-bab sebelumnya, terjadi dalam perkembangan yang sangat paralel di Eropa dan
Amerika Utara pada tahun 1860-an. Dalam bab ini, akan menjadi tugas kita untuk mendukung klaim ini dan
menganalisis faktor-faktor yang berkontribusi pada persimpangan ini.
Machine Translated by Google
Hayen melaporkan: “Saya sedang berbaring di tempat tidur, di pagi hari: hari sudah cerah dan saya sudah
bangun sepenuhnya. Pikiran saya berada dalam perenungan yang mendalam dan dalam kegairahan yang
saya alami di sana, laki-laki baru saya, seolah-olah berdampingan di samping tempat tidur saya,
meninggalkan yang lama, meninggalkan saya berbaring di tempat tidur seperti batang kayu mati. Berbalik,
oleh karena itu saya melihat tubuh alami saya terbaring mati. Tapi saya sendiri datang sekali lagi ke cahaya yang menyilaukan”
Hayen, seperti yang tampak jelas, melaporkan ekstraksi (“kontemplasi mendalam”) yang dilakukan sendiri dari “manusia baru” yang
sekarang dapat melihat rekan tubuhnya seolah-olah menjadi mayat. Dua hal yang patut diperhatikan di sini: Pertama, tidak disebutkan
adanya situasi mendekati kematian, dan kedua, tertanam dalam kesengajaan kemudian dia menyadari bahwa dada tubuh terbuka,
dan, dibimbing oleh malaikat, dia tanpa basa-basi tiba-tiba kembali. dalam tubuhnya bahwa pengalaman ekstrakorporeal dalam teks-
teks kuno dengan "perjumpaan mayat" secara matematis mirip dengan deskripsi grafis tentang nasib mayat, dan kedua, dengan fitur
perdukunan transformasi melalui kematian atau pemotongan tubuh. Meski diakuinya ada perbedaan
juga menjadi realisasi kelangsungan hidup dan transendensi kematian” Perjalanan visioner dan “proyeksi astral”
mayat; dia tidak ingin mendekat” mengutip, misalnya, surat Bonifasius pada awal abad kedelapan, merinci penglihatan biksu Wenlock
yang melaporkan “bahwa kepergiannya dari tubuh seperti mengangkat tabir. Dari sudut pandangnya yang terbebaskan, dia melihat
dengan jelas bahwa tubuhnya asing bagi rohnya: 'Tubuhnya sendiri, ketika dia berada di luarnya, sangat mengerikan baginya
sehingga dalam semua penglihatan itu dia tidak melihat sesuatu yang begitu dibenci, tidak ada yang begitu hina, tidak ada apa-apa
kecuali setan dan api berbau busuk, yang mengeluarkan bau busuk seperti tubuhnya sendiri.' Boniface benar-benar meriwayatkan
bahwa biksu itu telah memberitahunya bahwa tubuhnya, yang disebabkan oleh rasa sakit, “tiba-tiba kehilangan beratnya,”2 dan
bahwa, setelah pemindahan daging duniawi, “seluruh dunia telah bersatu dalam pandangannya, jadi bahwa dia dapat mensurvei
dalam satu tampilan semua negara, orang, dan lautan. . Namun, bagian yang baru saja dikutip tidak melaporkan elemen spesifik dari
penglihatan otoskopik dari tubuh yang mengalami sendiri dari atas. Ini, seperti yang dikatakan, hanyalah pernyataan umum tentang
kebencian terhadap tubuh.4 Boniface melaporkan bahwa dia bahkan membenci saudara laki-lakinya karena merawat tubuhnya yang
dibenci. ?), seorang petani Jerman Rendah dan visioner mistik Protestan, yang mengkomunikasikan "biografi" yang penuh dengan
laporan tentang penglihatan. Ini menarik banyak perhatian, terutama setelah diterjemahkan dari bahasa Belanda ke bahasa Jerman
pada tahun 1717.
antara "perjumpaan mayat" di dunia ini atau di luar, itu analog jika kita "membiarkan konsep mitologi". Jelas, mitologi ini
memungkinkannya untuk menyatakan “realisasi kematian fisiknya sendiri
dia untuk "mengakui" dan masuk kembali ke dalam tubuhnya sendiri. Dia, bagaimanapun, “mundur seolah-olah menghadapi yang
tidak diketahui
Machine Translated by Google
Sebuah laporan (1860) oleh pembaru sosial dan politisi Amerika Skotlandia Robert Dale Owen,
putra dari sosialis awal visioner dan pengusaha Robert Owen, menunjukkan bagaimana deskripsi
penglihatan autoscopic oleh "peramal" perlahan mulai menyatu dengan pengalaman mendekati kematian.
Owen7 menjelaskan, di bawah judul “perjalanan visioner,” kasus seorang wanita yang dilaporkan telah
mengalami situasi berikut pada tahun 1857: Pada suatu malam, tiba-tiba terbangun, dia merasa dirinya berdiri
di samping tempat tidur dan melihat pada tubuhnya sendiri, yang terbaring di sana di samping suaminya yang
sedang tidur.
Kristen
Anehnya, Owen tidak mengacu pada kasus tenggelam lainnya yang begitu umum dalam literatur spiritual tahun 1860-an.
kebangkitan menonjol dari metakultur Gnostik– Esoterik dan Spiritualis– Okultisme yang membuka jalan bagi inovasi ini dapat
dilihat di Éliphas Lévi . Setelah panggilannya yang “kuat jika terputus-putus untuk
pelayanan Katolik” ia menjadi protagonis dominan dalam sihir dan okultisme, seorang penulis produktif yang akhirnya mempopulerkan
istilah “l'ésotérisme” di Perancis. Fitur penting dari penggambaran Lévi tentang "sihir" dan sintesa istimewanya tentang metakultur
Gnostik-Esoterik adalah "cahaya astral" [lumière astrale], sebuah konsep
Kesan pertamanya adalah dia meninggal mendadak; dan ide itu dikonfirmasi oleh tampilan tubuh
yang pucat dan tak bernyawa. Dia menatapnya dengan rasa ingin tahu selama beberapa waktu,
membandingkan tampilan matinya dengan wajah segar suaminya dan bayinya yang tertidur. Untuk
sesaat dia mengalami perasaan lega bahwa dia telah lolos dari kepedihan kematian; tetapi selanjutnya dia merenungkan betapa sedihny
kematiannya bagi para penyintas, dan kemudian muncul harapan bahwa dia bisa menyampaikan
kabar itu kepada mereka secara bertahap. Saat terlibat dalam pemikiran ini, dia merasa dirinya
dibawa ke dinding ruangan, dengan perasaan bahwa itu harus menahan kemajuannya lebih jauh.
Tapi tidak: dia sepertinya melewatinya ke udara terbuka.
mistik pada abad ke-19. Beberapa kasus "perjalanan gembira", misalnya diceritakan dalam Perty (1861) atau Splittgerber (1866).
mengutip seorang "somnambule" yang berpendapat bahwa dia telah dapat melihat bahwa orang yang sekarat pada umumnya
dalam beberapa saat akan mengingat kembali seluruh hidup mereka, dan bahwa roh tanpa tubuh akan terlihat dengan "pendek,
tetapi
Segera setelah itu, dia menyadari bahwa kehadirannya tidak dirasakan oleh orang lain. Beberapa saat
kemudian, "dia mendapati dirinya berada di kamar tidur seorang teman dekat," tinggal di kota lain, yang
dia ajak bicara. Tapi kemudian penglihatan dan pendengarannya berhenti. Keesokan paginya, dia bangun
seperti biasa. Namun, dia dan suaminya, setelah diberi tahu tentang pengalamannya, menemukan
beberapa hari kemudian bahwa temannya dapat mereproduksi detail kunjungan tersebut, karena itu memiliki
kualitas "tamasya visioner" yang nyata. Owen, bagaimanapun, mengakui bahwa "harus dinyatakan bahwa
wanita ini sejak masa kanak-kanaknya biasa melihat penampakan". Di sisi lain, tidak ada informasi tentang
niat untuk meninggalkan tubuh secara aktif. Kebanyakan
tatapan menggigil” kembali ke tubuh, dipenuhi dengan rasa jijik [Ekel].
Seperti yang terlihat sebelumnya, perjalanan spiritual, kebanyakan tidak disengaja, masih menjadi topos penting
Machine Translated by Google
Cahaya astral adalah “sumber dari semua penampakan, semua penglihatan yang luar biasa dan dari semua
fenomena intuitif yang qui sont propres à la folie ou à l'extase” “Fenomena tertentu terjadi ketika otak tersumbat atau
ditagih berlebihan oleh Cahaya Astral ; pandangan diarahkan ke dalam , malam tiba di dunia luar dan nyata, sementara kecemerlangan yang luar biasa
bersinar di dunia mimpi; bahkan mata fisik mengalami sedikit getaran dan muncul di dalam kelopak mata. Jiwa kemudian
merasakan melalui gambar refleksi dari kesan dan pikirannya ”. Cahaya Astral bahkan dapat membentuk “pusaran air
dan semburan air alami, sehingga dapat dikatakan, yang mengangkat tubuh terberat dan dapat menopangnya di udara.
Integrasi Narasi Teosofis tentang Perjalanan “Tubuh Spiritual” pada individu dan
membangkitkan penglihatan peramal dan “memukau”.12 Jika sekarang jiwa terpisah atau
pergi dari tubuh, Lévi mengungkapkan dalam bukunya Histoire de la magie dengan mengacu pada “kabbalis ” orang
bijak, ia hanya akan melakukannya dalam “bentuk astralnya”.
Bagi Lévi, "cahaya astral" atau "cahaya vital" adalah cairan formatif halus yang
dipahami dan diasimilasi oleh individu sesuai dengan kemampuan individualnya atau
"sensibilitas peramal". Selain itu, ini adalah sumber dari semua penampakan, penglihatan luar
biasa, dan semua fenomena intuitif yang khas dari ekstase atau kegilaan (bdk. 18).10 Penggunaan
“cahaya” ini, yang juga terwujud dalam panas, magnetisme, dan listrik, “adalah salah satu fenomena
terbesar yang dapat dipelajari oleh sains. Dapat dipahami di masa mendatang bahwa melihat
sebenarnya berbicara dan bahwa kesadaran cahaya adalah senja kehidupan abadi dalam wujud.”
Namun, tujuan spiritual individu seharusnya untuk memanipulasi kekuatan-kekuatan ini di dalam
kesadaran itu sendiri, yang, akibatnya, akan mewujudkan perubahan di dunia luar. Nyatanya, Lévi
sudah menekankan sentralitas “kehendak” untuk semua tujuan magis. Individu dapat menyalahgunakan
kekuatan sihir, tetapi juga dapat "diisi berlebihan" oleh "cahaya astral" yang mengungkapkan dirinya
sebagai kekuatan (magis) yang berpotensi berbahaya, menyebabkan halusinasi dan penglihatan
yang menipu. Kami dapat mencatat secara sepintas, bahwa Lévi, juga, menyebutkan kekuatan
ambivalen hashish dan opium. Dalam konteks kami, elemen paling utama dari konsep Lévi tentang
agen sihir adalah deskripsinya tentang proyeksi cahaya astral ini. Cahaya astral, seperti yang
dikatakan sebelumnya, dapat bertindak
untuk jangka waktu yang sebanding dengan kekuatan proyeksi”. Di tempat lain, Lévi berdebat dengan "kekuatan
penjinak" manusia "proyeksi Cahaya Astral"
Istilah proyeksi, dalam konteks ini, mengasumsikan kualitas "ganda" spontan, sebuah
"proyeksi tiba-tiba larva astral" upaya mentransmutasikan zat yang lebih rendah menjadi
bentuk yang lebih tinggi. Lévi menyatakan bahwa halusinasi dan penampakan dapat
dijelaskan dengan "keracunan astral", tetapi dia tidak merujuk pada situasi mendekati
kematian, juga tidak menggunakan istilah proyeksi astral di kemudian hari, pengertian yang
lebih teknis tentang memancarkan roh tanpa tubuh, atau perjalanan mental. masing-masing.
berpendapat bahwa spiritualisme pertengahan abad ke-19 “sama sekali tidak ada
yang ia gunakan untuk menjelaskan hubungan individu dengan esensi yang menembus
segalanya.9 Konsep ini antara lain membentuk gagasan teosofis dan praktik spiritual Helena
Blavatsky yang terkait dengan “proyeksi astral” cikal bakal dari apa yang kemudian akan disebut
“keluar dari - pengalaman tubuh.”
Machine Translated by Google
Untaian kedua berbicara tentang "Roh Astral," yaitu, "sensitif" atau "jiwa jasmani" yang "saat kematian mengembara
“Badan-badan yang terorganisir bersimpati atau antipati satu sama lain, karena keseimbangan khusus mereka.
tolak menolak satu sama lain mengikuti hukum yang mirip dengan listrik. Inilah yang menghasilkan simpati dan antipati naluriah.
Dengan demikian mereka menyeimbangkan satu sama lain, dan karena alasan ini halusinasi sering menular; proyeksi abnormal
mengubah arus bercahaya. Begitulah sejarah penampakan aneh dan keajaiban populer. Demikianlah dijelaskan keajaiban media
Amerika dan histeris para penikmat meja, yang mereproduksi di zaman kita sendiri ekstase para darwis yang berputar-putar.”
Tubuh simpatik dapat menyembuhkan satu sama lain, memulihkan keseimbangan mereka bersama. Kapasitas benda-benda ini
untuk menyeimbangkan satu sama lain dengan daya tarik atau proyeksi materi pertama, disebut magnetisme oleh Mesmer”
mendefinisikan “magnet hewani” sebagai “aksi satu media plastik ke media plastik lainnya, untuk melarutkan atau
menggumpalkannya. Dengan menambah elastisitas cahaya vital dan kekuatan proyeksinya, seseorang mengirimkannya sejauh
yang dia mau, dan menariknya sepenuhnya sarat dengan gambar; tetapi operasi ini harus disukai oleh subjek yang tertidur.
dalam
Dalam hal itu, Hardinge Britten membangun koneksi yang agak kuat dalam karya Ghost Land,
Proyeksi adalah penunjukan alkemis untuk proses “melempar atau menaburkan bubuk Batu
meskipun itu dikemas dalam akun "hanya fiksi" dari seorang penulis yang tidak disebutkan namanya.
Pada karya ini, Blavatsky dan sintesis proyeksi astral dan pengalaman mendekati kematian Sintesis
konkrit menghubungkan ide-ide proyeksi astral dan pengalaman tidak disengaja keluar dari tubuh
saat mendekati kematian, yang menentukan wacana kematian modern, bagi kami tampaknya paling
terutama pencapaian Helena Petrovna Blavatsky (1831–1891), yang mendirikan, bersama dengan Henry
Steel Olcott (1832–1907), Theosophical Society pada tahun 1875. Seperti yang ditunjukkan Deveney,
Blavatsky dan anggota awal Theosophical Society sangat tertarik pada perjalanan astral, yang bagi mereka
juga berarti bereksperimen dengan keadaan mental "magnetik" dan somnambule yang mengarah ke
pengalaman ex tracorporeal ini. Itu menjadi ide yang sering diungkapkan, dalam kata-kata Hardinge
udara, atau dekat tubuh” menjangkau
kembali ke konseptualisasi tripartit antik dari tubuh, jiwa, roh, yang ditransmisikan melalui pemikir renaisans. disampaikan oleh
John Beaumont, Treatise of Spirits dengan referensi), bahwa Socrates dapat melihat rohnya bukan “dengan Rasa Tubuhnya,
tetapi, karena Platonik sepenuhnya dibujuk, oleh Rasa Tubuh Æthe-astreal yang bersembunyi di dalam kita."
idenya,” dan mengaitkan pengantarnya dengan penulis medium dan okultis Inggris Emma , yang
menyebutkan praktik tersebut sejak tahun 1860. Namun, seperti yang dapat kita lihat, ini adalah
proses yang lebih lama melalui berbagai langkah, termasuk, misalnya, ide figuratif Andrew J .Davis
dan lainnya.
ke
Dalam konteks ini, secara menarik, berbicara tentang “panorama cahaya astral yang bergerak”
sebuah logam dasar, yang kemudian konon diubah menjadi emas” berpendapat: “somnambulisme adalah tidur yang meminjam
fenomenanya dari bangun; halusinasi sedang bangun masih sebagian mengalami keracunan astral dari tidur. Tubuh fluidik kita
menarik dan
Machine Translated by Google
Kemudian dalam wawancara, Blavatsky tidak hanya menunjuk pada demonstrasi "Hindoo" dan
praktisi Buddha yang mampu melakukan pemisahan ini, tetapi juga, reporter menceritakan,
memberikan demonstrasi praktis dari bayangan "tubuh astral" seorang teman yang melewati jendela.
Integrasi Narasi Teosofi dalam Perjalanan "Tubuh Spiritual" kain yang sama dapat kita
katakan: kesusilaan tubuh astral akhir Victoria menyatakan bahwa "bentuk terwujud" dari sebagai
praktik penting, "pencapaian sihir yang terakhir dan tertinggi," seperti yang dikatakan Blavatsky dalam
sebuah wawancara. Dalam karya-karya awalnya, dia berpendapat bahwa sifat manusia ada tiga,
memiliki tubuh fisik, tubuh astral ("tubuh spiritual", yang dibicarakan oleh St. Paul, , dan jiwa. "Dengan pemisahan astral dan
tubuh fisik yang terakhir dibiarkan tidak bergerak dan tidak bernyawa, sedangkan yang pertama menjadi hampir mahakuasa”
Dalam Isis Unveiled, Blavatsky berargumen bahwa proyeksi suatu medium terhadap keseluruhan
“badan ganda” atau “badan astral”19 tidak menyiratkan bahwa medium tersebut biasanya
“berpenyakit”. Menunjuk lagi pada kemampuan "ahli sihir Timur," menyatakan: "Seorang mahir tidak hanya dapat
memproyeksikan dan membuat tangan, kaki, atau bagian lain dari tubuhnya terlihat, tetapi keseluruhannya. Kami telah
melihat seseorang melakukan ini, sepanjang hari, sementara tangan dan kakinya dipegang oleh seorang teman yang skeptis
yang ingin dia beri kejutan. Sedikit demi sedikit seluruh badan astral mengalir keluar seperti awan beruap, sampai di hadapan
kami berdiri dua bentuk, yang kedua adalah duplikat persis dari yang pertama, hanya sedikit lebih bayangan.” Sungguh luar
biasa Blavatsky menjelaskan bahwa tubuh astral adalah replika yang tepat dari tubuh fisik, dan terlihat oleh orang lain
sebagai kembaran dalam setiap detail, bahkan dengan menunjukkan fakta bahwa sejarah perjalanan astral belum ditulis.
Dalam studinya tentang masing-masing ajaran Masyarakat Teosofis awal, dia berpendapat bahwa perjalanan astral
mencakup empat jenis fenomena: kebangkitan "kembaran" oleh yang lain; proyeksi yang tidak diinginkan dari kembaran
dalam stres atau mimpi yang jelas-jelas termasuk dalam kasus mendekati kematian, proyeksi kehendak melalui pelatihan,
dan "kohabitasi" tubuh astral di tubuh orang lain.
proyeksi tral, "entitas roh", akan mengalami peningkatan kemampuan intelektual, persepsinya
menjadi jauh lebih tajam dan berkembang. Bagi para praktisi yang dapat memasuki “alam astral”,
dimensi spiritual yang tidak dikendalikan oleh hukum fisika tercapai, tetapi pada saat yang sama,
“kembaran yang terbebaskan” dapat melihat dunia seolah-olah masih berwujud. Jauh dari sekadar
fakta yang aneh, proyeksi astral dianggap sebagai praktik religius sejati yang sangat penting, sebuah
"jalan kerajaan" yang mengarah ke perjumpaan dengan jiwa murni lainnya, roh, dan akhirnya,
penyatuan yang membebaskan dengan prinsip ketuhanan universal. , itu adalah praktisi dari berbagai
sekte “di Cina, Siam, Tartary, Thibet, Kashmir, dan
Britten, dengan pelatihan yang tepat, “tidak ada fenomena yang dihasilkan oleh roh yang tidak
berwujud, yang tidak dapat dipengaruhi oleh roh yang masih berwujud”. Blavatsky menggambar dalam karya besar
pertamanya, dua jilid opus Isis Unveiled (1877), secara ekstensif tentang Lévi dan karya-karya spiritualis dan cendekiawan
okultisme lainnya. Ini membuatnya melihat proyeksi astral atau "perjalanan halus" dari "kembaran" sebagai
Machine Translated by Google
Meskipun demikian, dalam konteks eksperimen psikotropika dia juga menggambarkan pengalaman
autoscopic dan heautoscopic (Doppelgänger). Dalam sebuah surat, kita membaca apa yang dia alami setelah
berpuasa berat untuk melihat penampakan roh. “Tiba-tiba,” tulisnya, “Saya melihat sekilas salah satu
pemandangan paling menjijikkan dalam hidup saya, dan saya merasa seolah-olah saya keluar dari tubuh
saya, melihatnya dengan rasa jijik saat dia berjalan, berbicara, dan berdosa. .” Di malam kedua, dia
"berkonsentrasi pada satu doa", dan lagi, doa ganda muncul. “Tiba-tiba detik ini saya berbicara kepada tubuh
saya, 'Lihat saya!' Tubuh saya melihatnya dan melihat setengah detik ini saya sehitam jet, dan hanya bagian
atas kepala yang putih sempurna, cemerlang, bercahaya. Dan lagi saya sendiri berbicara kepada tubuh saya:
'Ketika Anda menjadi seterang bagian kecil kepala Anda ini, Anda akan dapat melihat apa yang dilihat oleh
orang lain, oleh yang disucikan. Bersihkan dirimu'. Dan di sini saya terbangun” Sangat menarik, kita dapat
mencatat rasa kebencian terhadap tubuhnya sendiri, unsur khas India awal dan awal
, pada tahun 1876 dalam Theosophical Society suatu hal yang harus dirahasiakan.
Namun, segera menjadi kepercayaan umum bahwa
sebagai proyeksi tral mungkin tidak hanya terjadi saat tidur atau dalam keadaan "trance" yang terpesona,
tetapi pemisahan dari tubuh fisik yang padat dapat terjadi juga di bawah pengaruh obat-obatan atau dalam
kecelakaan, yang terakhir. menjadi penghubung ke laporan hampir mati. Memang, sejak tahun 1877, Blavatsky
sudah terbiasa dengan narasi "tinjauan hidup". Dalam Isis Unveiled, kita membaca tentang fenomena ingatan,
“keputusasaan kaum materialis”: Kilasan ingatan yang secara tradisional dianggap menunjukkan kepada orang
yang tenggelam setiap adegan kehidupan fananya yang telah lama terlupakan saat lanskap terungkap kepada
pengelana oleh kilatan petir yang terputus-putus hanyalah sekilas yang tiba-tiba dari jiwa yang berjuang masuk
ke galeri sunyi di mana sejarahnya digambarkan dalam warna yang tidak dapat binasa. Fakta terkenal yang
dikuatkan oleh pengalaman pribadi sembilan dari sepuluh orang yang sering kita kenali sebagai akrab bagi
kita, adegan,
Namun, badan astral, atau kembaran siluman, tidak dapat begitu saja diidentifikasi dengan jiwa yang
selamat dari kematian. Tujuan sebenarnya adalah belum menyadari spiritualitas yang murni dan mutlak
di luar batasan tubuh. Jelas, Blavatsky cukup sering mengalami berada di luar tubuh, dan kita dapat
menambahkan bahwa terbukti dengan baik bahwa di tahun-tahun awalnya, dia juga telah menggunakan
hashish (dan "ramuan" yang dirahasiakan)20 yang memungkinkannya untuk mengunjungi tempat yang
jauh. teman melalui proyeksi. Namun, deskripsi "Ilmu Gaib" menjadi, seperti yang ditunjukkan Deveney
Bagi Blavatsky, "proyeksi astral" tampaknya sebagian besar merupakan teknik imajinasi intensif.
British India, yang mengabdikan hidup mereka untuk menumbuhkan 'kekuatan supernatural' "yang benar-
benar memiliki kekuatan" untuk memindahkan diri dari satu tempat ke tempat lain, betapapun jauhnya,
dengan kecepatan dan fasilitas. Bagi Blavatsky, ini bukanlah hal yang aneh, melainkan hanya “proyeksi entitas astr l, dalam bentuk y g kurang lebih
berwujud jasmani.”
Pada tahun 1879, dia bahkan menyatakan bahwa bukti "keabadian bersyarat", bagi orang baru di India, Yunani, atau Mesir,
hanya diberikan dalam "Misteri Besar", ketika "minuman suci" memungkinkan mereka "meninggalkan tubuh" di hashish dan mescaline
sebagai fasilitasi pengalaman luar tubuh dalam Teosofi, wacana pertapa Kristen tentang tubuh, yang tampaknya menyatu dalam
upaya pertapaannya untuk memasuki dunia roh.
Machine Translated by Google
Tubuh baru ini masuk sejak anak mulai bernapas. Dalam konteks “kematian” dan reinkarnasi ini, bagian “Tanya Jawab”
dari jurnal utama The Theosophist menetapkan hubungan yang signifikan dengan narasi mendekati kematian. Seorang
penanya bertanya, “Apakah tidak ada Tinjauan atas semua Karma baik dan buruk, sebelum entitas tanpa tubuh dengan
keseimbangan kebaikan masuk ke dalam keberadaan Devachan?” Tinjauan yang menyakitkan, alasan penanya,
mungkin oleh alam neraka ("Narakam"), sedangkan tinjauan yang "menyenangkan" mungkin adalah "Swargam"
paradisiak umat Hindu. Untuk ini, editornya, yaitu Blavatsky dan Olcott, menjawab: “Tidak.
Namun, pada titik kematian, seseorang mungkin melihat semua kehidupan masa lalunya seperti dalam pemandangan
yang indah.” , juga dengan tegas menganjurkan praktik proyeksi astral: “Biarkan dia mempelajari Mesmerisme dan
menguasai metodenya sampai dia dapat membuat subjeknya tertidur lelap sehingga tubuhnya dibuat tampak mati, dan jiwa yang dibebaskan dapat
dikirim, ke mana pun dia pergi. wasiat tentang Bumi atau di antara bintang-bintang. Kemudian dia akan melihat realitas terpisah dari tubuh dan
penghuninya.” Tentang praktik proyeksi astral Olcott, The Integration of Theosophical Narratives on Travels of the “Spiritual Body”
Memang, bagi Teosofi, tinjauan kehidupan, yang di sini digabungkan dengan “déja-vu”, segera menjadi bukti yang kuat
untuk fakta reinkarnasi. Dalam penerimaan mereka terhadap teori-teori India, Blavatsky dan teosofis lainnya
mengungkapkan keyakinan mereka bahwa entitas yang bereinkarnasi dapat melewati “kematian” melalui semacam surga
sementara, yang disebut “devachan.” Namun, jika reinkarnasi harus dilakukan, segera setelah “kelahirannya” tertarik pada
tubuh fisik.
'Ego' tidak dapat meninjau kembali semua pengalaman masa lalunya sebelum memperoleh keadaan seorang Buddha.
Referensi editor tentang kebangkitan Buddha memang luar biasa seperti yang diketahui, fitur menonjol dari catatan
otobiografis yang konon disampaikan oleh Buddha tentang kebangkitannya menyiratkan pengetahuan tentang bermacam-
macam keberadaannya sebelumnya. Dalam Kunci Teosofi, Blavatsky menjelaskan ulasan hidup istilah yang lebih tegas
dari kognisi Gnostik- Esoterik dan menyatakan bahwa ini akan terjadi pada setiap orang yang meninggal. Namun, “orang-
orang yang sangat baik dan suci” akan melihat “tidak hanya kehidupan yang mereka tinggalkan, tetapi bahkan beberapa
kehidupan sebelumnya yang menghasilkan sebab-sebab yang menjadikan mereka seperti kehidupan yang baru saja
ditutup. Mereka mengakui hukum Karma dalam segala keagungan dan keadilannya”. Bahkan lebih eksplisit lagi, dalam
artikelnya “Memory in the Dying,” merujuk pada pertimbangan Féré baru-baru ini tentang kondisi mental orang yang
sekarat. Hanya perlu dua contoh dari Féré, dia menambahkan, “untuk menunjukkan betapa benarnya secara ilmiah
ajaran yang kita terima dari Guru Timur kita” . Ajaran ini dikomunikasikan dalam bentuk “huruf Mahatma”. Mengutip kasus
Féré tentang Fleming yang mengambil ingatan masa kecilnya, Blavatsky mengulangi: "seperti dalam panorama
retrospektif, sepanjang hidupnya, bahkan sampai fakta sepele bahwa dia telah meminjam dua puluh tahun yang lalu
beberapa franc dari seorang teman," yang, dia menyatakan, menggarisbawahi bahwa ingatan ini “tidak berasal dari otak
fisiknya saja, melainkan dari ruhnya.
dan lanskap, dan percakapan, yang kita lihat atau dengar untuk pertama kali, dan terkadang di negara
yang belum pernah kita kunjungi sebelumnya, adalah akibat dari penyebab yang sama. Orang-orang yang percaya
pada reinkarnasi [sic] mengemukakan ini sebagai bukti tambahan dari keberadaan kita sebelumnya di tubuh lain.
Machine Translated by Google
Ego hampir mahatahu dalam sifatnya yang abadi”. Meskipun dia
tidak menyebutkan penjelasan naturalis Féré tentang fenomena ini, dia berpendapat bahwa
contoh-contoh ini menunjukkan bagaimana "wawasan ilahi" dibangkitkan di ranjang kematian.
Sekali lagi, "memori panorama" mendekati kematian terutama aksesibilitas ingatan yang telah lama
hilang dalam situasi ini dan juga, seperti yang ingin ditambahkan Blavatsky, dalam keadaan
"somnambulis", akan berfungsi untuk menyangkal interpretasi reduksionis apa pun tentang otak:
"Jika memang otak fisik hanyalah area yang terbatas,” dia beralasan, “bidang untuk menahan kilatan
cepat dari pemikiran yang tidak terbatas dan tidak terbatas, baik keinginan maupun pemikiran tidak
dapat dikatakan dihasilkan di dalamnya”
memori itual, yaitu Ego yang Lebih Tinggi (Manas atau individualitas yang bereinkarnasi).
Setiap pria, menurutnya, melihat pada saat kematian yang khusyuk “seluruh kehidupan masa lalunya diatur di hadapannya,
dalam detail terkecilnya. Untuk sesaat yang singkat personal menjadi satu dengan individual dan Ego yang mengetahui
segalanya. Tapi saat ini cukup untuk menunjukkan kepadanya seluruh rangkaian penyebab yang telah bekerja selama hidupnya.
Dia melihat dan sekarang memahami dirinya sendiri sebagaimana adanya, tanpa dihias oleh sanjungan atau penipuan diri
sendiri. Dia membaca hidupnya, tetap sebagai penonton melihat ke bawah ke arena dia berhenti; dia merasakan dan mengetahui
keadilan dari semua penderitaan yang menimpanya”
Proyeksi astral yang disengaja, pengalaman setelah kematian,
dan penerimaan yoga India Bagaimana anggota pendiri
Theosophical Society bereksperimen dengan proyeksi astral dapat dilihat dalam laporan menarik
yang tampaknya berusaha keras untuk membiarkan peristiwa luar biasa muncul dari situasi sehari-
hari . Menurut kesaksian Hakim William Quan (1851–1896), anggota Theosophical Society of New
York, hal berikut terjadi: Suatu malam di Mme. Blavatsky's Saya berbaring dengan tujuan mencoba
keluar dari tubuh saya. Dalam beberapa menit, mereka yang hadir kemudian berkata, saya mendengkur
sangat keras; tetapi dengan saya itu berbeda. Saya tidak bisa mengenali interval ketidaksadaran, atau
saat-saat mengantuk. Tampak bagi saya bahwa saya sudah bangun dan bangun untuk pergi ke aula;
bahwa ada saputangan menutupi mataku saat aku meletakkannya saat berbaring. Sebuah upaya
untuk menghilangkan penghalang tidak berhasil, jadi saya pergi ke aula, yang saya pikir adalah tubuh
saya, pergi ke dapur, di mana dengan upaya keras saya membuang saputangan, ketika segera saya
menemukan diri saya di mana saya berada. berbaring, mendengarkan tawa orang-orang yang telah
mendengar dengkuranku yang tidak terdengar. Sekarang di sini saya harus mengambil bukti dari orang
lain: mereka mengatakan bahwa sementara tubuh saya mendengkur, kembaran saya, simulacrum,
atau scin lecca, atau apa pun namanya, yaitu hadiah palsu saya yang terlihat, dapat terlihat berjalan di
lorong ke dapur. menjelaskan, ungkapan scin lecca [tubuh yang bersinar] telah diperkenalkan oleh
novelis Edward G. Bulwer-Lytton (1803–1873) sebagai sebutan untuk kembarannya dalam A Strange
Story (1861); kemudian dalam Teosofi, tubuh astral adalah, di
. Jadi, tidak mungkin ide-ide yang tak terbatas dan absolut
"dalam kapasitas otak kita", mereka hanya "diproyeksikan" atau dicerminkan dalam "kesadaran
spiritual" kita.
Machine Translated by Google
Dalam yoga India, yogi
yang mahir mampu memajukan kekuatan spiritualnya [siddhis], untuk “memindahkan tubuhnya dari satu tempat ke
tempat lain dengan kecepatan pikiran, untuk memperluas pengoperasian indranya melampaui batas-batas tempat atau
halangan dari materi” berpendapat, “maka keluar dari tubuh tidak merugikan.” Satu niat tidak murni, tampaknya
disinggung oleh Hakim, adalah cinta dan keinginan egois yang diungkapkan melalui proyeksi astral; orang seperti itu dalam keadaan
tertentu dapat mengembangkan rasa takut untuk tidak menemukan
Nyatanya, anggapan esensi yang sama dari ide-ide teosofis tentang proyeksi roh dan "tubuh agung" yoga ini,
dikirim dalam perjalanan dan bahkan ke tubuh lain oleh yogi yang berpengalaman, pada tahun 1880-an sudah
menjadi ide yang mapan. “Yoga,” kita baca dalam terjemahan Yogastra (1883) yang inovatif dari Rajendralal
Mitra, adalah arketipe dari “doktrin modern, yaitu spiritualisme dengan embel-embel okultismenya.” Meskipun
kedua sistem mungkin berbeda dalam hal substansi jiwa, Mitra menambahkan yang ada dalam sistem yoga
"spiritualitas murni", teori utama mereka bertemu, yaitu, bahwa ahli "dapat memproyeksikan jiwanya keluar dari
tubuhnya ke mana saja. dia senang.”
Keterbukaan yang dibagikan secara luas terhadap eksperimen dengan "transportasi diri" astral dalam
lingkaran teosofis tahun 1870-an beresonansi dengan sikap bahwa tidak ada batasan transendental atau
antropologis, tidak ada keberdosaan (atau keangkuhan) dalam eksperimen semacam ini. Bahkan setelah
kematian, nasib jiwa tanpa tubuh tidak akan pernah menjadi semacam neraka dan hukuman, karena, karena
akan menjadi doktrin teosofi, jiwa dalam kualitas subjektifnya yang murni tidak akan pernah menderita
hukuman fisik objektif, yang terbatas pada dunia materi. Oleh karena itu jiwa yang sekarat, dan, sama halnya,
jiwa saat bepergian dalam keadaan tanpa tubuh tidak akan menemui keadaan neraka. “Apa yang kami yakini,”
Tubuhnya. Di sini, kita juga menemukan cerita aneh menghuni tubuh anak yang sekarat (“Dalam Tubuh yang Dipinjam,”
Blavatsky kemudian mengungkapkannya dalam The Key to Theosophy, “adalah keadaan post-
mortem atau kondisi mental, seperti yang kita alami selama mimpi yang nyata.” Demikian pula, reinkarnasi adalah nei-
Integrasi Narasi Teosofi dalam Perjalanan “Tubuh Spiritual”. Dalam pencarian mereka akan orang bijak India dan sumber praktik
okultisme, Blavatsky dan anggota lingkaran Teosofis lainnya menjadi semakin sadar akan ajaran yoga sebagai metode praktis yang
memungkinkan pengembangan tubuh "spiritual" yang halus. Hakim, misalnya, menerbitkan interpretasi Yogastra Patañjali, sebuah filosofi
yoga klasik India, yang disusun sekitar abad keempat M, di mana dia mengomentari sebuah ayat dengan kata-kata sarat teosofis berikut:
“Dari perolehan kekuatan seperti itu atas unsur-unsur di sana menghasilkan berbagai kesempurnaan pertapa, yaitu, kekuatan untuk
memproyeksikan dirinya ke dalam atom terkecil, untuk memperluas batinnya ke ukuran tubuh terbesar, untuk membuat tubuh materialnya
ringan atau berat sesuka hati, untuk memberikan perluasan tak terbatas pada badan astralnya atau anggota-anggotanya yang terpisah,
untuk menjalankan kehendak yang tidak dapat ditolak atas pikiran orang lain, untuk memperoleh kesempurnaan tertinggi dari badan
material”
selain itu, ditunjuk dengan istilah Sanskerta myvi-rpa, yaitu, “tubuh ilusi” atau “tubuh manifestasi.”
Namun, dalam ceramahnya kepada anggota yang diinisiasi, Hakim menjelaskan bahwa okultis tidak
hanya dapat melewati "portal misterius yang pintunya kita berdiri", tetapi juga dapat meningkatkan kemampuan
untuk mempengaruhi orang lain dan memperoleh kekuatan gaib tertinggi.
Machine Translated by Google
objektivitas dan di dunia materi, tidak dapat menerima hukuman di dunia subjektivitas murni. Kami percaya tidak
Namun, tujuan Blavatsky untuk merujuk pada laporan mendekati kematian untuk membenarkan
keyakinan agama, dalam lingkungan teosofis, dianut oleh orang lain yang mengkorelasikan proyeksi
astral dengan laporan sebelumnya.29 Seorang menteri Gereja Inggris yang ditahbiskan, MA Oxon (yaitu,
William Stainton Moses, 1839–1892), seorang teman dekat Blavatsky dan Olcott, bergabung dengan
Theosophical Society dan menjadi "salah satu Spiritualis Inggris akhir abad kesembilan belas yang paling
menonjol" Pada tahun 1875, dia menerbitkan sebuah esai tentang pengalamannya mendekati kematian saat
hampir tenggelam. mengandung unsur-unsur akrab seperti tinjauan kehidupan. Pada tahun-tahun berikutnya, dia menerbitkan dua
esai yang berfokus pada “On the Trans-Corporeal Action of Spirit” (1876 dan 1877), di mana dia menguraikan sejumlah kasus di
bawah dua judul, yaitu kasus di mana roh bertindak secara transkorporal “tanpa kemauan” dan “dengan kemauan: atau, latihan
kekuatan kemauan”. Dengan kedua jenis proyeksi astral ini, Oxon meletakkan dasar bagi perbedaan penting antara latar spontan
dan eksperimental. Namun, tampaknya bagi beberapa sarjana esoterisme dan okultisme, proyeksi astral mempertahankan makna
perjalanan dunia lain di alam surgawi atau dunia bawah, sedangkan untuk "modernis", itu mengasumsikan makna yang lebih
terbatas dari perjalanan jiwa tanpa tubuh (terbang atau mengambang) melalui dunia kehidupan yang dikenal. Diferensiasi ini, tentu
saja, mengikuti perspektif praktis baru tentang proyeksi astral, yang, seperti pendapat Oxon dengan Hardinge Britten, pada dasarnya
adalah pandangan bahwa roh dapat meninggalkan tubuh sebagai “hasil dari budaya dan eksperimen berulang”. Di antara kasus
"tanpa kemauan", kami menemukan beberapa contoh tindakan roh transkorporeal di bawah "kondisi abnormal" yang sebenarnya
merupakan laporan mendekati kematian. Menariknya, narasi tersebut mencakup pengalaman yang paling menonjol di luar tubuh
dan penampakan paranormal, sedangkan unsur religius hampir tidak ada.
Dalam Key to Theosophy, menyatakan, “kejahatan dan dosa yang dilakukan di bidang
neraka atau surga sebagai tempat.”
penerimaan teosofis dari penglihatan setelah kematian dari Kitab Orang Mati Tibet, yang kemudian dibahas.
Jelas, praktik keluar dari tubuh sendiri ini memenuhi berbagai kebutuhan dan fungsi: prestise menjadi
bagian dari okultis "berbakat", pelatihan eksperimental kekuatan yoga, memengaruhi orang lain di tempat
yang jauh, atau pencapaian pengetahuan gnostik "lebih tinggi". Namun secara signifikan, mereka tidak
pernah dilembagakan dalam bentuk pedoman yang jelas. Proyeksi astral, yang di mata banyak orang
sezaman tidak hanya aneh tetapi juga eksperimen berbahaya, tampaknya telah meningkatkan kerahasiaan
praktik teosofis. Namun demikian, narasi proyeksi astral sebagai perjalanan spiritual ganda sukses besar.
Sejak tahun 1880-an dan seterusnya, mereka dikejar oleh berbagai
ada proses penurunan, bukan juga penurunan ke bentuk kehidupan yang lebih rendah dan lebih
menyedihkan, melainkan pendakian evolusioner ke alam yang lebih tinggi. Doktrin ini, bagaimanapun, akan
menyebabkan masalah untuk mengatakan di tempat lain bahwa fungsi mental “yang berada di luar tubuh,
yaitu, terlepas darinya, disebut 'inkorporeal agung' (Mahávideha).”
Machine Translated by Google
organisasi Spiritualis– Okultisme lainnya, misalnya, “Ordo Hermetis dari
Dalam uraiannya tentang teori “Mahatmas,” dia menjelaskan bahwa “ahli atau Mahatma hanya dapat
menjadi seperti itu dalam penerimaan tertinggi dari kata tersebut, ketika dia, seperti ungkapannya,
'keluar dari tubuh', atau pada semua peristiwa dilemparkan oleh upaya khusus dari kehendaknya ke
dalam kondisi yang tidak normal”. Proyeksi astral, yang dengan realitasnya mengetengahkan "tanpa
keraguan" bahwa okultis "benar-benar memiliki jiwa" memungkinkan, terlebih lagi, intersubjektif
saya pengaruh yang kuat, mereka secara bertahap membawa saya kembali ke kehidupan bumi lagi , Setelah kejadian ini,
saya sepertinya berayun bergantian dari bumi ke kehidupan Roh, dan pemandangan yang saya saksikan sangat luar biasa.
Namun, ini
Golden Dawn” (didirikan di London 1888), dan mereka terus menjadi topik genre
Contoh jitu dan langkah besar ke arah ini adalah komunikasi mediumistik dari "semangat kemanusiaan" yang melaporkan
"kematiannya" kepada Spiritualis Amerika John R. Francis. Karena sakit, napasnya berhenti, dia mendengar dokter menyatakan
dia meninggal: “Saya mendengar rintihan memilukan dari kerabat dan teman, dan kata-kata penyesalan yang menyedihkan yang
mereka ungkapkan. Oh! sensasi apa yang kemudian saya alami! Saya sadar akan melewati peristiwa. Disingkirkan dari tempat
tidur, dia "menyadari sepenuhnya" bahwa penguburannya telah disiapkan. 'Apakah saya akan dikubur hidup-hidup?' pikir saya,
'menjadi saksi hidup dari penguburan saya sendiri, dan akhirnya keluar dari tubuh tanpa pengawasan?' Saya tidak hanya dapat
melihat pelayan saya, tetapi juga teman-teman yang telah lama beralih ke kehidupan Roh. Yang terakhir mengadakan konsultasi
sehubungan dengan resusitasi saya. dokter roh yang hadir meyakinkan mereka bahwa keadaan mengharuskan saya untuk
hidup sedikit lebih lama. Saya kemudian melihat mereka membentuk lingkaran di sekitar tubuh saya, dan berkonsentrasi
Untuk sejarah yang kompleks tentang bagaimana posisi praktik okultisme atau siddhi seperti proyeksi astral berubah dalam
teosofi selanjutnya, buku The Integration of Theosophical Narratives on Travels of the “Spiritual Body” hingga saat ini. Kasus-
kasus yang dilaporkan dari perjalanan semacam itu dapat dilipatgandakan secara ad libitum, dan hubungannya dengan wacana
mendekati kematian menjadi arus yang mapan.
pada
Sebagai contoh terakhir untuk hubungan ini, karya Alfred Percy Sinnett, penerbit
Inggris dan Teosofis terkemuka yang kemudian menjadi presiden London Lodge Theosophical
Society, dibahas. Pada tahun 1870-an, dia pindah ke India dimana dia tinggal selama beberapa tahun. Di
India, ia mempelajari tidak hanya sumber filsafat Buddha dan Hindu, tetapi juga menerima sejumlah "huruf
Mahatma" dengan ajaran spiritual sebagai media okultisme. Setelah kembali ke London pada tahun 1883,
ia menjalin hubungan dekat dengan berbagai sarjana masalah esoterik dan okultisme. Di antara mereka
adalah Frederic Myers, yang pada tahun 1882 mendirikan Society for Psychical Research, yang kemudian
ditangani. Dalam tulisan-tulisan Sinnett, "berada di luar tubuh" adalah istilah yang sepenuhnya mapan untuk
kualitas positif pembebasan dari tubuh fisik, "penjara daging" itu bahkan sementara, seperti dalam kasus
konsep Buddhis tentang keadaan perantara sebelum jiwa tanpa tubuh bereinkarnasi lagi. Dalam konteks
sistem reinkarnasi Lama di Tibet, Sinnett ([1883] 1885, 169) berargumen demikian dalam Buddhisme
Esoteriknya: “Dan, sementara itu, di dalam tubuh, seorang ahli secara relatif tidak berdaya. Di luar tubuh,
dia adalah apa adanya sejak dia menjadi ahli.”
Machine Translated by Google
"laporan" mediumistik harus lagi ditempatkan di ranah naratif fiksi.
setiap
datang, ketika keluar dari tubuh, sebuah “kendaraan kesadaran” . Kendaraan-kendaraan ini, yang tampaknya menyinggung
“kendaraan” [vimna] India yang mistis, adalah perangkat perjalanan luar angkasa di tempat lain, yang terhubung ke “keluarga manusia”
yang masih hidup di Mars. Jika kita dapat mengunjungi planet ini, seperti yang dapat dan dilakukan oleh beberapa rekan kita yang
lebih maju, di
kendaraan kesadaran yang tepat saat berada di luar tubuh fisik, kita masih harus menemukan yang paling tidak maju tergantung di
sana" komunikasi jiwa saat berada di alam astral, "keadaan kesadaran ekstra-fisik yang tidak diketahui oleh jutaan materialis
kasar" . Sinnett berpendapat bahwa kesaksian dari fakultas yang lebih tinggi ini "sama mudahnya dengan pemeriksaan agunan dan
pembuktian seperti jenis lainnya" (12). Garis penalarannya: Misalkan seorang teman memberi tahu Anda, "saat itu dirinya sendiri
'keluar dari tubuh' dan berfungsi di alam 'astral' Alam, dia melihat orang ini dan itu," dan teman lain mengungkapkan bahwa dia "ada
di sana pada saat yang sama,” dan deskripsi mereka menyatu, itu pasti akan menekan stempel kepercayaan pada laporan-laporan
ini. Dan bahkan lebih benar jika, Sinnett berpendapat, banyak "pengamat" dapat berbagi "keakraban terus-menerus" yang merupakan
"kasus bagi banyak Teosofis modern di Eropa, belum lagi di India, di mana murid-murid Adepts di posisi untuk mengunjungi mereka
keluar dari tubuh, lebih sering ditemui”. Tetapi bahkan dalam mimpi kebanyakan orang melakukan perjalanan, tanpa disadari, keluar
dari tubuh. Berbagai kasus laporan yang disebutkan olehnya menunjukkan dengan sangat jelas bagaimana proyeksi astral sebagai
praktik saat masih di dunia ini terhubung dengan kasus lain dari keberadaan postmortem, dan akhirnya, reinkarnasi.
Menggambarkan pengaruh yang berkembang dari berbagai ajaran dan teori agama India, menyamakan astral
,
malam dalam tidur, tetapi ia tidak menarik kembaran eterik bersamanya sampai periode perubahan yang biasa disebut kematian” .
yang sekali lagi menunjukkan bagaimana hal-hal ini digabungkan menjadi satu kerangka doktrinal. Di
konteks ini, "pencerahan" Buddha seperti yang dijelaskan dalam literatur Buddhis awal, yang diperjuangkan,
antara lain, sebagai kemampuan "terbangun" untuk mengingat kehidupan sebelumnya yang tak terhitung
banyaknya, menarik perhatian Sinnett. Dia berargumen bahwa dalam kesadaran seseorang “yang pada akhir
rantai makhluk tertentu mencapai Kebuddhaan,” atau yang berhasil dalam meditasi dan “pengembangan diri
mistik,” “adegan dari semua rangkaian kelahiran ini dapat dilihat”
tubuh dengan "linga sharira" yoga India yang "tidak pernah meninggalkan tubuh kecuali
saat kematian, atau berpindah jauh dari tubuh bahkan dalam kasus itu."
Secara sepintas, saya dapat menunjukkan frasa kunci dari "tubuh astral".
Keyakinan ini, sekali lagi, merelatifkan kematian: “Kendaraan astral dapat, dan memang, muncul dari tubuh dengan cukup bebas
. Disertai dengan interpretasi yang paling tidak longgar dari sumber-sumber Buddhis
(misalnya, terjemahan Thomas Rhys Davids tentang Kisah Kelahiran Buddhis, 1880), dia berspekulasi bahwa
Buddhisme Awal “sesuai dengan teori evolusi bertahap dari manusia sempurna,” dan "dengan jelas berpegang
pada keabadian catatan di Akasa, dan kapasitas potensial manusia untuk membaca yang sama ketika dia
telah berevolusi ke tahap pencerahan individu sejati". Bagian ini, menguraikan gagasan tentang "catatan
akash", memori dunia planet yang komprehensif sebagai "terkesan" di dunia spiritual dan "dapat dibaca"
Machine Translated by Google
kesadaran tercerahkan yang sekarang dapat membaca catatan "sejarah" bumi itu sendiri!
oleh individu yang maju secara spiritual, dianggap sebagai penyebutan pertama dari konsep inti
Teosofi ini.
Pesan Sinnett jelas: Fenomena tinjauan kehidupan yang terkenal pada saat itu disajikan, dengan
kiasan tertentu pada model interpretasi psikolog dan peneliti Prancis (Féré, Bergson), sebagai bukti dan
bukti untuk sistem kepercayaan teosofis suatu umum "kejernihan sempurna pada saat kematian."
Ditambahkan kepercayaan Hindu (dan Buddha) bahwa saat terakhir kesadaran mengandung kualitas
karma yang sangat penting.
Faktanya, Sinnett menggabungkan yang terakhir dengan rekomendasi tentang bagaimana tidak
mengganggu kesadaran orang yang sekarat. Rekomendasi serumpun, kita lihat selanjutnya, diberikan
dalam Kitab Orang Mati Tibet. Akhirnya, diungkapkan oleh KH melalui Sinnett bahwa ingatan yang
“penuh” akan kehidupan kita (kehidupan kolektif) akan kembali pada akhir semua tujuh putaran, di ambang
Nirvana yang sangat panjang yang menanti kita setelah kita pergi. Dunia Z”
Aman untuk berasumsi bahwa di sini sekali lagi "tinjauan kehidupan panorama" membentuk latar
belakang penting yang digunakan Sinnett untuk mengembangkan gagasannya. Hubungan ini menjadi
lebih terlihat dalam sebuah surat oleh Mahatma yang misterius, "ditulis untuk", seperti yang lebih suka
digambarkan oleh para teosof, Sinnett. Dalam surat “Koot Hoomi” ini (huruf 23B [ca. 1883]), Mahatma
digambarkan berbagi beberapa wawasan tentang kematian dan kelahiran kembali dengan Sinnett.
Setelah menguraikan kepercayaan Hindu bahwa “keadaan prakelahiran dan kelahiran seseorang di
masa depan dibentuk oleh keinginan terakhir yang mungkin dia miliki pada saat kematian,” yang harus
dihormati dengan menjaga The Integration of Theosophical Narratives on Travels of “Tubuh Rohani”
“agar keinginan terakhir kita tidak merugikan kemajuan kita di masa depan,” “KH” melanjutkan dengan
mengacu pada pengalaman orang sekarat, yang, dikomunikasikan setelah dihidupkan kembali, “telah
menguatkan doktrin kita di hampir setiap kasus. Pikiran seperti itu tidak disengaja dan kita tidak memiliki
kendali atas mereka daripada yang kita miliki atas retina mata untuk mencegahnya melihat warna yang
paling mempengaruhinya. Pada saat terakhir, seluruh kehidupan tercermin dalam ingatan kita dan
muncul dari semua sudut dan sudut yang terlupakan gambar demi gambar, satu peristiwa demi satu
peristiwa. Otak yang sekarat mengeluarkan ingatan dengan dorongan tertinggi yang kuat, dan ingatan
dengan setia mengembalikan setiap kesan yang dipercayakan padanya selama periode aktivitas otak.
Dalam penggambaran Sinnett, kita dapat menyaksikan bagaimana ide-ide okultisme dan esoteris dari
"kebangkitan kesadaran" penuh pada beberapa waktu setelah "otak yang sekarat" dimatikan, tidak hanya digabungkan dengan
deskripsi hagiografis dari ingatan total Sang Buddha tentang kehidupan lampau, tetapi yang "kebarat-baratan" sejauh itu adalah
. Sekali lagi, KH/ Sinnett menyinggung tentang kebangkitan Sang Buddha, yang telah
menggambarkan dalam kebangkitannya di bawah pohon Bodhi bahwa ia tiba-tiba dapat meninjau
kembali ribuan kehidupannya yang lalu. KH Sinnett menyajikan, dalam hal itu, teori teosofis yang
berkembang sepenuhnya bahwa "Ego yang lebih tinggi" mencakup pengetahuan integral sebagai inti
dari semua pengalaman yang dikumpulkan dalam banyak reinkarnasi, sebuah pengetahuan super yang
dapat diakses pada saat kematian. Dalam terminologi kami, klaim tentang “kesadaran yang lebih tinggi”
pada saat menjelang ajal menampilkan elemen gnostik-esoterik, yaitu, bahwa keadaan kognitif dari
kematian harus dicirikan oleh wawasan yang lebih tinggi.35 Dalam karya selanjutnya yang
menggambarkan “Actual Narratives Pengalaman Pribadi oleh Beberapa Orang yang Telah Meninggal,” akan kembali melaporkan beberapa hal setelahnya.
Machine Translated by Google
instan kejernihan sempurna pada saat kematian, meskipun tidak dapat mengatakannya kepada mereka yang hadir”
tempat tidur kematian. Khususnya Anda harus tetap diam tepat setelah Kematian meletakkan tangannya yang basah ke atas tubuh”
agar tidak menghalangi “pekerjaan sibuk dari Masa Lalu yang memantulkan bayangannya ke tabir masa depan” Pengunjung alam devachanic
menikmati, dia memegang, keuntungan "melihat semua idenya dan konsekuensinya sepenuhnya bekerja dalam semacam panorama di depan
matanya." orang-orang yang tinggal setelah kematian mereka di berbagai tingkat alam astral. Secara metodologis terampil, ia
memasukkan kasus seorang kafir ateis yang kesal dan diubah oleh pengalamannya setelah kematian.
Di sela-sela detak jantung terakhir dan “panas hewani” yang keluar dari tubuh, dia menahan, “pikir otak
Semua "biografi astral" ini mewakili deskripsi mereka tentang
tumbuhnya kesadaran akan "kematian", alam luar, perjumpaan dengan kerabat dan teman yang telah meninggal,
dan seterusnya hubungan yang signifikan dengan laporan hampir mati modern. Di sini, cukup menunjuk pada satu
narasi yang "dimediasi" ke Sinnett, dan dilaporkan oleh yang terakhir kepada para pembacanya. Dalam cerita ini,
seorang gadis muda memutuskan, setelah dipaksa menjadi pelacur, untuk menenggelamkan dirinya. “Dia telah
melewati perubahan yang disebut kematian, tetapi menemukan dirinya kembali lagi di jembatan. Sekali lagi dia
melewati keputusasaan bunuh diri, mengulangi semua pengalamannya. Sekali lagi menceburkan diri ke dalam
sungai, sekali lagi mengalami sensasi tenggelam, tenggelam dalam ketidaksadaran singkat dan kemudian
mengulangi seluruh siklus penderitaan yang mengerikan. Jadi itu berlangsung untuk apa yang tampak selamanya.
Saya diberi tahu bahwa prosesnya berlangsung setidaknya selama satu tahun; dia berpikir selama lima tahun”.
Sinnett's in formant menjelaskan, sebagai tambahan, bahwa semua ini harus terjadi karena akumulasi karma dari
kehidupan sebelumnya. Namun, akhirnya "Tuan Agung wilayah itu" memberi tahu dia tentang pembebasannya. Dia
menemukan dirinya di sebuah pondok yang indah dan damai dan dengan senang hati bertemu dengan "Tuan besar
dari Pondok Putih" yang di pelukannya dia mencari perlindungan. Akhirnya, dikembalikan ke tempatnya yang
semestinya di dunia gaib, dia dapat bergerak bebas ke alam astral yang lebih rendah untuk menghibur mereka yang
sengsara di sana.
dan
Seperti disebutkan sebelumnya, Yogi Ramacharaka (nama samaran William Walker Atkinson, 1862–1932)
pada tahun 1905 menerbitkan panduan teosofi-yogi untuk perjalanan astral, di mana dia menulis bahwa “Ego”,
meninggalkan tubuh astralnya bersama tubuh fisik saat kematian. , tidak akan terlihat oleh orang biasa, “tetapi dapat
dilihat dengan jelas oleh peramal atau penglihatan astral, dan karena itu kadang-kadang dapat dilihat oleh orang-
orang dalam kondisi psikis tertentu”
Ego hidup kembali dalam beberapa detik singkat itu sepanjang hidupnya lagi. Bicaralah dengan berbisik, kamu, yang membantu
pengalaman kematian yang disampaikan kepadanya dengan “Kesan dan pemikiran yang paling kuat secara alami menjadi yang paling jelas
dan bertahan sehingga untuk mengatakan semua yang lain yang sekarang lenyap dan hilang selamanya, muncul kembali tetapi di Deva Chan.
Tidak ada manusia yang meninggal dalam keadaan gila atau tidak sadar seperti yang ditegaskan oleh beberapa ahli fisiologi. Bahkan orang
gila, atau orang yang sedang delirium tremens pun akan mengalaminya
Dan lagi, saat ini terjadi, “seluruh hidup seseorang, dari bayi hingga usia tua, berlalu di depan penglihatan mentalnya. Ingatan melepaskan
rahasianya, dan gambar demi gambar melintas dengan cepat di depan pikiran, dan banyak hal menjadi jelas bagi jiwa yang pergi alasan dari
banyak hal ditemukan, dan jiwa
sebuah
Machine Translated by Google
Ramacharaka menyimpulkan:
. Keadaan ini berlanjut selama beberapa waktu sampai cangkang astral jatuh darinya,
dan melayang di atmosfir astral, dan sampai bagian bawah dari materi halus yang membatasi
bagian bawah pikiran berangsur-angsur larut dan juga jatuh dari jiwa, meninggalkannya. hanya
memiliki bagian yang lebih tinggi dari mentalitasnya.
Jadi Ego berlalu, dan keluar dari tubuh. Ke mana? Mari kita katakan di sini bahwa keadaan jiwa
di masa depan, di antara inkarnasi, tidak ada hubungannya dengan tempat itu adalah masalah
'keadaan' bukan tempat.
publikasi hingga saat ini, bahwa "pengalaman mendekati kematian mengkonfirmasi Teosofi" sebuah keyakinan yang tidak hanya
diperkuat secara positif oleh setiap laporan mendekati kematian yang muncul: Keyakinan itu juga terus dikonfirmasi ulang dalam
bentuk pengalaman serumpun yang dibawa oleh mahir setia Teosofi melalui proyeksi astral eksperimental. Di mata kami, ini
adalah elemen baru dari metakultur Spiritualis, proyeksi astral dipuji karena tidak lagi menjadi bakat elit dari beberapa orang
berbakat. Meskipun sulit untuk mengetahui seberapa umum praktek tersebut sebenarnya, kita tidak akan salah dalam
mengasumsikan bahwa generasi baru praktisi ini, yang entah bagaimana mengenal perjalanan astral, memupuk harapan bahwa
pengalaman tersebut pasti akan muncul kembali pada saat kematian.
Berbicara tentang "keadaan" alih-alih "tempat" memungkinkannya untuk beralih dari konsepsi spasial
akhirat ke "keadaan kesadaran" batin (lih. Atkinson 1908, 28). Dengan yang terakhir, dia juga dapat
berbicara tentang "kesadaran" di antara reinkarnasi, tanpa mengandaikan kasar
Munculnya praktik dan wacana okultisme dan spiritualis dalam konteks Barat dari tahun 1860-an
hingga 1880-an juga mengarah pada pelembagaan "penelitian psikis" dan parapsikologi, yang
terakhir menjadi sebutan yang diberikan untuk studi ilmiah fenomena paranormal (sering tidak kritis
dan empatik). . Istilah "parapsikologi" telah diciptakan oleh psikolog Jerman Max Dessoir pada tahun
1889. Pada tahun 1920-an, istilah ini menjadi umum dan digunakan secara internasional untuk penelitian
psikologis tentang telepati, hipnotisme, penampakan, atau, yang menarik dalam konteks kita, komunikasi
dengan kematian, persepsi ekstrasensori, dan fenomena di luar tubuh. Masyarakat penting untuk studi
paranormal didirikan: pada tahun 1882 Society for Psychical Research (SPR) di London; pada tahun
1885, diprakarsai oleh William James, American Society for Psychical Research (ASPR) di New York;
setahun kemudian mengikuti berdirinya Jerman
Jiwa setelah keluar dari tubuh, jika dibiarkan tidak terganggu oleh panggilan tegas
jatuh ke dalam keadaan setengah sadar keadaan bahagia, damai, bahagia, tenang untuk
metafora fonografi yang tidak biasa dari "mesin perenungan".
urusan.
Di Atkinson,
melihat apa artinya semua itu, ia memahami seluruh hidupnya lengkap, karena ia melihatnya secara keseluruhan”,
Mendesak orang-orang yang hadir dalam situasi seperti itu untuk tidak mengganggu orang yang sekarat,
Saya meninggalkan wacana teosofis yang sudah mapan sepenuhnya di sini dengan komentar
terakhir: Setelah hubungan itu terjalin, itu segera menjadi kepercayaan umum, yang diulangi dalam banyak hal.
Integrasi Narasi Teosofi dalam Perjalanan “Tubuh Spiritual”
Machine Translated by Google
Meskipun beberapa protagonis parapsikologi baru-baru ini berpendapat bahwa disiplin mereka
tidak lagi mengikuti agenda okultisme atau spiritualis, sangat penting untuk dicatat bahwa dalam 1 Myers
menyampaikan bahwa mengumpulkan "penampakan pada atau setelah kematian" sangat penting untuk pendirian SPR pada
tahun 1882.
Suasana hati inilah yang memungkinkan munculnya “baru
tahun-tahun awal parapsikologi, penelitian yang dikhususkan untuk "pikiran bawah sadar", "hipnosis",
dan "keadaan mengantuk" dibagikan dengan psikologi arus utama. Di sisi lain, tujuan untuk menunjukkan
contoh kesadaran atau persepsi yang tidak terikat secara material yang tidak bergantung pada fungsi
indera yang biasa tidak pernah meninggalkan agenda parapsikologi.
sains” beralih ke penelitian paranormal sekaligus mengkritik sains materialis. Myers tidak hanya
memuji kearifan Yunani dan Buddhis tentang kelangsungan jiwa, tetapi dalam epilog dari kontribusi
mani, Kepribadian Manusia dan Kelangsungan Hidupnya dari Kematian Tubuh, yang diterbitkan
secara anumerta, Myers (1903, II, 288) berani mengatakan," yaitu, untuk "memprediksi bahwa, sebagai
konsekuensi dari bukti baru, semua alasan-
Kata-kata yang tampaknya netral seperti persepsi ekstrasensor seharusnya, bagaimanapun, tidak
menghalangi analisis menyeluruh dari klaim esensial yang terkait dengan konsep-konsep ini. Bagian
yang menonjol sering kali adalah upaya untuk menyiapkan dasar ilmiah untuk asumsi bahwa jiwa, atau
kesadaran, akan selamat dari kematian.
Sejalan dengan argumen umum yang dikejar di sini, protagonis utama studi psikis dan parapsikologi
tertarik pada laporan mendekati kematian dalam batasan agenda keagamaan. Ilmu pengetahuan modern
yang dipahami dengan baik, tentu saja, dan bukan sebagai materialisme reduksionis memberikan banyak
sekali bukti tentang kehidupan setelah kematian. Oleh karena itu kami memihak Carlos Alvarado (2003,
66) ketika dia mengamati bahwa “tidak diragukan lagi bahwa banyak dari apa yang kita sebut penelitian
psikis dan parapsikologi telah diilhami oleh pencarian transendental.” Misalnya, dalam pengantar karya
dua jilid, Phantasms of the Living (1886), Frederic W. Myers (1843–1901), seorang sarjana terkemuka
penelitian psikis awal sekali lagi menyatakan bahwa “masalah utama” fisik hidup adalah "kemungkinan
keberadaan berlanjut setelah kematian fisik kita"
Psychologische Gesellschaft di Munich. Dalam hal ini, beberapa jurnal diluncurkan (misalnya,
jurnal Psychische Studien pada tahun 1874; Prosiding dan Jurnal SPR, mulai tahun 1884). Dalam jurnal-
jurnal ini, puluhan laporan mendekati kematian diterbitkan.1 Untuk tujuan saya, cukup mengutip laporan
penting tentang pengalaman mendekati kematian yang diterbitkan atau dicetak ulang di organ-organ ini,
seperti catatan AS Wiltse (1889) yang terkenal. .
. Karena itu, dia menguraikan hubungan “sains baru” ini dengan agama sebagai berikut: “Saya tidak melihat kemungkinan
bahwa hasil kami dapat memberikan bukti yang meyakinkan untuk bentuk khusus agama apa pun. Yang paling saya harapkan
adalah, bahwa mereka dapat memberikan dasar yang kuat dari bukti umum tentang kemandirian sifat spiritual manusia, dan
kegigihannya setelah kematian, yang menjadi dasar, bagaimanapun juga, agama-agama dalam bentuk khusus mereka dapat
menjadi satu dengan sains" . Dan dia menambahkan bahwa “bentuk pemikiran religius” tampaknya berubah di zamannya yaitu,
bahwa sekarang “keyakinan dan aspirasi” disuarakan yang “dalam arti tertentu lebih mandiri, lebih spontan dan lebih menyerupai
kebangkitan menjadi kesadaran yang lebih penuh dari beberapa kebutuhan bawaan dan naluriah”.
Machine Translated by Google
Wiltse, diterbitkan dalam jurnal medis Amerika pada tahun 1889. Satu-satunya narasi menjelang kematian
yang menonjol yang ditangani Myers, dicetak ulang dalam Proceedings of the Society for Psychical Research
pada tahun 1892 dengan laporan tambahan tentang saksi dan komentar Myers. Wiltse, melaporkan pengalamannya
dengan judul netral ”Kasus Demam Tifoid”, menjelaskan bahwa dalam keadaan demam “kematian yang nyata” dia telah kehilangan
semua kekuatan pikiran atau pengetahuan tentang keberadaan. Setengah jam kemudian, ceritanya berlanjut, saya kembali ke keadaan
sadar dan menemukan bahwa saya masih berada di dalam tubuh, tetapi tubuh dan saya tidak lagi memiliki minat yang sama. Saya melihat
dengan takjub dan gembira untuk pertama kalinya pada diri saya, Ego yang sebenarnya, sementara bukan saya tertutup di semua sisi
seperti kuburan tanah liat. Dengan segenap minat seorang dokter saya melihat keajaiban anatomi tubuh saya, yang terjalin erat dengannya,
bahkan jaringan demi jaringan, adalah jiwa hidup dari tubuh mati itu. Saya menyadari kondisi saya dan dengan tenang bernalar demikian,
saya telah mati sebagai manusia yang disebut kematian, namun saya tetap menjadi manusia seperti biasanya. Saya akan keluar dari tubuh.
orang-orang yang mampu, satu abad kemudian, akan mempercayai Kebangkitan Kristus, sedangkan, jika tidak
ada bukti baru, tidak ada orang yang berakal sehat, satu abad kemudian, yang akan mempercayainya.”
Myers dan rekan-rekannya berada di Phantasms of the Living sibuk menyajikan bukti bahwa momen
kematian seseorang entah bagaimana dirasakan melalui "penampakan" dan "pengumuman hantu" oleh
orang lain yang jauh. Dalam konteks ini, Myers sendiri menjadi sadar akan narasi "kematian yang tampak",
sebagaimana mereka kemudian disebut. Namun, kasus utamanya adalah kasus di mana orang yang sekarat
atau mati tampak di hadapan orang lain yang jauh. Terobsesi oleh ide verifikasi yang akan membuat
parapsikologi menjadi ilmu langsung, dia berusaha melacak bukti yang terdokumentasi untuk saat yang tepat
di mana kematian individu tersebut terjadi. Untuk tujuannya, "penampakan orang mati" terbuka untuk verifikasi
intersubjektif berbeda dengan kasus di mana orang yang sekarat kembali dari "gerbang kematian". Namun
demikian, Myers mengungkapkan keyakinan bahwa "kita mungkin belajar banyak jika kita bertanya kepada
orang yang sekarat, saat mereka terbangun dari kondisi koma, tentang ingatan mereka akan mimpi atau penglihatan apa pun selama
keadaan itu," Dalam hal ini, salah satu yang paling menarik kasus yang menggugah diskusi tentang bagaimana rasanya mengalami
“kematian” adalah kasus Dr. AS
Dengan keingintahuan ilmiah, tampaknya, Wiltse mengamati “proses menarik dari pemisahan jiwa dan tubuh:”
“Dengan suatu kekuatan, yang tampaknya bukan milik saya, Ego digoyang ke sana kemari, secara menyamping
seperti buaian digoyang. Setelah beberapa saat, gerakan lateral berhenti, dan di sepanjang telapak kaki, mulai
dari jari kaki, lalu dengan cepat ke tumit, saya merasakan dan mendengar, seolah-olah, bunyi tali-tali kecil yang
tak terhitung banyaknya”; dia mulai mundur dari kaki ke arah kepala, dan, setelah selesai, dia merenung sebagai
berikut: “Sekarang aku adalah kepala sepenuhnya, dan aku akan segera bebas.” Akhirnya, dia muncul dari
kepala dan “melayang ke atas dan ke bawah dan ke samping seperti gelembung sabun yang menempel di
mangkuk pipa,” sampai akhirnya terlepas dari tubuhnya. Diperluas "sampai setinggi seorang pria", dia tampak
tembus cahaya, dari gips kebiruan dan telanjang bulat. Dengan rasa malu yang menyakitkan
Laporan mani dekat kematian AS Wiltse (1889)
Machine Translated by Google
Saya merenungkan bahwa saya tidak mempercayai semua ajaran Gereja, tetapi telah menulis dan
berpikir secara lisan yang baru dan, saya percaya, iman yang lebih baik. Tapi saya beralasan, saya tidak
tahu apa-apa.
Saya terkejut dengan pucatnya wajah. Saya
melihat sejumlah orang duduk dan berdiri di sekitar mayat itu dan secara khusus melihat dua wanita
tampaknya sedang berlutut di sisi kiri saya dan saya tahu bahwa mereka sedang menangis. Sejak itu saya
mengetahui bahwa mereka adalah istri dan saudara perempuan saya, tetapi saya tidak memiliki konsep
individualitas. Saya sekarang berusaha untuk menarik perhatian orang-orang dengan tujuan menghibur mereka
serta meyakinkan mereka akan keabadian mereka sendiri. Saya menyimpulkan masalah ini dengan berkata
pada diri sendiri: 'Mereka hanya melihat dengan mata tubuh. Mereka tidak bisa melihat roh. Mereka
memperhatikan apa yang mereka anggap sebagai saya, tetapi mereka salah. Inilah saya dan saya masih hidup
seperti biasanya.' Kemudian dia berjalan ke bawah dan menyadari dengan kepuasan tertentu, bahwa tubuh
"baru" -nya lebih tinggi dari tubuh sebelumnya. Namun, tiba-tiba dia menyadari bahwa dia berada di luar kematian yang
ditakuti, dan bahkan lebih ceria, menikmati keberadaan spiritual barunya yang abadi: “Tiba-tiba saya menemukan bahwa
saya sedang melihat jahitan lurus di bagian belakang mantel saya. Bagaimana ini, saya pikir, bagaimana saya melihat
punggung saya? .
Oleh karena itu, saya mungkin sedang dalam perjalanan menuju malapetaka yang mengerikan.
Ketakutan dan keraguan yang besar menyelimutiku dan aku mulai merasa sangat sedih, ketika sebuah wajah yang
begitu penuh dengan cinta dan kelembutan yang tak terlukiskan muncul di hadapanku untuk sesaat yang membuatku
berhak atas hal itu.
Apakah saya seperti burung
hantu yang bisa memutar kepala saya setengah jalan? Saya mencoba percobaan dan gagal. Tidak! Maka
pasti setelah keluar dari tubuh tetapi beberapa saat saya masih memiliki kekuatan untuk menggunakan mata
tubuh, dan saya berbalik dan melihat kembali ke pintu yang terbuka, di mana saya bisa melihat kepala tubuh
saya. sejalan & sejalan dengan saya. Saya kemudian menemukan sebuah tali kecil, seperti jaring laba-laba,
berjalan dari bahu saya kembali ke tubuh saya dan menempel di pangkal leher, di depan.” Dia berbalik dan
berjalan di jalan. “Kemudian rasa kesepian yang luar biasa menyelimuti saya dan saya sangat menginginkan
teman, jadi saya beralasan sebagai berikut: Seseorang meninggal setiap menit. Jika saya menunggu dua puluh
menit, kemungkinan besar seseorang di pegunungan akan mati, dan dengan demikian saya akan ditemani.
Saat berikutnya, awan yang besar dan hidup dengan sambaran api muncul, dan Wiltse menjadi sadar akan "kehadiran",
"kecerdasan yang luas", dan menyadari, "Dia tidak seperti yang saya pikirkan." Kemudian
rassment, saya melarikan diri ke pintu yang sebagian terbuka untuk menghindari pandangan kedua wanita
yang saya hadapi, serta orang lain yang saya tahu tentang saya, tetapi setelah mencapai pintu saya
menemukan diri saya berpakaian. Saat saya berbalik, siku kiri saya bersentuhan dengan lengan salah satu
dari dua pria yang berdiri di pintu. Yang mengejutkan saya, lengannya melewati lengan saya tanpa perlawanan
yang jelas.
Dia menunggu teman, tetapi tidak ada yang datang. Dia merenungkan bahwa orang-orang kemungkinan akan
melakukan perjalanan di jalan masing-masing ke dunia lain, tetapi masih berharap bahwa "seseorang dari dunia lain
akan keluar untuk menemui saya," baik itu malaikat atau iblis:
”
Aku segera
melihat ke wajahnya untuk melihat apakah dia telah memperhatikan kontak itu tetapi dia tidak memberiku
tanda hanya berdiri dan menatap ke arah sofa yang baru saja kutinggalkan. Saya mengarahkan pandangan
saya ke arahnya, dan melihat mayat saya sendiri.
Machine Translated by Google
Refleksi pada diri tubuh adalah sikap penting dari "budaya autoscopic" yang muncul dari modernitas. Seluruh laporan
dikuasai oleh semangat reflektif diri yang secara soteriologis santai, dan dalam mood untuk melakukan eksperimen
di laboratorium setelah kematiannya. Namun, elemen paling menentukan dari catatan Wiltse berkaitan dengan
pemberlakuan keyakinan dan agamanya. Belum sepenuhnya percaya diri akan imannya, ia berharap masih dalam
kerangka metakultur Kristen! seorang utusan surgawi akan membawanya ke surga, atau dikutuk.
.
keyakinan agama sebelum pengalaman, tetapi dikembangkan dan diproklamasikan setelahnya sebagai keyakinan
yang "lebih baik" sendiri. Khususnya dengan unsur yang disebutkan terakhir, laporan Wiltse menampilkan niat religius
penulisnya, yaitu dikirim kembali ke tubuh dan hidupnya untuk memenuhi misi.
. Oleh karena itu, dia tiba di pintu masuk, tetapi
meskipun tergoda, dia tidak masuk. Akhirnya, dan tanpa usaha keras, “mata saya terbuka.
Akhirnya, sebuah "kecerdasan" muncul dalam bentuk awan topik Kristen, lagi dan, tanpa kata-kata, Wiltse diberi
tahu bahwa dia telah mencapai titik tidak bisa kembali. Pindah akan secara permanen memindahkannya ke dunia
abadi. Namun, "kecerdasan", atau Tuhan, mengingatkannya pada fakta bahwa dia, Wiltse, belum berhasil
menerbitkan apa yang telah diajarkan kepadanya. Dalam kata-kata Kristen lagi, instruksi pribadi Wiltse diakhiri
dengan panggilan untuk mengajar orang banyak, jelas menyinggung misi Yesus.
Saya melihat tangan saya dan kemudian, menyadari bahwa saya berada di dalam tubuh, dalam keheranan
dan kekecewaan saya berseru: Apa yang sebenarnya terjadi pada saya? Apa aku harus mati lagi?”
Elemen penting dari model pengalaman mendekati kematian yang disintesis adalah “terowongan” yang tidak kami
temui dalam laporan yang dikutip sejauh ini. Dalam jurnal spiritualis Borderland, kami menemukan laporan tentang
pengalaman di bawah kloroform yang berbicara, untuk pertama kalinya, tentang "tabung", meskipun tampaknya lebih
sempit daripada terowongan:
.
“dari sisi kanan dan kiri awan, lidah uap hitam menyembur dan dengan ringan hinggap di kedua sisi kepalaku, dan
saat mereka menyentuhku, pikiran-pikiran yang bukan milikku masuk ke otakku. Ini, kataku, adalah pikirannya dan
bukan milikku; mereka mungkin dalam bahasa Yunani atau Ibrani untuk semua kekuasaan yang saya miliki atas
mereka. Tapi betapa ramahnya saya disapa dalam bahasa ibu saya sehingga saya dapat memahami semua
keinginannya ”. Untungnya, bahasanya adalah bahasa Inggris, dan Wiltse menerjemahkannya sebagai berikut: “'Ini
adalah jalan menuju dunia abadi. Batuan di sana adalah batas antara dua dunia dan dua kehidupan. Setelah Anda
melewatinya, Anda tidak dapat lagi kembali ke dalam tubuh.” Jika “pekerjaanmu” selesai, “kamu bisa melewati
bebatuan.
. Wiltse menambahkan bahwa dia menulis akunnya, hampir pulih sepenuhnya, "hanya delapan minggu
dari 'hari saya meninggal', seperti yang dibicarakan beberapa tetangga saya"
Laporan tersebut menunjukkan bagaimana metakultur Kristen dan Okultisme-Spiritualis dapat
menggabungkan sikap ilmiah. Sekali lagi, roh tanpa tubuh mengamati tubuhnya sendiri secara "ilmiah" dan,
terlebih lagi, bersedia dan mampu melakukan eksperimen: Ia memalsukan kemampuan untuk memutar kepalanya
seperti burung hantu saat masih dalam "pengalaman". Tubuh bukan lagi sekadar penjara statis, melainkan sesuatu
yang bisa dilihat dengan sikap netral dan ilmiah.
Singkatnya, dia menyatakan bahwa dia tidak mematuhi apa pun
Namun, jika setelah pertimbangan Anda menyimpulkan bahwa itu akan menerbitkan serta menulis apa yang diajarkan
kepada Anda, jika itu akan memanggil orang banyak dan mengajar mereka, itu tidak dilakukan, dan Anda dapat
kembali ke dalam tubuh ' ”
Machine Translated by Google
Prosesnya sangat menyakitkan. .
Terlebih lagi, laporan ini adalah salah satu dari sedikit di abad ke-19 yang memperluas pengalaman yang
menakutkan dan menakutkan secara keseluruhan. Terowongan dalam bentuk yang lebih eksplisit, bagaimanapun,
akan muncul dalam laporan yang diterbitkan pada tahun 1920.
psikolog, dan peneliti fenomena paranormal William James (1842–1910) dalam Varieties of Religious Experience
(1902) yang banyak dibaca. Sebagai salah satu contoh yang dikemukakan untuk menggambarkan struktur pengalaman
mistis, James membahas laporan penyair dan kritikus sastra Inggris John A. Symonds (1840–1893). Kesehatan yang
rapuh dan di bawah perawatan medis terus-menerus, Symonds mencatat "pengalaman mistis dengan kloroform"
Symonds sendiri, menyebutnya sebagai "pengalaman psikologis psikologis", laporan: Pada hari Selasa saya ditempatkan di bawah pengaruh
kloroform dan gas tertawa bersama.
Saya berteriak ketakutan, meskipun sama sekali
tidak menyadari fakta itu, Di luar tahap ini muncul pikiran, 'Sekarang saya sendirian, benar-benar sendirian. Jika saya akan mati, tidak ada seorang pun di dunia luas yang
dapat membantu saya'. Jantungku membengkak dan berdetak lebih cepat seolah akan meledak. 'Tuhan itu ada',
kataku dalam hati. 'Tapi apa dan di mana Tuhan?' Pertanyaan ini diikuti oleh rasa takut yang hebat, rasa takut yang
ingin saya atasi, dan berhasil melakukannya. Saya kemudian menemukan diri saya berjalan di sepanjang tabung
hitam lurus di mana tampaknya hampir tidak ada ruang untuk bergerak; Itu bukan perjalanan yang panjang, dan
ketika saya telah mencapai tahap penindasan, ketika tampaknya sedetik lagi dari kegelapan yang mengerikan ini
akan memadamkan saya selamanya, saya terpesona oleh cahaya yang sangat terang dan menemukan diri saya di
kamar saya sendiri.
Pendekatan William James terhadap pengalaman mendekati kematian
dan “teori penyaring” kesadaran Pada dekade terakhir abad ke-19, telah
menjadi praktik yang mapan untuk melaporkan pengalaman mendekati kematian dalam spiritualis, tetapi juga,
dalam lingkaran psikologis-medis. Kami mendapat kesan yang baik dari fenomena ini dengan menjelajahi laporan
yang dikomunikasikan dalam berbagai jurnal spiritualis dan psikologis dekade itu, misalnya, tiga laporan pengalaman
pribadi mendekati kematian oleh John Lamont (1894), presiden dari Liverpool Psychological Society, yang diterbitkan
dalam Dua Dunia. Semua ini biasanya diakhiri dengan tesis tentang "tanpa rasa sakit" dari kematian dan bukti
kelangsungan hidup jiwa. Unsur kematian tanpa rasa sakit ini muncul, seperti yang kita lihat, dalam banyak kisah dari
tahun 1880-an dan seterusnya, misalnya, dalam Whymper 1880 dan Heim 1892. Peneliti psikis John Lamont
menyimpulkan dari tiga pribadi "Sebuah kisah penting telah disebarluaskan oleh filsuf pragmatis terkenal,
Saya tidak merasakan sakit; tetapi kesadaran saya tampak lengkap, dan saya disibukkan dengan pikiran-
pikiran aneh yang akan Anda baca. kemudian muncul kilatan cahaya yang kuat, bergantian dengan
kegelapan, dan dengan penglihatan yang tajam tentang apa yang terjadi di ruangan di sekitarku, tetapi tidak
ada sensasi sentuhan. Saya pikir saya hampir mati; ketika, tiba-tiba, jiwaku menjadi sadar akan Tuhan, yang
secara nyata berurusan denganku, memegangku, bisa dikatakan, dalam realitas pribadi yang intens saat ini.
Saya merasakan Dia mengalir seperti cahaya ke atas saya, dan mendengar Dia berkata tanpa bahasa, tetapi
sebagai tangan
Machine Translated by Google
Saya tidak bisa menggambarkan ekstasi yang saya rasakan. Kemudian ketika saya secara bertahap
terbangun dari pengaruh obat bius, perasaan lama tentang hubungan saya dengan dunia mulai
kembali, perasaan baru tentang hubungan saya dengan Tuhan mulai memudar. Saya tiba-tiba
melompat berdiri di atas kursi tempat saya duduk, dan berteriak, “Terlalu mengerikan”, artinya saya
tidak tahan dengan kekecewaan ini. Kemudian saya menjatuhkan diri ke tanah, dan akhirnya
terbangun dengan berlumuran darah, memanggil dua ahli bedah (yang ketakutan), “Mengapa kamu
tidak membunuhku? Mengapa Anda tidak membiarkan saya mati? Pikirkan saja. Untuk merasakan
ekstase visi yang lama tanpa tanggal itu tentang Tuhan itu sendiri, dalam semua kemurnian dan
kelembutan dan kebenaran dan cinta mutlak, dan kemudian menemukan bahwa saya sama sekali
tidak memiliki wahyu, tetapi saya telah ditipu oleh kegembiraan yang tidak normal dari diri saya. otak.
“Namun, pertanyaan ini tetap ada, Mungkinkah perasaan batin tentang realitas yang berhasil, ketika
situasi yang mengancam jiwa daging saya yang dia temukan dirinya “benar-benar bebas dari rasa sakit, dan memiliki tubuh roh
yang begitu mudah menerima kehendak itu? tidak ada lidah yang bisa menggambarkan kegembiraan keberadaan, ”dikutip, mati
terhadap kesan dari luar, untuk pengertian biasa dari hubungan fisik, bukan khayalan tetapi pengalaman nyata? Mungkinkah saya,
pada saat itu, merasakan apa yang beberapa orang suci katakan selalu mereka rasakan, kepastian Tuhan yang tidak dapat
dibuktikan tetapi tidak dapat dipatahkan?
Saya dapat menambahkan di sini bahwa James, terpesona oleh laporan semacam itu, bukan hanya
seorang psikolog dan filsuf terkemuka, tetapi juga tertarik pada pertanyaan metafisik tentang
kelangsungan hidup manusia dari kematian dan keadaan kesadaran mistik. Intinya, mereka menyatu dalam dirinya
Aku juga
merasakan Tuhan berkata, “Aku telah membuatmu merasakan dosa dan kegilaan, sakit dan
ditinggalkan, agar sekarang kamu bisa mengenal dan dengan senang hati menyambut-Ku. Apakah
menurut Anda kesedihan dan pengalaman yang Anda alami ini adalah kebetulan yang kebetulan?
Laporan ini dan penalaran yang berdekatan menggambarkan dengan sangat jelas bagaimana Symonds
menceritakan perjumpaannya dengan Tuhan dalam kerangka metakultur Kristen, bagaimanapun,
menyadari tanggapan kritis oleh penganut perspektif naturalis. Symonds menggambarkan bagaimana dalam
situasi ini dianggap "hampir mati", Tuhan tanpa komunikasi verbal mengungkapkan dirinya dan memberi
tahu dia bahwa ada makna dalam situasi ini: Tuhan menghibur suatu hubungan, dia peduli padanya, dan
dia bisa dikenal secara keseluruhan, sebuah pengalaman yang luar biasa dan sepenuhnya positif. Namun,
kembali ke kehidupan sadarnya, dia tidak hanya mencaci para ahli bedah karena menghidupkannya kembali,
dia dihadapkan pada ambivalensi bahwa pengalamannya mungkin disebabkan oleh anestesi. Meskipun dia
mempertimbangkan pengalamannya mungkin salah dan tertipu, namun jelas Symonds mempertahankan
keyakinannya ada "kepastian Tuhan yang tak tergoyahkan," sebuah formulasi yang harus mengubah
pertanyaan penutup menjadi pertanyaan retoris. Anggapan bahwa akan ada tempat yang aman bagi jiwa
setelah kematian tampaknya tidak diragukan lagi.4
sentuh tangan dan komunikasikan sensasi, “Saya memimpin Anda, saya membimbing Anda; Anda
tidak akan pernah berbuat dosa, dan menangis, dan meratap dalam kegilaan lagi; karena,
sekarang, kamu telah melihat Aku”. Seluruh kesadaran saya tampaknya dibawa ke satu titik
keyakinan mutlak; kemandirian pikiran saya dari tubuh saya dibuktikan dengan fenomena kepekaan
akut terhadap fakta-fakta spiritual, kematian indra yang total ini.
Machine Translated by Google
tunjukkan, pada beberapa realitas di atas mereka dan di bawah mereka.”
Di tempat lain, Symonds menjelaskan bahwa setelah kematian, “jika ada”, maka “perubahan tanpa akhir
Kita hanya perlu menganggap kesinambungan kesadaran kita dengan laut induk, untuk memungkinkan
gelombang luar biasa yang kadang-kadang mengalir di atas bendungan. Tentu saja penyebab penurunan
ambang otak yang aneh ini masih tetap menjadi misteri dalam hal apa pun”. Pembingkaian religius dari teori
transmisi James menjadi lebih jelas karena disinggung segera setelah penggambaran laporan Symonds. Di sini,
James sama sekali tidak tertarik untuk membahas lebih dalam tentang dampak psikofarmakologis yang mungkin
ditimbulkan oleh kloroform dalam membentuk pengalaman tersebut. Sebaliknya, dia hanya menyebutkan fakta
umum bahwa minuman keras dan anestesi dapat menghasilkan kondisi kesadaran tertentu. Agen-agen itu, dia
menyimpulkan, "merangsang kesadaran mistik dalam tingkat yang luar biasa" dan menunjukkan pengalaman
mistiknya sendiri dengan menggunakan obat-obatan. Dan di sini sekali lagi, James menyebutkan keyakinannya bahwa kesadaran biasa
hanyalah bagian dari kesadaran yang lebih besar, dan mungkin sama sekali berbeda. Ini adalah "wawasan monistik" yang hampir seperti
Hegelian, yang bagi sebagian orang datang dalam bentuk "wahyu anestesi," seperti yang dikatakan James. Relevansi pengalaman
mendekati kematian untuk teori transmisi menjadi lebih jelas dalam kutipan ekstensif James tentang sebuah karya oleh orang Jerman–
Filsuf pragmatis Inggris Ferdinand CS Schiller (1864–1937). Yang terakhir telah maju dalam karyanya Riddles of the
tanpa, sangat berbeda dari tindakan biasa indera atau pikiran yang dipimpin indera, masuk ke dalam hidup
mereka, seolah-olah yang terakhir tiba-tiba membuka ke dalam kehidupan yang lebih besar di mana ia berasal”.
Bisa ditebak, teori transmisi dirancang untuk menjelaskan fakta-fakta yang ditolak sebagai paradoks oleh teori
produksi. Namun, dalam mendeskripsikannya sebagai alternatif, James sangat bergantung pada metafora
religius seperti “ibu lautan” kesadaran kosmik: “Kata 'influx', yang digunakan di kalangan Swedenborgian,
dengan baik menggambarkan kesan wawasan baru, atau kemauan baru ini, menyapu kami seperti air pasang.
atau kesinambungan wujud kekal” menanti kita. Dalam kedua kasus tersebut, “jiwa membutuhkan perlindungan dari hal-hal yang berlalu
seperti a
konsep kesadaran manusia yang mampu menerima kesadaran yang lebih tinggi dan supra-individual. Dalam
esainya Keabadian Manusia (1898), James mulai memahami dan menjelaskan fenomena seperti pertobatan
agama, firasat, "penampakan" pada saat kematian, penglihatan peramal, dan "seluruh jangkauan kapasitas
medium". Pikiran, menurutnya di sini, bukan hanya fungsi otak. Alih-alih, otak manusia memiliki "fungsi
transmisif", yaitu, bahwa pikiran dimediasi melalui otak yang terakhir dapat dibandingkan dengan "lensa",
"prisma"; atau “menyaring” “ambang psikofisik” atau “penghalang otak” yang kadang-kadang diturunkan,
memungkinkan kita untuk “tumbuh sadar akan hal-hal yang seharusnya tidak kita sadari di lain waktu”. Teori
produksi pemikiran manusia berbasis otak disandingkan dengan teori transmisi, yang menurut James
berpendapat bahwa pemikiran tidak “harus 'diproduksi', mereka ada siap dibuat di dunia transendental. Yang
diperlukan hanyalah penurunan ambang batas otak yang tidak normal untuk membiarkan mereka lewat.”
Menunjuk pada kasus-kasus pertobatan, penyembuhan mental, dan sebagainya, “tampaknya bagi subjek itu
sendiri dari pengalaman itu seolah-olah kekuatan dari
”
Machine Translated by Google
Melaporkan dalam komunikasi pribadi dengan Isaac K. Funk, termasuk dalam The Psychic Riddle yang terakhir, seorang
dokter dari New York menggambarkan pengalamannya yang perlahan-lahan meningkat dan berulang dari keadaan tubuh dan pikiran
paranormal, yang akhirnya memungkinkan dia untuk melakukan perjalanan jiwa yang jauh. menyadari, seperti yang dia katakan,
dengan demikian
Sphinx (1891) gagasan tentang otak sebagai sarana untuk menghambat kesadaran dengan menyebutkan
secara eksplisit fitur tinjauan kehidupan pada orang yang sekarat. Schiller berpendapat bahwa “jika tubuh adalah sebuah mekanisme
untuk menghambat kesadaran, untuk mencegah kekuatan penuh dari Ego untuk diaktualisasikan secara prematur, maka perlu untuk
membalikkan juga ide-ide biasa kita tentang masalah ingatan, dan untuk memperhitungkan kelupaan sebagai gantinya. dari untuk
memori.” Oleh karena itu, otak itu sendiri yang lupa akan "selama hidup kita minum secangkir Lethe yang pahit," kata. Otak
penghambat, bagaimanapun, disalurkan dalam kasus "ingatan luar biasa dari orang yang tenggelam dan sekarat secara umum," dan
"psikologi eksperimental" memberi tahu kita bahwa "tidak ada yang pernah dilupakan sepenuhnya dan di luar ingatan." Singkatnya,
materi “bukanlah yang menghasilkan kesadaran, tetapi yang membatasinya”
Dalam hal ini, "aku" yang bepergian menyatakan bahwa mungkin untuk tetap berada di "di luar", tetapi
memutuskan untuk kembali tanpa dikirim oleh kehadiran ilahi. Secara spiritual
. Terlebih lagi, Schiller, merujuk pada eksperimen
spiritualis, mengkonseptualisasikan kemajuan spiritual dalam evolusi. Kita, sebagai manusia, hewan yang
lebih tinggi, mampu "bermimpi, yang telah memberi kita pandangan sekilas yang aneh tentang kejernihan yang
meramalkan realitas dunia transenden". Meskipun unsur-unsur tertentu dari teori transmisi, dari kesadaran
transenden yang dirasakan secara individu melalui otak penyaringan, bervariasi sampai tingkat tertentu, mulai
sekarang akan menjadi model berulang dalam wacana mendekati kematian yang ditransmisikan oleh Myers, 5
CD Broad, Huxley , Pahnke, dan pendukung "mistisisme psikedelik" lainnya, akhirnya, Moody. Yang terakhir,
misalnya, mengatakan dalam otobiografinya, bahwa pada tahun 1960-an Ritchie telah menjelaskan kepadanya:
“Bagi saya, otak seperti penerima dan bukan penyebab kesadaran. Itu hanya menerima kesadaran dari tempat
lain”. Teori ini masih disukai oleh banyak protagonis pengalaman mendekati kematian baru-baru ini Pandangan
yang membingungkan tentang tubuh seseorang: Pertumbuhan narasi otoskopik Selain itu, dalam dekade
pertama abad ke-20, kita dapat melihat tumbuhnya "ketertarikan otoskopik" dari roh tanpa tubuh .6 Kadang-
kadang, diri tanpa tubuh tidak mengamati tubuh fisik tetapi tubuh ketiga yang halus, seperti dalam kasus MJ
Ramel tertentu, melaporkan kepada astronom dan spiritualis Prancis terkenal Nicolas Camille Flammarion
(1842–1925): Saya telah penyakit jantung, yang sekarang sudah sembuh, tetapi mempermainkan saya dengan
beberapa trik jahat. Pada suatu kesempatan, antara lain, saya tetap terpuruk dalam kelesuan selama beberapa
waktu. Saya mendengar semua keluarga saya berbicara di sekitar saya, tetapi saya bukanlah saya: diri saya
berada di samping saya, berdiri, tubuh yang putih dan cair; Aku melihat kesedihan mereka yang berjuang untuk
menghidupkanku kembali dan aku berpikir: “Apa gunanya kulit terbuang yang menyedihkan ini yang ingin
mereka hidupkan kembali?” Namun demikian, melihat kesedihan mereka, sebuah kerinduan besar menghampiri
saya untuk kembali kepada mereka, sesuatu yang telah terjadi.
Machine Translated by Google
kesimpulan yang dibagikan oleh Funk dalam agamanya
Pada tahun 1918, Hyslop menerbitkan laporan lebih lanjut dengan judul yang sama. Di sana, di bawah "kelas
II" ("kasus perbatasan", di mana pemulihan terjadi), pengalaman hampir mati dilaporkan. di mana, seperti yang telah
dikatakan sebelumnya, kasus narasi mendekati kematian lebih bermasalah daripada kasus informasi telepati atau
penglihatan pihak ketiga tentang peristiwa paranormal di
tapi tempat
Kejujuran pertama: Parapsikologi dan minat dominan
pada penampakan ranjang kematian Namun, ada
praanggapan metodologis tertentu yang menghambat pertumbuhan jumlah parapsikolog pada tahun
1890 dari fokus pada laporan kematian yang lebih tepat. Dalam pencarian mereka untuk bukti
intersubjektif untuk fenomena paranormal, mereka memusatkan perhatian pada narasi pengalaman
mendekati kematian yang memberikan informasi yang "dapat diuji", misalnya, di mana orang yang
sekarat memiliki penampakan telepati dari individu sekarat lainnya di tempat yang jauh. Beberapa
peneliti psikis lainnya mengikuti program yang digariskan oleh Myers dan parapsikolog lain dari
generasi pertama dengan tujuan untuk memastikan kepercayaan dari penglihatan ranjang kematian.
Contohnya adalah esai oleh James H. Hyslop (1854–1920) tentang “Visions of the Dying” dalam
edisi pertama Journal of the American Society for Psychical Research (1907), karya Hector Durville
tentang “Phantoms of the Living”, Penampakan Terwujud Gabriel Delanne dari Orang Hidup dan Orang
Mati, Fenomena Psikis Ernesto Bozzano pada Saat Kematian atau karya terkenal dari Sir
William Barrett (1844–1925). Salah satu anggota pendiri SPR pada tahun 1882, Barrett tertarik pada
visi kematian sejak tahun 1880-an. Meskipun Barrett berkomentar bahwa "halusinasi orang yang
sekarat tidak jarang" dan mungkin tidak berlebihan dalam buktinya, dia memberikan beberapa contoh
kasus di mana orang melaporkan bahwa mereka dapat "melihat" kerabat yang meninggal tidak lama
sebelum mereka sendiri meninggal. Pada tahun 1926, Barrett10 menerbitkan kumpulan penglihatan
ranjang kematian yang sistematis yang mencakup banyak laporan yang diterbitkan dalam jurnal dan
buku yang ditujukan untuk studi psikis. Barrett, masih menguatkan bukti orang ketiga tentang informasi
paranormal yang diberikan oleh orang yang sekarat, hanya memasukkan beberapa narasi mendekati
kematian.
Namun, setelah dua menit saja, dia melihat kembali ke tubuhnya, mencoba untuk mengendalikannya, “dan dalam waktu yang
sangat singkat semua rasa keterpisahan dari tubuh fisik berhenti”. Akhirnya, dia menyajikan kepada kita seperti biasa sekarang
menjadi yakin akan kesinambungan setelah kematian Metainterpretasi spiritualis– Kristen, pencariannya akan kunci untuk
membuka gerbang surga individu yang dicangkokkan dan dilatih, kita dapat berkomentar, menjadi semakin otonom dan
bertindak secara independen dari makhluk supernatural.
mereka berdampingan dengan narasi dari metakultur Spiritualis-Okultis, misalnya, "tubuh astral" yang pergi
dari kematian yang dilihat oleh pengamat di ranjang kematian. Barrett, dengan kata lain, kurang tertarik
dengan isi spesifik dari penglihatan tersebut. Apa pun itu, tujuan utamanya adalah mengumpulkan kasus-
kasus yang terbukti dengan baik sebagai “argumen yang meyakinkan untuk bertahan hidup setelah kematian”
”
,
arti dari "di dalam atau di luar tubuh" St. Paul. Namun, dia memutuskan untuk kembali dan, segera setelah itu, menjadi sadar
melihat ke bawah pada tubuhnya sendiri yang disandarkan di tempat tidur. Dengan perasaan aneh terhadap mayat yang tak
bernyawa, dia jelas menikmati "kesadaran" baru yang dapat melewati materi tanpa perlawanan.
,
Machine Translated by Google
sebagai
Giraud melaporkan pengalaman narkoba di mana dia mengira bahwa dari “semua bukti yang tersedia saya akan pergi
Itu memiliki pengaruh yang cukup besar pada penelitian selanjutnya, misalnya oleh Osis dan Haraldsson.
kesadaran batin.
Teosofi, dikombinasikan dengan ajaran Gnostik lainnya, tetapi juga filsafat Barat modern. Steiner, saat masih
mahir dalam Teosofi, menjelaskan dalam Outline of Occult Science-nya (Jerman 1909; Inggris 1914) kematian
sebagai situasi baru dari "tubuh eterik", yang sekarang bersatu hanya dengan "tubuh astral", sedangkan tubuh fisik
tubuh terpisah dan membusuk.
ranjang kematian. Namun demikian, buku Barrett masih "dianggap klasik"
sebuah
sertakan “penglihatan menjelang kematian”, tetapi tetap setia pada prinsip untuk tidak
menyertakan laporan kasus mendekati kematian .
mati." Dalam penderitaan yang tak tergoyahkan, sebuah “kekosongan hitam mengerikan yang mengelilingi saya sampai saat itu mulai sedikit
mereda
Koleksi parapsikologi dalam tradisi Barrett, misalnya, oleh Alexander
ke
cahaya,” dan terjun “ke dalam yang tak terbatas, membentang melalui semua sejarah masa lalu Bumi ibuku, melalui semua zaman geologisnya,”
menjadi “dalam pendewaan matahari dan galaksi yang meledak” akhirnya menjadi “keilahian universal,” yang diikuti , bagaimanapun, oleh visi
yang lebih depresi ”
,
dalam hujan deras gambar-gambar visioner yang gila, seperti yang terjadi pada mereka yang akan tenggelam. Namun, "ketenangan yang luar
biasa", membuatnya melupakan rasa sakitnya. Dia berada di luar tubuhnya, “menyebar dalam kilatan indah
Langkah penting
dalam konfigurasi pengalaman mendekati kematian diambil pada tahun 1918 oleh peneliti psikis Inggris dan penulis
populer John Arthur Hill (1872–1951). Jika saya tidak salah, Hill memang yang pertama kali memperkenalkan
istilah pengalaman di luar tubuh sehingga menetapkan sebutan tersebut.
istilah teknis. Dan lagi, Hill mengacu pada interaksi yang erat antara pengalaman dan penggunaan obat-obatan ini,
laporan Near-death dalam antroposofi: Rudolf Steiner Dalam tiga dekade pertama abad ke-20, kita dapat menyaksikan
sejumlah besar laporan yang menggabungkan latihan spiritualis dari proyeksi astral. dengan pengalaman di luar
tubuh, penglihatan cahaya, pertemuan orang mati, ulasan hidup, atau klaim "kesadaran" supranatural. Tidak perlu
memasukkan sejumlah besar dari mereka di sini, tetapi, untuk menunjukkan rantai berkelanjutan di mana laporan-laporan
ini ditransmisikan dalam konteks keagamaan, sangat diperlukan untuk memberikan beberapa contoh penting.12 Yang
baru adalah banyaknya narasi ini yang tampaknya sejajar dengan popularitas besar yang dinikmati perjalanan ke dunia
lain, sebagai genre naratif, di awal Abad Pertengahan. Akhirnya, juga setelah abad ke-20, pengalaman mendekati
kematian didokumentasikan dalam kasus keadaan yang diinduksi oleh obat, seperti yang dilaporkan oleh apoteker Prancis
dan penulis okultisme Jules Giraud dalam Testament of an Hashish-Eater (1913).13 Salah satu protagonis penting adalah
pendiri "Antroposofi" Austria, Rudolf Steiner (1861–1925). Antroposofi dapat digambarkan sebagai keturunan modern
telah menggunakan istilah "keadaan 'di luar kesadaran'" satu dekade sebelumnya dalam pelajarannya tentang bagaimana
mencapai
Machine Translated by Google
Selain itu, “harus diingat bahwa ini hanya dapat terjadi jika tubuh eterik benar-benar terpisah dari tubuh
fisik, apalagi tubuh eterik masih menyatu dengan tubuh astral. Jika, melalui ketakutan, melonggarnya
badan etherik dan badan astral juga terjadi, pengalaman itu tidak akan datang, karena kemudian terjadi
ketidaksadaran total, seperti dalam tidur tanpa mimpi”. Penalaran ini menjelaskan, bagi Steiner, mengapa
tidak semua orang dalam kondisi abnormal seperti itu akan mengalami tinjauan panorama atau lukisan
ingatan [Erinnerungsgemälde] penalaran yang akan diambil oleh Crookall di tahun 1960-an. Namun, setelah
periode tertentu, tubuh astral dilepaskan dari tubuh eterik, juga akan mengikuti jalannya sendiri, dan akan
terbuka untuk pengalaman baru. Saya dapat menambahkan bahwa Steiner membahas memori panorama
juga sebagai hasil dari latihan spiritual. Dalam "meditasi", menurutnya, kapasitas spiritual yang lebih tinggi
dapat dikembangkan yang akhirnya memungkinkan praktisi yang terampil untuk memandang hidupnya sebagai ingatan yang
mencakup segalanya sebagai "tabel terpadu".
Dalam konteks inilah, Steiner merefleksikan beberapa kondisi "abnormal" seumur hidup, di mana
pemisahan tubuh eterik yang dapat dibalik terjadi, misalnya, dalam "kejutan yang tidak biasa" dan Steiner
menyebutkan kecelakaan pendaki gunung yang tenggelam atau fatal: " Apa yang diceritakan oleh orang-
orang yang memiliki pengalaman seperti itu, pada kenyataannya, sangat dekat dengan kebenaran, dan
dapat diratifikasi oleh pengamatan waskita. Mereka menyatakan bahwa pada saat-saat seperti itu seluruh
hidup mereka terlintas di benak mereka seolah-olah dalam gambaran ingatan yang sangat besar” . Steiner
sangat tertarik dengan laporan yang berbicara tentang "gambaran tunggal" yang tidak terkait dengan
kehidupan mereka masing-masing (hubungan yang akan selalu dibangun melalui pengamatan yang benar, tambahnya).
Perjalanan astral dipopulerkan: Catatan Perjalanan
Spiritualis Amerika dan Inggris Pada tahun 1914,
Emily L. Fischer, seorang Amerika yang tertarik secara spiritual, menerbitkan sebuah karya tentang A Visit to
the Astral Plane. Meskipun dia menjadi skeptis dan membuang "semua keyakinan agama, dogma, dan takhayul",
dia tertarik dengan "Pemikiran Baru" dan mengadopsi praktik meditasi. Dalam salah satu sesi ini, seorang pemandu muncul ya memerintah annya untuk berhenti bernapas, yang dia patuhi.
Saat pergi, dia melihat kembali ke tubuhnya, dan menemukan bahwa "itu semua tampak mati seperti saat mati,
dan pemandangan itu tidak akan pernah pudar dari ingatanku" . Berikut ini adalah perjalanan mengambang di
luar awan ke dunia astral yang menakjubkan, pertemuan empat "kelas orang" dan seterusnya, sampai dia
dibimbing kembali ke tubuhnya dan bertindak sesuai dengan perintah "bernapas". Menariknya, Fischer bereaksi
terhadap pengalamannya dengan memperkuat kepercayaan Kristen tentang “Pencipta” dan dengan tegas
menentang teori reinkarnasi teosofis. Hanya satu tahun kemudian, Cora LV Richmond (1840–1923), seorang
Amerika terkenal
Pada periode ini, ingatan akan kehidupan lampau muncul: “Tubuh eterik yang masih ada menyebabkan
kehidupan lampau itu tampak sebagai panorama yang hidup dan menyeluruh. Itulah pengalaman pertama
manusia setelah kematian. Dia melihat kehidupannya dari lahir sampai mati terbentang di hadapannya dalam
serangkaian gambar” Sebenarnya, Steiner berpendapat, pada periode pertama pemisahan dari tubuh fisik,
terdapat dalam tubuh etherical-cum-astral suatu “derajat tertentu dari kesempurnaan ingatan”. Namun, tubuh
eterik perlahan-lahan kehilangan kemampuan ini.
Machine Translated by Google
yang tadi
”
diterima oleh penulis Spiritualis lainnya. Satu dekade kemudian, peneliti psikis Hereward Carrington
(1880–1958) akan menyuarakan pendapatnya bahwa Fox adalah orang pertama yang menyajikan
“satu-satunya catatan rinci, ilmiah, dan tangan pertama dari serangkaian proyeksi astral yang
dikendalikan secara sadar dan sukarela yang pernah saya alami. lintas."
Meskipun laporannya disusun dengan gaya Swedenborg dan visioner lainnya dan tidak menyebutkan
situasi yang mengancam nyawa, dia menyimpulkan cerita tentang “pengalamannya saat berada di
luar tubuh” dengan penjelasan bahwa kemungkinan meninggalkan tubuh secara intermiten dan
berulang kali telah ditunjukkan dengan tepat kadang-kadang "disebabkan oleh kecelakaan, penyakit,
keadaan koma yang disebabkan oleh anestesi, trans, baik dari pengendalian roh atau hipnosis," dan
pada kesempatan lain "ketidakhadiran atau aktivitas sukarela yang tidak menangguhkan fungsi vital
tubuh" . Oleh karena itu, Richmond menampilkan pengetahuan yang luas tentang narasi mendekati
kematian.
Fox menganalisis kondisi mentalnya dalam pengalaman ini sebagai "kesadaran mimpi" dari
"tingkat ketiga", "jauh lebih jelas" daripada kondisi mimpi biasa dan kehidupan terjaga.
diikuti pada tahun 1939 dengan kontribusi besar pada subjek, Astral Projection: A Record of Out-of-
the-Body Experiences. Namun, deskripsi awalnya sudah baik
.
Dengan memperkenalkan metafora baru "pintu pineal", menyinggung identifikasi
kelenjar pineal sebagai "tempat duduk" jiwa, misalnya, oleh René Descartes.
“Dokter terkemuka,” kata, “telah mencatat pengalaman mereka dengan pasien yang tubuhnya
Spiritualist, menyajikan laporan komprehensif tentang “Pengalaman Saya Saat Keluar dari Tubuh
Saya dan Kembalinya Saya Setelah Banyak Hari” (1915). Kita membaca: “Saat itu memang benar:
saya tiba-tiba dan akhirnya dilepaskan dari tubuh saya; 'kali ini', saya berkata, atau berpikir: 'Saya tidak
perlu kembali'. Berkali-kali, hampir tak terhitung, saya telah mengalami kesadaran yang luar biasa karena
tidak hadir dalam wujud manusia saya, berbaur dengan teman-teman yang telah muncul dalam keadaan
keberadaan mereka yang lebih tinggi.' ” Richmond menyebutkan pertemuan dengan teman-teman
spiritual dan dengan "Pemandu", "persepsi Cahaya agung", dan, dalam wacana Gnostik-Esoterik saat
ini, bahwa itu diberikan kepadanya "keadaan Kesadaran-Super; kebangkitan fakultas dan persepsi
sebelum tidak diketahui, menjadi sadar, hampir tanpa batasan: Mengetahui”
Eksperimen dengan trans yang disebabkan oleh diri sendiri dan laporan perjalanan astral juga
merupakan ciri khas penulis Inggris Oliver Fox.Pada tahun 1920-an, dia menerbitkan beberapa kontribusi atas pengalamannya,
fungsi ditangguhkan.” Setelah resusitasi, subjek dari “pemandangan dan pertemuan yang menyenangkan dengan teman-teman
lama berlalu ke dalam kehidupan roh. Kunjungan ke 'surga' ini kadang-kadang diwarnai dengan bias religius subjek, tetapi ini
tidak aneh mengingat fakta bahwa kondisi roh adalah kondisi pikiran dan roh yang mengalaminya. Sebagai ilustrasi, Richmond
mengacu pada narasi fiksi Elizabeth S. Phelps, Beyond the Gates (1883), di mana roh protagonis, yang terkena "demam otak",
meninggalkan tubuh dan mengunjungi alam astral.
. Akhirnya, dia kembali untuk “memenuhi pekerjaan yang telah ditentukan di Bumi”
Machine Translated by Google
yang akan menonjol dalam laporan dari tahun 1935 dan seterusnya, seperti
yang terlihat selanjutnya.
Pada bulan April 1916, ketika keluar dari tubuh, saya mencoba untuk kembali ke negara inkarnasi
masa lalu, yang telah dijelaskan kepada saya oleh seorang wanita yang merupakan media trans
yang tidak profesional. Sekarang jika saya ingin melakukan perjalanan ke India, saya harus segera
bergegas dengan kecepatan yang sangat tinggi; tetapi saya ingin kembali ke kehidupan lampau
saya, dan tidak ada gerakan yang terjadi. Tiba-tiba celah muncul di pemandangan astral (seolah-
olah lubang bundar dibuat dalam gambar) dan saya melihat sangat, sangat jauh pintu terbuka sebuah
kuil, dan di baliknya ada patung yang berkilauan. Adegan ini kabur dan tampak berada di ujung
terowongan yang sangat panjang dan sempit. Saya ingin melewati terowongan ini, tetapi mendapati
diri saya tersapu dengan keras, ke arah lateral, ke tempat astral lainnya. aku menghendaki sekali
lagi; lagi terowongan dan kuil muncul; dan sekali lagi saya mencoba melakukan perjalanan ke sana.
Namun kali ini, saya terlempar kembali ke tubuh saya, dan dengan kekuatan sedemikian rupa sehingga
trans itu rusak.
Akhirnya, Fox menafsirkan eksperimennya dalam istilah religius yang terkenal, dengan alasan bahwa “dalam
segala hal, ada Kehidupan Tertinggi, Kebenaran Abadi. Dalam perjalanan keluar tubuh ini akan tampak bahwa
kekuatan persepsi seseorang meningkat secara luar biasa; dan jika benda mati tampak memiliki kehidupan, betapa
luar biasa hidup penyelidik itu
“Apakah saya sudah mati? Saya tidak menyukainya dan ingin kembali, tetapi tidak ada yang terjadi. Saya mencoba lagi dan lagi, dan tidak
ada yang terjadi. Kemudian saya menjadi takut, kesepian total menjadi mengerikan tetapi saya tahu bahwa kepanikan akan berakibat fatal.
Aku menunggu sebentar, lalu mencoba sekali lagi. Sekali lagi terdengar bunyi klik otak yang aneh, dan seketika saya kembali ke tubuh saya
”
,
Minat utamanya berfokus pada "cara bepergian" dari tubuh astral, dan dia mampu membedakan antara tiga jenis,
yaitu, "Peluncuran Horizontal". Pengangkatan.
Dalam artikel kedua, Fox menggambarkan sebuah kota tak dikenal di India yang dia kunjungi tanpa tubuh, dan
bertanya, dalam gerakan naratif penting yang memberikan kredibilitas pada pengetahuannya yang terbatas, jika
salah satu pembacanya dapat membantunya mengidentifikasi tempat di India.
Sejauh ini, laporan hampir mati tidak menyertakan pengalaman melewati terowongan, dan meskipun dalam
laporan ini ada terowongan, itu belum (belum) dimasuki. Namun, ini sebenarnya mungkin merupakan contoh
pertama dari topos, sementara juga muncul dalam pengalaman obat dan anestesi
Skrying” Yang terakhir mungkin perlu dijelaskan: “Skrining,” kata Fox, “seperti meluncur, tetapi
dalam arah vertikal. Tidak ada tarikan ke bawah yang dianalogikan dengan gravitasi, tetapi hanya panggilan
tubuh. Itu dilakukan dengan upaya mental murni, lengan menjadi diam, pasif, dan ditandai dengan kecepatan
pendakian yang luar biasa”. Meskipun tidak ada situasi mendekati kematian yang dijelaskan, Fox saat melakukan
perjalanan dalam bentuk astralnya untuk pertama kalinya mengalami keraguan apakah dia masih hidup. Namun,
dengan rela dia bisa kembali ke tubuhnya dengan “klik otak yang aneh”.16 Dalam uraiannya, menjadi jelas bahwa
pikirannya mengarah ke Timur tidak hanya ke India, tetapi juga ke inkarnasi masa lalu. Adegan candi muncul, dan,
yang paling penting, fitur baru menjadi terkenal, yaitu, visi terowongan:
Machine Translated by Google
siapa pun
mengatakan, itu digambarkan sebagai "terowongan", tetapi "dinamakan" gua, sumur, lembah, dll.
eratur juga. Namun, melihat lebih dekat mengungkapkan bahwa dia berpendapat agak fenomenologis: Dalam sumber-sumber ini, dia
Hampir semua deskripsi atau buku panduan tentang perjalanan astral dan kembaran eterik di tahun 1920-an yang
saya ketahui mencakup elemen yang menentukan untuk keluar dari tubuh. mati di alam setelah kematian,
kehadiran “pembantu” dan almarhum lainnya, dan sebagainya.
Dia
dirinya sendiri, terbebas dari penjara materinya!” . Fox dapat berfungsi sebagai contoh menonjol dari
perpaduan perjalanan astral dan laporan mendekati kematian yang sekarang sudah mapan.
Van Uytfanghe berpendapat bahwa melewati terowongan dengan cepat telah digambarkan dalam abad pertengahan
Kemudian, dia
mengadaptasinya dalam novelnya A Farewell to Arms (1929). dia memberi kita laporan tinjauan hidup oleh temannya
Alphonse Bué, yang jatuh dari kudanya di Aljazair, menceritakan, berulang kali, “dan selalu dengan kata-kata yang
sama,” bahwa selama musim gugur, “yang hampir tidak bisa bertahan dua atau tiga tahun. detik, seluruh hidupnya, dari
masa kanak-kanak hingga kariernya di ketentaraan, terungkap dengan jelas dan perlahan di benaknya, permainannya
sebagai anak laki-laki, kelasnya, komuni pertamanya, liburannya, studinya yang berbeda, ujiannya, masuknya di Saint-
Cyr pada tahun 1848, hidupnya dengan para dragoon, dalam perang di Italia, dengan para tombak penjaga Kekaisaran,
di Château Fontainebleau, bola Permaisuri di Tuileries, dll. Semua panorama lambat ini dibuka. di depan matanya dalam
waktu kurang dari empat detik, karena kesadarannya segera pulih.” Ini adalah satu-satunya kasus yang kami sadari di
mana ditekankan bahwa tinjauan kehidupan dibuka secara “lambat
dan metakultur Naturalis tahun 1920-an
di
Laporan hampir mati dalam bahasa Kristen, Esoterik,
Pada tahun 1920-an, penulis Amerika Ernest Hemingway (1899–1961) meriwayatkan, tanpa unsur keagamaan yang jelas.
atau sesuatu yang keluar dari tubuh saya seperti Anda menarik sapu tangan sutra dari saku di salah satu sudut.
Dalam apa yang tampak baginya sebagai “kota India yang aneh,” dia melihat “air mancur yang aneh: seekor gajah yang berlutut, terpahat
di batu hitam, menyemburkan dari belalainya yang melengkung, pancuran air, yang tersangkut di cangkang putih berbentuk baskom, ”yang, dia
meyakinkan para pembacanya, dia belum pernah mendengar, atau melihatnya. Jadi dia bertanya: “Bisa
interpretasi, pengalaman perang pribadi: “'Kami berada di lubang dengan kantong pasir di sekitar. Ada salah satu suara besar yang
terkadang muncul di bagian depan. 'Aku mati saat itu'. Dan dia tertawa keras. 'Saya merasakan jiwa saya
Untuk memberikan hanya satu contoh dari tahun 1920-an, saya dapat beralih ke karya tiga jilid yang mengesankan
La mort et son mystère (1920–1922) oleh Camille Flammarion yang hampir segera diterjemahkan ke dalam bahasa
Inggris (Death and Its Mystery, tiga jilid. , 1922). Dalam konteks mengilustrasikan relativitas waktu dengan lebih
tepat, keyakinannya bahwa “waktu” semata-mata diciptakan oleh pergerakan bintang-bintang dan suksesi benda-
benda.
beri tahu saya apakah itu ada di bumi?
terbang ke mana-mana dan kemudian masuk kembali dan saya tidak mati lagi'”
Machine Translated by Google
panorama.” Sebenarnya, Flammarion sepertinya mengutip kesaksian temannya dari ingatan.
dan menafsirkan ini mengacu pada Splittgerber, Bergson, dan James.
Teolog Denmark Hans Martensen-Larsen (1867–1929) dapat menjadi contoh bagaimana laporan
tersebut juga dimasukkan dalam metakultur Kristen. Dalam bukunya Om Døden og de Døde ([About
Death and the Dead], 1925–1927; terjemahan bahasa Jerman 1931), kita tidak hanya melihat kritik
terhadap fakultas paranormal “materialisme dokter” dalam penelitian psikis, namun dibingkai oleh Iman
Kristiani. Dalam konteks ini, Martensen Larsen membahas berbagai
,
,
menetapkan untuk menyatakan bahwa roh, yang ada secara independen
dari otak dan indera fisik, mampu meramalkan peristiwa masa depan, dapat mengetahui apa yang "dilewatkan
dari kejauhan", dll. . Sekali lagi, tinjauan kehidupan adalah sebuah fenomena yang diberkahi dengan makna
sistematis bagi penglihatan kosmos esoterik.
Tahapan berikutnya dari pengungkapan wacana wacana mendekati kematian modern telah
dimulai dengan penerjemahan apa yang disebut Buku Orang Mati Tibet ke dalam bahasa Inggris.
Seperti yang akan kita lihat, langkah penting ini sekali lagi diprakarsai oleh seorang teosofis yang mencari trans-
Meskipun sebagian besar laporan mendekati kematian dibingkai oleh komentar tentang
kelangsungan hidup jiwa, kadang-kadang masih ada laporan dalam metakultur Naturalis saat
ini. Salah satu contohnya dapat ditemukan dalam laporan otobiografi ahli bedah Skotlandia Sir
Alexander Ogston (1844–1929), yang menorehkan dirinya dalam sejarah kedokteran dengan
menemukan kuman Staphylococcus. Menderita demam tifoid selama Perang Afrika Selatan, dia
dibawa ke rumah sakit Menggambarkan kondisinya sendiri sebagai "delirium", dia berulang kali mengalami "jiwanya
sendiri" meninggalkan tubuhnya. Namun, meskipun dia melaporkan bahwa dia dapat melihat menembus dinding
atau dapat mengamati pasien di ruangan lain, dia tidak menggunakan kerangka interpretasi agama apa pun.
“Meskipun,” dia mengungkapkan, “Saya tahu bahwa kematian sedang melayang-layang, tidak memikirkan agama
atau rasa takut akan akhir, dan berkeliaran di bawah langit yang keruh apatis dan puas, sampai sesuatu lagi
mengganggu tubuh di tempatnya berbaring, ketika saya ditarik kembali ke sana lagi, dan memasukinya dengan rasa
jijik yang terus tumbuh”. Menariknya, Ogston tidak pernah mengkonseptualisasikan keadaannya sendiri sebagai
kematian sebenarnya, dia mengatakan bahwa ketika dia mendengar dokter di samping tempat tidurnya menyatakan
bahwa dia "tidak akan pulih", "itu membuat saya geli, karena saya tahu betul bahwa saya harus sembuh"
te api kami jug melihat evaluasi positif dari berbagai
Seperti yang diungkapkan di sini, tampaknya Bué tidak hanya melihat gambar, tetapi menghidupkan kembali
seluruh hidupnya yang diperluas sementara seperti yang ditunjukkan oleh ingatan tentang "studinya" atau
"hidupnya dengan para naga". Kita mungkin dapat menyaksikan dalam contoh ini bagaimana laporan
tersebut menemukan pembingkaian baru baik yang sudah dilakukan oleh Bué atau oleh Flammarion sebagai
contoh relativitas ontologis waktu itu sendiri. Untuk yang terakhir, relativitas ini bukan sekadar fakta netral.
Bab yang membahasnya, "Pengetahuan tentang Masa Depan"
laporan mendekati kematian informan Denmark
Baginya, elemen yang paling menonjol adalah fitur tinjauan hidup sehubungan dengan penilaian kembali moral atas perbuatan
sendiri, terlihat dalam beberapa laporan sebagai "konversi" agama untuk menemukan Tuhan di tengah bahaya.
. Satu-satunya elemen paranormal yang sedikit dalam narasinya adalah konfirmasi pihak ketiga
atas deskripsi detailnya yang diperoleh sebagai saksi “mental” atas kematian orang lain di rumah sakit.
,
Machine Translated by Google
validitas budaya pengalaman mendekati dan setelah kematian.
Ini mengandaikan seorang "teman spiritual" yang menemani membacakan
bagian-bagian dengan suara keras kepada orang yang sekarat, atau, lebih tepatnya, kepada
kesadaran almarhum yang dibayangkan masih ada di luar tubuh sebelumnya. Manual ini, katanya,
menjelaskan bagaimana “prinsip kesadaran” almarhum memasuki “keadaan trans” pada saat ini.
Evans- Wentz menggambarkan Buku itu sebagai pandangan ilmiah, berdasarkan dimensi
transkultural dari “Simbol-kode” yang juga dapat ditemukan, misalnya, dalam Buku Orang Mati Mesir,
“ars moriendi” Kristen, atau filsafat Yunani. “Simbol-kode” ini menyiapkan dasar untuk pembacaan
esoterik-okultisme dari perjalanan dunia lain. Jelas, Evans- Wentz dapat dengan mudah mengadaptasi
judul Book of the Dead, judul yang sudah mapan
berkaitan dengan doktrin Tibet tentang kematian. Terjemahan sukses lainnya termasuk The Tibetan Book of the Dead karya
Francesca Fremantle dan Chogyam Trungpa, diterbitkan pada tahun 1975. untuk konteks Mesir.2 Evans- Wentz berpendapat
bahwa ini adalah contoh luar biasa untuk “Seni Kematian”, yang bertujuan untuk berpikiran jernih dan tenang ketika kematian
mendekat. Dalam kata pengantarnya untuk edisi kedua, dia mengontraskan “seni” ini, yang dikembangkan di berbagai budaya,
dengan komentar kritis atas apa yang sebelumnya saya sebut “metakultur naturalis”: “tidak memiliki petunjuk untuk disampaikan
kepada yang sekarat mengenai keadaan setelah kematian, tetapi yang, sebaliknya, sering menambah daripada memperbaiki,
dengan praktiknya yang dipertanyakan, ketakutan yang tidak berdasar dan seringkali keengganan yang ekstrim untuk mati di
ranjang kematiannya pasien, yang mungkin telah diberikan obat bius dan suntikan.”3 Seni kematian Tibet ini meliputi, jelasnya,
seni “keluar dari tubuh, atau memindahkan kesadaran dari alam bumi ke alam setelahnya. - pesawat kematian”, tambahnya,
dikenal sebagai Phowa dan masih dipraktikkan di Tibet.4 Dalam pengantar pertamanya pada ajaran Kitab, Evans-Wentz
menggambarkannya sebagai “panduan mistik untuk bimbingan melalui Dunia Lain”.
Untuk memperkuat pengamatan sentral kami bahwa Kitab Orang Mati Tibet memainkan peran
sentral bagi kepercayaan yang muncul akan elemen lintas budaya dari pengalaman mendekati kematian,
dan terutama mendorong individu untuk melaporkan pengalaman di luar tubuh, saya meringkas ajaran
secara singkat. dari Kitab tersebut seperti yang digambarkan oleh Evans- Wentz pada tahun 1927.1 Untuk
tujuan ini, tidak perlu membahas secara rinci apakah terjemahan itu sesuai sehubungan dengan kumpulan
awal ajaran Buddha Tibet tentang “pembebasan melalui pendengaran dalam keadaan peralihan,” yang
adalah judul singkat dari satu teks dalam kompilasi berbagai ajaran yang aslinya bersifat lisan. Namun,
sejarah Tibet dan konteks dari ajaran-ajaran ini telah diabaikan secara luas oleh para penerjemah dan
penafsir demi "menyajikan tiga pendekatan yang saling terkait yang dirancang agar sesuai dengan
pemikiran Barat modern: ilmiah, psikologis, dan humanistik"
Edisi Jerman (1935). Selain itu, buku Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines, diterbitkan pada tahun 1935,
Penemuan Teosofi Kitab Orang Mati Tibet (1927)
Edisi ketiga tahun 1957 menambahkan “Komentar Psikologis” oleh CG Jung yang telah disiapkan untuk
Machine Translated by Google
bukan
. Ini adalah keadaan setelah kematian pertama dari tiga “keadaan perantara” (batang Tibet do), yang
berjumlah maksimal 49 hari sampai “kesadaran” bereinkarnasi. Bardo pertama adalah "'Keadaan Transisi Momen
Kematian', di mana Cahaya Jernih menyingsing".
sebagai pengalaman mendekati kematian, bagi saya tampaknya itu mewakili spesimen dari narasi mitos yang lebih rumit
dari perjalanan akhirat.
kosong, tidak terbentuk menjadi apa pun sehubungan dengan karakteristik atau warna, kosong secara alami,
adalah Realitas itu sendiri, Yang Maha Baik”.
kematian, “tidak menyadari, sebagai suatu peraturan, bahwa ia telah dipisahkan dari tubuh alam manusia”
dll.,
Bagi orang yang tidak dapat tetap fokus pada “Cahaya Jernih” (Tibet 'od gsal), bardo kedua muncul, “Keadaan
Transisi Realitas” (Tibet chos nyid bar do). Di sini, karma negatif, yang tertimbun melalui perbuatan jahat
yang dilakukan seumur hidup, akan menghasilkan “halusinasi”: “bentuk-pikiran, yang secara sadar
divisualisasikan dan
Dan juga dalam kasus orang lain, pembaca harus menghadapkannya sebagai berikut: Wahai yang terlahir mulia
(si anu), dengarkan. Sekarang Anda mengalami Pancaran Cahaya Jernih dari Realitas Murni. Kenali itu. Wahai
yang terlahir mulia, kecerdasanmu saat ini, dalam sifat nyata 2 Pada tahun 1842, hal itu telah diperkenalkan oleh
Ahli Mesir Kuno Karl R. Lepsius dalam bukunya Das Todtenbuch der Ägypter [Buku Orang Mati Mesir]. Hanya butuh beberapa tahun sebelum
menjadi dalam semua bahasa Eropa
sebagai
Dalam terjemahannya, kita membaca: “Bhante, sekarang setelah Anda mengalami Cahaya
Jernih Dasar, cobalah berdiam dalam keadaan yang sekarang Anda alami.
3 Evaluasi kritis tentang “kematian” di Barat ini lebih maju. Di Amerika, menurut Evans-Wentz, “ilmu kedokteran yang cenderung materialistis”
melakukan segala upaya “untuk menunda, dan dengan demikian mengganggu, proses kematian. Sangat sering orang yang sekarat tidak
diizinkan meninggal di rumahnya sendiri.” Sekarat di rumah sakit, “kemungkinan berada di bawah pengaruh opiat yang mematikan pikiran,”
atau obat lain apa pun, yang disuntikkan “agar orang yang sekarat dapat bertahan hidup selama mungkin, tidak dapat tidak menghasilkan
kematian yang sangat tidak diinginkan,
Mengacu karyanya sendiri, yaitu
sebutan untuk seluruh genre teks penguburan hieroglif Mesir yang menggambarkan perjalanan mendiang ke dunia bawah. Konsepsi akhirat
Mesir tidak dibahas di sini, meskipun sangat penting bagi Okultisme Barat, misalnya, untuk HP Blavatsky. Namun, mereka
tidak diinginkan seperti prajurit yang terguncang di medan perang.”
umum
sangat relevan untuk munculnya wacana mendekati kematian Eropa modern; Moody tidak menyebut mereka sebagai "kesejajaran" pada tahun
1975. Meskipun beberapa mengambil visi penghakiman Mesir, menyeberang ke dunia bawah,
Sebuah "Cahaya Jernih" juga berperan sebagai elemen sentral
dalam deskripsi Moody, meskipun Moody menggambarkan informannya berbicara di sebagian besar "Makhluk
Cahaya". Namun, dalam terjemahan Evans-Wetz, hal itu jelas digambarkan sebagai pengalaman realitas itu sendiri
yang sekarat.
Machine Translated by Google
Seperti dalam deskripsi kematian dan sekarat lainnya, ini tampaknya merupakan hasil dari upaya untuk menggabungkan
deskripsi eksternal (tentang apa yang terjadi jika seseorang meninggal) dengan perspektif internal (tentang apa yang dilihat
dan dialami oleh orang yang sekarat), dan kombinasi keduanya (yaitu , tanda-tanda eksternal yang memungkinkan untuk
menyimpulkan yang terakhir). saat di mana prinsip kesadaran meninggalkan tubuh dan memulai jalan yang, di dalam Buku,
pada prinsipnya merupakan proses yang tidak dapat diubah yang hanya disadari secara berturut-turut oleh "almarhum".
Setelah menyadari “kematiannya”, tidak ada jalan kembali bagi kesadaran ke dalam tubuh. Terlepas dari perbedaan penting
ini, yang tidak sama dengan pengalaman menjelang kematian, tetapi, lebih tepatnya, dengan pengalaman setelah kematian,7
Kitab ini tampaknya telah menghidupkan imajinasi visioner tentang pengalaman di luar tubuh. Dalam terjemahan Wentz dan
Samdup, kita membaca, “Ketika prinsip kesadaran keluar [tubuh, ia berkata pada dirinya sendiri], 'Apakah saya mati, atau
apakah saya tidak mati?' Ia tidak dapat menentukan. Itu melihat kerabat dan hubungannya seperti yang biasa dilihatnya
sebelumnya. Ia bahkan mendengar ratapan” (98).
dibiarkan berakar dan tumbuh dan berkembang dan menghasilkan, sekarang lewat dalam
panorama yang khusyuk dan perkasa ”. Sekarang almarhum, menyadari kematiannya,
mengembangkan keinginan untuk memiliki tubuh lagi. Akhirnya, jika kesadaran pengembara gagal
mengenali realitas di bardo kedua, bardo ketiga, “bardo keberadaan duniawi” (srid pa'i bar do Tibet),
akan terbit. Deskripsi bardo ketiga terdiri dari visi hukuman dan penghakiman yang hidup. Dampak
signifikan dari visi ini pada pembentukan wacana mendekati kematian tahun 1970-an selanjutnya
dibahas. Itu diakhiri dengan pencarian tubuh baru. Didorong oleh karma masa lalu, kesadaran terlahir
kembali di salah satu dari enam alam kehidupan: alam dewa, dewa, manusia, hewan, hantu kelaparan,
atau, yang paling malang, di neraka. Dengan cara yang sangat sugestif, Buku tersebut menggambarkan
kepergian almarhum melalui kata-kata narator yang berpengetahuan luas (yaitu, penulis Buddhis Tibet).
Menarik sekali, uraian tentang peristiwa-peristiwa pascafana yang dramatis datang sebagai nasihat
(“Anda, yang sekarat dan segera mati, akan bersikap begini dan begitu”) dan sebagai laporan dari sudut
pandang orang ketiga. Nyatanya, narator berfungsi, seperti yang diamati oleh Evans-Wentz, sebagai
“pemandu bagi para inisiat” (lix). Dengan komentar ini dia bertujuan, tentu saja, untuk menggarisbawahi
kesamaan struktural dari "pemandu" Tibet dengan pemandu yang dijelaskan dalam lingkungan kultus
misteri esoterik Mediterania awal. Namun, instruksi-instruksi menarik yang disarankan oleh Buku ini untuk
diberikan kepada kesadaran yang akan pergi adalah fitur yang patut diperhatikan. Secara implisit, mereka
mengandaikan pengetahuan tangan pertama tentang proses kematian dan keadaan setelah kematian di
pihak penulis Buku dan memperkuat bobot bahwa hal-hal setelah kematian harus dilihat (oleh yang
meninggal, tetapi juga oleh rekan-rekan) sebagai dibimbing oleh pemandu bacaan. Untuk Evans Wentz,
seperti yang diungkapkannya pada tahun 1959
,
Untuk kesadaran almarhum, masih dalam “bardo kedua,” ramalan berikut diberikan: “Kira-kira saat ini
[almarhum] dapat melihat bahwa bagian makanan disisihkan,
klaim-klaim ini didasarkan pada wawasan yang
didasarkan pada “kesaksian tegas para yogi yang mengaku telah meninggal dan masuk kembali ke
dalam rahim manusia secara sadar” oleh karena itu mereka “benar-benar ilmiah dan yoga.” Namun
demikian, meskipun dianggap "ilmiah", misalnya, tidak ada penentuan yang jelas tentang poin yang
tepat di mana Buku berpendapat bahwa "kematian" terjadi.6 Seperti renungan pramodern lainnya
tentang kematian dan sekarat, penulisnya sama sekali tidak tertarik pada pertanyaan ini. Namun, ada
Machine Translated by Google
Menandakannya sebagai pengalaman di luar tubuh agak menyesatkan. Perbedaan yang paling menonjol
adalah tidak adanya unsur otoskopik dalam deskripsi Tibet, yaitu melihat ke bawah, atau pada, tubuh
sendiri. Alih-alih, Buku tersebut menyoroti fase awal dari 7 Terjemahan Jerman, Das Tibetanische
Totenbuch, ditambahkan pada edisi 1958 dengan sub
Belakangan, di bardo ketiga, sebenarnya secara eksplisit disebutkan bahwa “mencari tubuh” adalah prosedur
yang paling tidak diinginkan (bdk. 165) tujuan penyelamatan Buddhis justru untuk melepaskan diri dari
kelahiran kembali karma di dunia penderitaan.
Pengalaman setelah kematian Buddhis Tibet dibaca
sebagai pengalaman mendekati kematian Pemandangan
ranjang kematian Tibet ini, dilihat dari perspektif setelah kematian, memang sangat menarik. Prinsip
kesadaran, sekarang tanpa tubuh, perlahan-lahan menjadi sadar akan situasi melalui pengamatan tindakan
reaksi orang lain yang mengandaikan "itu" telah meninggalkan dunia (intersubjektif) mereka. Teman sebaya
tidak bereaksi terhadap upaya komunikatif dari "orang mati". Dalam prinsip kesadaran, kesadaran muncul
bahwa "itu" masih mengamati, tetapi tidak lagi dirasakan oleh orang lain. Akhirnya, itu berangkat dalam
suasana hati yang tertekan. Gambaran ini sebenarnya berbagi beberapa elemen dengan pengalaman di luar
tubuh. Namun demikian, penting untuk memperhatikan bagaimana Evans- Wentz memperkuat konsep
“tubuh” dalam teks untuk menjadikan “seni keluar dari tubuh” (sebelumnya dikutip) sebagai praktik yang
disengaja (sebagai “Casting of a body , cf. xxxiii; 92).8 Berbeda dengan pengalaman luar tubuh yang dapat
dibalik, kerangka Buddhis Tibet berbicara tentang situasi “di luar dunia kehidupan” yang tidak dapat diubah.
judul: “Die Nachtod- Erfahrungen auf der Bardo- Stufe.” Meskipun ditandai oleh perbedaan semantik yang penting, “Nachtod-
Erfahrungen” [pengalaman setelah kematian”] memberi pertanda, sebagai sebuah istilah, pembentukan kata “Nachtod
Erfahrungen” [pengalaman mendekati kematian]. proses sekarat terutama dalam hal realitas sosial: Kesadaran almarhum masih
dalam hubungan sosial dengan teman dan kerabatnya. Kerabat "mengikat" kepergian dengan perilaku "tidak memadai" mereka
yang mengeluh dan meratap. Almarhum, di sisinya, tidak tertarik pada tubuhnya, apalagi untuk kembali ke tubuhnya.
Kesadaran yang pergi memang mengamati situasi sosial yang menandakan penerimaan kematian.
Bekas tubuh dilucuti dari pakaiannya. Tubuh itu sendiri, dalam hal kepentingan epistemik atau
pembentukan identitas, tidak lagi menarik. Jadi, jika pengalaman harus ditunjuk dengan konsep sama
sekali, yang tidak dilakukan pada tingkat emic dalam Kitab, daripada berbicara tentang "pengalaman luar
tubuh," lebih memadai untuk menyebutnya sesuatu. seperti "meninggalkan situasi kehidupan-dunia
seseorang." Dari kerangka pemahaman Buddhis Mahyna Tibet, tubuh tidak memiliki arti yang lebih tinggi
bagi individu. Itu dihasilkan melalui karma, dan karenanya, di sebagian besar Buddhis pramodern
bahwa tubuh sedang ditelanjangi, bahwa tempat permadani sedang disapu; dapat mendengar semua
tangisan dan ratapan teman dan kerabatnya, dan, meskipun dia dapat melihat mereka dan dapat
mendengar mereka memanggilnya, mereka tidak dapat mendengar dia memanggil mereka, jadi dia pergi
dengan tidak senang. Pada saat itu, suara, cahaya, dan sinar, ketiganya dialami. Kekaguman, ketakutan,
dan kengerian ini, dan menyebabkan banyak kelelahan”.
Machine Translated by Google
Sayangnya, Sir Woodroffe tidak memberikan referensi untuk "Greunwaldi" dan "Collingues".
Di bardo ketiga,
“halusinasi dikejar oleh banyak orang juga akan datang; [dan] suara seperti gunung-gunung yang
runtuh, dan lautan yang mengamuk, dan deru api, dan angin kencang yang bertiup.” Menurut Evans-
Wentz, impresi bunyi ini adalah “hasil psikis dari proses disintegrasi yang disebut kematian”.
Pencarian yang cermat menemukan bahwa yang terakhir dapat diidentifikasi sebagai Léon
Collongues, yang menulis buku pada tahun 1862, Traité de dynamoscopie, sebuah risalah tentang
diagnostik menggunakan otot jari pasien. Di sana, di halaman 3, “Greunwaldi” diidentifikasi sebagai
Francesco Maria Grimaldi, yang karyanya Physico-matesis de lumine, coloribus, et iride, aliisque
annexis (1665)9 membahas, di antara topik lainnya, “bourdonnements d'oreille,” yaitu, tinnitus modern.
Collongues, di pihaknya, percaya bahwa tubuh dokter dapat berfungsi sebagai alat untuk mendeteksi
kematian yang sebenarnya. Dia pikir dia bisa mendengar fungsi kapiler dari orang yang seharusnya
sudah mati. Gerakan otot yang tidak disengaja dari jari yang terakhir, harus, jika pasien masih hidup,
menimbulkan suara berdengung jika ditempatkan di telinga dokter.10 Singkatnya, Buku ini dapat
berkontribusi pada narasi mendengar suara yang tidak menyenangkan dan menyakitkan berbeda dengan
deskripsi. tentang musik surgawi yang indah yang menjadi puncak, seperti yang terlihat sebelumnya,
dalam catatan yang dibingkai oleh metakultur Kristen modern abad pertengahan dan awal. Tegasnya,
suara Tibet tidak dikaitkan dengan momen "kematian" atau proses kematian, tetapi dialami oleh almarhum
saat melakukan perjalanan melalui bardo kedua dan ketiga.
Penjelasan ini diambil oleh penulis studi tantrisme India, Sir John George Woodroffe (1865–
1936, sama-sama terkenal sebagai penulis dengan nama samaran Arthur Avalon), yang
menyumbangkan kata pengantar untuk edisi pertama Buku ini.
Narasi lain yang dapat ditemukan dalam Kitab ini adalah “adegan penghakiman.” Tidaklah
mengejutkan kita bahwa unsur naratif dari penglihatan akhirat Tibet ini telah menarik banyak perhatian.
tradisi, berkonotasi negatif. Meninggalkan tubuh duniawi ini pada saat prinsip kesadaran menarik diri
dari tubuh oleh karena itu tidak terkait dengan minat apa pun dalam keyakinan diri autoscopic dari
jiwa mana pun yang mungkin mengalami kebebasan pascafana dengan melihat “pasangan tubuhnya.”
Diambil dengan akibat wajar Buddhisnya, narasi tersebut bertumpu pada asumsi bahwa ada prinsip
kesadaran yang selamat dari kematian, tetapi “kematian” atau, lebih tepatnya, keadaan setelah kematian
diyakini hampir selalu berakhir dengan “kelahiran kembali” yang lain, yaitu, dengan keberadaan tubuh
berikutnya sebagai makhluk hidup “baru”, dan jarang dengan kelahiran kembali di suatu alam surga atau,
bahkan lebih jarang lagi, dengan pembebasan akhir.
Woodroffe berkomentar bahwa suara-suara itu disebutkan dalam bardo
deskripsi “mengingat suara berdengung, berguling, dan berderak yang terdengar sebelum dan hingga
lima belas jam setelah kematian, yang, diakui oleh Greunwaldi pada tahun 1618 dan dirujuk oleh
penulis kemudian, pada tahun 1862 dijadikan subjek studi khusus oleh “Dr. Kolega.”
Suara keras dan adegan penghakiman
Tanpa pertanyaan, elemen penting dari ajaran Kitab adalah penyebutan suara keras di sisi kesadaran
tanpa tubuh. Misalnya, pada bardo kedua ia akan merasakan “suara siulan yang menusuk”, “suara
langit-langit seperti suara berderak [dan] suara bentrok, dan suara gemuruh sekeras guntur”.
Machine Translated by Google
Plato, katanya, menjelaskan dalam mitos Er (Republik, buku ke-10) penilaian serupa, di mana “ada hakim dan papan
catatan karma (ditempelkan pada jiwa yang dinilai) dan jalan satu untuk kebaikan, menuju ke Surga, satu untuk
kejahatan, mengarah ke Neraka dan setan menunggu untuk membawa jiwa-jiwa yang terkutuk ke tempat hukuman,
seperti di Bardo Thodol ”. Pertanyaannya, aspek yang lebih penting terletak pada hubungan erat yang dapat
dibangun Moody di atas interpretasi Evans Wentz yang memperkuat kaitan yang sudah mapan untuk menganggap
fitur tinjauan kehidupan sebagai elemen adegan penilaian. Apa yang dikontribusikan Buku untuk memungkinkan
hubungan itu?
Evans- Wentz, memperdebatkan hubungan dekat dengan ide-ide yang diungkapkan dalam Buku
Orang Mati Mesir, begitu terpesona sehingga dia menuruti spekulasi sejarah tentang asal muasal
yang sama dari adegan penghakiman.11 Terlepas dari perbedaan yang jelas dalam Buddhis Tibet,
Mesir, Yunani, dan, akhirnya, adegan penghakiman Kristen, sebagian besar "simbolisme" Kristen
bagi Evans-Wetz merupakan adaptasi dari agama-agama Mesir dan Timur. Dia masih menganut
inti batin di luar kekhasan budaya. Jadi tidak mengherankan jika dia dapat menyajikan pembacaan
"Buddhis" dari mitos Platonis tentang Er, menemukan "papan catatan karma"12 di sana, atau
bahwa dia dapat mengidentifikasi inti simbolis dalam "penimbangan" jiwa. Pandangan ini, secara
metodologis, memiliki banyak kesamaan dengan interpretasi lintas budaya tertentu dalam tradisi
“fenomenologi agama”, misalnya, Mircea Eliade. Untuk 9 kami Sir Woodroffe bingung dengan tahun
kelahiran Grimaldi Collongues (1618) dan tanggal publikasi. berkaitan dengan perspektif orang ketiga dalam
mendiagnosis kematian. Tidak dibahas apakah, atau bagaimana, orang yang dihidupkan kembali akan
mendeskripsikan suara-suara yang muncul "di permukaan tubuh".
Pertama, di dalam Buku tidak ada “makhluk Cahaya” “cahaya jernih” yang menjadi kualitas
realitas yang bercahaya, termasuk kualitas kesadaran yang sebenarnya. Sebaliknya, kita
menemukan, dalam "adegan penghakiman" seorang "Penguasa Kematian," menanyakan tentang
perbuatan kesadaran di kehidupan sebelumnya: "Setelah itu, Anda akan sangat ketakutan dan
Anda akan mencoba untuk berbohong, mengatakan, 'Saya tidak melakukan perbuatan jahat apa
pun'. Kemudian Penguasa Kematian akan berkata, 'Aku akan berkonsultasi dengan Cermin Karma'.
Karena itu, dia akan melihat ke Cermin, di mana setiap tindakan baik dan buruk tercermin dengan
jelas. Berbohong tidak akan ada gunanya. Kemudian Penguasa Kematian akan mengalungkan
seutas tali di lehermu dan menyeretmu; dia akan memenggal kepalamu, mengeluarkan hatimu, menjilat otakmu; tetapi
engkau tidak akan bisa mati” Terlepas dari kejelasannya, pengalaman ini dikatakan tidak nyata, karena tubuh bardo,
yang mengalami teror ini, menurut Kitab, tidak nyata. Evans- Wentz karena itu berbicara tentang "penglihatan halusinasi"
di bardo kedua dan menggunakan istilah psikologis dan psikiatri "halusinasi" dalam terjemahannya juga. Halusinasi
dipicu oleh kekuatan karma dan karena itu bergantung pada kehidupan sadar individu. Oleh karena itu, Buku tersebut
“memandang masalah keadaan setelah kematian sebagai murni masalah psiko-fisik; dan, oleh karena itu, pada dasarnya
ilmiah.
Kedua "Adegan Penghakiman", Evans-Wentz berpendapat, sangat mirip "pada dasarnya" sehingga asal usul yang
sama, "saat ini tidak diketahui", tampaknya pasti. Dan dia melanjutkan: “Dalam versi Tibet, Dharma-Raja (Tibet
Shinjechho-gyal) Raja Orang Mati Buddha dan Hindu Pluto, sebagai Hakim Orang Mati, bersesuaian dengan Osiris
dalam versi Mesir. Dalam kedua versi tersebut sama-sama ada penimbangan simbolis.”
Machine Translated by Google
Ia menegaskan berulang kali bahwa apa yang dilihat oleh orang yang mempersepsi di alam Bardo
sepenuhnya disebabkan oleh isi batinnya sendiri; bahwa tidak ada penglihatan dewa atau setan, surga
atau neraka, selain yang lahir dari bentuk pemikiran karma halusinasi yang membentuk kepribadiannya”
Evans- Wentz, doktrin kelahiran kembali, dan fitur tinjauan kehidupan
Sebenarnya, fitur life-review telah menarik perhatian Evans-Wentz setidaknya 15 tahun sebelumnya.
Dalam bukunya The Fairy- Faith in Celtic Countries, dia merujuknya dalam konteks perjalanan spiritual ke “Faerie- Lands”:
Menunjuk pada laporan dokter tentang “pasien di bawah narkotika” yang “mengalami peristiwa yang berlangsung dalam
jangka waktu yang lama dalam beberapa menit waktu normal,” dia mengacu pada de Quincey, setelah mengungkapkan
“mimpi durasi supernatural sepuluh hingga enam puluh tahun, dan beberapa di luar batas pengalaman terjaga. Fechner [13]
mencatat kasus seorang wanita yang hampir tenggelam dan kemudian disadarkan kembali setelah dua menit tidak sadarkan
diri, dan yang pada waktu itu hidup kembali sepanjang kehidupan masa lalunya. Kasus lain yang bahkan lebih luar biasa dari
yang terakhir ini berkaitan dengan Laksamana Beaufort,” di mana Evans- Wentz mengekstrak ulasan kehidupan yang telah
dilalui Beaufort “setiap kejadian dalam hidupnya dengan perincian 'setiap menit dan ciri tambahan.' Dan sekali lagi, “tinjauan
hidup” diperluas menjadi “pengingatan total” dan dihubungkan dengan “pencerahan” Sang Buddha: Seperti yang dijelaskan
oleh Sinnett atau Blavatsky, Evans-Wentz berpendapat bahwa Sang Buddha dapat mengingat reinkarnasi-reinkarnasi
sebelumnya: “Dalam kasus seorang Buddha yang dengan otoritas sejarah yang baik dikatakan mampu mengingat kembali
semua kehidupan lampau dari yang terendah hingga yang tertinggi, proses evolusi ini tampaknya telah mencapai pe yel s ian”, Menghadapi ajaran
Kitab, Evans- Wentz sudah yakin bahwa tinjauan kehidupan yang dilaporkan oleh orang-orang yang dibius dan tenggelam
sangat signifikan dan merupakan sarana penting untuk mengungkap selang waktu supernatural yang berubah, jadi
menurutnya, deskripsi serumpun tentang relativitas waktu (misalnya, waktu yang dihabiskan di Negeri Dongeng). ”) menjadi
“masuk akal secara ilmiah”
Ini membawa kita pada pertanyaan inti yang awalnya mengarahkan minat Evans-Wentz pada Buku
Orang Mati Tibet. Yang menonjol di antara pertanyaan-pertanyaan ini adalah pertanyaan-pertanyaan
yang berkaitan dengan fitur tinjauan kehidupan, yang, seperti yang akan segera kita lihat, diakui oleh
Evans-Wentz sejak tahun 1911. Pertama-tama, dalam pengantarnya pada Buku, kita melihat elemen ini
muncul. dalam perikop berikut: “Manusia yang telah meninggal,” Evans- Wentz menjelaskan, “menjadi
satu-satunya penonton dari panorama luar biasa dari penglihatan halusinasi; setiap benih pemikiran
dalam isi kesadarannya secara karma hidup kembali; dan dia, seperti anak kecil yang takjub
menyaksikan gambar bergerak yang ditampilkan di layar, melihat, tanpa sadar, kecuali sebelumnya
mahir dalam yoga, tentang non-realitas dari apa yang dia lihat saat fajar dan terbenam”.Bahwa pikirannya
disibukkan dengan fitur tinjauan kehidupan menjadi semakin jelas dalam komentarnya pada paragraf
kata pengantar Woodroffe "Ilmu Kematian" untuk edisi pertama. Woodroffe menjelaskan: "'Membaca'
'Buku' itu adalah mengingat kembali oleh orang yang sekarat tentang seluruh kehidupan masa
lalunya di bumi sebelum dia meninggal dunia," di mana Evans- Wentz berkomentar sebagai berikut:
"Itu seperti tinjauan kehidupan-bumi yang dialami oleh orang yang sekarat telah sering dibuktikan oleh
orang-orang yang mulai mati, seperti, misalnya, tenggelam, dan kemudian dihidupkan kembali” (lxx).
Machine Translated by Google
“Orang tuanya adalah anggota Gereja Baptis Trenton, tetapi akan memutuskan hubungan dengan gereja yang terorganisir
beralih ke Pemikiran Bebas dan Spiritualisme. Walter muda juga menaruh minat pada Spiritualisme, membaca saat remaja
Isis Unveiled dan The Secret Doctrine oleh Madame Blavatsky. bergabung dengan American Section of theosophical Society
pada tahun 1901 menerima diploma dari Raja-Yoga School dan Theosophical University pada tahun 1903” Evans- Wentz
berpendapat bahwa keberadaan “'badan astral' atau 'ganda'” dan penampakan dari jauh
Peri-Iman membimbing kita ke akar landasan agama Evans-Wentz, yaitu Teosofi. Memang,
keyakinan Spiritualis sudah sangat penting dalam pekerjaan. Tenggelam dalam aliran metakultur
Gnostik–Esoterik, Evans-Wentz sudah sepenuhnya yakin akan ikatan keluarga antara konsep
kelahiran kembali Timur dan Barat sebelum dia mengenal Buku tersebut. Membandingkan doktrin
“kelahiran kembali” Buddhis dan Celtic, Evans- Wentz menulis dalam risalahnya tentang mitologi
Celtic: “Kita melihat dalam semua ini hubungan intim yang dianggap ada antara apa yang kita sebut
keadaan hidup dan keadaan mati, antara dunia manusia dan dunia para dewa, peri, setan, roh, dan
bayangan.” Pemeriksaannya mengakui dalam kesimpulan bahwa ada bukti yang masuk akal secara
ilmiah tentang "berbagai keadaan seperti mimpi atau kesurupan di mana bangsa Kelt kuno dan
kontemporer bersaksi telah berada di Negeri Dongeng," yang, di "mata sains," "memutuskan dirinya menjadi
sebuah kenyataan, karena itu adalah salah satu keadaan kesadaran yang berkoordinasi dengan kesadaran
biasa” Semua ini sama dengan keyakinan bahwa “keadaan sadar tertentu ada secara independen dari
saraf manusia,” dan “oleh karena itu menimbulkan anggapan yang kuat bahwa kesadaran lengkap dapat
eksis secara independen dari alat saraf fisik”. G. Jung dan validitas transkultural dari pengalaman setelah
kematian Pembahasan kami tentang pengaruh Buku ini terhadap pengalaman mendekati kematian diakhiri
dengan interpretasi dari Komentar Psikologis oleh Carl Gustav Jung (1875–1961), yang menjadi penting
untuk interpretasi selanjutnya Buku” dan untuk wacana mendekati kematian secara lebih umum. Seperti
yang akan ditunjukkan, interpretasi Jung tentang keadaan jiwa setelah kematian berkembang dalam
interaksi yang erat dengan metadiscourse Spiritualis. Bagi Jung, Buku dan ajarannya merupakan protes
terhadap marginalisasi "jiwa" di dalam
ke
kenyataan, Sehubungan dengan pertanyaan awal tentang hubungan adegan penghakiman dan
fitur tinjauan kehidupan dalam Kitab, kita harus sampai pada kesimpulan bahwa fitur tinjauan kehidupan
dalam penggambaran biasanya tidak ada dalam Kitab (jika sama sekali , kiasan samar mungkin terlihat
di cermin perbuatan karma). Jika seseorang ingin menghubungkan penglihatan intens dari bardo kedua
dengan adegan penghakiman dari bardo ketiga, perlu dicatat bahwa dalam Kitab penghakiman terjadi
hampir dua minggu kemudian, sedangkan dalam kasus Barat “penghakiman ini terjadi. dalam beberapa
menit, jam, atau hari duniawi” . Namun, fitur tinjauan kehidupan sudah ada di benak komentator Buku Evans-Wentz dan, pada
tingkat yang lebih rendah, Woodroffe dan Jung. Melalui komentar-komentar mereka, mereka dengan jelas membentuk hubungan
antara kedua elemen ini yang nantinya akan terkait erat dalam model Moody.
Machine Translated by Google
Evans- Wentz juga memperhatikan konsep Myers tentang "Diri Subliminal".
Barat, upaya untuk merendahkan kesadaran sebagai fakta "sekadar psikologis", sebagai epiphe nomenon.
Oleh karena itu, pendekatan Jung terhadap teks bertumpu pada “keyakinannya bahwa sikap psikologis
materialis dan ekstravert dari Barat sangat membutuhkan komplementernya berlawanan dengan Timur”
Berbeda dengan Evans-Wentz, Jung berangkat dari pendapat bahwa istilah
“jiwa” [Seele] adalah kerangka yang memadai untuk menggambarkan keyakinan Buddhis yang diungkapkan
dalam Kitab. Jiwalah yang memiliki "kekuatan kreatif ilahi yang melekat di dalamnya". Dan dia menjelaskan,
“Tidak hanya itu kondisi dari semua realitas metafisik, itu adalah realitas itu. Dengan kebenaran psikologis
yang luar biasa ini, Bardo Thodol terbuka.” "Klimaks spiritual", seperti istilah Jung, datang tepat pada saat
kematian setelah itu, "keadaan mimpi yang menakutkan dari karakter yang semakin merosot" akan terungkap.
Buku ini menunjukkan kepada para inisiasi yang terlatih dengan baik dan maju secara spiritual tidak kurang
dari kemampuan jiwa untuk "pencerahan sempurna", yang merupakan keadaan paradoks dari jiwa yang sadar
dan realitas baik itu disebut sebagai "kehampaan", "Cahaya Jernih", atau sesuatu yang lain. Dinyatakan "dalam
bahasa kita sendiri," Jung menguraikan, "landasan kreatif dari semua pernyataan metafisik adalah kesadaran,
sebagai manifestasi jiwa yang tidak terlihat dan tidak berwujud" (xxxix). Pandangan-pandangan yang
diungkapkan di dalam Buku dimulai, seperti yang dikatakan, dengan pengalaman pencerahan tanpa kompromi
ini, tetapi akan, jika tidak disadari, menurun melalui bardo yang terungkap. Segala sesuatu yang terjadi di sana
merupakan ungkapan “arketipe” yang bersifat universal, formasi transkultural di dalam jiwa. Dengan demikian,
mereka juga muncul dalam jiwa yang selamat dari kematian di bardo. Sekarang, menurutnya, salah satu dari
bentuk pemikiran arketipe ini adalah salah satu elemen yang kemudian menjadi elemen sentral dari pengalaman
mendekati kematian, yaitu, orang mati pada awalnya tidak menyadari bahwa mereka mati: “Jika arketipe tidak
ada sebelumnya, dalam bentuk yang identik di mana-mana, bagaimana seseorang dapat menjelaskan fakta,
yang didalilkan di hampir setiap belokan oleh Bardo Thodol, bahwa orang mati tidak tahu bahwa mereka mati,
dan bahwa pernyataan ini harus dipenuhi sama seringnya di setengah dunia yang suram. - literatur panggang
Spiritualisme Eropa dan Amerika?” .
. ] sangat terbukti.” lih. juga kisah "pengantin yang hilang".
Menyinggung berbagai konsep magnetisme dan doktrin teosofis, ia merangkum:
.
Yang sangat menarik adalah upayanya untuk berargumen bahwa arketipe kurangnya kesadaran
akan kematian hadir dalam Spiritualisme dan Buku ini tidak, dalam hal penerimaan, bergantung pada ekspresi sebelumnya, yang
dia beri nama Swedenborg: “Meskipun kami menemukan pernyataan yang sama di Swedenborg, pengetahuan tentang tulisan-
tulisannya hampir tidak bisa cukup tersebar luas untuk informasi kecil ini yang diambil oleh setiap 'media' kota kecil. Dan koneksi
antara Swedenborg dan Bardo Thodol sepenuhnya
“
orang kepada orang lain, “khususnya pada saat kematian mereka [ .
dunia orang mati
“Kematian,” katanya, “adalah pergi ke Dunia Lain dari dunia ini, dan Kelahiran adalah kembali lagi,” yang,
menurutnya, telah dibuktikan oleh para inisiat mistik atau Buddha.
Negeri Dongeng ada sebagai keadaan kesadaran supernormal di mana pria dan wanita dapat masuk sementara dalam mimpi,
kesurupan, dan dalam berbagai keadaan gembira; atau dalam waktu yang tidak terbatas pada saat kematian. Peri ada, karena
dalam semua hal penting mereka tampak sama dengan kekuatan cerdas yang sekarang diakui oleh para peneliti psikis.”
“Pergi ke 'Gentry' melalui Kematian, Mimpi, atau Kesurupan” ; atau paralel supranatural
Machine Translated by Google
perawatan
Buku Orang Mati Tibet hampir secara instan dimasukkan ke dalam metakultur Spiritualis-
Okultis dari perjalanan keluar tubuh” dan membantu menetapkan keyakinan akan prevalensi
transkultural dari pengalaman mendekati kematian.19 Sebuah contoh penting untuk penerimaan
ini adalah karya The Projection of the Astral Body (1929) oleh Sylvan Muldoon, berperan sebagai
medium, dan Hereward Carrington20 sebagai penyelidik psikis. Dalam pengantarnya, Carrington
menguraikan narasi dasar dari Buku Orang Mati Mesir, yang, bagaimanapun, baginya lebih mistis
daripada "ajaran" yang lebih konkret dari "Buku Tibet".
filosofi yoga atau buku self-help tentang pengembangan kekuatan psikis. Penting untuk disebutkan: Dalam bukunya
Death. Penyebab dan Fenomenanya. Dengan Referensi Khusus untuk Keabadian dia berurusan dengan tinjauan
kehidupan (pada "sensasi saat jatuh" Heim, dan de Quincey), diakhiri dengan komentar terakhir: "Tentunya ini sangat
mirip dengan 'Buku Penghakiman' teologi!" Carrington mengomentari kasus komunikasi spiritualis modern: “Menurut
saya, penting dan menarik bahwa pernyataan yang dibuat oleh pendeta Tibet, seribu tahun lebih yang lalu, seharusnya
diverifikasi secara independen oleh seorang pemuda yang tinggal di sebuah kota kecil Barat di Amerika Serikat!” Seorang
penyebar penting interpretasi teosofis Kitab, mencampur doktrin teosofis seperti tali perak dan proyeksi astral dengan
ajaran Tibet, telah
Carrington, menggambarkan yang terakhir secara rinci, berkomentar, bahwa "banyak dari
ajarannya sesuai, dengan cara yang luar biasa, dengan Ilmu Ilmu Gaib dan Psikis". Baginya, ajaran ini menguatkan
bahwa hakikat “kematian
tak terpikirkan. Ini adalah ide universal dan primordial bahwa orang mati hanya melanjutkan
keberadaan duniawi mereka dan tidak tahu bahwa mereka adalah roh tanpa tubuh” (xliv-v). Dilihat
seperti itu, bahkan gagasan tentang “kematian” ini akan muncul dari “ketidaksadaran kolektif” yang
merupakan wilayah bagi semua “arketipe”, termasuk ekspresi individual mereka sebagai “imajinasi
religius” dalam “keadaan setelah kematian” (lih. li). Sebenarnya, bagi Jung, Buku itu memiliki nilai
yang luar biasa untuk teorinya, karena pengalaman bardo mengungkapkan realitas arketipe yang
menyeluruh, hidup dan mati. Buku itu telah menjadi rekan tetapnya sejak 1927, Jung mengungkapkan:
"untuk itu saya berhutang tidak hanya banyak ide dan penemuan yang merangsang, tetapi juga
banyak wawasan mendasar" .
kesadaran” menentukan keadaan masa depan dari “kompleks jiwa”, yang memberikan
sentuhan Buddhis pada apa yang telah dibahas dalam lingkaran teosofis. Setelah ditetapkan
sebagai korespondensi yang luar biasa dan "rasional" dengan ajaran "Ilmu Gaib dan Psikis,"
Buku ini akan terus digunakan sebagai perangkat hermeneutik untuk kejadian dalam keadaan
sekarat dan seperti kematian. di akhirat, elemen lain dari budaya religius Tibet diperkenalkan.
Catatan sastra Tibet tentang delog, yaitu, orang-orang yang "kembali" (batang kayu Tibet) dari
"luar" (das Tibet), secara khusus menarik perhatian. Narasi bergaya otobiografi tentang apa
yang mereka alami dalam perjalanan mereka ke dunia lain menjadi semakin penting dalam wacana
mendekati kematian Barat.
Pada akhir 1920-an, Carrington sudah memiliki rekor publikasi Spiritualis yang mengesankan, termasuk
Oleh karena itu, jauh dari mengherankan bahwa
Jung menyampaikan laporan kematiannya sendiri (yang kemudian dibahas) yang dibaca secara
luas sejak diterbitkan pada tahun 1962 hingga saat ini.
Machine Translated by Google
namun, berpendapat kematian sangat mungkin merupakan "proyeksi permanen" (228). Meninjau bidang antara
ekstremis Materialis dan Spiritualis yang percaya bahwa kematian hanyalah awal dari kehidupan yang lebih besar,
dan "pasukan kultus, agama, dan kepercayaan" di antara keduanya yang sebagian besar menganggap "kematian
sebagai 'kutukan,' Muldoon meninggalkan kita dengan kesimpulan terakhirnya, bahwa dia melihat “kehidupan
sebagai kutukan”: “Saya menyesal bahwa hidup itu ada. Tidak ada pikiran fana yang dapat memajukan bahkan
argumen terlemah dalam mempertahankan kehidupan. Saya menyesal telah mengambil materialis secara keliru.
Saya menyesal bahwa kematian tidak mengakhiri segalanya ”
akun Dengan Mistikus dan Penyihir di Tibet yang menyatakan bahwa di Tibet, seseorang dapat bertemu dengan
"delog", "orang-orang yang telah berada dalam keadaan lesu, dan mampu menggambarkan berbagai tempat di mana, kata mereka, mereka
telah melakukan perjalanan. Beberapa hanya mengunjungi negara-negara yang dihuni oleh laki-laki, sementara yang lain dapat menceritakan
perjalanan mereka di surga, api penyucian, atau di bardo.” Dan dia melanjutkan bahwa “Orang Tibet, seperti orang Mesir, percaya
Sebagai rangkuman, kita dapat melihat bagaimana Kitab Orang Mati Tibet secara khusus diakui untuk
memvalidasi klaim proyeksi astral dan transmigrasi jiwa atas dasar lintas budaya. Dalam bacaan teosofisnya
yang khusus, berdasarkan terjemahan yang sudah diilhami oleh Teosofi, ia menawarkan kerangka kerja yang
sama-sama dapat diberi label sebagai "bukti ilmiah" untuk pengalaman dekat dan setelah kematian jiwa, seperti
yang berguna untuk menunjuk pada penceritaan. tidak adanya perawatan spiritual untuk orang yang sekarat dalam
pengobatan dan rumah sakit Barat modern. Sejak awal, diperdebatkan dengan cara Universalis dan Perenialis bahwa
tidak mungkin ada his-
di
T. Lobsang Rampa (yaitu, Cyril Henry Hoskin). Dia mengklaim karya pertamanya The Third Eye (1956) adalah otobiografi seorang biksu Tibet
yang ditransmisikan secara telepati.
the 'double',” dan mungkin, jika dilatih, mempengaruhinya sesuka hati. Pemisahan, bagaimanapun, tidak lengkap, karena untaian ada,
menghubungkan dua bentuk. Pada akhir 1920-an, penggunaan teknis dari pengalaman di luar tubuh sepenuhnya mapan, seperti yang dapat
dilihat dalam catatan santai Sylvan Muldoon (1929, v), “ ketika pengalaman keluar tubuh pertama saya terjadi, saya baru berusia dua belas
tahun.” Muldoon, bagaimanapun, tidak mencari kejadian spontan tetapi untuk "proyeksi tubuh astral" secara sukarela sambil mempertahankan
kesadaran di dalam tubuh astral, menekankan bahwa tidak ada bukti objektif selain pengalaman pengalaman, dengan kata lain, adalah
buktinya. Carrington, sebaliknya, menceritakan bahwa dia awalnya menemukan fenomena tersebut saat bereksperimen dengan yoga. - fakta
tubuh seperti itu, hampir tidak ada. Sebuah komentar menarik sehubungan dengan harapan orang yang sekarat berkaitan dengan keinginan
mereka untuk “melihat”: “Tubuh astral orang yang sekarat sering diproyeksikan ke hadapan teman dan orang yang dicintai beberapa saat
sebelum kematian fisik, fenomena yang muncul. dari keinginan kuat orang yang sekarat untuk melihat dan dilihat”.
Harapan yang, kami duga, pengalaman mendekati kematian dapat terpenuhi. Muldoon,
Informasi tentang kisah-kisah delog Tibet, misalnya, dimasukkan dalam cerita David-Néel yang misterius dan banyak dibaca
Machine Translated by Google
tampaknya bermasalah dengan perbedaan ini” demikian pula Crookall dalam penelitiannya tentang
proyeksi astral, karena sangat tertarik dengan penyebutan David-Néel tentang tali antara dua benda. Dampak delog account
dalam wacana mendekati kematian dibahas di Bailey 2001. bukan realitas objektif atau artefak psikologis belaka, tetapi memang
ada pada tingkat konvensional jika seseorang mengalaminya. Dalam hal ini, teori proyeksi karma dari Kitab ini dapat diambil
sebagai bukti mengapa, seperti argumen Evans-Wentz, umat Hindu, Muslim, penduduk asli Amerika, atau Kristen akan
mengalami keadaan bardo secara berbeda sesuai dengan latar belakang budaya dan agama mereka. Ide ini, meskipun telah
diprakirakan, seperti yang ditunjukkan sebelumnya, dalam catatan Splittgerber (1866), sekarang dapat digunakan untuk mengakui
keragaman budaya surga, neraka, Tuhan, atau kualitas cahaya (atau "Cahaya") yang dialami, tanpa, namun, merelatifkan
"pengalaman" itu sendiri. Akhirnya, dengan penemuan dan penerjemahan Kitab tersebut, Evans-Wentz dapat membuktikan
secara historis bahwa memang ada ajaran Buddhis Tibet yang penting sehubungan dengan keadaan setelah kematian.
Sebenarnya, Buku tersebut dapat digunakan untuk mengevaluasi kembali kebijaksanaan "Guru Tibet", yang diterima secara
medium oleh generasi pertama Teosofis, terlepas dari semua perselisihan sehubungan dengan keberadaan yang pertama atau
kebenaran yang terakhir, masing-masing.
sensasi yang dia alami dalam kelesuannya sama dengan yang dirasakan oleh orang mati. Namun, orang Tibet melakukannya
Sebagai akibatnya, dijelaskan secara luas, dia mengalami
"kelahiran kembali secara fisik", sekarang bertekad untuk bekerja demi pembaharuan spiritual.
bukan
Ketergantungan torik apapun antara doktrin ini dan ajaran Barat modern, mengingat fakta bahwa Buku
tersebut merinci ajaran Buddha Tibet dari abad ke-8 hingga ke-14. Selain itu, wawasan yang diberikan
diambil sebagai bukti psikologis, ilmiah, dan pengalaman dari "nondualitas" yang menembus pikiran
tanpa tubuh dan lingkungannya yang "berpengalaman". Dewa, alam kehidupan setelah kematian, dan
sebagainya, pada akhirnya adalah penghancuran 'kegandaan'. Dalam kasus tertentu, ia dapat bertahan
dari pendampingnya ”. Menariknya, dia menggunakan terminologi spiritualis dan esoteris yang mapan dalam ceritanya,
tetapi tetap jelas dari interpretasi agama. “Terbukti,” komentarnya, “delog itu sebenarnya bukan orang mati, jadi tidak ada yang
bisa membuktikannya
Meskipun Buku tersebut masuk ke dalam wacana mendekati kematian, dapat ditambahkan bahwa
pada akhir 1920-an, laporan lebih lanjut mendapat perhatian luas. Untuk memilih hanya satu catatan
karakteristik di sini: Pada tahun 1928, penulis Kristen-Spiritualis Amerika dan pendiri gerakan Fasis
“Silver Legion,” William Dudley Pelley (1890–1965), menerbitkan sebuah artikel “Tujuh Menitku dalam
Keabadian” di Majalah Amerika. Versi yang diperbesar muncul sebagai buku pada tahun 1929. Dalam
catatannya, Pelley menjelaskan bagaimana dia di malam hari tiba-tiba merasakan "sensasi fisik" yang kuat karena hampir mati
karena serangan jantung atau pitam, dia beralasan. Akibatnya, dia meninggalkan tubuhnya dan melakukan "kunjungan
hiperdimensi". Selama pengalamannya, dia diterima dengan hangat oleh "teman" di alam surga, menjadi sadar akan almarhum
lain yang hidup bahagia di "akhirat", tetapi akhirnya, dia kembali dengan "klik" ke tubuhnya dengan sangat kecewa, seperti yang
dia katakan : “Itu adalah tragedi, kembalinya” .
Machine Translated by Google
. Karena masih sadar sepenuhnya, dia memanggil dokter.
panjang reaksi yang dia terima dalam banyak surat: pujian oleh mereka yang menggambarkan
pengalaman serupa dan oleh mayoritas "pendeta Protestan", sedangkan psikiater dan profesional
lainnya melihat dalam laporannya baik tipuan, khayalan, atau pengalaman narkoba hampir
persediaan lengkap reaksi yang masih dapat ditemukan hari ini.
Dokter, lapor Scott, tidak dapat merasakan denyut nadi, jadi dia buru-buru memberinya "hy
podermic". Saat itu, dia menjadi sadar bahwa dia “sekarang sadar akan apa yang terlintas di benak
orang lain”.
Tiga dekade berikutnya, dari tahun 1930-an hingga 1960-an, terjadi konsolidasi tertentu
dari arus yang berbeda dalam wacana mendekati kematian. Pergantian paradigmatik untuk
menangkal kematian sebagai pembebasan kesadaran yang berhasil atau tidak berhasil, seperti
yang telah dijelaskan dalam Buku Orang Mati Tibet (selanjutnya disebut Buku), dapat dilihat dalam
peningkatan istilah "pembebasan" dan "kesadaran". dalam wacana mendekati kematian. Meskipun
pada abad ke-19 beberapa sarjana kadang-kadang berbicara tentang kesadaran batin dari orang
yang sekarat, istilah tersebut sekarang memiliki arti yang lebih luas, kadang-kadang disamakan
dengan identitas batin seseorang, menggantikan istilah "jiwa". Contoh awal perkembangan diskursif
ini adalah artikel oleh Leslie Grant Scott (1877–?), “Dying as a Liberation of Consciousness” (1931).1
Saat menemani suaminya ke India, Burma, dan Ceylon, dia “meninggal” di Ceylon, katanya, dari
kombinasi penyakit dan "terlalu banyak kesedihan" .
Upaya kedua untuk menghidupkannya kembali
juga gagal. 1 Kasus Scott ini secara keliru dikaitkan oleh Crookall dengan Haddock 1851; kesalahan yang
diabadikan dalam literatur selanjutnya. dan Scott mulai tertawa, karena "kesia-siaan" untuk menghidupkannya
kembali, dia hanya "ingin pergi". Scott melanjutkan narasinya: “Sementara itu kesadaran saya semakin
akut. Tampaknya telah berkembang melampaui batas otak fisik saya. Saya menyadari hal-hal yang belum
pernah saya hubungi. Penglihatan saya juga diperpanjang sehingga saya bisa melihat apa yang terjadi di
belakang saya, di kamar sebelah, bahkan di tempat yang jauh!” . Kami membaca kemudian dalam
laporannya bahwa dia, dengan cara Bergsonian-Jamesian, dapat melihat kesatuan berbagai hal; tetapi,
Scott mengungkapkan, "Saya berkewajiban untuk mempersempit penglihatan saya agar sesuai dengan
otak yang harus saya gunakan" . Sebenarnya, kesedihan teman-teman dekatnyalah yang membuatnya,
sebagai kesadaran tanpa tubuh, memutuskan untuk kembali: “Upaya untuk kembali ke tubuhku disertai
dengan sensasi horor dan teror yang hampir tak terbayangkan.
Amerika. Selain itu, dia mengaku secara permanen dapat keluar dari tubuh sesuka hati, atau
dikaruniai bakat supernatural lainnya: misalnya, dia melaporkan telah menerima pesan ekstensif
"dalam bahasa Sanskerta murni" oleh beberapa suara "Atlantis". Namun, yang paling signifikan
adalah daya tarik umum yang diterima laporannya. Menurut Pelley, terbitan American Magazine saja
(tidak termasuk cetakan ulang lainnya) telah terbit lebih dari 2,2 juta eksemplar. Mengingat bahwa
masing-masing dibaca rata-rata oleh setidaknya empat orang, menurut Pelley, ternyata "sekitar
sepuluh juta orang memiliki akses ke narasi" .
Sepertinya insiden terkait telah terjadi
terjadi beberapa tahun sebelumnya. Menjadi santai dan tenang, tetapi tanpa keinginan untuk hidup,
dia melaporkan pengalaman berikut: "Tiba-tiba seluruh hidup saya mulai terbentang di hadapan saya
dan saya melihat tujuannya"
Itu benar-benar membuatnya mendapatkan ketenaran nasional langsung. Yang menarik, dia menjelaskan di
Machine Translated by Google
Interpretasi Freudian tentang tinjauan kehidupan
Pada tahun 1930-an, laporan Heim dan lainnya juga menarik perhatian baru dari para psikolog
dan psikoanalis. Pelopornya adalah kumpulan “Dokumen Patologis Psiko” (1920) oleh psikiater Jerman
Karl Birnbaum (1878–1950), yang telah mengumpulkan “kesaksian dari perbatasan jiwa”. Dalam bab tentang
pengalaman "ab normal" dan "menyimpang" dalam bahaya mematikan, dia mengutip laporan Heim dan von Bälz ;
namun, dia tidak cenderung menganggap "episode abnormal" ini sebagai "makna yang lebih tinggi untuk
kepribadian" .
Meskipun narasi tersebut tidak menyinggung narasi Kristen tentang akhirat, patut dicatat bahwa laporan
Scott (1931, 117) telah membuat "nubuatan" untuk dokter yang menjadi kenyataan kemudian. Dia menjadi
sadar, seperti yang dia katakan, tentang "rencana" atau "hukum", yang bekerja dengan "ketepatan matematis,"2
yang mengatur keadilan moral yang sempurna dari "apa yang kita tabur, akan kita tuai." Selain itu, dia melaporkan
bahwa dengan "cara mental" dia, ketika meninggal, diberitahu bahwa dia bisa tinggal atau kembali. Baginya,
bagaimanapun, ini adalah pengalaman yang paling mengubah dirinya, dia menyadari bahwa dia akan dibantu
melalui penderitaannya. Jika "cenderung ragu, kembali ke agnostisisme sebelumnya", dia hanya memikirkan apa
yang dia alami dan "iman dan pengetahuan saya segera kembali kepada saya".
Namun, perkembangan yang lebih penting dalam wacana psikologis tentang pengalaman mendekati
kematian telah diprakarsai oleh Sigmund Freud (1856–1939) melalui fokusnya pada "mekanisme pertahanan"
jiwa. Freud, yang tidak memperlakukan narasi tentang wacana mendekati kematian secara lebih menyeluruh,
mengkonseptualisasikan "dorongan kematian" manusia [Todestrieb] pada tahun 1920, sebuah "naluri thanatos"
sebagai lawan dari "keinginan untuk hidup" atau "naluri hidup". Menurut yang terakhir
Kesimpulannya,
Scott berpendapat bahwa kehidupan sejati terdiri dari kesadaran "bebas" dan "lebih luas". Pastinya, tidak ada
kematian, dan kesadaran akan berlanjut setelah kematian tubuh, “penjara daging yang bodoh” ini mungkin,
kita membaca, kesadaran berlanjut sebagai semacam “getaran”
Saya telah pergi tanpa perjuangan sedikit pun. Saya kembali dengan upaya keinginan yang hampir seperti
manusia super ”. Setelah dia kembali, dia masih mempertahankan kapasitas kesadaran yang diperluas dan
“kekuatan untuk mendengar dan melihat dari kejauhan”.
. Sekali lagi, evaluasinya sendiri menggabungkan unsur-unsur metakultur Kristen dan Gnostik– Esoterik:
menambahkan "sedikit bukti", seperti yang dia katakan, tetapi, secara karakteristik, tidak ada bukti, untuk
"kehidupan abadi manusia di alam semesta yang kekal" yang dengannya laporan Scott berakhir. .
2 Orang mungkin berpikir tentang konsep Eropa tentang "karma" di sini, lih. Schlieter 2013.
Elemen baru yang sangat signifikan dari laporan
ini adalah narasi menonton, entah bagaimana terganggu secara emosional, upaya resusitasi dokter. Mungkin
tidak perlu dikatakan, bahwa kemunculan pengamat tanpa tubuh yang menyaksikan upaya resusitasi akan
berjalan seiring dengan upaya yang terjadi di dunia kehidupan. Meskipun peristiwa dunia nyata, dalam istilah
Kantian, bukan kondisi kemungkinan mereka disaksikan saat berada di luar tubuh, tampaknya ada bukti yang
baik untuk berpikir bahwa pengamat tanpa tubuh dapat melihat upaya resusitasi semacam itu jika mereka
melakukannya. semakin dipraktikkan (yang terjadi pada paruh pertama abad ke-20) dan karenanya juga
semakin hadir dalam wacana, memandu ekspektasi pribadi tentang apa yang mungkin terjadi dalam kondisi
yang mengancam jiwa, dan sebagainya.
Machine Translated by Google
Sebagai kesimpulan, Pfister berpendapat sehubungan dengan kasus Heim, laporan tambahan
dan pengalaman konklusifnya sendiri bahwa "para korban membangkitkan fantasi kekanak-kanakan
untuk menghindari kemungkinan kematian yang tidak dapat diterima" Dalam kasus kejenuhan stimulus yang ekstrim, Pfister
berdebat dengan Freud, bahwa dalam kasus seperti "kejutan", "penghalang rangsangan" akan dipasang untuk mencegah
trauma. Déjàvus penghiburan, atau produksi nafsu dan kesenangan yang berlebihan, atau halusinasi pemandangan surgawi,
dan sebagainya, adalah bukti yang cukup bagi strategi jiwa untuk meremehkan bahaya yang mengancam jiwa. Dalam perspektif
itu, fitur tinjauan kehidupan hanyalah sebuah “permainan [mental] penghiburan” Kesimpulannya, “tidak ada yang bisa ditemukan
selain pemberontakan yang paling liar dan paling marah melawan ketidaksopanan kematian. Demikian juga,
naluri, jiwa seseorang, jika dihadapkan pada situasi yang terlalu tidak nyaman untuk diterima, akan
menampilkan fenomena "penolakan", dan akan, melawan semua bukti, mengubah situasi pabrik yang
tidak memuaskan menjadi situasi yang memuaskan melalui berbagai strategi termasuk yang lebih
mendasar. seperti "hambatan stimulus" atau "minimisasi", serta bentuk "penolakan" yang lebih maju
Itu adalah seorang psikoanalis awam Swiss, Oskar Pfister (1873–1956) secara signifikan, dalam
pekerjaan utamanya seorang pendeta Lutheran yang mengetahui laporan Heim dan lainnya dan
membacanya untuk pertama kali dari perspektif psikoanalisis. Sudah dalam catatan awal kontribusinya,
dia mengungkapkan harapannya bahwa dalam situasi bahaya yang mengancam jiwa, jiwa manusia
kemungkinan besar akan menggunakan salah satu dari dua strategi yang berlawanan jika naluri hidup
menang, pikiran akan bekerja dengan kecepatan tertinggi untuk menemukan cara untuk bertahan
hidup. atau itu akan membekukan pikiran dalam keterkejutan dan memindahkan jiwa ke "di luar fantasi
autis", yang dirancang untuk menghalangi kesadaran penuh akan fakta bahwa orang tersebut terancam
oleh ketiadaan.
Konsep kematian yang "manis" dan "menyenangkan", mengutip Heim dan yang lainnya, menguasai seluruh buku George
Barbarin, Le livre de la mort douce, yang muncul di sebuah penerbit teosofis pada tahun 1937. reinkarnasi, tidak dapat
ditafsirkan sebagai sugesti keinginan untuk menghancurkan diri sendiri” (27 [my trans.]). Dengan kata lain, tidak ada petunjuk
untuk mengasumsikan dorongan kematian di tempat kerja dalam pengalaman mendekati kematian seperti yang dilaporkan dari
jatuh. Sebaliknya, Pfister berpendapat, contoh-contoh ini menunjukkan bagaimana aktivitas mental yang berlebihan mengejar
tujuan tambahan untuk mencegah ketidaksadaran atau keadaan tidur. Paradoksnya, kedua kondisi kesadaran penuh, tetapi
tidur tidak sadar juga dicegah, yang membentuk kondisi ini sama dengan lamunan.
Zaleski (1987, 172) menyimpulkan bahwa Pfister memberikan “sedalam-dalamnya prinsip-prinsip
panduan untuk interpretasi psikologis selanjutnya dari pengalaman mendekati kematian; ide
utamanya adalah bahwa pikiran tidak dapat menerima kematiannya dan karena itu membayangkan
dirinya terlepas dari tubuh, berfantasi keabadian, dan mundur ke kenyamanan kekanak-kanakan dan
'samudera'. Regresi ke keadaan kekanak-kanakan, di mata Pfister, merupakan elemen yang jelas dari
fantasi tinjauan kehidupan yang menghidupkan kembali citra masa kanak-kanak. Seringkali, menurutnya,
itu digabungkan dengan ingatan akan kegagalan moral (ingatan hati nurani yang memalukan). Elemen
terakhir adalah fitur menonjol dari laporan pribadi yang dianalisis Pfister secara mendetail.
dan "penindasan".
Machine Translated by Google
koleksi sebelumnya, misalnya, oleh Myers atau jurnal spiritualis, tetapi juga kasus-kasus baru yang
dilaporkan ke Mattiesen, menyimpulkan hampir “. Fakta yang mengejutkan adalah sejumlah besar
contoh di mana narkotika dan obat-obatan disebut sebagai "memicu" pengalaman.4 Banyak laporan
berisi pengalaman otoskopi, terutama individu yang dibius dalam operasi, yang melaporkan telah
mengalami diri mereka sendiri seperti melihat ke bawah pada tubuh mereka. meja operasi,
menyaksikan para dokter dengan peralatan bedah, meneriaki mereka dan mencoba menghentikan
prosedur. Dengan kata lain, semakin banyak operasi yang dilakukan, karena kemajuan dalam
operasi dan keengganan yang sama-sama umum terhadap praktik "dehumanisasi" dari "obat
materialis" (yang mungkin telah meningkat secara proporsional), semakin menonjol menjadi "asli" ini.
adegan” dari pengalaman keluar tubuh modern. Di sisi lain, Mattiesen mengelompokkan mereka
bersama dengan ekskursi roh yang dipicu oleh diri sendiri dari badan astral. Baginya, tampaknya
hanya konten yang diberitakan yang memperhitungkan keadaan yang sewenang-wenang. Selain itu,
kami menemukan dalam koleksi Mattiesen beberapa fitur lain dari skema Moody, yaitu tinjauan
kehidupan, urutan untuk hidup kembali, pertemuan dengan roh dan cahaya terang, dan sebagainya.
Mengenai argumen umum, untuk membuktikan keselamatan jiwa dari kematian, Mattiesen (II, 386,
412–13) menyimpulkan: “Proyeksi”, kemampuan kesadaran untuk meninggalkan tubuh, tampak jelas;
namun, kekuatan penjelas dari "perjalanan spiritual" tidak membuktikan "secara objektif," dalam arti
penuh yang terakhir, kelangsungan hidup dari kematian, namun, jika "kehidupan sadar diri di luar tubuh"
terbukti, setidaknya akan membuktikan “kemungkinan” kehidupan setelah kematian oleh karena itu, ia
akhirnya menyimpulkan, “tesis spiritualis” harus diakui oleh para psikolog, ahli fisiologi, teolog, dan
“sarjana studi ilmiah tentang agama” ([Religionswissenschafter], II, 413).
Dalam kasus ini, “analysand” menyatakan keyakinan pada penghakiman setelah kefanaan dan, dalam
lintasan ini, kesadaran akan kesalahan moral dan perlunya pengampunan. Meskipun dia tidak
menawarkan interpretasi agama apa pun, Pfister berpendapat kita menyaksikan penglihatan kekanak-
kanakan tentang "keberadaan firdaus" yang menyenangkan, yang dia tolak tanpa "diskusi filosofis
atau religius yang lebih luas yang akan meyakinkan penilaian yang benar dan menyeluruh".
Tepat pada tahun yang sama dengan kemunculan kontribusi Pfister, Emil Mattiesen (1875–
1939), seorang parapsikolog Baltik-Jerman, menerbitkan artikel pertama tentang “keluar dari I”;
beberapa tahun kemudian, kumpulan laporan yang ekstensif mengikuti, diatur, kurang lebih secara
sistematik, dalam berbagai kategori misalnya, keadaan paranormal saat kematian, telepati, atau
kemunculan kembali orang mati. Semua ini berfungsi sebagai blok bangunan dalam argumen untuk
kelangsungan hidup kesadaran. Seperti disebutkan sebelumnya, satu bagian membahas tentang
kematian yang mengalami "antisipasi kematian mereka". Di sini, kita menemukan banyak pengalaman mendekati kematian,
beberapa di antaranya dari
Sama-sama terbuka untuk interpretasi spiritualis-okultisme, parapsikolog Italia Ernesto Bozzano
(1862-1943), yang karya sebelumnya disebutkan dalam Bab 2.5, mengumpulkan sejumlah besar laporan
sebelumnya tentang tinjauan kehidupan dan fitur luar tubuh sebagai bukti untuk bertahan hidup. posisi .
Singkatnya,
semua konten religius dari penglihatan ini, yaitu, halusinasi surga atau reinkarnasi untuk yang terakhir,
ia mengacu pada pengaruh yang mungkin dari "ajaran teosofis dari reinkarnasi fantastik" adalah
kekanak-kanakan, karena dalam penglihatan ini, "ketidaksadaran" berada di bekerja, bukan "aku
yang berkembang penuh, sadar"
Machine Translated by Google
Dia menggunakan istilah ini untuk “sensasi tungkai hantu” oleh orang yang diamputasi, tetapi juga autoskopi, pengalaman mendekati
kematian. Pada dekade itu, kita juga dapat menyaksikan wacana yang sedang berlangsung dalam metakultur Kristen, meskipun
para protagonis Kristen ini biasanya dinyatakan sebagai spiritualis juga. Contoh yang entah bagaimana misterius adalah buklet kecil,
"Kematian dan Kebangkitanku," oleh orang Rusia yang diduga, C. Uxkull, diterjemahkan dari bahasa Rusia oleh Basil Doudine
tertentu (sama tidak dapat dilacak), dan diterbitkan di New York pada tahun 1934 .
sebuah "mikroskop kecil", yang diproyeksikan dari "chakram".,
Ini mengikuti garis-garis terkenal. Contoh lain minat orang Kristen terhadap wacana
mendekati kematian adalah karya Herbert Henry Charles Thurston SJ (1856–1939), seorang pendeta Katolik Roma dan anggota aktif
Society for Psychical Research di London. Minatnya telah meningkat, dia melaporkan dalam artikel tahun 1935, “Memory at Imminent
Death,” oleh pengalaman ayahnya sendiri yang hampir tenggelam.
tween alis, dimana benda-benda kecil dapat diamati, menggunakan atom terakhir di ujungnya sebagai
lensa. Powell mengambil idenya tetapi mengubah mikroskop mi Leadbeater menjadi teleskop yang
diproyeksikan, sebuah "tabung fleksibel". Praktisi peramal mungkin
Konsolidasi citra “terowongan” Seperti yang
dikatakan sebelumnya, elemen baru yang dilaporkan sebagai bagian dari pengalaman mendekati kematian
adalah pengalaman terowongan. Prefigurasi tertentu dapat ditemukan dalam karya The Astral Body, di mana
Arthur E. Powell menjelaskan metode kewaskitaan yang menggunakan "arus astral" atom, "membentuk
semacam tabung sementara, di mana peramal dapat melihat," agak seperti melihat melalui "teleskop astral",
yang mungkin juga termasuk tabung semacam "dibuat oleh ahli sihir" . Sebenarnya, "tabung" menyajikan contoh
yang bagus tentang bagaimana gagasan esoteris, dalam istilah metafora, dimodernisasi. Leadbeater menjelaskan
dalam bukunya Kehidupan Batin
Karakteristik yang menarik dari publikasi utamanya tentang
yang pertama, Della 'Visione panoramica' o 'Memoria sintetica' nell'imminenza della Morte ([On the 'Panoramic
Vision' atau 'Synthetic Memory' in Imminent Death], 1931) adalah fakta bahwa itu menghubungkan pertanyaan
tentang fenomena yang dikejar dalam metakultur Spiritualis-Okultis dengan laporan dan penjelasan yang
sejauh ini telah dibahas dalam metakultur Naturalis, misalnya, debat Prancis oleh Egger, Féré, Ribot, dan
sebagainya. dalam literatur, ia menyarankan bahwa ini termasuk dalam kategori yang berbeda: Kategori
pertama terdiri dari kasus mulai dari Beaufort hingga contoh Prancis yang lebih baru di mana "penglihatan
panorama" terjadi dalam kematian yang akan segera terjadi atau bahaya yang mengancam jiwa. Kategori
kedua terdiri dari kasus-kasus di mana orang sehat dalam situasi aman mengalami fenomena tersebut.
Menyeberangi perbatasan ke Spiritualis- Okultisme, ia menambahkan kategori ketiga yang terdiri dari kasus-
kasus di mana orang mati berkomunikasi bahwa mereka mengalami penglihatan panorama sebelum kematian,
5 menyimpulkan bahwa fenomena ini menunjuk pada kapasitas memori Bergsonian yang hampir sepenuhnya
simultan jika dilepaskan. Bozzano, sekali lagi, menganggap hal ini terjadi pada jiwa-jiwa tanpa tubuh. Demikian
pula, ia bertujuan untuk mengurutkan fenomena "bilokasi", 6 dengan asumsi bahwa roh, sebagai "otak halus",
dapat meninggalkan tubuh fisik sebagai "tubuh eterik".
Ornella Corazza mengingatkan kita bahwa Bozzano mendasarkan model bertahan hidupnya pada ide bilokasi.
Machine Translated by Google
pengamat, dan pengalaman mendekati kematian sebagai aspek dari kelas fenomena yang seragam.
memiliki
akan dan mengilustrasikan keajaiban dengan pemulihan alkitabiah dari kehidupan Lazarus . Meskipun Kristen dalam pesannya,
laporan tersebut menunjukkan sedikit singgungan terhadap literatur spiritualis, misalnya menyinggung tubuh astral. Pada tahun
1935, seorang Dr. GB Kirkland menyampaikan ceramah tentang pengalamannya saat dia, setelah serangkaian operasi, “secara
resmi 'meninggal. .' ” “Yang mengejutkan saya, saya mendapati diri saya melihat diri saya berbaring di tempat tidur. Kemudian saya
bergegas pergi dengan kecepatan tinggi. Pernahkah Anda melihat melalui terowongan yang panjang dan melihat setitik cahaya
kecil di ujungnya? Tampaknya jarak yang luar biasa. Nah, saya mendapati diri saya dengan orang lain yang samar-samar terlihat
bergegas di sepanjang terowongan atau lorong seperti itu berasap atau berawan, tidak berwarna, abu-abu, dan sangat dingin.
tubuh, dia mengamati dirinya dinyatakan mati. Pada saat yang sama, dalam kecepatan pikiran yang luar biasa, ingatan akan
Protagonis Rusia, mengeluh tentang hidup di "abad ketidakpercayaan dan skeptisisme"
Yang lain melewati saya dengan sangat cepat, bergegas menuju cahaya yang bersinar terang.”
Seperti yang terlihat, terowongan itu tidak digambarkan sebagai artefak arsitektur modern, tetapi terhubung dengan atmosfir paradoks
asap dan kebekuan dengan penglihatan dunia bawah yang mengerikan.
masa lalu berkumpul. Malaikat membawanya pergi, dan saat mendaki curam, dia mendengar teriakan dan raungan roh jahat.
Di Amerika Serikat, seorang pendeta Episkopal, Louis Tucker, yang menjelaskan dalam memoarnya, yang
diterbitkan sebagai Clerical Errors pada tahun 1943, pengalamannya sendiri yang terjadi ketika dia menderita
keracunan makanan pada tahun 1909. Sekali lagi, sebagai elemen penting yang kita temui
laporan pneumonia serius; tiba-tiba, dia menyadari dirinya yang tanpa tubuh sedang berdiri di dalam ruangan dan memperhatikan dengan
penuh minat sekelompok dokter yang mengelilingi tempat tidur. Tidak bisa berbicara dengan mereka, atau menyentuhnya
arahkan kesadarannya yang terfokus melalui tabung astral dan lihat apa yang terjadi di ujungnya. Penggambaran
tabung, dimasukkan ke dalam proyeksi astral, sekali lagi menunjukkan bagaimana praktik yang disengaja
berperan dalam membentuk isi penglihatan yang dilaporkan juga dalam pengalaman yang tidak disengaja
menjelang kematian. dan “berbagai emanasi bercahaya atau seperti awan yang menurut para waskita telah
meninggalkan tubuh pada saat
Penglihatan cahaya terang mengikuti, yang disebut olehnya "kerajaan". Kemudian dia mendengar dua kata pertanda dari atas, "belum
siap" . Melawan keinginannya, dia turun dengan cepat. Malaikat pelindung memerintahkannya untuk kembali ke tubuh yang sudah
disimpan di kamar mayat rumah sakit. Ia memasukinya dengan kesedihan; diikuti oleh ketidaksadaran. Para dokter, lapornya, sambil
mengakui pemulihan yang sangat cepat, menyatakan penglihatannya sebagai halusinasi. Ini, kurang biasa
kematian." Dengan perenungan ini, Bozzano dapat mengobati penampakan ranjang kematian paranormal, terlihat dari luar
dalam genre ini, mengarah pada kekecewaan yang berkelanjutan dalam sains. Penulis berpendapat bahwa jiwanya dikembalikan oleh
Tuhan
Machine Translated by Google
berbicara, tetapi berpikir. Saya tahu lusinan hal yang tidak kami sebutkan karena dia
mengetahuinya. Dia memikirkan sebuah pertanyaan, saya sebuah jawaban, tanpa berbicara;
prosesnya praktis seketika. Saya tidak ingin kembali; keinginan untuk hidup sudah cukup hilang.
Tentunya pengalaman perjalanan cepat melalui terowongan akan mungkin terjadi di zaman pra
modern juga (misalnya, menunggang kuda), tetapi teknologi kereta api dan terowongan modern
kemungkinan besar akan berkontribusi untuk membentuk semacam pengalaman yang digambarkan
di sini sebagai padanan terdekat. Namun, fitur terowongan akan terus menonjol dan memainkan
peran utama tidak hanya dalam deskripsi Moody, tetapi juga dalam pengalaman mendekati kematian
yang lebih baru.
Lebih lanjut di sisi Naturalis, meskipun dibingkai dengan interpretasi religius, dokter dan profesor
anatomi Inggris, Sir Auckland Geddes (1879–1954), melaporkan hanya dua tahun kemudian tentang
pengalaman luar biasa, yang dipicu oleh gastroenteritis akut, yang menarik banyak perhatian. . Dalam
sebuah pidato yang disampaikan kepada Royal Medical Society, dia menyertakan laporan berikut tentang
sebuah pengalaman, yang dalam pidatonya diatributkan kepada seorang “teman-dokter”.
Aku berayun ke dalam kegelapan lagi, seperti orang yang mungkin berayun di
atas kereta api, benar-benar muak karena aku tidak bisa tinggal, dan sangat yakin bahwa aku
benar untuk kembali. Kepastian itu tidak pernah goyah. Ada selang waktu singkat dari
kebingungan dan kegelapan yang tergesa-gesa dan saya menemukan diri saya berbaring di
tempat tidur dengan dokter membungkuk memberi tahu saya bahwa saya aman sekarang dan akan hidup karena sirkulasi telah
diatur kembali.
Berkembang menjadi "keracunan akut", penyakit ini disertai dengan pengalaman perpecahan menjadi
dua kesadaran: "setelah itu kesadaran saya sama sekali tidak tampak redup, tetapi saya tiba-tiba
menyadari bahwa kesadaran saya terpisah dari kesadaran lain, yang juga saya. Ini untuk tujuan deskripsi
kita dapat menyebut kesadaran A dan B, dan sepanjang apa yang terjadi selanjutnya, ego melekatkan
dirinya pada kesadaran A.” Sementara “kesadaran B”, tentu saja, kesadaran sekunder dari tubuh mulai
hancur, ia mengalami "Kesadaran, yang sekarang adalah aku" untuk pergi dan melihat tubuh. Lambat
laun saya menyadari bahwa saya tidak hanya dapat melihat tubuh saya dan tempat tidurnya, tetapi juga
semua yang ada di seluruh rumah dan taman, dan kemudian saya menyadari bahwa saya tidak hanya
melihat 'benda' di rumah, tetapi di London dan di Skotlandia, sebenarnya ke mana pun perhatian saya
diarahkan, menurut saya” (374). Mencari petunjuk, dia menerima sebagai penjelasan dari "mentor"
batinnya,
Saya mengatakan kepadanya bahwa saya mengetahuinya beberapa waktu lalu, dan pergi tidur.
pengalaman terowongan. Tucker menceritakan bahwa dia telah dinyatakan meninggal oleh dokter.
Lalu dia pingsan. Sadar kembali, dia melaporkan sensasi yang tidak seperti apa pun
di dunia; hal yang paling akrab dengannya adalah melewati terowongan pendek di kereta. Ada rasa
terburu-buru yang sama, kegelapan, transisi yang cepat, kebisingan yang membingungkan, dan
penyesuaian ulang yang cepat dan beraneka ragam. Kematian adalah proses yang sangat
berlebihan. Sejak itu saya telah menderita berkali-kali lipat saat menunggu operasi bedah yang
relatif kecil. Saya muncul ke tempat di mana orang-orang bertemu dengan teman-teman. Itu sunyi
dan penuh cahaya, dan Ayah sedang menungguku. Dia tampak persis seperti yang dia miliki dalam
beberapa tahun terakhir hidupnya dan mengenakan setelan pakaian terakhir yang dia miliki. Segera
saya menemukan bahwa kami tidak
Machine Translated by Google
Namun yang paling signifikan, Geddes menggunakan istilah yang sama dengan Leslie Scott (1931) untuk
mendeskripsikan peristiwa tersebut, yang menggambarkannya sebagai “pengalaman pembebasan kesadaran”:
Mengejutkan untuk dicatat bahwa mimpi, penglihatan, atau pengalaman ini tidak menunjukkan belas kasihan.
memudar seperti mimpi akan memudar, juga tidak menunjukkan kecenderungan apa pun bahwa saya Pada tahun
1930-an, teori lima dimensi dalam fisika teoretis , bertujuan untuk
Pengalaman itu, jelas Geddes, “telah membantu saya mendefinisikan gagasan tentang kontinum psikis yang
tersebar dalam waktu seperti jaring plasma. Itu lebih; itu memberikan latar belakang yang dapat dipahami
untuk paleontologi jiwa Jung, dan tampaknya memberikan banyak cahaya pada makna jurang jiwa yang
ditemukan dengan metode Freud. Ini membawa telepati, kewaskitaan, spiritualisme dan bahkan semua
manifestasi parapsikis ke dalam wilayah yang dapat digambarkan”. Meskipun Geddes tidak berbicara terus
terang tentang kelangsungan hidup dari kematian, asumsinya tentang “disintegrasi” dari “tubuh-jiwa” menyiratkan
Saya sudah mati untuk
sebuah teori medan elektromagnetisme dan gravitasi terpadu, telah menjadi terkenal dan, seperti teori Albert Einstein, semakin penting
meskipun sering bersifat metaforis untuk esoterisme modern, tetapi juga untuk parapsikologi yang sedang berkembang. sadar untuk
tumbuh atau merasionalisasi dirinya sebagai mimpi akan dilakukan. alam semesta tiga dimensi. Jika memang demikian dan jika pada
kenyataannya pengalaman pembebasan kesadaran di alam semesta dimensi keempat bukanlah imajinasi, ini adalah hal yang paling
penting untuk dicatat. Sejak saya kembali dengan suntikan, tidak ada pengulangan pengalaman apa pun atau jenis pemahaman yang jelas
yang tampaknya saya miliki ketika saya bebas dari tubuh.
,
Meskipun laporan tersebut mencoba untuk mengemukakan sebanyak mungkin bukti bagi para pendukung
metakultur Naturalis yang diharapkan hadir dalam pertemuan masyarakat medis, namun ada elemen penting
dari karakter esoteris-gnostik. Perluasan kesadaran dimensi keempat dan kelima, atau “kesadaran” tanpa tubuh
yang mampu melihat “awan” berwarna orang lain, harus diperhatikan secara khusus di sini. Seperti dalam kasus
Scott, istilah seperti "tubuh astral", atau bahkan "roh" dan "jiwa", digunakan dengan konotasi religius yang signifikan.
Seluruh laporan dibingkai oleh komentar simpatik tentang Spiritualisme.
bahwa dia "bebas dalam dimensi ruang waktu". “Mulai sekarang,” lanjut Geddes, “deskripsinya harus sepenuhnya
metaforis. Meskipun saya tidak memiliki tubuh, saya memiliki apa yang tampak seperti penglihatan dua mata yang
sempurna, dan apa yang saya lihat hanya dapat dijelaskan dengan cara ini, bahwa saya sadar akan arus psikis
yang mengalir bersama kehidupan sepanjang waktu. Saya
memahami dari mentor saya bahwa semua otak kita hanyalah organ akhir yang memproyeksikan seolah-
olah dari alam semesta tiga dimensi ke dalam aliran psikis, dan mengalir bersamanya ke dimensi keempat dan
kelima”. Selain penyebutannya tentang "teori filter" otak, Geddes, yang diberitahu tentang kekhususan lebih lanjut
dari dimensi keempat dan kelima, menyadari bahwa dia adalah "pemadatan" dalam aliran psikis, semacam awan,
dan mampu mengenali "kondensasi psikis" ini di sekitar tubuh orang lain sebagai aura dalam berbagai warna.
Dibawa kembali dengan bantuan, seperti yang dia ceritakan, dari kamper seorang dokter yang disuntikkan, dia
“sangat kesal,” karena dia “baru mulai memahami di mana saya berada dan apa yang saya 'lihat'. Saya kembali ke
dalam tubuh dengan sangat marah karena ditarik kembali, dan begitu saya kembali, semua kejernihan penglihatan
tentang apa pun dan segalanya menghilang.
Machine Translated by Google
Saya melihatnya di hadapan seorang pria gambaran tentang apa yang diinginkannya dan
membentuknya untuk itu. Jangan membayangkan bahwa Spirit itu saleh atau sok suci. Itu kebalikannya.
Orang saleh mencari hadiah: Roh tidak pernah melakukannya. Salah satu roh terhebat yang pernah saya
kenal memperlakukan kekristenan resmi dan Gereja-Gereja yang terorganisir dengan sedikit rasa hormat,
hampir seperti lelucon yang buruk, namun secara mistis menjangkau selama bertahun-tahun kepada Roh Guru
dari Yahudi Terbesar, Yesus dari Nazaret”. Meskipun menghormati para “pencari Tuhan” atau “mistik”, Geddes
berpura-pura bahwa dia secara pribadi “tidak memiliki pengalaman” mistisisme. Namun tetap saja, komentarnya,
tubuh “pencari Tuhan” terkadang “mengalami kerusakan fisik ketika roh mereka keluar untuk menemui Tuhan,
jika itu yang mereka lakukan. Jangan mencemooh mistisisme, ia memiliki kekuatan yang luar biasa di dunia”
pernyataan yang cukup luar biasa karena dimasukkan dalam jurnal medis! Dan akhirnya, dia melaporkan bahwa
dia "pernah berdiri di samping tempat tidur dan mengamati kondisi seorang mistikus mengikuti petualangan
supernatural" hadir tetapi, sepertinya, itu tidak mengganggu Geddes, terkesan oleh para mistikus dan pencari
Tuhan, seperti Baltik. - Filsuf Jerman Hermann Graf Keyserling Pada tahun 1930-an dan 1940-an, laporan
mendekati kematian juga diturunkan di kalangan Spiritualis-Okultis, diperkaya dan digabungkan dengan laporan
pengalaman keluar tubuh yang disengaja atau proyeksi astral, sebagaimana fenomena ini masih disebut oleh para Teosofis.
Meninggalkan tubuh dan secara teratur menuju dimensi keempat dan kelima di luar bumi tampaknya telah
menjadi praktik sehari-hari di kalangan tertentu, seperti memahami diri sendiri sebagai penyelidik
kelangsungan hidup manusia setelah kematian, atau "survivalisme", seperti yang sekarang disebut secara
teknis. Contoh yang menonjol adalah media dan spiritis Inggris Gladys Osborne Dia juga media yang
digunakan Florence Barrett untuk berkomunikasi dengan suaminya, almarhum Sir William Barrett dibahas
sebelumnya. Leonard memasukkan kejadian-kejadian ini dalam sebuah buku yang mendokumentasikan
korespondensi sempurna antara media, metode, dan pesan: Personality Survives Death (1937). Di sini,
Leonard memanfaatkan laporan mendekati kematian, misalnya, tentang Sir Geddes. Meskipun mengkritik
perbedaan tajam Geddes antara pengalamannya dan "petualangan spiritual para mistikus", yang termasuk
dalam "supernatural", dia dengan senang hati menambahkan bahwa laporan "ilmiah" Geddes menyatu dengan
"banyak catatan otentik semacam itu dalam sejarah paranormal. sains" . Inti dari perjumpaan dengan dan di masa
lalu ini dapat diringkas dengan pesan yang diterima Leonard untuk disebarkan di dunia kehidupan: “beri tahu
semua orang yang mau mendengarkan bahwa ada Kehidupan Lain ini. Ini adalah kehidupan nyata di dunia nyata.
Singkatnya, "Tuhan ada di sini," dan semua "gagasan terbaik dan paling penuh harapan yang pernah dikemukakan
oleh agama Kristen di bumi tentang kehidupan masa depan adalah buruk dibandingkan dengan kenyataan yang
luar biasa ini. Kami menunggu di sini untuk mereka yang kami cintai”.
kelangsungan jiwa. Namun, kemudian dalam pidatonya, Geddes mengajukan interpretasi tentang
"Roh" yang mendekati metakultur Kristen, meskipun dia masih mencoba untuk menandai jarak dengan
doktrin resmi: "Bagi saya, Roh berada di luar jangkauan langsung, tetapi saya dapat melihat efek yang
dihasilkannya. Saya melihatnya sebagai olok-olok dari sikap hati-hati yang mengutamakan keselamatan jiwa-tubuh.
Kontribusi Amerika terhadap wacana mendekati kematian, sekali lagi di tengah-tengah catatan sastra, dapat
ditemukan di Laksamana Richard E. Byrd (1888–1957), seorang penjelajah dan penerbang kutub perintis. Pada
tahun 1938, dia menerbitkan Alone yang masih banyak dibaca, sebuah akun berbasis buku harian miliknya
Machine Translated by Google
. ]. Kemudian ketegangan mereda;
saya jatuh di dinding; dan, alih-alih sinar matahari yang hangat, saya menemukan diri saya dalam
kegelapan, menggigil kedinginan dan haus akan air” . Kita harus mengambil narasi Byrd sebagai bukti
hubungan yang mapan antara situasi menjelang kematian meskipun, dalam kasusnya, bukan ancaman
dan refleksi yang tiba-tiba tetapi terus menerus tentang makna religius.
Kekal
Dalam konteks pengalaman mistis para penjelajah dan penerbang yang hampir mati, kasus Charles
Lindbergh (1902–1974) patut disebutkan di sini. Berada pada tahun 1927 sebagai orang pertama
yang melintasi Atlantik dalam penerbangan solo nonstop, dia melaporkan dalam bukunya yang banyak
dibaca Spirit of St. Louis (1953) tentang pengalamannya. Menariknya, dalam buku pertamanya yang
diterbitkan hanya dua bulan setelah penerbangan lebih dari 33 jam, dia tetap bungkam atas pengalaman
tersebut. Namun, pada tahun 1953, dia melaporkan bahwa selama "jam-jam yang tidak wajar" yang
panjang, saat "sadar dan tertidur", dia memperhatikan "kehadiran hantu". Dia tidak terkejut, katanya,
dengan kehadiran mereka. Lindbergh menjelaskan bahwa dia dapat melihat mereka semua tanpa
menoleh, tengkoraknya menjadi "satu mata besar, melihat ke mana-mana sekaligus." Tubuhnya
kehilangan beratnya, pikirannya, "masih melekat pada kehidupan", menjadi "universal seperti aether".
Roh yang dia saksikan adalah, menurutnya, "berasal dari pengalaman berabad-abad, penghuni alam
semesta yang dekat dengan manusia fana." Seiring berjalannya waktu, Lindbergh menjadi
tality dan pergi tidur dalam keadaan kelelahan karena gugup. Dalam pengalaman tanpa tubuh, dia terbangun dengan "kesadaran
yang lebih tinggi". Narasi panjang tentang "perjalanan" nya dimasukkan dalam novel otobiografinya Kebangkitan (1934); cara.
Perlahan, reflektif, dan, jauh dari menganggap dirinya sebagai "martir sains", dia "pahit terhadap seluruh dunia kecuali keluarga
dan teman-teman saya". Pada pagi hari tanggal 2 Juni, dia menulis dalam buku hariannya, “Alam semesta tidak mati. Oleh
karena itu, ada Kecerdasan di sana, dan itu meliputi semuanya. Setidaknya satu tujuan dari Kecerdasan itu adalah pencapaian
keharmonisan universal. Umat manusia, kemudian tidak sendirian di alam semesta.
.
tinggal selama lima bulan di Kutub Selatan (1934). Secara retrospektif, dia mengingat emosi dan pikirannya
saat berada dalam situasi putus asa, menjadi satu-satunya orang yang menjaga stasiun cuaca Antartika yang
terpencil. Dalam situasi ini, Byrd mengalami intensitas ketakutan yang tidak pernah diketahui sebelumnya. “Tapi
itu bukanlah ketakutan akan penderitaan atau bahkan kematian itu sendiri. Itu adalah kecemasan yang luar
biasa atas konsekuensi bagi orang-orang di rumah jika saya gagal untuk kembali. Dan Byrd melanjutkan,
“selama jam-jam kepahitan itu, saya melihat seluruh hidup saya ditinjau kembali. Saya menyadari betapa salahnya
perasaan saya tentang nilai-nilai dan betapa saya telah gagal untuk melihat bahwa hal-hal hidup yang sederhana,
bersahaja, dan bersahaja adalah yang paling penting.” Dibandingkan dengan tinjauan kehidupan yang dilaporkan
dalam situasi stres akut atau ketakutan akan kematian, Byrd melaporkannya dalam keadaan yang tidak biasa
Meskipun saya terputus dari manusia, saya tidak sendirian. Selama berabad-abad, manusia telah merasakan
kesadaran akan Kecerdasan itu. Keyakinan di dalamnya adalah satu hal yang disepakati semua agama. Itu
telah disebut dengan banyak nama. Banyak yang menyebutnya Tuhan”. Tertidur, dia berjuang untuk bangun;
dan dia melaporkan, perjuangan “berlangsung tanpa henti di daerah perbatasan yang remang-remang yang
dipisahkan oleh tembok putih besar. Beberapa kali saya hampir melewati tembok ke lapangan yang dibanjiri
cahaya keemasan, tetapi setiap kali saya menyelinap kembali ke dalam kegelapan yang berputar.
Naluri dicabut di lengan baju saya: Anda harus bangun [ .
,
Novelis William Alexander Gerhardie (1895–1977) bermaksud “menulis buku tentang
Machine Translated by Google
sadar berada di "garis batas kehidupan dan alam yang lebih besar di luar." Mengalami perubahan
“nilai”, dia bertanya pada dirinya sendiri, “Apakah ini kematian? Apakah saya menyeberangi jembatan
yang hanya bisa dilihat orang pada saat-saat terakhir yang akan pergi? Apakah saya sudah melampaui
titik di mana saya dapat mengembalikan visi saya ke bumi dan manusia?” . Mirip dengan berbagai
narasi lainnya, dia sampai pada wawasan baru: "Kematian tampaknya bukan lagi akhir akhir seperti
dulu, melainkan pintu masuk menuju keberadaan baru dan bebas yang mencakup semua ruang,
sepanjang waktu." Berbeda dengan dia, roh tidak terikat pada kehidupan, jadi dia melaporkan, dengan
pertanyaan yang diajukan pada dirinya sendiri, jika dia akan “bergabung dengan bentuk-bentuk hantu
ini,” dan akan menjadi “kesadaran dalam ruang, melihat semua, serba tahu, tidak terhalang oleh
belenggu materialistis dunia.” Semua ini terjadi dalam suasana santai. Roh, pada suatu kesempatan
disebut "utusan dari dunia roh," meyakinkan dan menghiburnya dengan suara ramah, sebanding
dengan "berkumpulnya keluarga dan teman setelah bertahun-tahun berpisah, seolah-olah saya sudah
tahu mereka semua sebelumnya. beberapa inkarnasi masa lalu”. Akhirnya, memoar tentang situasi
ini diakhiri dengan dia melaporkan pengalaman dengan kiasan samar ke fitur tinjauan kehidupan:
Secara bersamaan, katanya, dia hidup di waktu dan tempat yang berbeda; asosiasi lama dan
kenangan dari teman-teman, suara-suara dari waktu yang jauh, dan pemandangan yang berubah ada
di sekelilingnya. Tentu saja bentuk-bentuk kehilangan indrawi yang ekstrem seperti itu dapat
menyebabkan pengalaman-pengalaman semacam itu. Tetapi mengapa dia tidak melaporkan
pengalaman ini dalam buku tahun 1927? Sepertinya, melaporkan mereka menjadi semakin penting
baginya selama bertahun-tahun antara 1927 dan 1953. Kita mungkin memperhatikan bahwa pertanyaan
yang dia ajukan pada dirinya sendiri, "apakah saya sedang menyeberangi jembatan yang hanya bisa dilihat orang pada
saat-saat terakhir," mengungkapkan sebuah keakraban dengan laporan hampir mati. Selain itu, konsep-konsep yang
dirujuk, seperti reinkarnasi, utusan, kesadaran yang serba tahu, atau kritik terhadap belenggu “materialistis”, menunjuk
pada gagasan tentang metakultur Gnostik-Esoterik. Yang terpenting adalah kapasitas yang diungkapkan untuk merefleksikan
pengalaman-pengalaman ini sebagai pengungkapan wawasan baru, yaitu bahwa kematian bukanlah akhir melainkan pintu
masuk ke dunia lain. Memang, Lindbergh tampaknya di masa mudanya tidak terlalu religius, tetapi, seperti yang ditunjukkan
Friedman, menjadi semakin tertarik pada keabadian, okultisme, parapsikologi, dan ajaran yoga. penelitian muncul baik
termasuk narasi pribadi atau kumpulan kasus yang membuat wacana mendekati kematian terus berjalan Di antara publikasi
ini, ada juga monograf, Seperti yang terlihat sebelumnya, pada tahun 1918 sudah digunakan. Sebagian besar publikasi ini
tidak memasukkan aspek baru; Namun, yang perlu disebutkan adalah konsep persepsi ekstrasensori, yang diperkenalkan
oleh parapsikolog Joseph Banks Rhine pada tahun 1934 . Konsep ini, singkatnya "ESP", pada dasarnya tampak sebagai
inovasi terminologis. Dengan meningkatnya pengaruh psikologi empiris, filsafat positivis, dan behaviorisme radikal pada
tahun 1940-an dan 1950-an, klaim clairvoyance, telepati, prekognisi, dan sebagainya, harus melewati ujian yang ketat.
"Persepsi", tentu saja, menyiratkan bahwa ada sesuatu yang harus dirasakan.
Untuk melawan kritik terhadap klaim metafisik dan supranatural, Rhine memperkenalkan, oleh
karena itu, kerangka kerja deskriptif baru. Bukti empiris dicocokkan dengan persepsi konsep,
sedangkan dimensi metafisik disajikan sebagai atribut yang tidak bersalah, yaitu, "ekstra" (-
indrawi). Segera, potensi konsep ESP, seperti yang diduga tanpa
Machine Translated by Google
Dalam Oxford English Dictionary, kita menemukan entri: “out-of-the-body adj. 1946 GNM Tyrrell Kepribadian Manusia
vii. xxii. 199. Kasus-kasus di luar tubuh ini sangat menarik bagi para penerima yang menggambarkan proses keluar dari
tubuh mereka dalam istilah yang hampir sama”
praanggapan, disetujui untuk studi tentang "proyeksi" dari "ganda" itu adalah "tubuh eterik"
yang dapat "mendengar" atau "melihat" dengan telinga dan mata nonfisiknya. Sosiolog dan
peneliti psikis Amerika Hornell Hart (1888–1967), yang telah menerbitkan tentang "penampakan"
dari tahun 1930-an dan seterusnya, tampaknya menjadi orang pertama yang menerapkan konsep
"proyeksi ESP", yaitu "peramal keliling", untuk Akan tetapi, pengalaman di luar tubuh Membangun “kasus-kasus
bukti” (yaitu, laporan-laporan terutama dari literatur spiritualis) dan pada kuesioner yang menunjukkan keakraban yang
luas dengan pengalaman-pengalaman ekstrasensori, tujuan utama Hart adalah untuk membumikan bukti-bukti pada
“eksperimen yang dapat diulangi” , yang mengesampingkan minatnya pada kasus-kasus spontan dari pengalaman
mendekati kematian. Pada tahun yang sama, upaya lain diterbitkan yang mencoba membalut proyeksi astral dalam istilah medis-ilmi h, y itu deskripsi par psikolog James Baker tentang f nomena tersebut
sebagai "eksteriorisasi" tubuh dan sebagai "pneumakinesis", yaitu gerakan. tubuh mental, baginya sebuah fenomena
"listrik" yang mungkin muncul dalam proyeksi astral atau dalam kasus kematian mendadak.
Meskipun Hart dan Baker dengan kuat didasarkan pada tradisi Spiritualis-Okultis, dalam
dekade inilah benang interpretasi psikologis Pfister tentang fitur tinjauan kehidupan diambil
kembali. Yang paling menonjol di antaranya adalah interpretasi mediko-psikologis “Mental States
During Falls” [“Über die seelischen Zustände während des Absturzes”] oleh ahli saraf dan psikiater
terkenal Austria Viktor E. Frankl (1905–1997) dan rekannya Otto Pötzl (1877– 1962), diterbitkan
dalam jurnal neurologi-psikiatri pada tahun 1952. Viktor E. Frankl, penemu “logoterapi”, dan rekan
penulisnya menyebutkan bahwa fenomena ini menarik banyak perhatian publik. Namun, Frankl dan
Pötzl tidak mengembangkan penelitian sebelumnya, tetapi membahas dua laporan terbaru dari
Austria. Sekali lagi, tinjauan kehidupan itulah yang meningkatkan minat mereka. Salah satu
informan mereka, selamat dari kejatuhan perancah, menggambarkan pengalaman itu sebagai
"damai" dan "tak kenal takut" sebuah "proyek sinematik