mimpi 1

mimpi 1

   November 23, 2023       video bobo

---

k e saksian-kesaksian  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  ini,  efek  sampingnya,  dan  munculnya  

kelompok-kelompok  saksi  dan  orang  percaya  yang  terorganisasi,  seperti  bab-bab  IANDS,  patut  mendapat  

perhatian  serius  sebagai  perkembangan  signifikan  dari  masyarakat  modern  akhir-akhir  ini.  Namun  demikian,  untuk  a

Sebagian  besar  laporan  atau  studi  terbaru  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  berpendapat  

bahwa  dalam  satu  atau  lain  cara,  "pengalaman"  memberikan  pijakan  untuk  keyakinan  bahwa  ada  

kelangsungan  hidup  dari  kematian.  Setelah  mengalami  kedekatan  kematian,  tampaknya,  pandangan  

tentang  “kematian”  dan  “kehidupan”  seperti  yang  diungkapkan  oleh  rahib  Augustinian  Abraham  a  Sancta  Clara:  

“Siapa  yang  mati  sebelum  mati,  tidak  mati  ketika  ia  mati.”1  Akibatnya ,  "pengalaman"  tidak  hanya  berarti  

kepastian  baru  tentang  kelangsungan  hidup  postmortem,  tetapi  juga  panggilan  untuk  perubahan  mendasar  

dalam  kehidupan  itu  sendiri.  Untuk  sekelompok  besar  orang  yang  bersangkutan,  tetapi  juga  untuk  akademisi  

yang  mempelajari  pengalaman  mendekati  kematian,  potensi  perubahan  hidup  sangat  penting.  Efek  samping  

yang  dilaporkan  mencakup  perubahan  mendasar  dalam  sikap,  keyakinan,  dan  orientasi  hidup.  Dikomunikasikan  

melalui  berbagai  saluran,  dikatakan  bahwa  orang-orang  yang  mengalami  keadaan  dekat  atau  setelah  kematian  

kehilangan  rasa  takut  akan  kematian,  menemukan  tujuan  hidup  mereka,  atau  menjadi  "lebih  spiritual" (dan  

kurang  "religius"  atau  kurang  "materialistis").  Pengalaman  itu  sendiri  sering  dinyatakan  sebagai  tak  terlukiskan,  

tak  dapat  dijelaskan,  atau  tak  terlukiskan,  dianggap  oleh  banyak  orang  sebagai  yang  paling  penting  dalam  

hidup  mereka,  dan  terlebih  lagi,  sebagai  bukti  terbaik  yang  tersedia  untuk  hal-hal  transenden.

Pengalaman  mendekati  kematian,  tentu  saja,  dalam  banyak  kasus  dramatis  dan  eksistensial.  Pada  

saat  yang  sama,  deskripsi  dari  pengalaman-pengalaman  ini  berperan  penting  dalam  mengartikulasikan  

orientasi  kehidupan  “spiritual”  terutama  dalam  masyarakat  modern  dan  sekuler.  Namun,  memoar  tentang  

pengalaman  semacam  itu  mungkin  menghadapi  paradoks  mendasar:  untuk  menghadirkan  pengalaman  

yang  tidak  lain  adalah  “kehadiran  murni”.  Kadang-kadang,  itu  mungkin  kehadiran  murni  yang  kemudian  

dirasakan  secara  intens  sebagai  ketidakhadiran:  Elemen  penting  dari  beberapa  laporan  terdiri  dari  pujian  atas  

"pengalaman"  dan  keengganan  untuk  kembali  ke  tubuh  dan  kehidupan  yang  dijalani.  Singkatnya,  memoar  

pribadi  tentang  apa  yang  dialami  individu  saat  (atau  diharapkan)  dekat  dengan  kematian  membentuk  senyawa  

struktural,  bersama  dengan  narasi  tentang  bagaimana  pengalaman  tersebut  telah  mengubah  kehidupan  

masing-masing  individu,  dan,  akhirnya,  tentang  bagaimana  pengalaman  itu  sering  terjadi.  ditolak,  dirawat,  

atau  bahkan  diejek.  Ini  adalah  kualitas  yang  terakhir,  pengalaman  mendekati  kematian  sebagai  "pengetahuan  

yang  ditolak" (Hanegraaff ),  yang  sangat  cocok  dengan  kontennya  yang  seringkali  esoterik.

Untuk  studi  religiositas  baru-baru  ini,  pengalaman  mendekati  kematian  dan  penyisipan  

naratifnya  sangat  penting,  tetapi,  dari  perspektif  itu,  masih  merupakan  fenomena  yang  belum  dipelajari.  

Tidak  diragukan  lagi,  pengalaman  mendekati  kematian  bisa  sangat  intens  secara  emosional,  mengganggu,  

menjengkelkan,  tetapi  juga  menggembirakan  dan  luar  biasa.  Terutama  di  akhir  dekade  abad  ke-20,  

pelembagaan  kelompok  dan  jaringan  swadaya  seperti  “Asosiasi  Internasional  untuk  Studi  Kematian  Dekat,  

Inc.” (IANDS)  yang  didirikan  pada  tahun  1977,  menunjukkan  bahwa  “orang-orang  yang  mengalami”,  

sebagaimana  mereka  sekarang  disebut,  merasa  perlu  untuk  berbagi  pengalaman  mereka  yang  mencerahkan  

atau  mengganggu  dalam  lingkungan  yang  aman  ini,  dan,  tidak  lupa,  untuk  saling  mendukung  dalam  

menangani  masalah  spiritual  dan  spiritual.  dampak  sosial.  Pada  saat  yang  sama,  kadang-kadang  reaksi  

depresiasi  dan  kekecewaan,  atau  penjelasan  psikopatologis  dari  dokter  medis,  psikolog,  pendeta,  atau  

masyarakat  pada  umumnya,  telah  membuat  beberapa  "pengalami"  menjadi  berhati-hati  dalam  mengungkapkan  

pengalaman  mereka.

Machine Translated by Google

dan  dalam  interaksi  yang  dekat  dengan  yang  disebutkan  di  atas,  mayoritas  sarjana  terutama  

tertarik  untuk  menetapkan  pengalaman  mendekati  kematian  sebagai  penglihatan  otentik  tentang,  

atau  menuju,  kehidupan  setelah  kematian  yang  dihasilkan  secara  spontan,  otentik,  dan  tanpa  syarat.  Dalam  hal  ini,  baik  

pengalaman  maupun  laporan  mereka  tidak  akan  bergantung  pada  tradisi.  Karena  studi-studi  ini  sangat  bersemangat  untuk  

mengkampanyekan  penerimaan  pengalaman-pengalaman  ini  sebagai  kesaksian  yang  benar  dalam  sistem  medis  (dan  cabang  

lain  dari  masyarakat  modern),  mereka  melihat  tidak  perlu  mengungkap  untaian  penting  spiritualisme  Barat,  okultisme,  dan  

esoterisme  bahwa,  bagi  sejarawan  agama,  jelas  dipengaruhi  bersama  dengan  metakultur  Kristen  sejumlah  besar  catatan  

terbaru  tentang  pengalaman  mendekati  kematian.  Untuk  membuatnya  lebih  tajam:  Sejak  penemuan  istilah  umum  "pengalaman  

mendekati  kematian"  pada  tahun  1970-an,  kita  dapat  menyaksikan  penghindaran  yang  kuat  untuk  mengungkapkan  prekursor  

terkemuka  di  abad  ke-19  dan  ke-20.  Sebenarnya,  yang  terakhir  telah  melaporkan  sejumlah  besar  pengalaman  penglihatan  

dan  kegembiraan  "hampir  mati",  namun,  hanya  sebagai  salah  satu  dari  beberapa  situasi  di  mana  pengalaman  itu  mungkin  

muncul.  Dengan  kata  lain,  para  pendahulu  ini  masih  bisa,  dan  terus  terang,  bersaksi  dan  mengomunikasikan  pengalaman  

mendekati  kematian  sebagai  homogen  yang  tertanam  dalam  visi  kosmovisi  religius  dan  spiritual  yang  lebih  besar.  

Konsekuensinya,  mereka  melihat  tidak  perlu  menggabungkan  berbagai  pengalaman  berbeda  di  bawah  payung  istilah  baru  

“pengalaman  mendekati  kematian”.

Dua  kendala  utama  dalam  penelitian  saat  ini  sangat  menghambat  survei  sejarah.  Di  satu  sisi,  

pendapat  universal  transkultural  dan  transhistoris  yang  diungkapkan  dalam  pengalaman  mendekati  

kematian  sering  ditemukan  dalam  penelitian  mendekati  kematian.  Esensialisme  dari  konstanta  

transkultural  yang  diasumsikan  seperti  itu  membuang  insentif  apa  pun  untuk  menganalisis  fenomena  

secara  lebih  menyeluruh.  Biasanya,  praanggapan  substansial  melemahkan  upaya  untuk  menguraikan  

fenomena  dalam  perkembangan  sejarahnya.  Lebih  khusus  lagi,  penelitian  terdahulu  lebih  terlibat  

dalam  mengungkap  "inti  bersama"  dari  pengalaman  mendekati  kematian  modern  dan,  katakanlah,  

kisah  Yunani  kuno,  Mesir,  atau  Kristen  Awal  dan  abad  pertengahan  tentang  perjalanan  ke  alam  baka  

dan  konsepsi  akhirat,  masing-masing.  Di  samping  itu,

Dilihat  dengan  cara  ini,  lingkungan  yang  berubahlah  yang  berkontribusi  pada  datangnya  

pengalaman  mendekati  kematian:  pelembagaan  biomedis  yang  sangat  sukses  dan  proses  diferensiasi  

fungsional  dalam  masyarakat  modern  yang  menyebabkan  subsistem  "agama"  yang  semakin  otonom.  ”  

dengan  demarkasi  yang  jelas.  Biomedis  modern,  psikologi  sekuler  dan  empiris,  psikoanalisis,  filsafat  

positivis,  haviorisme,  dan  suara-suara  lain  bergabung  dalam  paduan  suara  polifonik  yang  memuji  

penjelasan  ilmiah

pemahaman  yang  lebih  luas  tentang  kesaksian  pengalaman  mendekati  kematian  baru-baru  ini,  

penting  untuk  menyadari  tradisi  sejarah  di  mana  laporan  pengalaman  mendekati  kematian  dan  akibat  

wajar  agama  mereka  dikomunikasikan  dan  diturunkan  di  sejumlah  surat  kabar,  jurnal,  dan  buku.  Yang  

mengherankan,  tidak  ada  penelitian  yang  diterbitkan  sejauh  ini  yang  mencakup  empat  abad  terakhir,  

dan  terutama  "abad  ke-19  yang  panjang" (Hobsbawm),  di  mana  hampir  tak  terhitung  banyaknya  

individu  yang  melaporkan  pengalaman  semacam  itu.  Hanya  sesekali  disebutkan  dalam  studi  terbaru  

tentang  pengalaman  mendekati  kematian,  kumpulan  kesaksian  semacam  itu  telah  diterbitkan  selama  

lebih  dari  150  tahun,  disertai  dengan  upaya  untuk  mengklasifikasikan  dan  menafsirkan  pengalaman  

semacam  itu.

Machine Translated by Google

agama  pada  umumnya,  dan  "halusinasi  mendekati  kematian"  otak  pada  khususnya.  Persis  

lingkungan  ini,  bersama  dengan  penurunan  religiositas  berbasis  gereja  dan  tren  yang  sedang  

berlangsung  menuju  kematian  yang  diprivatisasi  di  rumah  sakit,  menyebabkan  penekanan  yang  lebih  

kuat  dari  pengalaman  pribadi  individu,  yang  mengalami  kematian  dekat,  "sekilas  ke  alam  baka,"  

mungkin  mungkin  terjadi.  yang  paling  berarti.

Pembingkaian  terprogram  disediakan  dalam  puisi  terkenal  William  Blake  “The  Marriage  of  Heaven  and  

Hell” (1793),  di  mana  dia  menulis,  “Jika  pintu  persepsi  dibersihkan,  setiap  hal  akan  tampak  bagi  

manusia  sebagaimana  adanya,  Tak  Terbatas.  Karena  manusia  telah  menutup  dirinya  sendiri,  sampai  

dia  melihat  segala  sesuatu  melalui  celah  sempit  guanya.”  Pada  tahun  yang  sama,  dia  mengilustrasikan  

sebuah  buku  bergambar  untuk  anak-anak,  The  Gates  of  Paradise,  menunjukkan  di  bagian  depan  sebuah  

ulat  dan,  di  bawahnya,  sebuah  kepompong  dengan  wajah  manusia,  menandakan  transformasi  jiwa  

manusia  pada  saat  kematian.  Dibangun  di  atas  metamorfosis  kupu-kupu,  Alexander  tidak  hanya  duduk  

di  sayap  kupu-kupu  dalam  penglihatan  setelah  kematiannya,  dia  juga  duduk,  boleh  saya  katakan,  di  

sayap  tradisi  religius.  Perlu  disebutkan  secara  sepintas  bahwa  tradisi  semacam  itu  tidak  hanya  

mencakup  tradisi  Eropa,  tetapi  juga  penerimaan  Barat  terhadap  tradisi  Asia,  seperti  yang  akan  segera  

diungkapkan  dengan  melihat  lebih  dekat  pada  buku  Alexander.  Dari  sekian  banyak  contoh  di  mana  kupu-kupu

Kupu-kupu  memiliki  sejarah  panjang  yang  berfungsi  sebagai  metafora,  atau  alegori,  untuk  amorfosis  

jiwa  yang  bertemu.  Dengan  mengatakan  "Saya  telah  mengelupas  gaya  pemikiran  duniawi  seperti  kupu-

kupu  yang  lepas  dari  kepompong",  Alexander  terhubung  dengan  tradisi  naratif  yang  kaya.

Namun,  sekali  lagi,  pengalaman-pengalaman  tersebut  ditawarkan  sebagai  bukti  sugestif  untuk  

jawaban  yang  meyakinkan  atas  pertanyaan  “seperti  apa  rasanya  mati?”  masih  merupakan  bagian  

integral  dari  sejarah  agama  Barat.  Meskipun  studi  ini  akan  membatasi  diri  pada  pendokumentasian  

dan  analisis  asal-usul  dan  silsilah  pengalaman  menjelang  kematian  hingga  tahun  1970-an,  di  sini  saya  

hanya  akan  memberikan  satu  contoh  terbaru.  Setelah  koma  selama  beberapa  hari  dan  dalam  kondisi  

kesehatan  yang  sangat  kritis  pada  tahun  2008,  ahli  bedah  saraf  Eben  Alexander  menerbitkan  risalah  

panjang  buku  yang  sangat  sukses  tentang  pengalaman  mendekati  kematiannya,  “Proof  of  Heaven” (2012).  

narasi  berkaitan  dengan  visi  kupu-kupu,  digambarkan  juga  di  sampul  buku  sebuah  simbol  yang  kini  hampir  

menjadi  simbol  dalam  lingkaran  yang  berhubungan  dengan  pengalaman  mendekati  kematian.  Alexander  

melaporkan  bahwa  setelah  mengalami  keadaan  yang  hampir  seperti  neraka  menjadi  cacing  dalam  "rahim"  

tanah  raksasa,  gelap,  dan  berlumpur,  keadaan  yang  disebutnya  "Alam  Pandangan  Mata  Cacing  Tanah,"  

dia  melewati  gerbang  menuju  cahaya.  "Lahir" (dan  bukan:  "dilahirkan  kembali",  atau  "dilahirkan  kembali")  

ke  dalam  lingkungan  surga,  dia  terbang  di  atas  tanah  musim  panas  yang  hijau,  subur,  seperti  bumi,  dan  

akhirnya  menyadari  dirinya  sedang  duduk  di  atas  yang  besar  tetapi  terfly,  dengan  jutaan  kupu-kupu  

lainnya  di  sekelilingnya.  Di  sebelahnya  di  sayap  kupu-kupu,  Alexander  mengungkapkan,  ada  seorang  gadis,  malai t  pelindung,  berkomunikasi  kepadanya  

tanpa  kata-kata  bahwa  dia  dicintai,  tidak  bisa  berbuat  salah,  tidak  perlu  takut,  dan  akhirnya  akan  "kembali".

Namun,  setelah  pulih,  dia  menyadari  sebulan  kemudian,  melihat  foto  saudara  perempuannya  

yang  telah  meninggal  Betsy  yang  "tidak  pernah  dia  temui  di  dunia  ini",  bahwa  dialah  yang  dia  lihat  di  

kupu-kupu.  Tanpa  dapat  menafsirkan  narasi  Alexander  dan  signifikansi  religiusnya  (yang,  tentu  saja,  

diakui  “di  luar  agama”)  lebih  dalam  di  sini,  saya  mungkin,  untuk  saat  ini,  hanya  memilih  cacing  yaitu,  

citra  kupu-kupu.

Machine Translated by Google

mengilustrasikan,  terutama  dalam  literatur  okultisme  dan  esoterik,  potensi  manusia  untuk  transformasi  

pada  saat  kematian,  dan  kehidupan  jiwa  setelah  kematian,  kami  mengutip  sebuah  contoh  indah  dari  

karya  Is  Spiritualism  True?  (1871),  ditulis  oleh  Spiritualis  Amerika  William  Denton.  Dia  mengundang  kita  

untuk  membayangkan  dua  cacing,  terlipat  dalam  kepompongnya,  dan  memperdebatkan  apakah  akan  

ada  kehidupan  masa  depan  bagi  mereka:  “'Saya  punya  ide,'  kata  salah  satunya,  'bahwa  saya  akan  

terbang  ketika  saya  telah  makan  jalan  keluar.  kasus  ini  di  mana  saya  tertutup.'  'Kamu  terbang!'  kata  yang  

lain:  'itu  semua  tidak  masuk  akal.  Siapa  yang  pernah  melihat  cacing  terbang?  Cacing  kita,  dan  cacing  

kita  harus  pernah,  dan  sekarang  terkurung  dalam  apa  yang  harus,  dalam  sifat  hal,  menjadi  kuburan  kita.'  

'Tapi  untuk  apa  sayap  ini?  Saya  bisa  merasakan  sayap  yang  tumbuh  di  sisi  saya;  dan  saya  diyakinkan  

bahwa  mereka  akan  digunakan.  Saya  akan  terbang,  dan,  di  bawah  sinar  matahari  musim  panas  di  tahun  

berikutnya,  terbang  dari  satu  bunga  ke  bunga  lain,  dan  menikmati  keindahan  dunia  yang  cerah'”  Tentu  saja,  tambah  Denton,  

cacing  visioner  itu  akan  benar.  Secara  signifikan,  dia  memberikan  perumpamaan  ini  saat  membahas  "tubuh  spiritual"  yang,  

baginya,  terbukti  dalam  kasus  di  mana  ia  menemukan  dirinya  "keluar  dari  tubuh"  baik  itu  "mendekati  kematian"  atau  dalam  kasus  

di  mana  jiwa  melakukan  perjalanan.  dalam  keadaan  "magnetik"  sesuka  hati  ke  lokasi  yang  jauh.

Dengan  pernyataan  sebelumnya,  saya  tidak  bermaksud  untuk  membangun  hubungan  langsung  

antara  Eben  Alexander  dan  okultisme  abad  ke-19.  Cukuplah  untuk  dicatat  bahwa  perumpamaan,  metafora,  

dan  topoi  lain  dari  pengalaman  mendekati  kematian  modern  berbagi  ciri-ciri  penting  dengan  okultisme  

abad  ke-19,  yang,  bagaimanapun,  menemukan  kelanjutan  yang  tidak  terputus  dalam  spiritualisme  dan  

esoterisme  abad  ke-20.  Dan  memang,  Alexander  sendiri  menyebutkan  bahwa  minatnya  meningkat  untuk  

bimbingan  spiritual  lebih  lanjut  tentu  saja,  setelah  pengalaman  itu  mengubah  dirinya.  Jadi  dia  membaca,  

setelah  pengalamannya,  literatur  esoteris  yang  luas,  atau  mengambil  bagian  dalam  mengeksplorasi  

"keadaan  kesadaran  yang  dalam"  di  Institut  Monroe.  Bapak  pendiri  Robert  A.  Monroe,  yang  karyanya  

direferensikan  dalam  karya  Alexander,  telah  menulis  buku  berpengaruh  Journeys  Out  of  the  Body  (1971).  

Seperti  yang  akan  ditunjukkan,  karya  Monroe  menggambarkan  dan  mentransmisikan  praktik  spiritualis  dan  

esoterik  yang  penting  kepada  audiens  abad  ke-20  yang  reseptif,  yaitu,  "proyeksi  astral",  yang  sudah  

dikembangkan  dalam  lingkaran  okultisme  dan  teosofis  abad  ke-19  Proyeksi  astral,  pada  bagiannya,  berbagi  

fitur  penting  dari  banyak  pengalaman  mendekati  kematian  modern,  yaitu,  menjadi  pengalaman  keluar  

tubuh,  seperti  yang  akan  disebut  di  abad  ke-20.  Akan  tetapi,  hal  ini  datang  dengan  satu  perbedaan  yang  

signifikan  dan  karakteristik:  Berbeda  dengan  dipaksa  keluar  dari  tubuh  saat  mendekati  kematian,  proyeksi  

astral,  tertanam  dalam  sistem  tujuan  spiritual,  biasanya  akan  muncul  dengan  sukarela  dan  sengaja.

Meskipun  saya  harus  mengakui  bahwa  laporan  Alexander  meninggalkan  beberapa  pertanyaan  

terbuka,  terutama  tentang  kredibilitasnya,  untuk  mengulangi,  tujuan  penelitian  ini  bukanlah  untuk  

memakukan  paku  yang  tidak  perlu  ke  dalam  peti  mati  pengalaman  mendekati  kematian.  Penjelasan  

kausal  yang  tidak  linier  dari  fenomena  kompleks  ini  pasti  akan  berakhir  di  jalan  buntu.  Namun,  

menyajikan  di  sini  untuk  pertama  kalinya  silsilah  sejarah  yang  menarik  dari  pengalaman  seperti  yang  

dilaporkan  dan  bagaimana  istilah  pengalaman  mendekati  kematian  menjadi  sebutan  umum  mereka,  

saya  berharap  dapat  berkontribusi  pada  pemahaman  kita  tentang  pengalaman  itu  sendiri.  Selain  itu,  

menganalisis  fungsi  khusus  mereka  dalam  metakultur  agama  modernitas  Barat  akan  menunjukkan  

bagaimana  laporan  dan  pengalaman  ini  relevan  dengan  studi  agama.

Machine Translated by Google

lebih  umum.  Akhirnya,  penelitian  kami  mungkin  juga  menarik  bagi  individu  yang  mengalami  pengalaman  

mendekati  kematian  dan  masih  merasa  perlu  untuk  mencari  kontekstualisasi  historis  tentang  bagaimana  

pengalaman  tersebut  diartikulasikan.

Di  berbagai  malam  panjang,  saya  dapat  mendiskusikan  aspek  filosofis  yang  relevan  dengan  Gero  Schmidt,  

Andreas  Hirschberg,  Jens  Eyding,  dan  Thomas  D.  Gotthilf,  yang  persahabatan  jangka  panjangnya  sangat  berarti  

bagi  saya.  Selanjutnya,  saya  ingin  berterima  kasih  kepada  Waylon  Weber,  Andrea  Rota,  dan  Moritz  Klenk,  yang  

memberikan  komentar  berharga.  Saya  sangat  berhutang  budi  kepada  Victoria  Danahy  atas  penyalinannya  yang  

hati-hati  dan  berdedikasi,  dan  kepada  Cynthia  Read  (OUP)  atas  usahanya  mewujudkan  buku  ini.

Akhirnya,  terima  kasih  yang  sebesar-besarnya  saya  persembahkan  untuk  keluarga  saya,  istri  saya  Natassa  

dan  kedua  putri  saya  Hannah  Zoe  dan  Julie  Alexia,  atas  cinta,  dukungan,  dan  kesabaran  mereka.

Sebagai  proyek  selama  beberapa  tahun,  saya  mungkin  mencoba  membayangkan  asal-usul  buku  ini  dalam  

bentuk  “tinjauan  hidup”  retrograde  yang  telah  dikontribusikan  oleh  banyak  orang.  Saya  sangat  berterima  kasih  

atas  semua  kesempatan  saya  dapat  mendiskusikan  aspek-aspek  yang  relevan  dengan  penelitian  yang  disajikan  

di  sini,  dan  saya  harus  meminta  maaf  karena  saya  hanya  akan  menyebutkan  beberapa  nama  saja.  Untuk  diskusi  

yang  menginspirasi  dan  untuk  membawa  publikasi  yang  relevan  atau  makalah  yang  tidak  diterbitkan  untuk  

perhatian  saya,  saya  ingin  berterima  kasih  terutama  kepada  rekan-rekan  saya  Karl  Baier  (Vienna),  Wouter  

Hanegraaff  dan  Marco  Pasi  (Amsterdam),  Arindam  Chakrabarti  (Manoa,  Hawaii),  Michael  Stausberg  (Bergen) ,  

dan  Helmut  Zander  (Fribourg).  Günter  Blamberger  (Cologne)  dan  Sudhir  Kakar  (Goa)  dengan  baik  hati  

mengundang  saya  untuk  mempresentasikan  pemikiran  saya  pada  konferensi  yang  menginspirasi  tentang  

“Figurasi  Kehidupan  Akhirat/  Akhirat  dan  Akhirat  di  Timur  dan  Barat”  di  New  Delhi;  untuk  kesempatan  yang  sama,  

saya  ingin  berterima  kasih  kepada  Enno  E.  Popkes  (Kiel),  Stephanie  Gripentrog  (Greifswald)  dan  Jens  Kugele  

(Giessen),  dan  “Kelompok  Studi  Esoterisisme  Barat”  pada  Pertemuan  Tahunan  AAR  di  San  Antonio  (2016).

Lebih  jauh  ke  masa  lalu,  saya  ingin  menyampaikan  rasa  terima  kasih  saya  kepada  guru  filosofis  saya  Josef  

Simon  (Bonn)  dan  kepada  Jason  W.  Brown  (New  York).  Akhirnya,  saya  ingin  mengucapkan  terima  kasih  atas  

beberapa  pembicaraan  berharga  dengan  ahli  saraf  Detlef  B.  Linke,  yang  meninggal  terlalu  dini.  Mereka  semua  

berbagi  pandangan  tentang  pentingnya  apa  yang  disebut  mimpi  bangun  dengan  saya,  yang  menyulut  minat  

awal  saya  pada  pengalaman  mendekati  kematian  20  tahun  yang  lalu.  Seperti  yang  akan  saya  sarankan,  mimpi-

mimpi  ini  memiliki  nilai  hermeneutis  khusus  untuk  fenomena  "tinjauan  hidup"  yang  dilaporkan  terjadi  dalam  situasi  

tertentu  baik  menjelang  kematian  atau  dalam  ketakutan  akan  kematian.

Berikut  ini,  saya  memberikan  bukti  untuk  pengamatan  sentral:  Sejak  awal,  wacana  menjelang  

kematian  adalah  wacana  religius.  Lebih  kuat  lagi,  pengenalan  istilah  payung  baru  “pengalaman  mendekati  

kematian”  pada  tahun  1970-an  mengikuti  hampir  secara  eksklusif  agenda  keagamaan.  Yaitu,  itu  adalah  tujuan  

untuk  menyatakan  bahwa  pengalaman  visioner  dan  gembira,  dianggap  berasal  dari  pandangan  sekilas  jiwa  ke  

alam  baka,  dapat,  dalam  wacana  ilmiah,  secara  sah  disebut  sebagai  pengalaman  yang  muncul  dalam  situasi  

menjelang  kematian.  Pengenalan  istilah  baru  ini  sangat  sukses,  dan  bahkan  semakin  banyak  argumen  

substansial  yang  mempertanyakan  bukti  dari  definisi  pengalaman  mendekati  kematian1  tidak  dapat  membatalkan  

penggunaannya.

Machine Translated by Google

Secara  signifikan,  sejauh  ini  belum  ada  pemeriksaan  yang  diterbitkan  yang  menawarkan  wacana  

sejarah  intelektual  dan  sosial  mendekati  kematian  sebagai  wacana  agama.  Menutup  desideratum  ini  

dalam  penelitian,  saya  bertujuan  untuk  menunjukkan  bahwa  laporan  pengalaman  mendekati  kematian  

pada  dasarnya  adalah  kelanjutan  dari  wacana  Kristen  (terutama  Protestan),  Mistik,  Spiritualis-Okultis,  

Teosofis,  dan  Esoterik  yang  diperkaya  dan  diperbesar  oleh  Parapsikologi,  Psikologi  Analitik,  dan  

penerimaan  tradisi  Timur,  yaitu  tradisi  Hindu  dan  Budha.

Kesaksian  pribadi  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  dan  interpretasinya  sebagai  laporan  

dari  1  Berikut  ini,  saya  menggunakan  istilah  “pengalaman  mendekati  kematian”  dalam  kasus  yang  mengandaikan  arti  istilah  

umum  sebagaimana  diuraikan  dalam  penelitian  Moody.  Jika  yang  dimaksud  adalah  pengalaman  yang  dilaporkan  dalam  

konteks  yang  lebih  luas,  saya  berbicara  tentang  "pengalaman  mendekati  kematian".  jiwa  yang  selamat  dari  kematian  sebagai  

“bukti  surga” (Alexander)  berkembang  pesat  dan  menarik  perhatian  yang  luar  biasa.  Selama  hampir  lima  dekade,  "orang  

beriman"  dan  "skeptis"  dengan  tegas  mengklaim  kredibilitas  laporan  atau  menawarkan  banyak  penjelasan  kausal  untuk  

"fenomena".  Orang  pertama  yang  menciptakan  istilah  “pengalaman  mendekati  kematian”  adalah  Raymond  A.  Moody,  yang  

menerbitkan  Life  After  Life  pada  tahun  1975,  meskipun,  seperti  yang  akan  kita  lihat  selanjutnya,  sebenarnya  John  C.  Lilly  yang  

telah  memperkenalkan  istilah  tersebut  pada  tahun  1972  di  sebuah  buku  yang  diketahui  Moody.  Moody,  bagaimanapun,  

menawarkan  “perangkat  standar”  dari  pengalaman-pengalaman  ini  yang  menyiapkan  landasan  bagi  beberapa  buku  lain  yang  

akan  diterbitkan  segera  sesudahnya.  Pada  tahun  2001,  lebih  dari  13  juta  eksemplar  buku  pertama  Moody  telah  terjual.  

Meskipun,  bagaimanapun,  literatur  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  berlimpah,  sebagian  besar  elaborasi  ilmiah  

membatasi  diri  pada  analisis  baik  dari  signifikansi  pengalaman,  atau  ilmiah,  yaitu  penjelasan  psikologis  atau  neurofisiologis,  

tentang  asal  usulnya.  Hanya  sejumlah  kecil  studi  yang  berurusan  dengan  prevalensi  lintas  budaya  mereka  atau  dengan  

kemungkinan  "kesejajaran"  kuno  atau  abad  pertengahan  dari  pengalaman-pengalaman  ini.  Sebagian  kecil  studi  mengeksplorasi  

kebermaknaan  pengalaman-pengalaman  ini  untuk  teologi,  atau  prevalensinya  sebagai  fenomena  sosial.  Klaim  kebenaran  yang  

sangat  kontroversial  yang  menyertainya

Para  penulis  menyelidiki  untuk  membela  klaim  kebenaran  dari  pengalaman  yang  dilaporkan,  atau  

menawarkan  penjelasan  fisiologis,  psikologis,  dan  psikoanalitik  yang  tenang  dari  kisah-kisah  ini.  

Secara  umum,  kontribusi  populer  maupun  ilmiah  biasanya  mengikuti  Moody,  yang  pertama-tama  

menyajikan  kisah  menjelang  kematian  baru-baru  ini,  dan  menawarkan,  pada  langkah  kedua,  

“kesejajaran”  dengan  kisah-kisah  ini  dalam  sumber-sumber  agama  dari  berbagai  budaya.  Menjadi  

"paralel",  mereka  menawarkan  lebih  masuk  akal  untuk  akun  reporter  saat  ini  yang  hanya  sesekali  

ditanya  apakah  mereka  memiliki  pengetahuan  tentang  "pelopor"  ini.  Oleh  karena  itu,  pengaruh  

keyakinan  esoteris,  tetapi  juga  Protestan,  pada  narasi  menjelang  kematian  sebagian  besar  telah  

diremehkan.  Sebagai  contoh:  Allan  Kellehear  (1996,  46),  salah  satu  dari  sedikit  sosiolog  di  bidang  

penelitian,  menyebutkan  sumber-sumber  “asing”  ini  saat  membahas  teori  kematian  Glaser  dan  Strauss  

sebagai  bagian  status:  “Biasanya  tidak  ada  kebiasaan  sosial  dan  pra-institusional

Tidak  dapat  disangkal,  wacana  mendekati  kematian  telah  menjadi  mapan  dalam  budaya  modern.

interpretasi  mereka,  yang  jauh  lebih  sedikit  daripada  perselisihan  yang  diselesaikan,  telah  

menghambat  studi  akademis  tentang  keadaan  yang  mengarah  pada  asal  mula  deskripsi  sistematis.

Machine Translated by Google

Menggabungkan  dua  bidang  konseptual  yaitu,  sejarah  kedokteran  (termasuk  praktik  kelembagaan  

dan  etika  medis)  dan  sejarah  spiritualitas  Barat,  saya  bertujuan  untuk  menunjukkan  bagaimana  tidak  

hanya  elemen  tertentu  dari  pengalaman  mendekati  kematian,  tetapi  juga  istilah  itu  sendiri  dapat  muncul.  

Kelompok  sistematis  dari  pengalaman  mendekati  kematian,  menurut  saya,  berasal  dari  enam  kondisi  berikut:  

pelembagaan  praktik  biomedis  tertentu,  misalnya,  rawat  inap  saat  sekarat,  diagnosis  koma  dan  kematian  

otak,  dan  peningkatan  keberhasilan  penghidupan  kembali. ;  bereksperimen  dengan  LSD,  mescaline,  dan  

cara  lain  yang  bertujuan  untuk  pengalaman  psikedelik  selain  distribusi  anestesi  umum  yang  melonjak;  

keharusan  dari  pengalaman  keagamaan  individu,  terutama  dalam  metakultur  modernitas  Kristen  Protestan  

yaitu,  kebutuhan  untuk  mengungkapkan  kesaksian  individu  tentang  visi  ranjang  kematian  termasuk  Yesus,  

Makhluk  Cahaya,  tetapi  juga  visi  individu  yang  tidak  konvensional  tentang  "di  luar";  arus  berkelanjutan  dari  

metakultur  Spiritualis,  Esoterik,  Okultisme,  dan  Parapsikologis  dan  kebangkitan  mereka  dalam  "Spiritualitas  

Zaman  Baru"  tahun  1960-an  dan  1970-an; ,  studi  dan  praktik  "teknik  gembira"  yoga  India,  cukup  sering  

dikatalisasi  oleh  teosofi;  dan  akhirnya  penerimaan  dari  apa  yang  disebut  Buku  Orang  Mati  Tibet.

deskripsi  untuk  NDE.  Ada  beberapa  pengecualian  untuk  hal  ini  dalam  Kitab  Orang  Mati  Tibet  dan  

dalam  sumber-sumber  esoteris  dan  asing  yang  serupa.”  Benar-benar  tidak  asing?  Jauh  dari  itu,  seperti  

yang  saya  tunjukkan  selanjutnya.

Oleh  karena  itu,  kita  harus  menangani  dua  pertanyaan  yang  masih  belum  terjawab  secara  memadai:  

Faktor  mana  yang  memungkinkan  penulis  (yang  paling  menarik,  pada  tahun  1970-an  seringkali  

profesional  medis  dan  psikolog)  untuk  mengarahkan  perhatian  mereka  pada  fenomena  masing-

masing,  dan  selain  keingintahuan  ilmiah,  motif  mereka  dalam  mengumpulkan  dan  menganalisis  

pengalaman  ini?  Sejauh  ini,  pertanyaan-pertanyaan  ini  tampaknya  belum  digali  secara  lebih  mendalam.

Jelas,  faktor  tunggal  termasuk  dalam  kelas  yang  sangat  berbeda.  Seseorang  dapat  dengan  pasti  

memasukkan  dan  di  antara  namun  tampaknya  membantu  untuk  memisahkan  dua  proses  penerimaan  

dan  dari  karena  faktor-faktor  ini  berkontribusi  pada  perumusan  fenomena  "universal"  dari  kedekatan.

Yakin  dengan  ciri-ciri  abadi  dan  transkultural  tertentu  dari  narasi  kematian,  Carol  Zaleski  (1987,  100)  

berpendapat  bahwa  wacana  kematian  pada  dasarnya  dapat  muncul  pada  saat  krisis:  fenomena  

'gelombang'  daripada  konstanta.  Tampaknya  muncul  kembali  ketika  paling  dibutuhkan,  yaitu  ketika  cara  

masyarakat  menggambarkan  dirinya  sendiri  dan  alam  semesta  sekitarnya  begitu  berubah  sehingga  

mengancam  untuk  membuat  manusia  terkilir.  Meskipun  Zaleski  dapat  melacak  beberapa  pengaruh  budaya  

yang  penting,  dia  masih  tertarik  pada  apa  yang  mungkin  diungkapkan  oleh  pengalaman  mendekati  kematian  

tentang  sifat  manusia,  keadaan  postmortem,  dan  transformasi  spiritual:  “Jika  literatur  mendekati  kematian  

memiliki  nilai  kenabian  atau  bobot  bukti,  itu  karena  itu  mengkomunikasikan  wawasan  yang  dapat  diverifikasi  bukan  dalam  bagan  

medis,  tetapi  dalam  pengalaman  kita  sendiri.  Kita  mungkin  tidak  menemukan  kesulitan  dalam  menghormati  kesaksian  mereka,  

yang  hidupnya  telah  diubah  oleh  penglihatan  mendekati  kematian,  tetapi  kita  dapat  memverifikasi  penemuan  mereka  hanya  jika,  

dalam  arti  tertentu,  kita  mengalaminya  sendiri” (205).  Karena  dominasi  pencarian  dan  keterlibatan  pribadinya,  dia  jelas  mendorong  

keadaan  sosial  tertentu  yang  telah  membantu  konsep  pengalaman  mendekati  kematian  untuk  muncul  ke  latar  belakang.

Machine Translated by Google

Di  satu  sisi,  faktor-faktor  ini  dapat  dikonseptualisasikan  sebagai  "pemicu"  dari  pengalaman  tersebut,  

atau,  untuk  membuatnya  lebih  hati-hati,  mereka  tampaknya  telah  memungkinkan  pelaporan  pengalaman  

tersebut  sebagai  fenomena  yang  lebih  luas  misalnya,  dengan  meningkatkan  tingkat  kelangsungan  

hidup  gagal  jantung. .  Dalam  hal  itu,  saya  menyatakan  kedua  faktor  ini  sebagai  "pemicu",  dengan  

asumsi  bahwa  penggunaan  zat  psy  chotropic  dan  pelembagaan  biomedis  menyebabkan  peningkatan  

laporan  mendekati  kematian.

Hanya  penyatuan  faktor-faktor  ini,  menurut  saya,  dapat  mengarah  pada  situasi  intelektual  kritis  

di  mana  lebih  banyak  kesaksian  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  dapat  berasal.  

Konsekuensinya,  ini  adalah  dasar  di  mana  konsep  itu  sendiri,  dan  elaborasi  sistematisnya,  dapat  

muncul.  Oleh  karena  itu,  saya  hanya  sesekali  akan  membahas  arti  kematian,  dengan  mengingat  

pepatah  François  La  Rochefoucault:  "Baik  matahari  maupun  kematian  tidak  dapat  dilihat  dengan  

mantap."

membangun,

,

Praktik-praktik  baru  ini  dan  diskusi  etis  yang  cukup  besar  yang  menyertai  pengenalan  mereka  

meningkatkan  ketakutan  banyak  orang  untuk  dinyatakan  "mati  otak".  Ketakutan  yang  tersisa  selama  

seabad  karena  dikubur  hidup-hidup  dalam  keadaan  "kematian  yang  nyata"  melonjak  lagi.  Ini  adalah  

ketakutan  menjadi  makhluk  yang  tidak  berdaya,  namun  masih  hidup,  jika  bukan  ketakutan  sepenuhnya  dan  

sepenuhnya  atas  belas  kasihan  seseorang  menjadi  yang  terakhir  didorong  oleh  egoisme,  keingintahuan  

ilmiah,  atau  permintaan  medis.  Di  sisi  lain,  dengan  diperkenalkannya  "koma"  dan  "kematian  otak",  menjadi  

mungkin  untuk  menyatakan  bahwa  ada  keadaan  "pascakematian",  dan  bahwa  mereka  yang  terkena  

dampak,  yang  dapat  "kembali"  dari  keadaan  seperti  itu,  akan  kembali  dari  “pasca  kematian”  ke  dalam  kehidupan.  Dalam  kon-

,

,

Kita  dapat  membayangkan  arus  yang  berbeda  sebagai  sungai  yang  lebar  dengan  sebagai  arus  

utama,  sebagai  arus  bawah  yang  terus  menerus,  dan  sebagai  arus  masuk  yang  relatif  lambat.  Keduanya

Lebih  tepatnya,  saya  akan  berpendapat  bahwa  di  antara  dua  faktor  yang  paling  berpengaruh  

ada  satu  pemicu,  yaitu  pelembagaan  skala  besar  dari  praktik  biomedis  seperti  pernapasan  buatan  

dan  teknologi  pendukung  kehidupan  lainnya,  memperpanjang  akhir  hidup  dalam  perawatan  intensif  

yang  baru  didirikan.  unit.  Seperti  diketahui,  perkembangan  ini  disertai  dengan  meningkatnya  jumlah  

orang  yang  sering  meninggal  sendirian  di  rumah  sakit,  yang  memicu  ketakutan  akan  kematian  “kematian  

sosial”  yang  diam-diam.  Keengganan  dokter  yang  didokumentasikan  untuk  mengungkapkan  informasi  

prognostik  juga  memicu  ketakutan.  Dalam  situasi  ini,  yang,  apalagi,  melihat  peningkatan  yang  signifikan  

dari  donasi  organ  dari  pasien  "mati  otak" (kira-kira  1960-1970),  menjadi  masalah  yang  menonjol  untuk  

mendefinisikan  kembali  kriteria  kematian  sebelumnya.  Kematian  sekarang  adalah  "kematian  otak".

,

Dengan  kata  lain,  alat  pendukung  kehidupan  artifisial  adalah  teknik  krusial  yang  tidak  hanya  

menghasilkan  orang  yang  “koma”  dan  “mati  otak”,  tetapi  juga  “materi  manusia”  untuk  “memanen”  organ.

di  sisi  lain,  dapat  dibayangkan  sebagai  bendungan,  yang  memaksa  permukaan  air

pengalaman  kematian  dalam  hak  mereka  sendiri.  Untuk  studi  yang  

dilakukan  di  sini,  saya  menunjuk  faktor-faktor  yang  didasarkan  pada  transmisi  budaya  dari  ide-ide  

di  luar,  jiwa  yang  selamat  dari  kematian,  atau  perjumpaan  postmoral  dari  almarhum,  dan  

sebagainya,  sebagai  “arus  budaya.”  Secara  bersama-sama,  faktor  arus  budaya  dan  membentuk  

ekspektasi  sosial  individu  sehubungan  dengan  asumsi  makna  yang  lebih  tinggi  dari  pengalaman  

ini.  Sebaliknya,  faktor-faktor  yang  tersisa,  dan  penemuan  dan  institusi  medis  dan  far akologis  

tertentu  dalam  masyarakat  modern.

pemicu,  dan  

meningkat  dengan  cepat.

Machine Translated by Google

kabel,  menjadi  mungkin  untuk  berpendapat  orang-orang  itu,  yang,  kembali  dari  "kematian,"  memberikan  

laporan  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  mereka,  sebenarnya  menyajikan  pengalaman  "jiwa  

nonempiris"  "yang  tidak  terikat,"  atau  "kesadaran"  mereka  setelah  "kematian."

dan  akhirnya  menemukan  tempatnya  di

Kesadaran  selalu  terancam  oleh  gagasan  tentang  ketidakberadaannya  sendiri  ("pengalaman  

ketakutan  akan  kematian").  Kontingensi  radikal  dari  apa  yang  mungkin  terjadi  di  saat  berikutnya

Dari  kelompok  kedua  faktor  munculnya  deskripsi  sistematis  tentang  pengalaman  mendekati  

kematian,  yang  mungkin  paling  penting  adalah  minat  luas  pada  "kondisi  kesadaran  yang  berubah" (lih.  

Tart  1969).  Individu  mencapai  keadaan  gembira  di  luar  "bingkai  imanen"  jika  saya  dapat  menggunakan  

ungkapan  Charles  Taylor  (2007)  di  sini.  Untuk  pengalaman  "paranormal"  seperti  itu,  yang  diinduksi  oleh  

zat  psikoaktif  seperti  LSD,  oleh  "trance",  atau  oleh  "deprivasi  sensorik"  seperti  yang  ditawarkan  oleh  "tangki  

isolasi"  John  C.  Lilly,  neologisme  "psychedelic"  seperti  yang  diperkenalkan  oleh  psikiater  Humphrey  Osmond  

dan  penulis  berpengaruh  Aldous  Huxley  berkembang.  Dalam  interaksi  yang  erat  dengan  minat  ini,  praktik  

teknik  spiritual  diambil  dari  berbagai  tradisi  keagamaan  seperti  Buddhisme  (misalnya,  “Buku  Orang  Mati  

Tibet”),  tradisi  Hindu  (misalnya,  “Meditasi  Transendental”),  atau  “Perdukunan” (misalnya ,  apropriasi  Carlos  

Castaneda)  menjadi  sangat  populer.  Selain  itu,  sejak  tahun  1935,  Carl  Gustav  Jung  menulis  sebuah  

komentar  psikologis  penting  untuk  Kitab  Orang  Mati  Tibet,  yang  menjadi  sangat  penting  pada  tahun  1960-

an.  Fasih  dalam  ajaran-ajaran  ini,  Jung  (1963)  dapat  mengaitkan  dengan  perumpamaan  ini  dalam  

pengalaman  menjelang  kematiannya  sendiri  avant  la  lettre.

,

Wacana  latar  belakang  ini  sangat  penting  untuk  memperkenalkan  "pengalaman  di  luar  [the]  

tubuh"  istilah  teknis  yang  diciptakan  setelah  abad  ke-20  (Hill  1918)  yang  muncul  dengan  

penerimaan  teosofis  doktrin  yoga  India  di  paruh  kedua  abad  ini.  abad  ke-19,  Sekali  lagi,  istilah  ini  menjadi  populer  pada  awal  

1970-an  oleh  karya-karya  "peneliti  kesadaran"  Robert  A.  Monroe  dalam  konteks  "tubuh  kedua"  esoteris  dan  "perjalanan  astral"  

jiwa;  itu  menarik  perhatian  dalam  penelitian  parapsikologi  deskripsi  sistematis  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  oleh  

Raymond  Moody  pada  tahun  1975.  Munculnya  konsepnya  yang  mencakup  semua  memungkinkan  perpaduan  elemen  naratif  

yang  sampai  saat  itu  telah  dilaporkan  dan  didiskusik n  dal   p ngaturan  y g  berbeda,  sebagian  besar  tidak  berhubungan  

baik  di  dalam  agama  tradisional,  terutama  metakultur  Kristen  (misalnya,  visi  pascafana  tentang  Yesus  atau  penghakiman  

terakhir),  atau  dalam  latar  Spiritualistik,  Parapsikologis,  dan  Teosofis  (misalnya,  pengalaman  di  luar  tubuh).  Pada  saat  itu,  

kalangan  naturalis  hanya  kadang-kadang  disibukkan  dengan  beberapa  elemen  dari  pengalaman  ini,  misalnya,  fitur  "tinjauan  

hidup",  yang  meletakkan  dasar  teori  biologis  dan  psikologis  tentang  mimpi,  ilusi,  dan  halusinasi.  Jika  prasyarat  sejarah  intelektual  

dan  pengenalan  teknik  medis  baru  dipertimbangkan,  itu  juga  dapat  membawa  kita  pada  kesimpulan  baru  sehubungan  dengan  

pengalaman.  Menurut  perspektif  yang  dikemukakan  di  sini,  fenomena  ini  terutama  merupakan  fenomena  kesadaran,  pendekatan  

hanya  dapat  dilakukan  melalui  pelaporan  individu  yang  dapat  dibangun,  pada  prinsipnya,  dari  berbagai  sumber  yang  berbeda  

(misalnya,  laporan  sastra  lainnya).  Kesadaran  individu,  yang  terbentuk  dalam  interaksi  sosial,  dihadapkan  pada  kematian  sejak  

dini.  Sebuah  contoh  terkenal  dari  konfrontasi  ini  adalah  narasi  otobiografi  dari  Siddhrtha  Gautama  muda,  calon  Buddha.

Machine Translated by Google

menceritakan

,

(misalnya,  infark  jantung,  stroke,  aneurisma,  atau  kecelakaan  fatal),  oleh  karena  itu,  selalu  merupakan  

kemungkinan  yang  harus  dihadapi.  Dalam  istilah  filosofis,  Martin  Heidegger  menciptakan  frase  Vorlaufen  zum  

Tode  [berlari  menuju  kematian]  sebagai  gambaran  umum  tentang  keberadaan  manusia  (“makhluk  menuju  

kematian”).

bahwa  dia  mendapat  jawaban  dari  seorang  lama  Tibet  bahwa  orang  Kristen  juga  pasti  akan  memasuki  bardo,  

tetapi  alih-alih  emanasi  Buddha,  "mereka  akan  melihat  Issou  [Yesus],  para  malaikat,  setan,  surga,  neraka,  dll."

hidup  yang  akan  dialami,  Evans-  Wentz  dapat  menambahkan  dengan  cara  yang  berpuas  diri  dan  menggurui  

bahwa,  sepanjang  garis  ini,  “kaum  materialis  akan  mengalami  penglihatan  setelah  kematian  sebagai  hal  yang  

negatif  dan  kosong  dan  tidak  bertuhan  seperti  yang  pernah  dia  impikan  selama  berada  dalam  tubuh  manusia” .  

Oleh  karena  itu  Moody  dapat  membangun  tradisi  ini  dalam  pengamatannya  bahwa  identifikasi  a

Untuk  pengalaman  mendekati  kematian,  saya  mengusulkan,  oleh  karena  itu,  kerangka  interpretasi  

berikut:  Meskipun  dipicu  dalam  situasi  ketakutan-kematian  atau  mendekati  kematian  tertentu,  isi  dari  

pengalaman-pengalaman  ini  yang  diungkapkan  hanya  melalui  komunikasi  masing-masing  individu  tidak  

dapat  dipisahkan.  dari  refleksi  sadar  (atau  tidak  sadar)  individu  sebelumnya  tentang  kematian,  akhirat,  

dan  jiwa.  Pada  dasarnya,  ini  adalah  seluruh  kehidupan  yang  dijalani  sebelum  dan  bahkan  setelah  

pengalaman,  yang  membingkai  dan  mengonfigurasi  ekspektasi  dan  laporan  pribadi  tentang  "bagaimana  

rasanya  mati".  Ini  termasuk,  tentu  saja,  latar  belakang  agama  individu.  Faktanya,  Franz  Splittgerber,  seorang  

pendeta  Protestan  abad  ke-19,  telah  menyimpulkan  dalam  penjelasannya  tentang  "makna  psikologis  dari  

kematian  yang  tampak"  bahwa  penglihatan  tersebut  menggambarkan  kehidupan  setelah  kematian  dan  

prosedur  yang  menggembirakan  atau  menghancurkannya  dalam  gambar  dan  simbol  yang  pada  dasarnya  

sama. ,  yang  digunakan  oleh  para  pelihat  untuk  mewakili  mereka  saat  terjaga  dengan  kata  lain:  tepat  menurut  

sudut  pandang  religius  yang  mereka  ambil  dalam  kehidupan  sehari-hari;  bahkan  perbedaan-perbedaan  khusus  

pengakuan  dari  pola  pikir  keagamaan  mereka  jelas  memengaruhi  gambaran  mereka  tentang  surga  atau  

neraka.

Dalam

“Being  of  Light”  akan  bervariasi  sesuai  dengan  latar  belakang  agama  orang  yang  diwawancarai.

Setengah  abad  kemudian,  pada  tahun  1927,  gagasan  yang  sama  diungkapkan  oleh  Walter  Y.  Evans-

Wentz  dalam  uraiannya  tentang  pengalaman  setelah  kematian  dalam  Kitab  Orang  Mati  Tibet:  Orang  

Kristen,  pengalaman  Bardo  akan  berbeda  secara  tepat:  bentuk  pemikiran  Buddha  atau  Hindu,  seperti  dal m  keada n  mimpi,  ak n memunculkan  visi  yang  sesuai te tang  dewa-

dewi  dari  jajaran  Buddha  atau  Hindu;  seorang  Muslim,  untuk  visi  tentang  Surga  Muslim;  seorang  Kristen,  

untuk  visi  tentang  Surga  Kristen,  atau  seorang  Indian  Amerika  untuk  visi  tentang  Happy  Hunting  Ground.  

Kesimpulannya,  “psikologi  ini  secara  ilmiah  menjelaskan  mengapa  umat  Kristiani  yang  saleh,  misalnya,  

mendapat  penglihatan  (dalam  keadaan  kesurupan  atau  mimpi,  atau  dalam  keadaan  setelah  kematian)  tentang  

Allah  Bapa  yang  duduk  di  singgasana  di  Yerusalem  Baru,  dan  tentang  Putra  di  sisi-Nya,

nada  yang  sama,  Sogyal  Rinpoche ,  menjawab  pertanyaan  apakah  dewa-dewi  Tibet  mungkin  juga  muncul  di  Barat

3  Pendapat  ini  telah  banyak  disuarakan  tentang  ajaran  Tibet,  misalnya  oleh  Alexandra  David-Néel.  Dia

atau  Api  Penyucian  dan  Neraka”.3  Atas  dasar  petitio-principii  bahwa  ada

Machine Translated by Google

orang-orang  sebagai  berikut:  perwujudan  dari  pengalaman  “bardo”  Tibet  muncul  bergantung  pada  “pengkondisian  kita”,  dan  mereka  “mengambil  

bentuk  yang  paling  kita  kenal  dalam  hidup  kita.  Misalnya,  bagi  penganut  agama  Kristen,  dewa-dewi  mungkin  berwujud  Kristus  atau  Perawan  

Maria.”

Singkatnya,  Blaise  Pascal  berargumen  dalam  Pensées-nya  bahwa  seseorang  akan  menjadi  lebih  baik  jika  dia  

berasumsi  bahwa  Tuhan  itu  ada,  dan  bertindak  sesuai  dengan  itu.  Hanya  dengan  begitu  akan  ada  keuntungan  

yang  tak  terbatas  jika  ini  ternyata  benar  di  akhirat.  Jika  ternyata  salah,  tidak  ada  yang  hilang;  ketidakpercayaan,  

bagaimanapun,  dapat  menyebabkan  kerugian  yang  tak  terbatas.  Singkatnya,  ini  adalah  argumen  untuk  "iman  yang  

diinduksi"  jika  seseorang  tidak  percaya,  menurut  Pascal,  seseorang  harus  mengikuti  praktik  keagamaan  konvensional.  Nenek moyang  terken l  dari  ide  ini  

adalah  Socrates-nya  Plato,  sebuah  fakta  yang,  dalam  konteks  pengalaman  mendekati  kematian,  telah  digariskan  

tidak  kurang  dari  Raymond  Moody  sendiri.  Dalam  Phaedo,  Socrates,  menyadari  kematiannya  yang  akan  segera  

terjadi  karena  racun,  menghadirkan  "mitos" (pada  waktu  itu,  sebuah  istilah  tanpa  asosiasi  negatif  "fantasi")  tentang  

akhirat,  yang  meliputi  penghakiman  jiwa-jiwa  yang  telah  meninggal  dan  perjalanan  mereka  ke  dunia  bawah  

Socrates  tidak  takut  mati,  katanya,  karena  dia  tahu  jiwanya  abadi,  dan  mengharapkan  hukuman  dari  yang  buruk,  

tetapi  hadiah  dari  para  filsuf  di  masa  lalu.  Dan  kemudian  dia  mengartikulasikan  "risiko  mulia":

Selain  itu,  untuk  ekspektasi  ini  yang  mungkin  secara  tidak  sadar  menyusun  pengalaman  yang  dilaporkan,  

ada  strategi  ekspektasi  lain  yang  sekarang  disadari  sedang  bekerja,  yang  dapat  kita  sebut  sebagai  argumen  

"Taruhan  Pascal"  dari  asumsi  kebenaran  dari  laporan  hampir  mati.

Artinya,  semua  orang  akan  melihat  cahaya  terang  selalu  sebagai  "Terang"  tetapi  orang  Kristen  sebagai  Kristus,  

orang  Yahudi  sebagai  "malaikat",  sedangkan  individu  yang  "tidak  memiliki  kepercayaan  atau  pelatihan  agama  sama  

sekali  sebelum  pengalamannya  hanya  mengidentifikasi  apa  yang  dilihatnya  sebagai  'makhluk  cahaya'”

Tidak  ada  orang  berakal  yang  akan  bersikeras  bahwa  hal-hal  ini  adalah  seperti  yang  telah  saya  jelaskan,  

tetapi  saya  pikir  pantas  bagi  seorang  pria  untuk  mempertaruhkan  kepercayaan  atas  risiko  yang  mulia  bahwa  

ini,  atau  sesuatu  seperti  ini,  benar  tentang  jiwa  kita  dan  mereka.  tempat  tinggal,  karena  jiwa  jelas  abadi,  dan  

seseorang  harus  mengulangi  ini  pada  dirinya  sendiri  seolah-olah  itu  adalah  mantra,  itulah  sebabnya  saya  

memperpanjang  cerita  saya.  Itulah  alasan  mengapa  seseorang  harus  bergembira  tentang  jiwanya  sendiri,  jika  

selama  hidup  dia  telah  mengabaikan  kesenangan  tubuh,  tetapi  secara  serius  memperhatikan  dirinya  sendiri  

dengan  kesenangan  belajar,  dan  menghiasi  jiwanya  bukan  dengan  alien  tetapi  dengannya.  ornamen  sendiri,

Oleh  karena  itu,  klaim  ini  sesuai  dengan  gagasan  tentang  realitas  ontologis,  tetapi,  pada  saat  yang  sama,  

sifat  subyektif  dari  pengalaman  di  luar.  Namun,  kami  berasumsi  bahwa  jika  harapan  yang  dipersonalisasi  

tersebut  dirumuskan,  mereka  akan  memandu  masing-masing  interpretasi  oleh  individu,  dan,  akhirnya,  menyusun  laporan  naratif  mereka.  Dalam  

banyak  kasus,  situasi  mendekati  kematian  dan  ketakutan  akan  kematian  dapat  dianggap  sebagai  pemicu  pemicu  yang  saya  sarankan  di  bab  

berikutnya  dengan  judul  “death-x-  pulse”.  Pemicu  ini,  menurut  saya,  mendorong  pikiran  sadar  untuk  menarik  dari  memori  inti  dari  semua  refleksi,  

pengalaman,  dan  harapan  sebelumnya.  Namun,  tidak  semua  narasi  pengalaman  mendekati  kematian  terjadi  dalam  ketergantungan  pada  pemicu  

yang  berbeda  dan  tiba-tiba;  oleh  karena  itu  kita  harus  menghindari  penekanan  yang  berlebihan  pada  “nadi-kematian”,  yang  hanya  dapat  

menyoroti  aspek-aspek  tertentu  dari  laporan-laporan  tersebut.

Machine Translated by Google

tion  bias”,  yaitu  mengabaikan  informasi  penyeimbang.  Setiap  upaya  untuk  memverifikasi  "keandalan"  dari  kesaksian  hampir  mati  dari

lawan  bicara,  karena  takut,  mendesak  Socrates  untuk  berubah  pikiran:  “mungkin  ada

sudut  pandang  eksternal  yang  netral  dibangun  di  atas  gagasan  bahwa  sumber  kesalahan  individu  dapat  

diidentifikasi.  Namun,  jika  ekspektasi,  pengalaman,  dan  pelaporan  merupakan  proses  yang  menstabilkan  

diri,  upaya  verifikasi  semacam  itu  biasanya  tidak  akan  berhasil.  Oleh  karena  itu,  di  bagian  utama  buku  ini,  

saya  fokus  pada  narasi  dari  pengalaman-pengalaman  ini,  dan  di  bagian  terakhir,  pada  pengalaman  sebagai  

narasi.

,

yaitu,  moderasi,  kebenaran,  dan  kebenaran,  dan  dalam  keadaan  itu  menunggu  perjalanannya  

ke  dunia  bawah.

Selain  ekspektasi  yang  lebih  umum  yang  mungkin  dipicu  dalam  situasi  mendekati  kematian,  kami  bahkan  

menemukan  laporan  yang  dengan  terbuka  mengakui  contoh  sugesti  diri  terutama  salah  satu  elemen  paling  

menonjol  dari  pengalaman  mendekati  kematian,  pengalaman  keluar  tubuh.  Mengutip  catatan  karakteristik,  

yang  dilaporkan  pada  tahun  1930-an  dari  Prof.  MB  tertentu  di  Lede  (Bohemia;  dikomunikasikan  oleh  Karel  

Kuchynka  “Dalam

seorang  anak  di  dalam  diri  kita  yang  memiliki  ketakutan  ini;  mencoba  membujuknya  untuk  tidak  takut  mati  seperti  hantu,  "dan  Socrates  

menjawab,  mereka  harus"  menyanyikan  mantra  untuknya  setiap  hari  sampai  Anda  menghilangkan  ketakutannya  "tahun  1912  saya  

harus  belajar  larut  malam,  sementara  di  atelier  saya,  bahan  yang  saya  butuhkan  untuk  pekerjaan  saya  tentang  seni  oriental  kuno.  

Secara  tidak  sengaja  [sic!],  sebuah  karya  'Yogisme'  datang  ke  tangan  saya.  Termasuk  adalah  instruksi  tentang  cara  keluar  dari  tubuh  

seseorang.  Dalam  hal  itu  saya

Dengan  kata  lain,  Socrates  merekomendasikan  para  pengikutnya  untuk  "mempertaruhkan  kepercayaan,"  

untuk  mengulangi  kisah  asumsi  keberadaan  jiwa  postmortem  kepada  diri  kita  sendiri  seolah-olah,  dalam  

kata  Platon,  sebuah  "mantra"  meskipun  detail  sastra  dari  cerita  tersebut,  atau  dari  kisah  tersebut,  mungkin  

sebaliknya  yang  artinya:  Akhirat  mungkin  terlihat  berbeda.  Melakukan  hal  itu  akan  "menyingkirkan  rasa  takut  

akan  kematian"  menjaga  jiwa  pada  jalur  moral,  seperti  yang  terjadi  dalam  taruhan  Pascal.  menunjuk  pada  

"pesona"  dari  cerita  akhirat  yang  berulang  ini,  dengan  alasan  bahwa  Plato  membuat  dua  poin  penting:  

Pertama,  bahwa  "harus  selalu  ada  elemen  naratif  dalam  mempelajari  akhirat  karena  begitulah  cara  orang  

terhubung  dengan  konsep  hidup  di  luar  kehidupan  fisik.  kematian”,  kedua,  bahwa  ada  logika,  sarana  

konseptual,  bagi  “pencari  kebenaran”  untuk  “melampaui  sekadar  cerita  dan  masuk  ke  arus  kebenaran  objektif”.  

Moody  berkomentar  bahwa  "berbicara  tentang  akhirat  adalah  bentuk  mantra  atau  'kata-kata  ajaib',"  karena  

Plato  telah  menyarankan  "kita  harus  mengulanginya  berulang  kali  untuk  mempersenjatai  diri  melawan  

perubahan  kehidupan".  Sebenarnya,  saya  tidak  bisa  mengungkapkan  dengan  lebih  baik  cara  kerja  ekspektasi  

umum  mengenai  pengalaman  mendekati  kematian.  Karena  alur  ceritanya  yang  meyakinkan,  laporan  dari  

pengalaman  tersebut  mudah  dipahami,  dihafal  dan  direproduksi,  dan  dapat  menginternalisasi,  mengonfigurasi,  

dan  menstabilkan  ekspektasi  “tinggi”  seseorang.  Penting  untuk  mengakui  bahwa  isi  ekspektasi,  bagaimanapun,  

tidak  bisa  begitu  saja  dinilai  sebagai  salah  dan  salah  atau  sebagai  benar  dan  nyata.  Hubungan  ekspektasi  dan  

pengalaman  selanjutnya  lebih  kompleks,  karena  ekspektasi  membentuk  pengalaman.  Dengan  demikian,  

mereka  memberikan  pengaruh  yang  lebih  kuat  daripada  “confirma

Sebelumnya  di  Phaedo

Machine Translated by Google

Ramacharaka  adalah  contoh  yang  baik  dari  identitas  agama  ganda,  menggabungkan  Teosofi,  okultisme,  mistisisme,  Kristen,  

dan  Yoga  India.  sadar  akan  kehadiran  pemandu  Anda,  yang  akan  memandu  Anda  dalam  perjalanan  Anda.

seorang  skeptis  yang  hebat  dan  saya  tidak  pernah  menemukan  fenomena  apa  pun  yang  tidak  dapat  

dijelaskan  oleh  hukum  alam  atau  fisika  yang  diketahui.  Mengikuti  inspirasi  petualang,  dan  untuk  

membuktikan  kepada  diri  saya  sendiri  tentang  kehampaan  dari  pembicaraan  fantastik  seperti  itu,  saya  

berlatih  dengan  sangat  rajin  latihan  yang  ditentukan.  Tentu  saja,  tanpa  hasil.”  Oleh  karena  itu,  dia  

mengesampingkan  buku  itu  dan  pergi  ke  kamar  tidur,  di  mana,  membaca  buku  yang  "tidak  penting",  

dia  "mungkin"  tertidur.  Dan  Prof.  MB  melanjutkan:  Detik  berikutnya,  saya  seperti  terbangun  dari  mimpi  

buruk,  tetapi  mata  saya  terpejam.  Namun,  saya  merasa  bahwa  saya  tidak  lagi  dalam  posisi  yang  

sama,  yaitu  telentang,  tetapi  saya  melayang  secara  horizontal  dengan  wajah  menghadap  ke  bawah. .  

Seolah-olah  saya  telah  melihatnya  hari  ini,  saya  ingat  gambar  berikut:  di  tempat  tidur,  wajah  saya  

sendiri  dengan  mata  tertutup,  dengan  ciri-ciri  mayat  dan  gigi  terkatup  dalam  perjuangan  maut.  

Perasaan  ini,  bahwa  saya  bahkan  tidak  akan  bisa  mati,  menimbulkan  getaran  tak  terbatas  dalam  diri  

saya,  yang  tidak  pernah  saya  alami  sebelumnya  atau  sesudahnya.  Pikiran  datang  kepada  saya,  

bagaimana  tubuh  saya  akan  ditemukan  dan  dikuburkan,  tetapi  saya  belum  mati  dan  tidak  dapat  

menyampaikan  hal  ini  kepada  siapa  pun!5  Keesokan  paginya,  dia  bangun,  masih  dapat  mengingat  

sudut  pandangnya  yang  luhur.

kondisi  yang  layak.”

Dia  juga  telah  meninggalkan  tubuh  fisiknya,  dan  dalam  bentuk  astralnya  yang  dapat  

bergerak  melalui  benda  padat  sesuka  hati.  Pemandu  Anda  memegang  tangan  Anda  dan  berkata,  

'Ayo,'  dan  dalam  sekejap  Anda  telah  meninggalkan  kamar  Anda  dan  berada  di  atas  kota  tempat  

Anda  tinggal,  melayang  seperti  awan  musim  panas.

Bagi  banyak  peneliti  pengalaman  mendekati  kematian,  ide-ide  yoga  India  ini  tidak  membuktikan  proses  

penerimaan  lintas  budaya,  tetapi  menunjuk  pada  pengalaman  yang  melampaui  budaya.

Deskripsi  tersebut  adalah  contoh  sempurna  dari  pengalaman  yang  dirindukan,  diangkat  dan  dimotivasi  oleh  

kisah  sastra  dalam  hal  ini,  instruksi  "yogi",  mungkin  berasal  dari  Barat,  dan  kemungkinan  besar  berhubungan  

dengan  "perjalanan  astral".  Untuk  memberikan  di  sini  hanya  satu  contoh  ilustratif  dari  pelajaran  semacam  

itu  tentang  bagaimana  mengembangkan  "kekuatan  psikis"  dan  melakukan  "perjalanan  astral,"  6  saya  dapat  

mengutip  Yogi  Ramacharaka  (William  W.  Atkinson),  7  yang  bukunya  yang  sangat  sukses  Fourteen  Lessons  

in  Yogi  Philosophy  and  Okultisme  Oriental  (1903;  sekitar  60  cetakan  ulang  hingga  2017)  memberikan  instruksi  

berikut  untuk  “perjalanan”  jiwa  tanpa  tubuh:  Apakah  Anda  siap  untuk  perjalanan  Anda?  Nah,  ini  panduan  

Anda.  Anda  telah  masuk  ke  dalam  keheningan,  dan  tiba-tiba  menjadi  sadar  telah  keluar  dari  tubuh  Anda,  dan  

sekarang  hanya  menempati  tubuh  astral  Anda.  Anda  berdiri  di  samping  tubuh  fisik  Anda,  dan  melihatnya  

tidur  di  sofa,  tetapi  Anda  menyadari  bahwa  Anda  terhubung  dengannya  oleh  benang  keperakan  yang  cerah,  

terlihat  seperti  jaring  laba-laba  besar  yang  cerah.  Anda  menjelaskan  bahwa  adalah  mungkin  bagi  seseorang  

untuk  "memproyeksikan  tubuh  astralnya"  dan  melakukan  perjalanan  bersamanya  "ke  titik  mana  pun  dalam  

batas  daya  tarik  bumi,  dan  okultis  terlatih  dapat  melakukannya  sesuka  hati,  di  bawah

Machine Translated by Google

Sebuah  "tali  pusar"  spiritual  

akhirnya  kembali  ke  tubuh.  Maka,  putusnya  tali  pusat  berarti  badan  astral  dibebaskan  secara  ireversibel.  

Meskipun  ada  upaya  dalam  Teosofi  untuk  menghubungkan  "tali  perak"  ini  juga  dengan  sumber-sumber  India,  

itu  adalah  topos  Barat  yang  signifikan  yang  dimiliki  oleh  penulis  Yahudi,  Kristen,  dan  Spiritualis-Okultis.  

Sudah  disebutkan  dalam  Pengkhotbah,  tali  perak  membentuk  imajinasi  Barat  tentang  hubungan  tubuh  dan  

jiwa  setelah  kematian  selama  berabad-abad,  terutama  dalam  mistisisme.  Kita  kembali  ke  cerita  Spiritualis–  

Okultisme  tentang  perjalanan  keluar  tubuh  di  bab-bab  selanjutnya.  Di  sini,  mungkin  cukup  untuk  dicatat  

bahwa  mungkin  buku  ini,  atau  sejenis  panduan  yogisme  serumpun  yang  dibawakan  oleh  profesor  Bohemian  “M.

wacana  mendekati  kematian,  adalah  konsep  "panduan"  pertama,  "panduan"  adalah  pelajaran  yang  mengikuti,  dan  kemudian,  itu

B."  telah  membaca  dan  mengikuti.  Selain  itu,  laporannya  menampilkan  strategi  untuk  mengecilkan  hubungan  

langsung,  dan  terlebih  lagi,  menyangkal  bahwa  minat  umum  terhadap  pengalaman  di  luar  tubuh  sudah  berperan.  

Menekankan  universalitas  dari  pengalaman-pengalaman  ini,  para  peneliti  berpendapat,  tentu  saja,  bahwa  

“spontanitas”  dan  “aktivasi  yang  tidak  disengaja”  adalah  karakteristik  dari  pengalaman  mendekati  kematian.  

Shushan  misalnya,  berpendapat,  bahwa  “keberadaan  kesamaan  lintas  budaya  menunjukkan  bahwa  pengalaman  

mendahului  konsepsi.  Memperdebatkan  kebalikannya  tidak  menjelaskan  bagaimana  sekumpulan  ide  yang  serupa  

secara  tematis  dapat  ditemukan  secara  independen,  atau  bagaimana  hal  itu  dapat  memengaruhi/menciptakan  

NDE  yang  spontan  dan  tidak  terpikirkan.”  Tentu  saja,  seseorang  tidak  akan  pernah  dapat  membatalkan  argumen  

tentang  kemunculan  independen  historis  dari  pengalaman  semacam  itu,  jika  argumen  tersebut  bertumpu  pada  

pengalaman  universal  "prakomparatif"  yang  berhasil  dibangun.

adalah  perusahaan  jiwa  tanpa  tubuh.  yang  

berasal  dari  kesamaan  sejarah  yang  “mirip”.  Meskipun  saya  mungkin  tetap  skeptis  sehubungan  dengan  klaim  

semacam  itu,  sama  pentingnya  untuk  melawan  godaan  yang  berlawanan,  yaitu,  untuk  menyangkal  

sepenuhnya  kemungkinan  bahwa  pengalaman  mendekati  kematian  dialami  secara  persis  seperti  yang  

dilaporkan.  Namun,  kiasan  yang  umum  adalah  melaporkan  bahwa  pengalaman  itu  jauh  "lebih  kaya;"  atau  

bahwa  setiap  upaya  untuk  menyampaikan  dengan  kata-kata  apa  yang  telah  dialami  pasti  gagal.  Beberapa  

laporan,  seperti  yang  akan  kita  lihat  nanti,  berpendapat  bahwa  pengalaman  itu  benar-benar  tak  terlukiskan,  

atau  komunikasi  dengan  kehadiran  ilahi  terjadi  tanpa  kata-kata,  dan  sebagainya.  Tapi  tetap  saja,  ini  

dikomunikasikan,  dan  oleh  karena  itu  dalam  arti  tertentu  tidak  sepenuhnya  melampaui  kata-kata.  Singkatnya,  

makna-makna  penting  disampaikan  dengan  cara  kualitas  yang  “tak  terlukiskan”  dikontekstualisasikan.  Jika  

seseorang,  misalnya,  melaporkan  bahwa  pengalamannya  yang  "indah"  adalah  "tak  terlukiskan",  itu  berarti  

sesuatu  yang  sangat  berbeda  daripada  melaporkan  bahwa  pengalaman  "pewahyuan"  adalah  "tak  terlukiskan".  

Nanti,  saya  akan  membantahnya

itu  meyakinkan,  jadi  tampaknya,  bahkan  para  praktisi,

Walker  dan  Serdahely  (1990,  107),  misalnya,  berpendapat  bahwa  "dalam  budaya  India,  yoga  telah  berfungsi  

sebagai  tradisi  penting  dimana  kita  menyadari  kemungkinan  keterpisahan  tubuh  dan  kesadaran" (cetak  miring  

dari  saya).  Namun  demikian,  uraian  Ramacharaka  jauh  lebih  sedikit  daripada  kisah  "Yogi"  yang  ditawarkannya  

dengan  unsur-unsur  berbeda  dari  esoterisme  Barat,  misalnya,  tali  garis  hidup  astral,  atau  benang  perak,  yang  

menghubungkan  badan  astral  dengan  badan  fisik.  Terutama  dalam  wacana  teosofis  di  awal  abad  ke-20,  tali  

perak  merupakan  elemen  penting  dari  perjalanan  jiwa  astral  yang  disengaja  dan  kematian.

Langkah  signifikan  dalam  deskripsi  Ramacharaka  tentang  perjalanannya  yang  mencakup  banyak  kenangan

Machine Translated by Google

bahkan  individu  yang  mengalami  pada  prinsipnya  dihadapkan  pada  masalah  metodologis  yang  

sama,  yaitu,  kurangnya  kriteria  intersubjektif  bagi  yang  berpengalaman,  meskipun  keyakinan  kepastian  

biasanya  mengesampingkan  kebutuhan  untuk  memberikan  kriteria  tambahan.  Selain  itu,  pengalaman-

pengalaman  itu,  sebagai  fenomena  kesadaran,  tidak  dapat  dikaitkan  secara  kausal  dengan  serangkaian  

keadaan  tetap,  atau  serangkaian  faktor,  yang  tanpa  kecuali  hanya  akan  mengarah  pada  satu  akibat.  

Ini  tidak  dapat  dipertahankan,  karena  sejauh  ini,  tidak  ada  pengaturan  eksperimental  yang  dapat  dibuat  

yang  akan  membuktikan  hubungan  kausal  antara  pemicu  hipotetis  ini  (fisiologis,  psikologis,  dll.)  akun  

naratif  orang).  Argumen  semacam  itu  menderita  kekurangan  behavioristik  dan  deterministik.  Di  sisi  

lain,  mereka  menyarankan  skema  penjelasan  yang  tidak  mempertimbangkan  bahwa  laporan  

postecstatic  dari  pengalaman  harus  mengartikulasikan  dirinya  melalui  bahasa  bahasa  yang  meliputi  

metafora,  gambar,  dan  sebagainya.

Ringkasnya,  hubungan  antara  situasi  yang  diidentifikasi  sebagai  pemicu  pengalaman,  

pengalaman  itu  sendiri,  dan  verbalisasi  berikutnya  paling  baik  digambarkan  dalam  istilah  

hubungan  bersyarat,  menyebutkan  sekelompok  faktor  dan  keadaan  yang  tampaknya  

berkontribusi  pada  efek  terkondisi,  tetapi  tidak  dalam  ketergantungan  kausal.  Selain  itu,  kita  dapat  

mengikuti  Jacques  Lacan  dalam  perumusan  kembali  konsep-konsep  Freudian  bahwa  wacana  orang  

lain  sangat  memengaruhi  alam  bawah  sadar  subjek.  Narasi  pengalaman  ekstatis,  di  mana  sebagian  

besar  laporan  mendekati  kematian  adalah  contohnya,  pada  prinsipnya  hanya  dapat  diakses  melalui  

postecstatic,  laporan  orang  pertama,  sesuai  diselesaikan  (jika  tidak  ditafsirkan)  pada  saat  narasi  

mereka,  namun,  mereka  adalah  dibentuk  dalam  berbagai  cara  oleh  wacana  orang  lain.  Akhirnya,  

laporan  pengalaman  menghasilkan  realitas  diskursif  baru  dengan  kata  lain,  mereka  akan  menjadi,  jika  

diulang  dan  diperkaya  oleh  laporan  orang  lain,  sebuah  institusi  sosial.

Misalnya,  pengalaman  terowongan  yang  disampaikan:  Sebagai  metafora  kognitif,  “pengalaman  

terowongan”  tidak  hanya  bergantung  pada  pengalaman  duniawi  saat  berjalan  atau  mengemudi  

melalui  terowongan.  Selain  itu,  ia  mengandalkan  reservoir  budaya  besar  dari  gambar,  narasi,  dan  

konsep  yang  ada  dalam  kasus  terowongan,  misalnya  lukisan  Hieronymus  Bosch  yang  terkenal.  

Pastinya,  sangat  sulit  untuk  memastikan  apakah  individu  sudah  terbiasa  dengan  ide  akhirat  tertentu  

pada  saat  pengalaman  mereka.  Tetapi  sangat  mungkin  bahwa  para  pelapor,  yang  sangat  sering  

dibesarkan  dalam  keluarga  religius,  biasanya  terbiasa  dengan  setidaknya  beberapa  topoi  naratif  

tentang  "kehidupan  yang  akan  datang".  Ada  banyak  cara  di  mana  ide-ide  ini  dikomunikasikan  dalam  

budaya:  novel,  puisi,  lirik  lagu;  dokumenter,  film;  lukisan;  komik  dan  sejenisnya;  dan,  yang  paling  

penting,  komunikasi  pribadi.  Moody,  tampaknya,  awalnya  menyadari  pengaruh  ini.  Namun,  dengan  

mempertimbangkan  berbagai  cara  prefigurasi  budaya,  masalahnya  tidak  akan  terpecahkan  hanya  

dengan  bertanya  "pernahkah  Anda  membaca  Kitab  Orang  Mati  Tibet  sebelum  pengalaman  

mendekati  kematian  Anda?"  atau  “Mungkinkah  Emanuel  Swedenborg  dipengaruhi  oleh  ide-ide  Tibet?”

Selain  itu,  kami  menemukan  komentar-komentar  yang  mengacu  pada  diri  sendiri  dalam  laporan  

hampir  mati:  Sejak  awal,  individu  pelapor,  misalnya,  Montaigne  atau  Admiral  Beaufort,  menyarankan  

cara  “membaca”  kesaksian  mereka.  Dalam  kumpulan  laporan  yang  lebih  modern,  kita  harus  menghitung

Machine Translated by Google

dengan  kecenderungan  serumpun:  Karena  banyak  laporan  kembali  ke  survei  wawancara  (dari  Moody  

hingga  saat  ini),  penting  untuk  mempertimbangkan  apa  yang  diasumsikan  oleh  orang  yang  diwawancarai  

sebagai  motif  pewawancara.  Mereka  menyarankan  untuk  membacanya  sebagai  pengalaman  dengan  

kematian,  tetapi  juga  sebagai  pengalaman  jiwa  tanpa  tubuh,  atau  di  luar,  dan  setelah  kematian,  dan  sebagainya.

Di  sisi  lain,  peningkatan  pengalaman  yang  dilaporkan  berjalan  seiring  dengan  penggunaan  zat  psikotropika  

dalam  konteks  medis  seperti  anestesi  umum,  tetapi  yang  terpenting,  “psikedelik”  seperti  LSD.  Hasil  ini  

beresonansi  dengan  hasil  dari  silsilah  sejarah,  yaitu  bahwa  protagonis  penting  dari  wacana  mendekati  

kematian  di  abad  ke-19  telah  melaporkan  pengalaman  serupa  akibat  konsumsi  opium  dan  hashish.  Aspek  

yang  sejauh  ini  kurang  terwakili  yang  menyebabkan  peningkatan  pengalaman  mendekati  kematian  yang  

dilaporkan  adalah  diskusi  hangat  tentang  kriteria  "kematian  otak".  Definisi  koma  ireversibel  dan  kematian  

otak,  dipasang  pada  akhir  1960-an,  dan  praktik  transplantasi  organ  yang  muncul  dari  mayat  otak,  memicu  

ketakutan,  tetapi  juga  resistensi.  Sebagai

Buku  ini  memiliki  lima  bagian,  yang  masing-masing  menyiapkan  dasar  untuk  bagian  berikutnya.  Pada  

Bagian  I  studi  ini,  saya  akan  menguraikan  tesis  utama  kami  bahwa  wacana  pengalaman  mendekati  kematian  

dapat  dibaca  secara  keseluruhan  sebagai  wacana  pengalaman  religius.  Dengan  demikian,  telah  dikembangkan  

sebagai  pencarian  makna  eksistensial  dari  pengalaman  yang  seringkali  tidak  dapat  dibandingkan,  sebagai  

penguatan  kelangsungan  hidup  jiwa  pribadi,  "tubuh  astral,"  atau  kesadaran,  dan  sebagai  wacana  yang  

menggugah  untuk  mendorong  ekspresi  individu  dari  pewahyuan  yang  entah  bagaimana  caranya.  pengalaman  

di  masa-masa  kritis  individualisasi  agama.  Di  Bagian  II,  saya  akan  menunjukkan  bagaimana  untaian  metakultur  

agama  yang  berbeda  di  Barat,  yang  paling  menonjol  adalah  Kristen,  Gnostik–  Esoteris,  dan  Spiritualis–  

Okultisme,  memprakarsai  dan  mengkatalisasi  minat  yang  berkelanjutan  pada  pengalaman-pengalaman  ini.  

Hanya  kadang-kadang,  elemen  dari  pengalaman  yang  dilaporkan  diperlakukan  oleh  protagonis  dari  perspektif  

naturalis  yang  bertujuan  untuk  menjelaskannya  dengan  paradigma  neurologis,  patologis,  atau  psikologis  pada  

masanya.  Bagian  III  akan  menginvestigasi  secara  lebih  spesifik  kondisi-kondisi  yang  pada  tahun  1960-an  dan  

1970-an  mengarah  pada  finalisasi  konsep  “pengalaman  mendekati  kematian”.  Faktor  kunci  yang  berkontribusi  

pada  perkembangan  ini,  di  satu  sisi,  adalah  peningkatan  tingkat  kelangsungan  hidup  individu  dalam  situasi  

yang  mengancam  jiwa.

Namun,  saya  memahami  keadaan  tidak  sadar  (koma)  apa  pun  yang  dapat  dibalik  yaitu,  yang  diikuti  

oleh  keadaan  kesadaran  lain  bukan  sebagai  kematian,  tetapi  sebagai  kelanjutan  dari  kehidupan.  Namun,  

ini  tidak  berarti  bahwa  kita  dari  sudut  pandang  epistemologis  dapat  memutuskan  dengan  pasti  bahwa  

tidak  ada  akhirat.  Namun,  menurut  premis  saya,  semua  pengalaman  manusia  terikat  pada  kesadaran.  

Berbagai  filsuf,  mulai  dari  Immanuel  Kant  hingga  Peter  Strawson,  berpendapat  bahwa  konsep  kesadaran  

yang  "tidak  terikat"  akan  menonaktifkan  segala  jenis  keberadaan  individu,  persepsi  indra,  atau  pengalaman  

pribadi.  Meninjau  argumen  ini,  saya  akan  menahan  diri  dari  reduksionisme  materialis  tentang  pengalaman  

mendekati  kematian.  Mengikuti  Thomas  Nagel  dan  yang  lainnya,  saya  akan  berargumen  bahwa  kerangka  

deskriptif  dari  “kesadaran”,  perspektif  orang  pertama  yang  tidak  dapat  diobjektifikasi,  tidak  memungkinkan  

konten  kesadaran  direduksi  secara  satu  per  satu  menjadi  keadaan  otak.

Meskipun  fenomena  ini  terikat  pada  kesadaran  manusia,  saya  kadang-kadang  akan  menunjukkan  penelitian  

terkini  dalam  ilmu  saraf  yang  tampaknya  menawarkan  bukti  tambahan  mengapa  unsur-unsur  tertentu  dari  

pengalaman  yang  dilaporkan  cenderung  muncul  di  "otak  yang  sekarat".

Machine Translated by Google

Saya  akan  tunjukkan,  beberapa  laporan  tentang  pengalaman  mendekati  kematian,  yang  sering  dikomunikasikan  oleh  

individu  yang  menjalani  operasi  dan  perawatan  medis  intensif,  termasuk  komentar  tentang  “materi  realisme”  dan  

“ketidakberjiwaan”  kedokteran  modern.  Singkatnya,  kelalaian  dan  penindasan  terhadap  kematian  dan  kematian,  sifat  

pengobatan  modern  yang  "tidak  manusiawi"  dikritik  oleh  individu-individu  yang  dilaporkan  telah  diberikan  pengalaman  

religius  mistis  dan  pewahyuan  sebelum  dihidupkan  kembali.  Akhirnya,  dampak  dari  perubahan  institusional  praktik  

keagamaan  dan  kepercayaan  di  negara-negara  Barat  harus  diakui,  yaitu,  krisis  umum  dari  tradisi  berbasis  gereja  besar  

pada  tahun  1960-an  dan  1970-an,  pentingnya  gerakan  ekumenis,  kecenderungan  ke  arah  eklektisisme. ,  dan  "keharusan"  

dari  pengalaman  individu.

Meskipun  pelaporan  pengalaman  tersebut  terjalin  secara  rumit  dengan  biografi  individu,  saya  memutuskan  untuk  

tidak  berpegang  pada  pendekatan  biografi  yang  eksplisit.  Sebaliknya,  itu  akan  menjadi  tujuan  saya  untuk  menunjukkan  

bahwa  laporan  menjadi  saksi  fakta  bahwa  memoar  individu  dalam  cara  mereka  dibentuk  dan  dilaporkan  tertanam  

dalam  komunitas  sosial  dan  kolektif,  memori  komunikatif.  Sehubungan  dengan  sumber-sumber  yang  dipertimbangkan  

di  sini,  saya  akan  memperlakukan  wacana  pengalaman  mendekati  kematian  di  dunia  Barat  sebagai  bidang  yang  saling  

berhubungan  di  arena  global.  Dengan  kata  lain,  penelitian  ini  tidak  akan  mencari  jarum

Keterangan  tentang  Metode

Di  Bagian  II  dan  III,  saya  mengecualikan  kemungkinan  penilaian  klaim  epistemik  dan  ontologis  dari  "pengalam",  dan  

akan,  seperti  yang  dikatakan  sebelumnya,  memperlakukannya  sebagai  laporan.  Setelah  menyelesaikan  rekonstruksi  

wacana  kematian,  saya  akan,  di  Bagian  IV,  mengalihkan  fokus  saya  dari  laporan  sebagai  narasi  ke  pengalaman  itu  

sendiri.  Apakah  ada  cara  untuk  mengetahui  apakah  ciri-ciri  tertentu  dari  pengalaman  mendekati  kematian  secara  eksklusif  

bergantung  pada  harapan  akan  apa  yang  dialami  menjelang  kematian,  atau  pada  imputasi  retroaktif?  Atau  haruskah  kita  

mengakui  beberapa  sifat  harus  diakui  sebagai  pengalaman?  Meskipun  saya  tetap  skeptis  terhadap  upaya  untuk  

menyebabkan  sekutu  "menjelaskan"  pengalaman  mendekati  kematian  dengan  kondisi  otak  yang  terganggu,  saya  akan  

mengeksplorasi  apakah  narasi  percepatan  mental  dan  "tinjauan  kehidupan  panoramik"  dapat  lebih  dipahami  dengan  

menggunakan  "mimpi  bangun"  sebagai  alat  hermeneutika.  Tentunya  model  ini  bukanlah  “pisau  tentara  Swiss”  untuk  

memahami  semua  isi  laporan  yang  dinarasikan.  Selain  itu,  saya  harus  mengakui  bahwa  asumsi  tentang  "panggilan  bangun"  

eksistensial,  yang  akan  saya  sebut  "death-x  pulse",  bertumpu  pada  teori  kesadaran  manusia  yang,  di  bagian  ini,  memandu  

interpretasi  kita.  Karena  itu  saya  akan  merekomendasikan  membacanya  sebagai  sebuah  perjalanan.

Di  bagian  penutup  Bagian  V,  saya  akan  merenungkan  temuan-temuan  historis  dan  sistematik,  berupaya  

untuk  menggambarkan  berbagai  fungsi  pengalaman  mendekati  kematian  dalam  dan  untuk  wacana  

keagamaan.  Dimulai  dengan  beberapa  pengamatan  sehubungan  dengan  laporan,  saya  akan  membedakan  antara  

fungsi  ontologis,  epistemik,  komunikatif,  dan  etis  dari  pengalaman-pengalaman  ini  dalam  domain  agama.  Fungsi-fungsi  

ini  bervariasi  dalam  metakultur  agama  masing-masing.  Namun,  yang  terpenting  adalah  nilai  instrumental  mereka  untuk  

memulihkan  makna  pengalaman  religius  di  zaman  ketidakpastian.  Sebuah  substrat  untuk  mencapai  tujuan  ini  dapat  

dilihat  dalam  relevansi  psikologis  mereka  untuk  pengurangan  penderitaan  eksistensial  sekarat,  kita  diajari  oleh  hampir  

semua  "pengalam",  tidak  menyakitkan,  dan  meskipun  dinyatakan  dengan  tingkat  kepastian  yang  berbeda,  ada  kehidupan  

setelah  kematian.

Machine Translated by Google

Seperti  yang  dikatakan  di  atas,  Bagian  II  akan  mencakup  rekonstruksi  sejarah  wacana  Barat  mulai  dari  tahun  1580  hingga  1975.  

Secara  umum,  metode  yang  digunakan  di  sini  adalah  analisis  wacana  sejarah,  mengejar  pertanyaan  tentang  bagaimana  

teks  menghadirkan  pengalaman-pengalaman  ini  dan  situasi  di  mana  mereka  mengalaminya.  muncul.  Sangat  jarang,  laporan  

disampaikan  dalam  bentuk  mentahnya,  yaitu  sebagai  perjuangan  berat  untuk  mengomunikasikan  pengalaman  yang  intensif.  

Dengan  demikian,  mereka  menampilkan  diri  mereka  dengan  patah  tulang,  belokan  tiba-tiba,  atau  frasa  istimewa.  Sebaliknya,  

dan  jauh  lebih  sering,  laporan-laporan  adalah  narasi-narasi  terpadu  yang  dapat  dipahami  yang  meninggalkan  kesan  telah  

diceritakan  dan  diceritakan  kembali  berulang-ulang,  dan  akhirnya  memiliki

tumpukan  jerami  itu  akan  mencoba  membayangkan  tumpukan  jerami  itu  sendiri.  Oleh  karena  itu,  saya  

tidak  akan  memanjakan  keanehan  bahasa  tertentu  (laporan  diterbitkan  dalam  bahasa  Inggris,  Prancis,  

Jerman,  dll.),  atau  perbedaan  budaya  nasional  misalnya,  perbedaan  Eropa-Amerika.  Latar  belakang  

budaya  tertentu  akan  didiskusikan  hanya  jika  masalah  pemahaman  muncul.  Sebagai  metode  untuk  

menemukan  memoar  atau  narasi  yang  relevan,  kumpulan  pengalaman  mendekati  kematian  yang  lebih  

baru  secara  sistematis  dicari  kutipan  sebelumnya,  yang  dikonsultasikan.  Selain  itu,  saya  memanfaatkan  

berbagai  corpora  digital  yang  dapat  dicari.  Menariknya,  istilah  yang  menonjol  dan  sering  dapat  

diandalkan  untuk  mengidentifikasi  bagian-bagian  relevan  yang  muncul  selama  penelitian  adalah  istilah  

"tubuh" (dan  sinonim  leksikalnya  dalam  bahasa  masing-masing  yang  dibahas  di  sini).  Hal  ini  mengarah  

pada  hipotesis  bahwa  wacana  tentang  pengalaman  mendekati  kematian,  dalam  cara  yang  hampir  

dialektis,  terkait  dengan  "jiwa  yang  lain",  yaitu  "tubuh".  Namun,  untuk  mengulangi,  dengan  metode  ini,  

saya  mungkin  melewatkan  laporan  yang  tidak  masuk,  untuk  alasan  apa  pun,  ke  dalam  wacana  yang  

sedang  berlangsung.  Di  sisi  lain,  karena  tertarik  pada  gambaran  umum,  saya  berharap  dapat  

mengidentifikasi  untaian  umum.  Namun  pendekatan  saya  dibangun  di  atas  sumber  yang  didefinisikan,  

sampai  batas  tertentu,  pada  istilah  pragmatis  misalnya,  sehubungan  dengan  wacana  dalam  bahasa  lain  

selain  yang  disebutkan  sebelumnya.  Namun,  khususnya  dalam  wacana  Esoteris  dan  Spiritualis,  yang  

menentukan  untuk  menyatukan  deskripsi  sistematis  dari  pengalaman-pengalaman  itu,  saya  menemukan  

bidang  diskursif  yang  sangat  saling  berhubungan.  Pada  abad  ke-18,  misalnya,  sangat  umum  untuk  

menerjemahkan  masing-masing  karya  hampir  sekaligus  ke  dalam  bahasa  Eropa  lainnya.  Aktor  yang  

setia  di  lapangan  melakukan  perjalanan  secara  ekstensif  untuk  berbagi  pengalaman  dan  wawasan  

mereka,  dan  jurnal  yang  relevan  mencetak  ulang  memoar  dan  interpretasi  mereka  berkali-kali.  Keputusan  

lain  yang  mungkin  mendapat  tanggapan  kritis  adalah  fokus  kami  pada  wacana  Barat.  Teks-teks,  praktik-

praktik,  dan  agama-agama  non-Barat  akan  dibahas  hanya  jika  mereka  berpengaruh  dalam  wacana  

Barat,  suatu  pengaruh,  seperti  yang  akan  terlihat  selanjutnya,  yang  sangat  penting.  Namun,  saya  tidak  

akan  memperluas  pertanyaan  jika  pengalaman  mendekati  kematian  ditemukan  dalam,  misalnya,  tradisi  

Timur  Tengah,  Asia,  atau  penduduk  asli  Amerika.  Selain  itu,  studi  masing-masing,  sering  langsung  

tertarik  untuk  menunjukkan  kualitas  transkultural  dari  pengalaman  itu  sendiri,  seringkali  cacat  secara  

metodologis.  Berfokus  pada  wacana  Barat,  saya  harus  menyebutkan  secara  eksplisit  bahwa  genealogi  

wacana  yang  diuraikan  di  sini  tidak  menyiratkan  konsep  normatif  Eropa  atau  Barat.  Terminus  post  quem  

kita  akan  menjadi  konsep  pengalaman  mendekati  kematian  yang  sepenuhnya  mapan  dan  sistematis  

yang  dicapai  pada  tahun  1975,  dicontohkan  dalam  Bab  1.3  tentang  kontribusi  yang  menentukan  oleh  

Ritchie,  Moody,  dan  Hampe.

Machine Translated by Google

diasumsikan  melalui  proses  evolusioner  ini  struktur  naratif  yang  menggabungkan  niat  untuk  

membangkitkan  reaksi  kognitif,  emosional,  dan  spiritual  sebaik  mungkin  oleh  pendengar  dan  

pembaca.  Dalam  kasus  lain,  laporan-laporan  mengikuti  secara  dekat  model  sastra  dari  penglihatan  

yang  kompleks:  surga  dan  neraka,  perjalanan  ke  dunia  lain,  atau  cetak  biru  masyarakat  utopis.1

jumlah  waktu  tertentu,  untuk  berdoa  dan  bernyanyi  dalam  komunitas,  khotbah  dan  bacaan,  dan  estetika  lebih  lanjut  dan

2  Misalnya,  diberitahu  tentang  menghadiri  Misa  hari  Minggu  akan  memicu  unsur-unsur  khas  seperti  memasuki  gereja  untuk  

a

Yang  sangat  penting  adalah  komentar  refleksi  diri  tentang  makna  dari  pengalaman-

pengalaman  ini.  Komentar-komentar  ini,  konsekuensi  dari  memoar,  biasanya  memperkenalkan  

kerangka  interpretasi  yang  lebih  besar,  mengklasifikasikan  status  pengalaman  ini  misalnya,  sebagai  

"mimpi",  "penglihatan",  "kenangan",  atau  memahami  isinya,  misalnya,  sebagai  "  pengalaman  akhirat”,  

atau  “perjalanan  roh  tanpa  tubuh”.  Saya  berasumsi  bahwa  terutama  dalam  modernitas,  pengalaman  

yang  dinarasikan  berkontribusi  pada  konstruksi  diskursif  tentang  "kematian"  dan  "di  luar",  menjadi  

jalur  bagaimana  kematian,  sekarat,  dan  yang  di  luar  telah  dikonseptualisasikan  dalam  periode  sejarah  

tertentu.  Lebih  tepatnya,  hipotesis  yang  dikejar  di  sini  didasarkan  pada  pengamatan  bahwa  yang  

lebih  penting  daripada  citra  religius  dari  konten  visioner  dari  sebagian  besar  laporan  (pemandangan  

surga,  malaikat,  makhluk  Cahaya,  pertemuan  dengan  almarhum,  dll.)  adalah  reaksi  orang  yang  

mengalaminya.  setelah  pengalamannya.  Reaksi  transformasional  ini,  bagaimanapun,  dalam  banyak  

kasus  merupakan  bagian  yang  tidak  dapat  diverifikasi  dari  narasi  itu  sendiri,  dan  harus  diperlakukan  

seperti  itu.  Saya  akan  mendefinisikan  seluruh  narasi  termasuk  deskripsi  situasi  yang  mengancam  jiwa,  

memoar  tentang  apa  yang  telah  dialami,  dan  apa  yang  dilaporkan  individu  sebagai  makna  pengalaman,  

atau  perubahan  orientasi  hidup  sebagai  "skrip"  dari  kehidupan  yang  hampir  berakhir.  pengalaman  

kematian.  Dengan  teori  naratif  saat  ini,  naskah  berfungsi  sebagai  skema  yang  memicu  pada  penerima  

suatu  rangkaian  peristiwa  yang  dibayangkan  dan  khas.2  Memang  ada  rangkaian  kontribusi  yang  terus-

menerus  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  termasuk,  tentu  saja,  karya  penting  Moody  yang  

terutama  berpendapat  dengan  efek  pengalaman  ini  pada  kehidupan  orang-orang.  Orang  pertama  

yang  berteori  bahwa  validitas  agama  1  Kellehear  (1996,  97)  bahkan  menganggap  penggambaran  

"masyarakat  utopis  yang  ideal"  adalah  elemen  dominan  dari  pengalaman  menjelang  kematian,  yang  

dibangun  di  atas  gagasan  bahwa  meskipun  "sangat  pribadi"  dalam  pengalaman,  pesannya  adalah  “com

emo

aspek-aspek  nasional  yang  tercakup  dalam  urutan,  atau  naskah,  dari  “menghadiri  Misa  Minggu.”  pengalaman  

bertumpu  pada  perubahan  yang  terlihat  dalam  kehidupan  dengan  kata  lain,  efek  transformasional  yang  

dihasilkannya  adalah  psikolog  dan  filsuf  pragmatis  William  James  dalam  karyanya  tentang  pengalaman  

religius  (1902).  Tapi  bisakah  reaksi  itu  benar-benar  diubah  menjadi  cara  untuk  memvalidasi  atau  memverifikasi  

"kebenaran"  dari  konten  yang  dialami,  seperti  yang  dipikirkan  James  dan  Moody?

sosial  daripada  agama  dan  kritis  daripada  menegaskan  kondisi  dan  sikap  sosial  saat  ini”.  Meskipun  saya  mengikuti  Kellehear  

dalam  penilaiannya  tentang  pesan  "sosial",  kita  selanjutnya  akan  melihat  bahwa  dalam  sumber-sumber  yang  dianalisis  di  

sini,  masyarakat  utopis  hanya  sesekali  digambarkan,  dan  jika  demikian,  jelas  dalam  kerangka  religius.

Machine Translated by Google

Tetap  setia  pada  metode  yang  dipilih,  saya  cenderung  berpendapat  bahwa  perubahan  yang  dilaporkan  

dari  reorientasi  spiritual  dalam  kehidupan  merupakan  bagian  penting  dari  banyak  penyisipan  naratif  

pengalaman  mendekati  kematian.  Dengan  ini  juga,  mereka  menjadi  narasi  religius.  Cukup  sering,  

reaksi  yang  dilaporkan  tidak  dibangun  di  atas  citra  religius  yang  lebih  jelas,  tetapi  pada  perspektif  

kognitif  yang  diubah  yang  dilaporkan  oleh  yang  mengalami:  yaitu,  keluar  dari  tubuh  seseorang  dan  

melihat  tubuh  "tua"  dari  luar  dan  mengalami  kesadaran  yang  lebih  tinggi,  kejernihan  mental,  atau  apa  

yang  disebut  "tinjauan  kehidupan  panorama."

Dialihkan  pada  sikap  pribadi  pada  fenomena  paranormal  yang  dilaporkan  tentang  pengalaman  

mendekati  kematian,  metafora  konseptual  yang  digunakan  oleh  Schmeidler  mengungkap  harapan  

yang  masih  diresapi  secara  religius  yang  mendominasi  wacana  parapsikologis  pada  persepsi  ekstrasensori.  Sebuah  analisis  

metafora  seperti  “penganut  domba”  yang  diberi  upah  akan  membantu  mengungkapnya

Pada  tingkat  yang  lebih  prinsipil,  kita  juga  harus  menyelidiki  hubungan  antara  pengalaman,  

kesaksian  lisan,  dan  laporan  akhir.  Pembacaan  yang  cermat  dari  yang  terakhir  akan  mencakup  

fokus  khusus  pada  struktur  naratif  laporan  dan  metafora  yang  digunakan.

Metafora  sangat  penting  karena  dua  alasan:  Pertama,  metafora  memungkinkan  penggambaran  

elemen  pengalaman  dunia  kehidupan  manusia  yang  digunakan  sebagai  latar  belakang  dalam  

laporan  kematian  misalnya,  jika  teks  menggunakan  artefak  seperti  "proyeksi  film"  atau  "terowongan". .”  

Kedua,  metafora  adalah  fitur  yang  menentukan  teks-teks  agama  secara  umum,  karena  teks-teks  ini  

sering  berusaha  untuk  mengungkapkan  pengalaman  yang  sulit  untuk  divisualisasikan  sebaliknya.3  

Dengan  demikian,  pembacaan  silsilah  metafora  konseptual  juga  dapat  membantu  mengungkap  

dimensi  keagamaan  dalam  pandangan  pertama.  untaian  “sekuler”  dari  wacana  mendekati  kematian.  

Untuk  mengilustrasikan  pemahaman  tentang  metafora  ini  dan  untuk  lebih  menggambarkan  minat  

kognitif  kita,  kita  dapat  mengambil  contoh  "efek  domba-kambing"  yang  diuraikan  oleh  Gertrude  

Schmeidler.  Tertarik  pada  "persepsi  ekstrasensor",  Schmeidler  mengklaim  telah  menemukan  efek  

psikologis  bahwa  individu  yang  menyatakan  sebelum  percobaan  pada  persepsi  ekstrasensori  (dan  

fenomena  psi  lainnya)  bahwa  mereka  percaya  pada  keberadaan  fenomena  tersebut  mendapat  skor  di  

atas  peluang  acak  pada  tingkat  yang  signifikan  secara  statistik. .  Sebaliknya,  orang  yang  mengaku  tidak  

beriman  mendapat  skor  yang  jauh  lebih  rendah.  Namun  hasilnya,  yang  mengandaikan  tidak  hanya  efek  

paranormal  yang  dapat  diverifikasi,  tetapi  juga  "kinerja  buruk"  yang  terdeteksi  dari  para  skeptis,  dapat  

menimbulkan  keraguan  mengenai  pelaksanaan  eksperimen,  termasuk  evaluasi  hasilnya.  Namun,  untuk  

tujuan  kami,  lebih  menarik  untuk  fokus  pada  istilah  yang  diperkenalkan  Schmeidler  untuk  

mengklasifikasikan  kedua  kelompok.  Menariknya,  dia  menyebut  orang  yang  percaya  pada  paranormal  

“domba”  dan  orang  yang  tidak  percaya  “kambing” (lih.  Schmeidler  dan  McConnell  1958,  24–5).  

Menerapkan  teori  metafora  kognitif,  saya  mengandaikan  bahwa  metafora  tidak  digunakan  secara  tidak  

sengaja  dan  mungkin  tidak  luput  dari  perhatian.  Dalam  hal  ini,  meskipun  Schmeidler  tidak  memperluas  

asal-usulnya,  "domba"  dan  "kambing"  mungkin  menyinggung  kualitas  metaforis  "domba"  sebagai  "naif",  

dan  "kambing"  yang  "berpikiran  kuat" (meskipun  yang  terakhir  adalah  tidak  terlalu  terkenal  karena  

"pintar").  Dalam  konstelasi  khusus  ini,  "domba  dan  kambing",  tidak  diragukan  lagi  akan  bergantung,  

disadari  atau  tidak,  pada  citra  Kristen  tentang  nasib  manusia  di  akhirat.  Dalam  penghakiman  terakhir,  

perumpamaan  yang  terkenal  di  Matius  25:31–46  mengisyaratkan,  domba  (mengikuti  Tuhan  sebagai  

“kawanan  gembala”)  akan  berada  di  sisi  kanan-Nya,  kambing  di  sisi  kiri-Nya.  Domba  akan  "mewarisi  

kerajaan  yang  telah  disiapkan",  kehidupan  kekal,  sedangkan  kambing  ditakdirkan  untuk  hukuman  kekal.

Machine Translated by Google

kerinduan  religius  tertanam  dalam  untaian  utama  laporan  tentang  pengalaman  mendekati  kematian.

Pengalaman  Mendekati  Kematian  sebagai  Wacana  Keagamaan  

Mengikuti  Moody,  pengalaman  mendekati  kematian  terutama  dipelajari  sebagai  “pengalaman”.  

Sehubungan  dengan  "binatang  buas"  pengalaman,  pertanyaan  yang  akan  segera  muncul  adalah,  tentu  saja,  apakah  

pengalaman  ini  (atau:  yang  mana  dari  ini)  mewakili  pertemuan  aktual  dengan  "dunia  postmortem"  atau  jika  itu  hanya  

halusinasi,  mimpi-  seperti  kenangan,  dan  sebagainya.  Berbicara  tentang  pengalaman  pasti  akan  memberi  makan  

kebutuhan  yang  sah  akan  klarifikasi  ontologis.  Apakah  pengalaman  didefinisikan  di  sini  sebagai  "pengetahuan  

empiris" (atau  "pengetahuan  poste  riori,"  entah  bagaimana  didasarkan  pada  pengalaman  indrawi)  atau  sebagai  

semacam  "pengalaman  mistik"  dari  wawasan  transenden  dalam  kedua  kasus  tersebut,  pertanyaan  tentang  faktualitas  

muncul,  yaitu,  jika  pengalaman-  sekaligus-  yang  dialami  itu  nyata.  Cara  yang  biasa  untuk  menghindari  pertanyaan  

ontologis  sehubungan  dengan  konten  supernatural  dari  pengalaman  tersebut  (misalnya,  bertemu  dengan  almarhum,  

roh,  makhluk  "Cahaya,"  atau  adegan  penghakiman  transfana),  bagaimanapun,  adalah  dengan  menyatakan  bahwa  

validitas  atau  keaslian  dari  “pengalaman  langsung”  dapat  ditunjukkan  dengan  reaksi  yang  tulus  dari  individu  tersebut,  

yaitu  perubahan  yang  ditimbulkannya  bagi  individu  yang  bersangkutan.  Menurut  kriteria  pengalaman  religius  atau  

spiritual  ini,  seseorang  akan  menghubungkan  pengalaman  hanya  sebagai  paparan  tertentu  terhadap  situasi  dengan  

perubahan  (kurang  lebih  dapat  diamati),  yang  dihubungkan  oleh  individu  itu  sendiri  secara  kausal  dengan  pengalaman  

ini.  Namun,  ini  tidak  akan  membebaskan  kita  dari  dilema  untuk  menjawab  pertanyaan  jika  apa  yang  telah  "dialami"  

dapat  ditentukan  sebagai  "nyata".

Bagian  satu

Dalam  kasus  khusus  ini,  metafora  domba  sependapat  dengan  pendapat  yang  tersebar  luas  dalam  wacana  

mendekati  kematian,  yaitu,  bahwa  orang-orang  yang  percaya  pada  hal-hal  gaib  kemungkinan  besar  akan  

diberikan  wawasan  seperti  itu  jika  mereka  hampir  mati,  sedangkan  orang  yang  skeptis  akan,  dalam  situasi  yang  

sama,  mengalaminya.  tidak  ada.

Pengalaman  mendekati  kematian  sebagai  memoar  dan  laporan

Untuk  mengambil  titik  tolak  baru,  alih-alih  pengalaman  mendekati  kematian,  saya  berbicara  tentang  "hampir-

Menganalisis  fitur  dan  arus  dari  wacana  polifonik,  saya  akan,  terlebih  lagi,  bertanya  bagaimana  transformasi  

sejarah  tertentu  dalam  wacana  mendekati  kematian  dapat  dijelaskan.  Transformasi  ini  terkadang  muncul  dari  

perubahan  intrinsik,  “endogen”  dalam  wacana;  dalam  kasus  lain,  menjadi  jelas  bahwa  inovasi  dalam  masyarakat,  

misalnya,  penemuan  anestesi  umum  dan  pembedahan  di  ruang  operasi,  harus  diakui  sebagai  prasyarat  yang  

hampir  tak  tergantikan  untuk  munculnya  elemen  wacana  baru  dalam  laporan  mendekati  kematian.  Meninjau  

prasyarat  ini,  saya  tidak  akan  membantah  bahwa  mereka  adalah  "hanya"  wacana  dalam  pengertian  konstruktivis  

yang  paling  radikal,  atau  bahwa  mereka  adalah  elemen  "ekstradiskursif"  yang  secara  objektif  tidak  tersentuh.  

Fakta  bahwa  dunia  ditafsirkan  dan  dirasakan  melalui  bahasa  tidak  berarti  bahwa  segala  sesuatu  adalah  wacana.  

Bagaimanapun,  saya  akan  bertujuan  untuk  menunjukkan  bagaimana  untaian  narasi  ranjang  kematian  Kristen  akhir  

abad  pertengahan  terus-menerus  diperkaya  oleh  fitur-fitur  baru  yaitu,  munculnya  fitur  "pano  ramic  life-review",  

penyertaan  perspektif  autoscopic  "out-of-body ,”  narasi  teosofis  tentang  perjalanan  “tubuh  spiritual”,  atau  pengalaman  

“terowongan”.

Machine Translated by Google

Sebenarnya,  Sudduth  mendefinisikan  laporan  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  sebagai  “data  empiris,”  dengan  

alasan  bahwa  pengalaman  didokumentasikan  di  mana  masing-masing  individu  dapat  mengamati  kejadian  di  dunia  luar  

sementara,  misalnya,  dalam  keadaan  koma.

laporan  kematian” (dalam  kasus  memoar  yang  dilaporkan),  dan  “naskah  pengalaman  mendekati  

kematian”,  jika  memoar  tersebut  dibingkai  oleh  deskripsi  perubahan  signifikan  dalam  hidup:  

orientasi,  konversi,  peningkatan  keyakinan  agama  atau  spiritual,  dan  sebagainya.  sebagainya.  

Dengan  kata  lain,  “memoar  menjelang  kematian”  adalah  pengalaman  yang  dihafalkan  dari  serangkaian  

peristiwa,  yang  direpresentasikan  dalam  bentuk  rantai  sebab-akibat  yang  diprakarsai  oleh  situasi  

menjelang  kematian  yang  menemukan  penutupannya  oleh  individu  yang  mendapatkan  kembali  

kesadaran  penuh.  Naskah  mencakup  memoar  dan  kerangka  naratifnya,  termasuk  informasi  otobiografi  

tambahan,  kesaksian  orang  ketiga  oleh  kerabat,  teman,  atau  dokter.  Secara  metodologis,  saya  

memperlakukan  pengalaman  mendekati  kematian  sebagai  signifikan  dari,  dan  untuk,  tanggal  efektif  

saat  mereka  dilaporkan  baik  secara  lisan,  tertulis,  atau  media  komunikasi  lainnya.  Hanya  kadang-

kadang,  disarankan  untuk  tidak  menaruh  kepercayaan  yang  tidak  semestinya  pada  laporan  

pengalaman  mendekati  kematian,  tetapi  untuk  melakukan  penelitian  terutama  pada  laporan  tersebut  sebagai  narasi  diri.  

Kastenbaum,  bagaimanapun,  mengalihkan  perhatiannya  sebagai  seorang  psikolog  ke  "nilai  fungsional"  dari  pengalaman,  

tanpa  lebih  tertarik  pada  transmisi  budaya  topoi  yang  dilaporkan  dalam  memoar  mendekati  kematian.  Ini  menyiratkan  

bahwa  kita  harus  membatasi  diri  pada  apa  yang  kita  miliki:  laporan  pengalaman,  tertanam  dalam  narasi  otobiografi.  Dalam  

banyak  kasus,  terutama  kasus  pramodern,  kami  kembali  mengandalkan  laporan  orang  ketiga,  dari  laporan  tersebut,  dan  

terkadang  diperkaya  dengan  deskripsi  situasi  mendekati  kematian  yang  konon  merupakan  asal  dari  pengalaman  tersebut.  

Mengingat  situasi  ini,  merupakan  kebutuhan  metodologis  untuk  menganalisis  pengalaman  mendekati  kematian  terutama  

sebagai  laporan  mendekati  kematian  sebagai  dokumen  yang  mewakili  keadaan  pada  tanggal  revisi  dan  publikasi  

terakhirnya.  Berfokus  pada  laporan  tidak  dipahami  sebagai  sikap  hiperkritis  yang  merelatifkan  makna  dan  dampak  episode  

mendekati  kematian.  Sebaliknya,  saya  ingin  menekankan  fakta  bahwa  yang  biasanya  kita  tangani  adalah  laporan  dan  pada  

umumnya  hanya  laporan.  Tentu  saja,  menurut  beberapa  laporan  mendekati  kematian,  pengamat  eksternal  hadir  dan  dapat  

menyaksikan  secara  langsung  situasi  dunia  kehidupan  yang  dikaitkan  dengan  pengalaman  mereka  oleh  individu  pelapor.  

Namun  demikian,  bahkan  para  pengamat  ini,  secara  tegas,  hanya  dapat  membuktikan  keadaan  eksternal.  Namun,  dalam  

beberapa  kasus  klasik,  para  pengamat  eksternal  ini  tidak  hanya  melaporkan  apa  yang  mereka  dengar  dari  para  ahli,  

mereka  juga  menguatkan  bukti  “saksi  mata”,  misalnya,  klaim  pasien  koma  yang  mampu  mengidentifikasi  instrumen  medis  

yang  tidak  diketahui.  dia  atau  telah  mampu  mengikuti  percakapan  di  ruang  operasi,  dan  sebagainya.  Masalah  dari  semua  

laporan  tersebut  (dan  juga  eksperimen  terbaru  Sam  Parnia  dan  lainnya)  adalah  kenyataan  bahwa  para  pelapor  ini  sering  

berbagi  kepercayaan  paranormal  dari  para  pengalami.  Oleh  karena  itu,  verifikasi  orang  ketiga  ini  seringkali  diterima  begitu  

saja.  Misalnya,  refleksi  filosofis  tentang  "argumen  empiris"  untuk  kelangsungan  hidup  postmortem,  yang  baru-baru  ini  

dilakukan  oleh  Michael  Sudduth  (2016),  mengabaikan  bahkan  mempertanyakan  status  bermasalah  dari  laporan  klasik  

peneliti  psikis  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  dan  tanpa  tubuh,  yaitu,  pengalaman  umum.  keinginan  akan  laporan  

yang  benar  tentang  pengalaman  paranormal,  yang  dibagikan  oleh  yang  mengalami,  reporter,  dan  pengumpul  laporan  ini.

Machine Translated by Google

Pada  paruh  pertama  abad  ke-20,  konsep  seorang  yang  

mengalami,  meskipun  masih  digunakan  dalam  konteks  filosofis  India,  telah  diadaptasi  dalam  parapsikologi,  mistisisme,  dan  

esoterisme,  yang  menyiapkan  landasan  bagi  yang  mengalami  menjelang  kematian.

spe

Berangkat  dari  analisis  laporan  dan  akibatnya  akan  memungkinkan  kita  untuk  melihat  proses  

artikulasi  sastra  yang  dapat  menemukan  upaya  aktual  individu  untuk  mengungkapkan  pengalaman  

dalam  bidang  prototipe  sastra  yang  lebih  luas  dan  harapan  yang  ditransmisikan  secara  budaya  tentang  

apa  yang  harus  dialami.  hampir  mati.  Ini  tidak  berarti  bahwa  kami  meragukan  bahwa  pengalaman  seperti  

itu  terjadi,  atau  bahwa  catatan  otentik  pada  prinsipnya  tidak  mungkin.  Namun,  fokus  pada  laporan  

memungkinkan  penguraian  proses  yang  berbeda  yang  memengaruhi  konten  yang  dikomunikasikan  

menjadi  tugas  yang  sejauh  ini  terbengkalai.  Sebenarnya,  dapat  diamati  bahwa  dalam  penelitian  ilmiah  

baru-baru  ini  tentang  pengalaman  mendekati  kematian,  pernyataan  tentang  sastra  dan  bentuk  naratif  telah  

menjadi  hal  yang  biasa.  Sebaliknya,  penelitian  mengadopsi  hampir  secara  eksklusif,  seperti  halnya  

Kellehear  (1996,  43),  perspektif  untuk  "memeriksa  pengalaman  dari  sudut  pandang  orang  yang  

mengalami."  Konsep  umum  dari  “pengalami  kematian”,  diadaptasi  dalam  wacana  kematian  pada  akhir  

1970-an,  menegaskan  “pengalam”  sebagai  kategori  orang  yang  mengalami  pengalaman  yang  mengubah  

hidup  ini.1  Menariknya,  istilah  teknis  “pengalami  ”  telah  digunakan  pada  abad  ke-18  sebagian  besar  untuk  

subjek  yang  membuat  percobaan  dan  eksperimen  ilmiah,  sedangkan  pada  abad  ke-19,  kata  ini  menjadi  

paling  populer  sebagai  istilah  untuk  menerjemahkan  bagian-bagian  klasik  tertentu  dari  filsafat  India,  

terutama  Yoga  Stra  dari  Patañjali,  yang  mendefinisikan  hubungan  antara  "pengalami",  "pengalaman",  dan  

"berpengalaman".

Secara  psikologis,  laporan  mendekati  kematian  harus  ditempatkan  dalam  jaringan  ekspektasi,  

antisipasi,  dan  konfirmasi  yang  kompleks  dari  yang  diantisipasi.  Namun  demikian,  untuk  banyak  

catatan  1  Kinsella  (2016,  10)  bahwa  dalam  konvensi  IANDS  yang  lebih  baru  di  Virginia  (2013),  para  pengalam  mengenakan

pita  resmi  yang  melekat  pada  label  nama  mereka  dan  dicari  serta  dihormati  oleh  lebih  banyak  "manusia  biasa"  yang  menghadiri  

acara  tersebut.  Moody  sudah  menyebutkan  bahwa  dia  telah  mengumpulkan  para  pengalam  dalam  kelompok  untuk  berdiskusi  

dan  berbagi  pengalaman  mereka.  6  saya

peneliti  hampir  mati,  konsep  pengalaman,  untuk  alasan  sistematis,  merupakan  kategori  yang  hampir  

tak  terbantahkan,  yang  bahkan  menghalangi  pemikiran  tentang  dimensi  kreatif  dalam  laporan.  Sebuah  

contoh  tipikal  dapat  ditemukan  dalam  upaya  Hampe  untuk  membedakan  antara  catatan  "spiritualis"  

tentang  medium  yang  mengklaim  dapat  berkomunikasi  bahkan  dengan

negara .  Sudduth  menerima  laporan-laporan  ini  secara  lugas  sebagai  pengalaman  nyata  tetapi  membatasi  dirinya  entah  bagaimana  

secara  paradoks  untuk  menunjukkan  bahwa  argumen  klasik  "berbasis  empiris"  untuk  kelangsungan  hidup  postmortem  gagal  

mencapai  apa  yang  ingin  mereka  perdebatkan.  Meskipun  dia  tidak  menyetujui  argumen  filosofis  untuk  bertahan  hidup,  kasus  

pengalaman  individu  masih  ada.  Sudduth,  dalam  hal  ini,  meninggalkan  pembaca  dengan  mengutip  diktum  filsuf  Charlie  D.  Broad  

(1962,  430)  yang  memang  tak  terbantahkan:  “seseorang  hanya  bisa  menunggu  dan  melihat,  atau  sebagai  alternatif  (yang  

kemungkinan  besar)  menunggu  dan  tidak  melihat ,”  yang  merupakan  penyerahan  tanpa  syarat  pada  “kebenaran”  dari  pengalaman  

individu.

Machine Translated by Google

banyak  contoh  penulis  memiliki  pengetahuan  yang  mendalam  dan  minat  pribadi  dalam  hal-hal  

spiritis  dan  okultisme.  Sebagai  contoh,  Poe  meskipun  tidak  ada  Spiritist  yang  terpesona  oleh  kuliah  

mesmerisme  Andrew  J.  Davis.5  Karl  May,  seorang  Spiritis  yang  dinyatakan,  mengunjungi  séances  

dan  telah  bekerja  melalui  sejumlah  besar  buku  Spiritualis-Occult.6  Sebaliknya,  saya  meletakkan  

analisis  saya  pada  mereka  laporan  yang  mengklaim  sebagai  pengalaman  otobiografi  aktual,  yaitu  

laporan  yang  mengandaikan  perspektif  orang  pertama  yang  didefinisikan  sebagai  kapasitas  untuk  

memikirkan  diri  sendiri  sebagai  subjek  pengalaman  yang  sebenarnya.  Pada  prinsipnya,  catatan  harus  

mengklaim  sebagai  laporan  otentik  dari  memoar  biografi  individu  tertentu  tentang  apa  yang  terjadi  

padanya.  Harus  disebutkan  di  sini  bahwa  formasi  historis  dari  tulisan  otobiografi  (lih.  Mascuch  1997),  

saya  kemudian  berpendapat,  merupakan  kondisi  yang  menonjol,  jika  bukan  penyebab,  untuk  penyatuan  

pengalaman  yang  dilaporkan  menjelang  kematian,  khususnya  "tinjauan  hidup".

orang  yang  sudah  lama  meninggal  dan,  di  sisi  lain,  kesaksian  mendekati  kematian  lebih  tepat.

Untuk  alasan  pragmatis  dan  metodologis,  saya  mengecualikan  deskripsi  fiktif  tentang  pengalaman  

mendekati  kematian.  Tentunya,  ada  banyak  contoh  pengalaman  fiktif  mendekati  kematian  yang  

digambarkan  dalam  literatur  atau  film.  Yang  terakhir  terdiri  dari,  misalnya,  film  “Outward  Bound” (1930),  

film  klasik  fantasi  musikal  “The  Wizard  of  Oz” (1939),  atau  film  “A  Matter  of  Life  and  Death” (1946).2  

Saya  juga  abstain  dari  mempertimbangkan  lukisan,  meskipun  visi  terowongan  jika  itu  benar-benar  

sebuah  terowongan  yang  digambarkan  dalam  "The  Ascent  Into  the  Empyrean  or  Highest  Heaven"  oleh  

Hieronymus  Bosch  (ca.  1490)  mungkin  merupakan  ilustrasi  yang  paling  terkenal,  hampir  simbolis,  dari  

penglihatan  mendekati  kematian .  Tanpa  diragukan  lagi,  catatan  fiktif  tentang  pengalaman  mendekati  

kematian  pasti  akan  memiliki  pengaruh  yang  cukup  besar  terhadap  ekspektasi  tentang  apa  yang  akan  

dialami  menjelang  kematian,  pada  pengalaman  itu  sendiri,  dan  pelaporan  akhir.  Alasan  pragmatis  untuk  

mengecualikan  mereka  di  sini  adalah  banyaknya  materi  yang  harus  digabungkan.  Di  antara  kisah-kisah  

sastra  yang  berpengaruh  adalah  contoh  pramodern  seperti  "Mutiara",  sebuah  puisi  Inggris  abad  ke-14,  

yang  menceritakan  pengalaman  kehilangan  traumatis  yang  tampaknya  mencakup  hampir  dua  pertiga  

dari  15  unsur  Moody  (lih.  Gunn  1995,  135) .  Uraian  terkenal  dapat  ditemukan  dalam  Edgar  Allan  Poe,  

misalnya,  dalam  “A  Tale  of  the  Ragged  Mountains” (1844),3  karya  Ambrose  Bierce  “An  Occurrence  at  

Owl  Creek  Bridge” (1891),  atau  At  the  Beyond  karya  Karl  May  (Am  Jenseits,  1899).4  Saya  yakin  

bahwa  melihat  lebih  dekat  pada  narasi  mendekati  kematian  fiksi  dan  hiasan  mereka  akan  mengungkapkan  

bahwa  dalam

Hampe,  berpendapat:  “Pengalaman  orang  sekarat  yang  telah  kita  bahas  

dalam  buku  ini  berasal  dari  orang-orang  yang  telah  melalui  pengalaman  ini.  Bagaimanapun  kami  

menilai  mereka,  mereka  tetap  menjadi  kesaksian  otentik  dari  pria  dan  wanita  ini.  Mereka  telah  

mengalami  kematian  dalam  pikiran  atau  jiwa  mereka  sendiri.”  Kita  dapat  menambahkan  bahwa  masalah  

keaslian,  yang  sebagian  besar  diabaikan  dalam  literatur  mendekati  kematian  ilmiah,  menjadi  jelas  

dalam  penelitian  tentang  fenomena  "cryptomnesia",  yaitu,  jika  seorang  individu  mempercayai  elemen  

tertentu  (misalnya,  pengalaman,  gambar).  menjadi  benar-benar  baru.  Namun,  individu  tersebut  hanya  

tidak  menyadari  sumber  aslinya  yang  mungkin  merupakan  ingatan  yang  dihidupkan  kembali  atau  

bahkan  laporan  dari  orang  lain.  Oleh  karena  itu,  Cryptomnesia  dapat  dikategorikan  sebagai  plagiarisme  

yang  tidak  disengaja  Laporan  mendekati  kematian  fiktif  dan  narasi  otobiografi

Machine Translated by Google

,Beberapa  kaki  di  atas  kepala  

"manusia  yang  bernafas",  dia  akhirnya  bisa  menemani  temannya  yang  penampilannya  secara  ajaib  mengambil  

keindahan  halus  ke  dalam  kumpulan  roh-roh  yang  telah  pergi.  Sebenarnya,  beberapa  dari  contoh  “telepati”  ini  menyajikan  

narasi  yang  akan  berpengaruh  dalam  wacana  mendekati  kematian  yang  muncul.  Wellesley  Tudor  Pole,  seorang  

"medium"  dengan  kecenderungan  ke  arah  penelitian  psikis  dan  teosofi,  menampilkan  dirinya  mampu  menerima  pesan  

almarhum  per  penulisan  otomatis  pada  tahun  1917,  yaitu,  pengalaman  mendekati  kematian  dari  Private  Dowding  

tertentu.  Untuk  yang  terakhir,  bagaimanapun,  pengalaman  mendekati  kematian

Dalam  studi  ekstensifnya  tentang  “Mengklaim  Pengetahuan”  dalam  tradisi  Esoterik,  Olav  Hammer  

membagi  narasi  pengalaman  dalam  “pengalaman  istimewa”  pertama,  sedangkan  narasi  orang  kedua  

dan  ketiga  menawarkan  instruksi  yang  lebih  “demokratis”.

Pengalaman  mendekati  kematian,  meskipun  dikomunikasikan  sebagai  narasi  orang  pertama,  bagaimanapun,  seringkali  bukan  

pengalaman  istimewa  dan  agak  diperebutkan  dalam  klaimnya.

kedua-

Pernyataan  ini  tidak  mengecualikan  bahwa  agama  berbasis  fiksi  (misalnya,  “Jediisme”)  adalah  mungkin.  Namun,  

tampaknya  kisah  fiktif  tentang  pengalaman  menjelang  kematian  yang  unik  tetapi  tidak  pasti  secara  khusus  cocok  untuk  

diberkahi  dengan  makna  religius.

Narasi  fiktif  dan  religius,  bagaimanapun,  dapat  dibedakan  atas  dasar  "ambisi  referensi"  

penulis,  seperti  yang  telah  dikemukakan  secara  meyakinkan  oleh  Markus  Davidsen  (lih.

dan  akun orang  ketiga.  Narasi or ng  pertama  m ngkin  mengklaim,

Posisi  perantara  tertentu  antara  narasi  fiksi  dan  otobiografi  menempati  akun  visioner  yang  

masih  mengklaim  sebagai  laporan.  Misalnya,  seorang  penulis  Kristen  Amerika  yang  tidak  

dikenal,  mengklaim  memiliki  akses  ke  pemikiran  rahasia  orang  Kristen  lainnya,  menerbitkan  

Book  of  Visions  pada  tahun  1847.  Ini  termasuk  kasus  yang  agak  spektakuler  berikut  ini:  berada  di  

samping  tempat  tidur  seorang  teman  Kristen  yang  sedang  sekarat,  penulis  dapat  melihat  dan  

pikiran  membaca  pikiran  menjelang  dan  setelah  kematian  temannya: ,  saya  melihat  roh  teman  

saya  yang  sudah  meninggal,  berdiri  di  samping  saya,  dan  seorang  malaikat  memegang  tangannya.  

Kami  berada  di  dunia  arwah:  mayat  masih  tergeletak  di  depan  kami,  dan  para  pelayat  ada  di  sana;  

tetapi  di  antara  kami  dan  mereka  ada  tembok  pemisah  yang  tembus  pandang”.

2016,  528–  9).  Pengarang  narasi  fiktif  biasanya  tidak  memiliki  ambisi  ini,  sedangkan  pengarang  

narasi  faktual  bertujuan  merujuk  pada  dunia  luar  teks.  Rekening  fiksi  tentu  saja  memberikan  dunia  

cerita  penting  tentang  pengalaman  mendekati  kematian,  termasuk  metafora  dan  topoi  baru,  alur  

cerita  inovatif,  atau  plot,  tetapi  juga  peta  kognitif  tentang  "di  luar".  Yang  terakhir  mungkin  

menawarkan  kerangka  spasial  dan  temporal  yang  terperinci  sebagaimana  diuraikan  dalam  teori  

narasi  kognitif  yang  lebih  baru.  Selain  itu,  catatan  fiktif  mungkin  juga  mengonfigurasi  skema  

bagaimana  latar  biografis  dari  pengalaman  ini  dapat  digambarkan,  termasuk,  yang  paling  menonjol,  

situasi  yang  mengancam  jiwa.  Namun  demikian,  ambisi  referensi  dari  para  pengalami  untuk  

melaporkan  pengalaman  otentik  (memoar  otobiografi,  baik  secara  langsung  diungkapkan  kepada  

khalayak  yang  lebih  luas  oleh  para  pengalami  itu  sendiri  atau  dilaporkan  oleh  orang  lain)7  

merupakan  prasyarat  penting  untuk  signifikansi  religius  mereka  dan  merupakan  persyaratan  untuk  

memasukkan  mereka  di  sini.8

Machine Translated by Google

(11).  Dia  melanjutkan  dengan  interpretasi  mimpi  yang  kontras  dan  laporan  tentang  penglihatan:  “Penglihatannya  adalah

Tentunya,  contoh-contoh  dalam  sastra,  lukisan,  dan  film  memiliki  hubungan  intertekstual  dan  perantara  

yang  erat  dengan  laporan  pribadi,  otobiografi,  dan  mungkin  pada  bagian  mereka  didasarkan  pada  pengalaman  

pribadi.  Namun  demikian,  sebagaimana  diuraikan,  saya  membatasi  studi  saya  pada  penggambaran  yang  diakui  

sebagai  pengalaman  nyata.

Berfokus  pada  laporan  pengalaman,  bagaimanapun,  keberatan  mungkin  diajukan.  Dalam  kasus  wawancara,  yang  

dilakukan  dengan  orang  yang  diwawancarai  segera  setelah  peristiwa  mendekati  kematian,  sehingga  dapat  

diperdebatkan,  pelapor  harus  lebih  andal  dan  dapat  dipercaya.  Kellehear  (1996,

IP  Couliano  (1991,  7)  dengan  tepat  menunjukkan  bahwa  “perjalanan  dunia  lain”  tidak  dapat  disangkal  dapat  

“dibayangkan  sebagai  genre  sastra,”  untuk  dicirikan  oleh  “intertekstualitas”  yang  menunjuk  pada  “kecenderungan  

mental  kita  untuk  melemparkan  setiap  pengalaman  baru  dalam  cetakan  ekspresif  lama. .”9  Selanjutnya,  “setiap  

individu  berpikir  bagian  dari  tradisi  dan  karena  itu  dipikirkan  olehnya;  dan  dalam  prosesnya  individu  memperoleh  

keyakinan  diri  kognitif  bahwa  apa  yang  dipikirkan  dialami,  dan  apa  pun  yang  dialami  juga  berpengaruh  pada  apa  yang  

dipikirkan.

berakhir  dengan  kematian  yang  sebenarnya,  sehingga  Pole  lebih  tepat  yang  mengklaim  menyuarakan  pengalaman  

pembentuknya.  Saya  tidak  memasukkan  kisah  visioner  seperti  itu  dalam  genre  laporan  mendekati  kematian  jika  

mereka  melewatkan  hubungan  dengan  klaim  seseorang  untuk  memberikan  informasi  otobiografi  (dari  dirinya  sendiri,  

atau  orang  lain).  Namun,  perlu,  seperti  yang  terlihat  jelas  dalam  kasus  Profesor  MB  yang  disebutkan  sebelumnya,  

untuk  memasukkan  beberapa  laporan  tentang  perjalanan  tubuh  ke  "akhirat",  misalnya,  tentang  "perjalanan  astral"  dari  

jiwa  tanpa  tubuh,  yang,  meskipun  tidak  dalam  konteks  kematian,  disajikan  sebagai  pengalaman  luar  tubuh  yang  

sebenarnya.

Fox  (2003,  79),  menghadapkan  Couliano  dengan  penilaian  tradisional  seorang  teolog  yang  dia  kesampingkan  "apakah  inti  pengalaman  

umum  apa  pun  dapat  mendasari  varietas  pengalaman  yang  dilaporkan,"  mengawasi  bahwa  Couliano  benar-benar  menegaskan  dimensi  mistik  dari  

pengalaman  religius.  lebih  kompleks,  karena  penerimanya  biasanya  mengenal  preseden  sastra,  dan  jika  tidak  segera  menjadi  demikian  dengan  

bantuan  orang  lain.  Di  sini,  intertekstualitas  dapat,  secara  tidak  sadar,  mengganggu  versi  aslinya  sampai-sampai  sang  visioner  yakin  bahwa  

pengalamannya  jatuh  ke  dalam  pola  kuno  dan  terhormat  yang  diilustrasikan  oleh  banyak  visioner  lainnya” (7).  Intertekstualitas,  komentar  Fox  

(2003,  79),  memvisualisasikan  pengaruh  satu  teks  atau  narasi  pada  yang  lain  “sedemikian  rupa  sehingga  detail  plot  atau  karakterisasi  tertentu  

dalam  satu  dapat  diperhitungkan  oleh  pengaruh  plot  dan  karakterisasi  yang  lain. .”  Namun,  terlepas  dari  wawasannya  sendiri  tentang  intertekstualitas  

yang  berperan  dalam  laporan  perjalanan  dunia  lain,  Couliano  tidak  membaca  yang  terakhir  sebagai  dokumen  dengan  hak  mereka  sendiri.  Alih-alih,  

dia  berasumsi  bahwa  pengalaman  "di  luar  tubuh",  misalnya,  adalah  "keadaan  kesadaran  yang  berubah"  dan  kurang  lebih  berada  dalam  jangkauan  

kemampuan  kognitif  manusia  biasa.  Akibatnya,  pengalaman  mendekati  kematian  menjadi  kualitas  ahistoris  dari  pikiran  manusia.  Couliano,  

bagaimanapun,  mengkonseptualisasikan  intertekstualitas  narasi  mendekati  kematian  sebagai  proses  homogenisasi.  Pengalaman  baru  akan  

disesuaikan  dengan  ekspektasi  budaya  yang,  dalam  literatur  visioner,  terdiri  dari  “tema  mistis”  dasar  yang  sesuai,  mereka  akan  menyatu  dan  

diselaraskan  dengan  “pola  kuno  dan  terhormat  yang  diilustrasikan  oleh  banyak  visioner  lainnya” (Couliano  1991,  7),  yang  menjamin  konsistensi  

relatif  mereka  dan  berkontribusi  pada  kesan  universalitas  yang  nyata.

Machine Translated by Google

Sebagai  sebuah  genre  sastra,  laporan  hampir  mati  sering  menggunakan  strategi  pemersatu  untuk  

menjalin  kedua  perspektif  dalam  satu  laporan  misalnya,  paralelisasi  pengalaman  batin  (“kemudian  saya  

melihat  dokter  yang  menyatakan  saya  mati”)  dan  eksternal,  peristiwa  intersubjektif  (the  localiz  tindak  tutur  

dokter  yang  memberitahukan  kepada  orang  lain  bahwa  pasien  harus  dinyatakan  “meninggal  dunia”).  

Menerapkan  teori  naratif  baru-baru  ini  di  sini,  saya  dapat  menyebut  ini  dengan  Markus  Davidsen  (lihat  2016,  

524)  sebagai  "mekanisme  penahan,"  yang  bertujuan  untuk  menghubungkan  dunia  cerita  pengalaman  batin  

dengan  dunia  nyata.  Bahkan,  dokter  biasanya  akan  memberitahu  pasien  di  kemudian  hari  bahwa  mereka  

dinyatakan  meninggal  dunia  pada  waktu  tertentu.

187)  berargumen  bahwa  “wawancara  mendalam  Moody's,  Ring's  dan  Sabom-lah  yang  memberi  kami  catatan  

fenomenologis  lengkap  pertama  dari  pengalaman  tersebut,”  dan  bahwa  untuk  “detail  tajam  yang  konsisten  

tentang  NDE  sebagai  pengalaman  pribadi,  wawancara  tersebut  sangat  bagus.  alat  pewahyuan.”  Meskipun  

dibandingkan  dengan  memoar  yang  dinarasikan  untuk  atau  setelah  beberapa  dekade,  penilaian  ini  mungkin  

benar,  namun  kami  harus  menekankan  bahwa,  bahkan  dalam  kasus  ini,  isi  pengalaman  tidak  dapat  begitu  

saja  ditafsirkan  sebagai  "kisah  fenomenologis",  menyindir  bahwa  kami  diberitahu  tentang  apa  yang  dilihat,  

dirasakan,  atau  didengar  oleh  orang  yang  mengalami.  Kita  harus  mempertimbangkan  bahwa  ekspektasi  

individu,  bacaan,  dan  sebagainya,  hadir  dalam  pengalaman  dan,  demikian  pula,  dalam  pelaporan.

Bagaimana  laporan  yang  biasanya  memerlukan  bagian  intersubjektif  yang  dapat  diobjektifkan  (yaitu,  

situasi  yang  mendekati  kematian  atau  dinyatakan  "mati,"  catatan  medis,  pengamatan  pihak  ketiga  eksternal,  

dll.)  dan  laporan  orang  pertama  yang  semata-mata  subjektif  tentang  pengalaman,  berhubungan  dengan  

realitas  yang  dialami?  Bagaimana  seharusnya  kita  menanggapi  klaim  kebenaran  dari  laporan-laporan  ini?

Meskipun  saya  mungkin  tidak  memberikan  diskusi  panjang  tentang  hubungan  umum  antara  laporan  

subyektif  dan  realitas  yang  dialami  di  sini,  tampaknya  perlu  untuk  membahas  beberapa  klaim  khusus  

tentang  laporan  mendekati  kematian.  Dalam  kelompok  besar  laporan,  klaim  ini,  naskahnya  disampaikan  

sebagai  berikut:  “Pada  saat  saya  mengalami  pengalaman  mendekati  kematian,  saya  sudah  mati  (karena  saya  

dinyatakan  meninggal).  Dalam  pengalaman  saya,  saya  melewati  batas  hidup  dan  mati,

Dalam  hal  genre,  konstitusi  terakhir  dari  pengalaman  mendekati  kematian  muncul  dengan  sendirinya  

sebagai  proses  mengumpulkan,  menguatkan,  dan  mensistematisasikan  laporan.  Ini  terlihat  jelas  dalam  

karya  Moody,  meskipun  koleksinya  sejauh  ini  bukan  yang  pertama.  Untuk  sumber-sumber  ini,  saya  

perkenalkan  istilah  "koleksi  laporan  mendekati  kematian".  Mungkin  dimulai  pada  abad  ke-17  sebagai  

kumpulan  penglihatan  dan  pengalaman  supranatural,  kumpulan  laporan  mendekati  kematian  perlahan-

lahan  berkembang  menjadi  genre  tersendiri  (bnd.  Audette  1982,  31).  Kumpulan  kasus  Albert  Heim,  

diterbitkan  pada  tahun  1892  sebagai  deskripsi  dan  interpretasi  pengalaman  yang  dilaporkan  dari  kejatuhan  

yang  hampir  fatal  di  Pegunungan  Alpen,  biasanya  dilihat  sebagai  spesimen  pertama  dari  genre  ini.  Koleksi-

koleksi  ini  di  mana  "kompilasi  penglihatan"  Kristen  adalah  pelopor  penting  abad  pertengahan  akhir  (lih.  

Gebauer  2013)  tidak  hanya  menyusun  materi.  Biasanya,  mereka  mengikuti  minat  kognitif  dalam  metakultur  

mereka  baik  itu  Spiritualis,  Kristen,  atau,  meski  jarang,  Psikologis-Naturalis.  Last  but  not  least,  koleksi  

mengikuti  kriteria  inklusi  dan  eksklusi  dan  oleh  karena  itu  mengkanonkan  narasi  menjadi  "pengalaman  inti".  

Tegasnya,  fase  terakhir  ini  tidak  termasuk  dalam  konfigurasi  laporan  mendekati  kematian;  namun  

munculnya  koleksi  tersebut  mendorong  pelaporan  lebih  lanjut  sebagai  konsekuensinya,  kami  menambahkan  

“koleksi”  sebagai  fase  penutup.

Machine Translated by Google

memiliki  pengalaman  yang  signifikan  di  masa  lampau,  tetapi  hidup  kembali.”  Klaimnya,  pada  prinsipnya,  ada  

dua:  pertama,  wawasan  atau  wahyu  yang  diperoleh;  kedua,  fakta  kelangsungan  hidup  postmortem  itu  sendiri,  

dilihat  sebagai  bukti  kesadaran  nonkorporeal,  atau,  dalam  hal  ini,  kematian  jiwa.  Klaim  yang  lebih  spesifik  

berbeda  dalam  kaitannya  dengan  metakultur  di  mana  mereka  biasanya  didasarkan  paling  menonjol,  metakultur  

Kristen,  Esoterik,  atau  Spiritualis.

Namun,  posisi  yang  diartikulasikan  dalam  berbagai  sumber  Gnostik-Esoterik  atau  Spiritualis-Okultis  

berpendapat  bahwa  ada  validitas  intersubjektif.  Konon,  ada  contoh-contoh  yang  diketahui,  di  mana  

dua  individu  pelapor,  saat  berada  di  luar  tubuh  mereka,  bertemu  dalam  pengalaman  mendekati  

kematian  masing-masing.  Klaim  ini,  tentu  saja,  merupakan  argumen  yang  terkenal  dari  tradisi-tradisi  yang  

tidak  menunggu  situasi  yang  agak  tidak  mungkin  dari  pengalaman  menjelang  kematian  yang  paralel  

terjadi,  tetapi  memulai  perjalanan  yang  disengaja  di  alam  setelah  kematian  secara  teratur.  Alfred  P.  

Sinnett,2  seorang  teosofis  yang  berpengaruh  dan  pendahulu  penting  untuk  perumusan  selanjutnya  dari  

“pengalaman  di  luar  tubuh”,  berpendapat,  misalnya,  bahwa  kesaksian  bersamaan  dari  jiwa-jiwa  yang  tidak  

berwujud,  mengalami  tidak  hanya  “alam  astral”  yang  ada.  ence  tetapi  juga  mengalami  satu  sama  lain  saat  

"berada  di  sana",  akan  berbobot  lebih  dari  dua  kali  lipat.

Bagi  psikolog  seperti  Susan  Blackmore,  yang  berargumen  bahwa  orang-orang  yang  berada  dalam  situasi  

mendekati  kematian  berada  dalam  kondisi  mental  yang  lemah  atau  bahkan  "patologis",  pertanyaan  tentang  

klaim  kebenaran  intersubjektif,  dan  bahkan  subjektif,  dapat  dengan  mudah  diabaikan.  Individu  yang  terkena  

mungkin  tidak  sadar  atau  tidak  dapat  mengingat  bahwa  dia  telah  berada  dalam  kondisi  mental  yang  abnormal,  

karena,  seperti  yang  dijelaskan  oleh  Michael  N.  Marsh  (2010,  242),  “citra  mimpi  hipnagogik  dan  hipnopompik  

halusinasi  sangat  hidup  dan  mudah  diingat.”

(sebagaimana  didefinisikan  selanjutnya).  Filsuf,  antropolog,  dan  teolog  biasanya  akan  berpendapat  

bahwa  klaim  kebenaran  dari  laporan  orang  pertama  harus  dievaluasi  pada  dua  tingkat:  dalam  kaitannya  

dengan  realitas  subjektif  dan  intersubjektifnya.  Jika  seseorang  mengklaim  dalam  akun  orang  pertamanya  

bahwa  apa  yang  dia  alami  dalam  situasi  mendekati  kematian  memiliki  kualitas  intersubjektif  misalnya,  bahwa  

postmortem,  keadaan  "dunia  lain"  telah  terungkap,  tentu  saja  seseorang  akan  meminta  kriteria  yang  

memungkinkan  klaim  ini  terjadi.  divalidasi.  Sebaliknya,  jika  pengalaman  ini  disampaikan  sebagai  kualitas  

seperti  mimpi  atau  halusinasi,  akan  mudah  untuk  menempatkannya  dalam  kerangka  kondisi  mental  subyektif  

yang  tidak  memenuhi  kriteria  “pengalaman”.  Namun,  mengingat  bahwa  "keadaan  urusan"  dalam  pengalaman  

mendekati  kematian  hanya  dapat  diakses  melalui  laporan  selanjutnya  oleh  individu  yang  terkena  dampak,  kita  

berada  dalam  situasi  yang  sama  kita  kekurangan  kriteria  untuk  mengevaluasi  klaim  sehubungan  dengan  realitas  

postmortem  "yang  dialami".  Kecuali  jika  kita  mengklaim  kemungkinan  "pengalaman  murni"  sebagai  pengalaman  

tanpa  hubungan  yang  disengaja  dengan  realitas  yang  dialami,  atau  semacam  "luminositas  diri",  atau,  seperti  

yang  dipegang  Zaleski,  "lapisan  bawah  pengalaman  aktual" (1987,  86 ),1  tetap  diragukan  apakah  kita  dapat  

mengkonseptualisasikan  masing-masing  keadaan  kesadaran  sebagai  pengalaman.

Keakraban  yang  tetap  seperti  itu,  menurut  Sinnett  (lih.  1918  [1896],  12–13),  dapat  diamati  pada  para  teosof  

India  dan  Barat.

1  Bahkan  ketika  sebuah  penglihatan  benar-benar  terjadi,  menurut  Zaleski  (1987,  86),  itu  kemungkinan  besar  “telah  dikerjakan  ulang  

berkali-kali  sebelum  direkam.”  Visi  tersebut,  menurutnya  dengan  meyakinkan,  adalah  "upaya  kolaboratif,"  yang  dihasilkan  dalam  

interaksi  dengan

Machine Translated by Google

2  Untuk  informasi  biografi  tentang  Spiritualis  dan  Okultis,  saya  telah  mengambil  dari  Melton  Jika  dasar  

neurofisiologis  dari  kondisi  mental  yang  terganggu  adalah  model  penjelasan  yang  mendasari,  ketidakpercayaan  

laporan  mendekati  kematian  hanyalah  konsekuensi  alami:  Juga,  kami  mencatat  banalitas  dan  keanehan  dari  

banyak  narasi  yang  diterbitkan,  konten  yang  absurd  dari  beberapa  percakapan  yang  dilaporkan  dengan  orang-

orang  ilahi  atau  yang  telah  meninggal,  sifat  fana  mereka,  dan  kekasaran  yang  diakhiri  oleh  banyak  pengalaman.  

Fenomenologi,  dilihat  secara  kritis,  lebih  mirip  dengan  pengalaman  oneirik  bawah  sadar  daripada  laporan  yang  

kuat  dan  kredibel  tentang  gambaran  akhirat  yang  otentik  dan  benar.  (261)

“tetangga,  

konselor,  narator,”  dan  lain-lain.  Pengalaman  nyata  mungkin  ada,  tetapi  kontur  mereka,  menurutnya,  "hampir  tidak  dapat  dibedakan  dari  

gambar-gambar  yang  dilapiskan  melalui  mana  kita  membedakannya."  Meskipun  sedang

menyadari

Namun,  konsep  "halusinasi"  terlalu  sederhana.  Dilihat  dari  laporannya,  pada  prinsipnya  tidak  dapat  

dikesampingkan  bahwa  pengalaman  yang  dilaporkan  itu  menunjuk  pada  sesuatu  yang  nyata.

dari  proses  sastra,  Zaleski  berpegang  teguh  pada  pengalaman  visioner  dasar  yang  murni  yang  tidak  dapat  ditafsirkan  tanpanya

Dalam  pandangan  kami,  jawaban  diberikan  pada  "Bagaimana  rasanya  mati?"  menegaskan  pengamat  tanpa  

tubuh  dan  karena  itu  akhirat.  Akibatnya,  mereka  memiliki  apa  pun  jawabannya  akan  menjadi  signifikansi  religius  

yang  melekat:  Keyakinan  akan  kelangsungan  hidup  setelah  kematian,  bahkan  jika  dibayangkan  sebagai  api  

penyucian  atau  neraka,  tampaknya  menjadi  dasar  untuk  harapan  dan  penghiburan.  Sebaliknya,  jawaban  yang  

membumi  tentang  “Bagaimana  rasanya  sekarat?”  biasanya  menarik  jauh  lebih  sedikit  keingintahuan.  Oleh  

karena  itu,  kami  dapat  mendeteksi  dalam  banyak  catatan  sistematis  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  

tidak  hanya  strategi  untuk  mengaburkan  perbedaan  antara  kematian  dan  sekarat,  tetapi  bahkan  strategi  untuk  

menyembunyikan  kesadaran  akan  perbedaan  antara  dua  pertanyaan  tersebut.

"pembungkus  sastra",  atau  disinggung  sebagai  "peristiwa  tanpa  hiasan"

Hal  ini  dapat  diilustrasikan  dengan  contoh  dari  otobiografi  spiritual  John  Godolphin  Bennett  (1897–

1974),  seorang  matematikawan  Inggris,  penulis,  guru  spiritual,  dan  pengikut  George  Gurdjieff,  Bapak  

Mohammad  Subudh,  dan  lain-lain.  Dalam  karya  grafis  otobiografinya  Witness.  The  Story  of  a  Search,  dia  

memberikan  “kesaksian  tentang  kebenaran  yang  diwahyukan  kepadanya” (Bennett  1962,  v),  mulai  dari  bab  

pertama,  “Near-Death  and  Marriage,”  dengan  penghormatan  pada  pengalamannya  saat  mendekati  kematian:  

“Ada  dunia  perbedaan  antara  melihat  kematian  di  dekatnya,  tetapi  di  luar,  dan  melihat  kematian  dari  dalam.  

Beberapa  kali  dalam  hidup  saya,  dalam  kondisi  yang  sangat  berbeda,  saya  tahu  bagaimana  rasanya  mati” (11).  

Pengalaman  pertama  tanggal  kembali  ke  21  Maret  1918,  pada  fase  akhir  Perang  Dunia  I  di  Perancis.  Bennett,  

saat  itu  seorang  perwira  Angkatan  Darat  Inggris,  diserang  oleh  artileri  Jerman  saat  mengendarai  sepeda  motornya.  

Dia  pingsan  dan  terbangun  di  rumah  sakit.  Di  sana,  dia  mengaku  telah  meninggalkan  tubuhnya,  mengamati  yang  

terluka  yang  ditempatkan  di  tandu  di  sekelilingnya.  “Pada  saat  itu,  sangat  jelas  bagi  saya  bahwa  mati  sama  sekali  

tidak  seperti  sakit  parah,”  dan  dia  menambahkan,  “Sejauh  yang  saya  ketahui,  tidak  ada  rasa  takut  sama  

sekali” (13).  Setelah  menjalani  operasi,  dia  koma  selama  enam  hari.  Tapi  yang  terpenting,  apa  yang  tidak  

meninggalkannya  setelah  pengalaman  itu

Machine Translated by Google

Dia  memperoleh  tingkat  ketidakterikatan  yang  belum  pernah  saya  lihat  dalam  dirinya  sebelumnya,  ”sebuah  

detasemen  yang  positif  dan  bahagia,  seperti  yang  ditambahkan  Bennett  dengan  cepat.  Dan,  dia  melanjutkan,  

“keyakinannya  yang  mendalam  bahwa  dunia  yang  tak  terlihat  lebih  nyata  daripada  dunia  yang  terlihat,  telah  

diperkuat  oleh  pengalaman  istri  saya”  Bahkan  dalam  kasus  istrinya,  pengalaman  mendekati  kematian  berfungsi  

sebagai  pengalaman  pewahyuan  bahwa,  dalam  kasusnya,  diakui  secara  formal  oleh  guru  spiritual  Pyotr  D.  

Ouspensky,  yang  dengannya  Bennett  dan  istrinya  memiliki  hubungan  intim  murid-guru.4  Kesimpulannya,  

pengalaman  mendekati  kematian  memiliki  makna  religius  yang  luar  biasa  di  seluruh  buku  Bennett,  yang  

selanjutnya  dibuktikan  oleh  berbagai  contoh  di  mana  penulis  melaporkan  telah  sengaja  atau  tidak  sengaja  

meninggalkan  tubuh.

mendekati  kematian  “adalah  kesadaran  bahwa  saya  memasuki  suatu  alam  pengalaman  di  mana  semua  persepsi  

diubah  dan  tubuh  fisik  kita  tidak  diperlukan” (14;  cf.  291).  Bagi  Bennett,  bagaimanapun,  jelas  bahwa  dia  benar-

benar  mengalami  "kematian".  Dengan  demikian,  hidup  kembali  juga  merupakan  kelahiran  atau  kelahiran  kembali.  

Meskipun  konten  dominan  dari  pengalaman  tersebut  adalah  dédoublement  [terbelah  menjadi  dua]  itu  sendiri,  

yang  tidak  lama  kemudian  dia  dapat  berbicara  dengan  Henri  Bergson ,  menjadi  jelas  bagi  Bennett,  pengalaman  

tanpa  tubuh  ini  membuktikan  kepadanya  keberadaan  "dunia  tanpa  tubuh".  Kehidupan  lelah  yang  akan  datang  y g  dipenuhi  de gan  latih   spiritual  dan  pengalaman  mistis dari  berb gai  

asal  Timur  memang  menjadi  saksi.  Dengan  kata  lain,  Bennett,  dengan  memulai  otobiografinya  dengan  

pengalaman  pribadi  “seperti  apa  rasanya  mati”,  mengubah  pengalamannya  menjadi  inisiasi  pewahyuan.  

Bagaimana  pengalaman  ini  menjalankan  fungsi  ini  diperkuat  dalam  uraiannya  tentang  pengalaman  serumpun  

dari  istri  keduanya,  Winifred.  Mencoba  bunuh  diri  dengan  overdosis  obat  tidur  pada  tahun  1937,  pengalamannya  

"keluar  dari  tubuh"  termasuk  pengalaman  menyenangkan  dari  musik  surgawi,  kedamaian,  dan  perjumpaan  

dengan  "Dia",  kehadiran  Yesus.  Namun,  dia  merasakan  “panggilan”  suaminya  untuk  kembali,  dan  “menjalani”  

“kehidupannya”

untuk  yang  id-nya

Bagaimana  menangani  sekarang  dengan  kepercayaan  umum  dari  para  pengalami  bahwa  mereka  dapat  

memberikan  kesaksian  lisan  tentang  apa  yang  membuat  mereka  mati?  Seperti  yang  dapat  kita  lihat  dalam  

penggambaran  Bennett,  deskripsi  mereka  sangat  bergantung  pada  bagaimana  "kematian"  didefinisikan,  

biasanya  mengaburkan  perbedaan  kematian  versus  keadaan  kekurangan  yang  mendekati  kematian.  Bennett  

sendiri  berbicara  secara  ambigu  tentang  "mendekati  kematian"  dan  "meninggal"  dalam  arti  telah  meninggalkan  

tubuh.  Mendefinisikan,  sebaliknya,  kematian  dalam  ontologisnya  yang  tidak  dapat  diubah,  kita  perlu  melihat  

sekilas  apa  yang  akan  hilang  dalam  kematian  yang  tidak  dapat  diubah.  Untuk  tujuan  itu,  saya  menerapkan  

konsep  kesadaran  tradisional.  Jika  kesadaran  dan  kematian  dikonseptualisasikan  sebagai  keadaan  yang  saling  

eksklusif,  laporan  mendekati  kematian  setiap  individu,  yang  didasarkan  pada  pengalaman  sadar,  akan  melaporkan  

peristiwa  orang  yang  “sekarat”,  bukan  “kematian”.

,

Bahwa  kematian  tidak  dapat  dirasakan  

secara  sadar,  bagaimanapun,  adalah  posisi  yang  ditargetkan  oleh  banyak  protagonis  dari  pengalaman  (hampir)  

kematian.  Peneliti  psikis  James  Hyslop,  misalnya,  memperluas  dalam  artikelnya  "The  Consciousness  of  Dying"  tentang  bag imana  dia  bisa  m nemani  

individu  yang  sekarat  yang  pada  saat  kematian  memang  mengomunikasikan  (kedatangan)  kematian.  Dan  dia  

terus  berargumen  bahwa,  jika  materialisme  itu  benar,  tidak  mungkin  untuk  pernah  disadari

.  Bennett  berkomentar,  ”Setelah  pengalaman  kematiannya,  istri  saya  sangat  berubah.

Terlebih  lagi,  bandingkan  pengalaman  mistik  Bennett  tentang  Yesus  sebagai  kasih  Allah,  dan  persetujuan  istrinya  akan  hal  itu

Machine Translated by Google

perience,  pengetahuan  yang  menyangkut  masa  depan  Bennett  sendiri,  pengetahuan  yang  memiliki  kualitas  strategis,  dan,  seperti  

yang  kita  lihat  selanjutnya,  sering  diklaim  dalam  catatan  okultis  dan  spiritualis.

ini  punya

.

menjadi  inti  dari  pengalamannya  ketika  "dia  telah  mati"

sekarat,  "yaitu,  sadar  kesadaran  sedang  dipadamkan."  5  Hyslop,  bagaimanapun,  mengambil  giliran  tak  

terduga  dalam  argumennya.  Menerapkan  sebagai  pemikiran  "induktif",  bahwa  kematian  mungkin  tidak  

punah,  seperti  "ajaran  agama  yang  telah  lama  dibuat  umum,"  dan,  membangun  pengalamannya  yang  

sama-sama  induktif  dan  istimewa  saat  mengawal  orang  yang  sekarat,  dia  menyimpulkan:  Jika,  memang,  

itu  adalah  tidak  mungkin  untuk  sadar  akan  kepunahannya  sendiri,  maka  bukan  kepunahan  yang  dialami,  

karena  tidak  ada,  tetapi  hanya  kepergian  kesadaran,  yaitu,  “pemotongan  kesadaran  dari  tubuh”

Secara  signifikan,  Winifred  juga  menerima,  lapor  Bennett,  selain  konten  yang  dikomunikasikan  tentang  dirinya

Kesadaran  individu  itu  tidak  akan  padam  tetapi  hanya  ditarik,  seperti  yang  akan  kita  lihat,  aspek  

penting  dari  apa  yang  disebut  "teori  filter"  atau  "teori  transmisi,"  yang  dikemukakan  oleh  para  filsuf  dan  

psikolog  seperti  Ferdinand  Schiller,  William  James,  Henri  Bergson. ,  atau  Frederic  W.  Myers.  Semuanya  

berbagi  minat  khusus  dalam  pengalaman  mendekati  kematian  dan  melihat  teori  filter  sebagai  penjelasan  

yang  masuk  akal  khususnya,  dari  fenomena  "tinjauan  hidup".  Menurut  teori  ini,  otak  manusia  hanyalah  alat  

transmisi,  alat  yang  biasanya  berfungsi  sebagai  filter  yang  membatasi  apa  yang  mungkin  muncul  dalam  

kesadaran  individu.  Begitu  kesadaran  terputus  dari  batasan  tubuhnya,  penganut  teori  ini  pada  umumnya  

berpendapat,  ia  berpotensi  melihat  tanpa  batasan  yang  menghilangkan.  Teori  semacam  itu,  yang,  tidak  

mengherankan,  merupakan  akibat  wajar  penting  dari  wacana  modern-mendekati  kematian  dari  Moody  

hingga  Pim  van  Lommel,  dapat  dengan  mudah  dikembangkan  menjadi  teori  kesadaran  super  transpersonal,  

yang  terjadi,  misalnya,  pada  1960-an.

mantan

Pada  tahun  1975,  Raymond  a.  moody  (lahir  1944)  memperkenalkan  penunjukan  "pengalaman  

mendekati  kematian"  untuk  model  standar  dari  sekitar  15  elemen  berbeda  yang  terus  berulang  dalam  

laporan  yang  dia  kumpulkan.1  Konstruksi  tipologi  "ideal"  yang  paling  berpengaruh  ini  telah  dipahami  

seolah-olah  semua  elemen  dilaporkan  menggambarkan  pengalaman  mendekati  kematian  yang  "dalam",  

atau  "penuh".  Tidak  diragukan  lagi,  ide  jenius  Moody  adalah  menyusun  15  elemen  ini  dalam  bentuk  narasi  

singkat,  yang  mencakup  semua  elemen  yang  terdiri  dari  “pengalaman  inti”  mendekati  kematian,  yang  

kemudian  dikutip  dan  didiskusikan.  Buku  Moody  Life  After  Life  (1975)  langsung  menjadi  bestseller.2  

Berlawanan  dengan  presentasi  dirinya  dan  berbeda  dengan  persepsi  publik  awal,  Moody  membangun  

wawasannya  pada  berbagai  sumber  sastra  tentang  laporan  mendekati  kematian  dalam  tiga  metakultur  

afirmatif  yang  telah  digariskan. ,  yang,  akhirnya,  sangat  berguna  baginya  untuk  mempertahankan  posisi  

religius  tertentu,  yaitu  jiwa  yang  selamat  dari  maut.  Untuk  tujuan  saya,  penting  untuk  menyoroti  pengaruh-

pengaruh  ini  dan  juga  niat  khusus  yang  mengarahkan  Moody  untuk  menerbitkan  karyanya.  Pengaruh  lain,  

"pemicu",  seperti  yang  saya  usulkan  untuk  menyebutnya,  termasuk  keadaan  sosial  kedokteran  modern,  

kematian  yang  dilembagakan,  penggunaan  obat  bius  dan  halusinogen,  dan  debat  "kematian  otak".  Tapi  

bagaimana  kita  menilai  dampak  elemen-elemen  ini  untuk  proyek  Moody?  Di

Machine Translated by Google

Erfahrungen  mit  dem  eigenen  Tod  [Mati  Masih  Sama  Sekali  Berbeda.  Pengalaman  Dengan  Kematiannya  

Sendiri].  Meskipun  edisi  bahasa  Jerman  dicetak  ulang  beberapa  kali,  terjemahan  bahasa  Inggris  dari  

karya  Hampe,  yang  muncul  dengan  judul  To  Die  is  To  Gain  pada  tahun  1979  di  Britania  Raya  dan  

Amerika  Serikat,  kurang  menarik  perhatian,  yang  mungkin  disebabkan  oleh  kekuatan  teologisnya  yang  

kuat.  minat.  Jauh  lebih  kecil  daripada  nondenominasional,  studi  Hampe  tampaknya  merupakan  upaya  

pertama  untuk  menyelidiki  pengalaman  mendekati  kematian  itu  "dari  dalam  konteks  teologi"  Secara  

metodologis,  kedua  pria  menerima  laporan  begitu  saja.  Mereka  "tetap  menjadi  kesaksian  otentik",  seperti  

yang  Hampe  dan  Moody  berulang  kali  meyakinkan  pembaca  mereka

menyatakan  bahwa  kata-kata  yang  sebenarnya  dari  dedikasi

Pada  akhir  1960-an,  Ritchie  dengan  bebas  menyebarkan  kisahnya  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  

yang  menimpanya  sebagai  prajurit  Angkatan  Darat  pada  bulan  Desember  1943.  Jelas,  pengalaman  “menghilang”  

dalam  kondisi  kesehatan  yang  sangat  kritis  ini  membuat  Ritchie  mengalami  perubahan  besar  dalam  hidupnya.  

hidup,  singkatnya,  sebuah  pertobatan,  yang  sejak  saat  itu  tidak  pernah  kehilangan  momentum.

Unsur-unsur  sentral  dalam  laporan  terbitan  pertama  tahun  1964,  dan  laporan  naratif  berikutnya  

tahun  1978  yang  ditulis  bersama  oleh  seorang  penulis  Kristen,3  terbukti  menjadi  dorongan  penting  

bagi  Moody.  Untuk  memahami  impuls-impuls  ini,  memberikan  ringkasan  singkat  dari  laporan  Ritchie  

akan  sangat  membantu  di  sini.  Karena  pneumonia  lobar,  ia  tampaknya  menderita  serangan  jantung  

dan  dinyatakan  meninggal  dunia.  Selama  sembilan  menit  "melampaui  kehidupan",  dia  memiliki  

pengalaman  yang,  menurut  catatan  yang  diterbitkan  pada  tahun  1978,  menunjukkan  unsur-unsur  

penting  dari  pengalaman  mendekati  kematian  Moody.  Selaras  dengan  metakultur  Kristen,  Ritchie  

kemudian  mengatakan  bahwa  pengalamannya,  di  mana  dia  bertemu  Yesus  Kristus  dan  melihat  

“Cahaya”,  mengubah  orientasi  hidupnya.4  Ritchie  dihidupkan  kembali  dengan  langkah  yang  hampir  

putus  asa,  yaitu,  sebuah  bidikan  adrenalin  ke  dalam  otot  jantung.  Ini,  komentar  Ritchie,  "konyol  secara  

medis."  Adrenalin  yang  disuntikkan  ke  jantung,  katanya,  “kadang-kadang  dicoba  dalam  kasus  henti  

jantung.  Tapi  ini  hanya  dilakukan  ketika  jantung  berhenti  karena  beberapa  trauma  pada  pasien  yang  

pada  dasarnya  sehat.  Tetapi  ketika  seluruh  sistem  telah  memburuk  karena  penyakit  seperti  pneumonia,  

membuat  otot  jantung  berkontraksi  beberapa  kali  lagi  tidak  akan  menghasilkan  apa-apa.

karena  itu,  penelitian  serupa  oleh  pendeta  Lutheran  Jerman  Johann  Christoph  Hampe  (1913–

1990)  akan  menjadi  sarana  perbandingan  yang  sangat  berharga.  Itu  muncul,  terlepas  dari  karya  Moody,  

tepat  pada  tahun  yang  sama,  1975,  dengan  judul  Sterben  ist  doch  ganz  anders.

Saya  kembali  ke  pekerjaan  Hampe  di  Bagian ,  George  G.  Ritchie  dan  Raymond  A.  Moody  

Secara  biografis,  Moody  diperkenalkan  dengan  fenomena  tersebut  sebagai  sarjana  filsafat  di  

University  of  Virginia  pada  tahun  1965,  di  mana  dia  dapat  mendengar  laporan  dari  George  G .Ritchie  

(1923–2007),  mengajar  psikiatri  di  fakultas  kedokteran  (Moody  in  Ritchie  [1978],  9).  Fakta  bahwa  kisah  

dan  interpretasi  Ritchie  memiliki  dampak  sentral  pada  Moody  menjadi  jelas  dengan  dedikasi  Moody  

dalam  Life  after  Life:  “Kepada  George  Ritchie,  MD  dan,  melalui  dia,  kepada  Dia  yang  dia  sarankan.”  

Ritchie,  yang  diberi  tahu  bahwa  buku  itu  akan  dipersembahkan  kepadanya,  telah  menyarankan  kepada  

Moody  agar  karya  itu  harus  dipersembahkan  kepada  Yesus  Kristus,  kepada  siapa  dia  akan  berutang  

pengalaman  itu.  Moody,  enggan  melihat  bukunya  semata-mata  "ditujukan  untuk  pembaca  Kristen",  

memuaskan  kedua  minat  tersebut. ,

Machine Translated by Google

Akhirnya,  Ritchie  menjadi  sadar  bahwa  dia  "keluar  dari  tubuh" (dalam  diksi  yang  lebih  tua  ini),  menyadari  bahwa  dia,  

berbaring  di  sebuah  ruangan  kecil  setelah  x-ray  selesai,  dapat  melihat  dirinya  sendiri  dari  luar.  Dia  "mengidentifikasi"  

dirinya  dengan  cincin  persaudaraan  yang  dia  kenakan.  Berjalan  melalui  rumah  sakit,  dia  menyadari  bahwa  dia  tidak  

didengar  atau  dirasakan  oleh  orang  lain,  dan,  pengalaman  yang  paling  drastis,  bahwa  dia  dapat  melewati  tubuh  orang  

lain.  Menariknya,  dia  masih  bisa  berpegang  pada  keinginan  untuk  melakukan  perjalanan  ke  Richmond  untuk  

menghabiskan  Natal  di  rumah,  dan  "berlari"  atau  "terbang"  sebagai  roh  tanpa  tubuh  ke  arah  itu.  Namun,  di  kota  tertentu  

dia  menyadari  bahwa  dia  harus  kembali  untuk  bersatu  kembali  dengan  tubuhnya.  Setelah  akhirnya  menemukan  tubuhnya  

dan  tiba-tiba  menyadari  bahwa  dia  memang  “mati”:  “Dan  di  sana,  berdiri  di  depan  masalah  ini,  saya  tiba-tiba  berpikir:  'Ini  

adalah  kematian.  Inilah  yang  kita  manusia  sebut  'kematian',  pemisahan  diri  ini.'  Itu  adalah  pertama  kalinya  saya  

menghubungkan  kematian  dengan  apa  yang  terjadi  pada  saya”.  Tapi  kemudian  ruangan  itu  mulai  dipenuhi  dengan  cahaya  

cemerlang  dengan  kualitas  yang  tak  terlukiskan.  “Cahaya  yang  masuk  ke  ruangan  itu  adalah  Kristus:  Saya  tahu  karena  

sebuah  pikiran  tertanam  jauh  di  dalam  diri  saya,  'Engkau  berada  di  hadirat  Anak  Allah.'  Saya  menyebutnya  'cahaya',  tetapi  

saya  juga  bisa  mengatakan  'cinta',  karena  ruangan  itu  dibanjiri,  ditembus,  diterangi,  oleh  belas  kasih  paling  total  yang  

pernah  saya  rasakan.  Itu  adalah  kehadiran  yang  begitu  menghibur,  begitu  menggembirakan  dan  memuaskan,  sehingga  

saya  ingin  kehilangan  diri  saya  selamanya  dalam  keajaiban  itu.

“Teriakan  di  hati  saya  saat  itu  telah  menjadi  tangisan  hidup  saya  sejak  saat  itu:  Kristus,  tunjukkan  Diri-Mu  lagi”

.  Dia  bahkan  “mendengar”  Kristus

.  Bersamaan  dengan  penampakan  Kristus,  “setiap  episode”  dari  seluruh  hidupnya  

muncul,  sebagai  “serangkaian  gambar”,  semuanya  meminta  penilaian  moral:  “'Apa  yang  Anda  lakukan  dengan  waktu  Anda  

di  bumi?'  ”  mengatakan,  “'Apakah  Anda  memberi  tahu  siapa  pun  tentang  saya?'  ”  yang  telah  dipahami  dengan  jelas  (dan  

karena  itu  dihubungkan)  oleh  Ritchie  untuk  membuatnya  sadar  akan  kelalaian  besar  dan  semacam  "tugas  besar"  ganda:  

untuk  menjadi  seorang  dokter,  dan  untuk  melayani  Tuhan.  Ada  sebuah

Menurut  van  Uytfanghe,  topos  dari  kualitas  pengalaman  yang  tak  terlukiskan  memiliki  sejarah  panjang  dalam  

penggambaran  surga  dan  akhirat  dan,  kadang-kadang,  pengalaman  neraka.  kualitas  moral  yang  luar  biasa  dalam  laporan  Ritchie,  

yang  juga  hadir  di  episode  berikutnya.  Ritchie  mengikuti  Kristus  ke  dunia  yang  berbeda,  yang  pertama  adalah  alam  penderitaan  manusia  sehari-hari  

(diidentifikasi  sebagai  "neraka",  yaitu,  sebagai  keadaan  di  mana  pendudukan  tanpa  harapan  dengan  hal-hal  duniawi  terus  berlanjut  di  akhirat).  "Dunia"  

kedua  dibuat  dari  upaya  manusia  untuk  mencari  kebenaran,  yang  ketiga  adalah  kota  yang  terbuat  dari  cahaya.  Penglihatan  terakhir  dikomentari  oleh  

Ritchie:  “Saat  itu  saya  belum  membaca  Kitab  Wahyu,  atau  secara  kebetulan,  apa  pun  tentang  masalah  kehidupan  setelah  kematian.  Tapi  di  sini  ada  

sebuah  kota  di  mana  tembok,  rumah,  jalan,  tampak  memancarkan  cahaya,  sementara  bergerak  di  antara  mereka  adalah  makhluk  yang  sangat  

menyilaukan  seperti  orang  yang  berdiri  di  sampingku”  Saya  dapat  mencatat  secara  sepintas  bahwa  pernyataan  “pada  waktu  itu  saya  belum  membaca”  

adalah  elemen  penting  dari  naskah  beberapa  laporan  mendekati  kematian.  Selanjutnya,  Ritchie  menyinggung,  tentu  saja,  Kota  Cahaya  (“Yerusalem  

Baru,”  Wahyu  21:23).7  Tokoh  retorika  ini  bertujuan  tidak  hanya  untuk  meningkatkan  kemasukakalan  pada  catatannya  sendiri,  tetapi  secara  tidak  

langsung  juga  memberikan  kredibilitas  baru  pada  teks  alkitabiah.  dari  Wahyu.  Ritchie  benar-benar  bisa  melihat  Kota  dalam  penglihatannya  bahkan  

tanpa  mengetahui  teks  alkitabiah,  seperti  yang  dia  katakan.  Dengan  penglihatan  ini,  perjalanan  setelah  kematiannya  berakhir,  dan  pada  saat  berikutnya  

dia  kembali  ke  kamar  kecil  dan  tubuhnya,  dan  tertidur.

Machine Translated by Google

orang  yang  mengakhiri  hidupnya  dengan  cara  bunuh  diri.  Selain  itu,  dia  bisa  “membaca  pikiran”  penderitaan  orang  lain,  sementara

bukan  bukti  akhirat”  berdering  atau  

berdengung,  dan  pada  saat  yang  sama  merasa  dirinya  bergerak  sangat  cepat  melalui  terowongan  gelap  

yang  panjang.  Setelah  itu,  dia  tiba-tiba  menemukan  dirinya  berada  di  luar  tubuh  fisiknya  sendiri,  tetapi  masih  

berada  di  lingkungan  fisik  terdekat,  dan  dia  melihat  tubuhnya  sendiri  dari  kejauhan,  seolah-olah  dia  adalah  

seorang  penonton.  Dia  menyaksikan  upaya  resusitasi  dari  sudut  pandang  yang  tidak  biasa  ini  dan  berada  

dalam  keadaan  pergolakan  emosional.  Setelah  beberapa  saat,  dia  menenangkan  diri  dan  menjadi  lebih  terbiasa  

dengan  kondisinya  yang  aneh.  Dia  memperhatikan  bahwa  dia  masih  memilikinya

Sekarang,  dalam  hal  narasi  yang  masuk  akal,  kita  memerlukan  bukti  lebih  lanjut  bahwa  Ritchie  telah  meninggal.  

Ritchie  memberikan  bukti  untuk  ini  dengan  mengutip  dari  bagannya  “Pvt.  George  Ritchie,  meninggal  20  

Desember  1943,  pneumonia  lobar  ganda,”  yang,  tambahnya,  telah  ditegaskan  kembali  dalam  percakapan  pribadi  

dengan  dokter  yang  menandatangani  laporan  tersebut. ,  jelas  sangat  terkesan  dengan  Ritchie  dan  narasinya,  memberi  tahu  kami  bahwa  dia  

telah  menghadiri  kuliah  Ritchie  di  mana  "sertifikat  kematian"  telah  diberikan  kepada  hadirin,  dengan  demikian  "membuktikan",  8  setidaknya  

kepada  Moody,  kematian  dan  kematian  Ritchie  yang  dapat  dibalikkan.  -  perjalanan  tubuh.  Kedua  pria  itu  menjadi  teman  dan  mendiskusikan  

pengalaman  itu  secara  ekstensif.

di  akun  sebelumnya  dia  hanya  mengamati  wajah-wajah  tidak  bahagia,  dll.

Lihat  visi  utopis  tentang  kota  dan  masyarakat  ideal  Kellehear  1996,  100–15;  pada  Ritchie,  dalam  hal  ini

sebuah  "tubuh",  tetapi  salah  satu  dari  sifat  yang  sangat  berbeda  dan  dengan  kekuatan  yang  sangat  berbeda  

dari  tubuh  fisik  yang  ditinggalkannya.  Segera  hal-hal  lain  mulai  terjadi.  Yang  lain  datang  untuk  bertemu  dan  

membantunya.  Dia  melihat  sekilas  arwah  kerabat  dan  teman  yang  telah  meninggal,  dan  arwah  yang  penuh  kasih  

dan  hangat  dari  jenis  yang  belum  pernah  dia  temui  sebelum  sesosok  cahaya  muncul  di  hadapannya.  Makhluk  

ini  mengajukan  pertanyaan  kepadanya,  secara  nonverbal,  untuk  membuatnya  mengevaluasi  hidupnya  dan  

membantunya  dengan  menunjukkan  kepadanya  pemutaran  ulang  seketika  yang  indah  dari  peristiwa-peristiwa  

besar  dalam  hidupnya.  Pada  titik  tertentu  dia  menemukan  dirinya  mendekati  semacam  penghalang  atau  perbatasan,  

yang  tampaknya  mewakili  batas  antara  kehidupan  duniawi  dan  kehidupan  selanjutnya.  Namun,  dia  menemukan  

bahwa  dia  harus  pergi,  kembali  ke  bumi,  bahwa  waktu  kematiannya  belum  tiba.  Pada  titik  ini  dia  menolak,  karena  

sekarang  dia  sibuk  dengan  pengalamannya  di

Sementara  Ritchie  sangat  yakin  akan  makna  Kristiani  mereka,  Moody  menceritakan  dalam  otobiografinya  

beberapa  contoh  bukti  kemampuan  "paranormal"  Ritchie,  yang  dapat  kita  ambil  sebagai  indikasi  bahwa  Moody,  

meskipun  tertarik  pada  laporan  mendekati  kematian,  sudah  terbuka  untuk  parapsikologis  mereka.  ukuran.  

Keterbukaan  ini  hadir  dalam  karya  asli  Moody  tahun  1975.  Oleh  karena  itu,  mereka  juga  termasuk  dalam  kondensasi  

naratifnya  yang  terkenal  tentang  pengalaman  menjelang  kematian  yang  masih  merupakan  titik  balik  yang  

menentukan  dalam  wacana  menjelang  kematian.  Oleh  karena  itu  saya  pikir  mengutip  bagian  itu  secara  lengkap  

adalah  tepat  di  sini:  Seorang  pria  sedang  sekarat  dan,  ketika  dia  mencapai  titik  penderitaan  fisik  terbesar,  dia  

mendengar  dirinya  sendiri  dinyatakan  meninggal  oleh  dokternya.  Dia  mulai  mendengar  suara  yang  tidak  nyaman,  

keras

konteks, .

Menariknya,  dalam  versi  1978,  dunia-dunia  ini  lebih  mirip  dengan  deskripsi  umum  tentang  neraka,  misalnya  neraka

Sebaliknya,  pernyataannya:  “Saya  menyatakan  secara  terbuka  baik  dalam  buku  maupun  kuliah  saya  bahwa  pengalaman-pengalaman  ini

Machine Translated by Google

Setelah  topos  “dinyatakan  mati”  oleh  seorang  dokter  medis,  narasinya  menggabungkan  penglihatan  

internal  dari  pikiran  yang  mengalami  dengan  data  eksternal.  Penglihatan  internal  menyediakan  

lingkungan  supra-empiris  baru  setelah  "terowongan"  dilewati,  orang  tersebut  mungkin,  dalam  tubuh  

spiritual  yang  entah  bagaimana  "baru",  menonton  pemandangan  di  dunia,  tetapi  mungkin  beralih  ke  

pemandangan  dunia  lain.  Perlahan-lahan  terbiasa  dengan  lingkungan  baru  ini,  yang  "mati"  bertemu  

dengan  karakter  lain  (yaitu,  almarhum  lainnya),  sebelum  akhirnya  bertemu  dengan  karakter  utama.  Di  

sini,  kita  sampai  pada  klimaks  plot:  Tokoh  utama  ini,  makhluk  cahaya,  secara  nonverbal  meminta  

protagonis  untuk  mengevaluasi  kehidupan  yang  dijalani,  menghasilkan  tinjauan  kehidupan

Sehubungan  dengan  pertanyaan  di  mana  menemukan  pengalaman-pengalaman  ini,  sangat  penting  untuk

akhirat  dan  tidak  ingin  kembali.  Dia  diliputi  oleh  perasaan  sukacita,  cinta,  dan  kedamaian  yang  intens.  

Terlepas  dari  sikapnya,  entah  bagaimana  dia  bersatu  kembali  dengan  tubuh  fisik  dan  kehidupannya.

Narasi  ini  begitu  meyakinkan  bahkan  seorang  sosiolog  seperti  Kellehear  merasakan  daya  tarik  untuk  meringkas

marize  interpretasinya  (yaitu,  pengalaman  tersebut  muncul  dari  pengalaman  sosial  "krisis")  mengadaptasi  bentuk  naratif  Moody.

.

Memang,  potret  ini  mengungkap  narasi  sastra  yang  hampir  sempurna.  Dimulai  dengan  eksposisi  

yang  jelas,  situasi  yang  mengancam  jiwa.  Sangat  penting  untuk  kelanjutan  narasi  bahwa  orang  tersebut  

memiliki  pengalaman  ini  dalam  keadaan  yang  tidak  lagi  dianggap  sebagai  "hidup"  tetapi  sebagai  kematian.

perubahan  pada  akhir  1960-an.  "Kematian  klinis",  istilah  medis  untuk  berhentinya  sirkulasi  darah  dan  

pernapasan  dan  sebutan  yang  diperjuangkan  dalam  banyak  catatan  mendekati  kematian,  agak  tidak  

tepat,  karena  tetap  terbuka  apakah  seseorang  "mati  otak"  secara  ireversibel,

"diproyeksikan"  oleh  keberadaan  cahaya.  Setelah  plot  ini,  titik  balik  naratif  terungkap:  Perasaan  damai  

dan  gembira  sang  protagonis  memperkuat  kerinduan  untuk  pergi  ke  "luar"  yang  tidak  dapat  diubah.  

Namun,  konflik  muncul,  protagonis  mencapai  penghalang,  atau  dia  dipulangkan.  Oleh  karena  itu,  resolusi,  

atau  kesudahan,  dari  cerita  tercapai:  Pro  tagonis  kembali  ke  tubuhnya.  Sekarang,  diperkaya  oleh  

pengalaman  transformasional,  dia  entah  bagaimana  "terjaga"  dan  mungkin  tidak  akan  pernah  kembali  

ke  kehidupannya  yang  ceroboh  sebelumnya.

Moody  (dalam  istilah  teknis,  narator  mahatahu)  menyelesaikan  masalah  ini  dengan  menyebutkan  elemen  

yang  mungkin  ditemui  dalam  banyak  laporan:  Orang-orang  yang  terkena  dampak  melaporkan  bahwa  

mereka  benar-benar  dapat  mendengar  dokter  atau  personel  lain  yang  menyatakan  mereka  “secara  klinis  

”  meninggal  paling  sering  di  ruang  gawat  darurat.  Oleh  karena  itu,  diagnosis  kematian  merupakan  

konstitutif  untuk  evaluasi  keadaan  di  mana  pengalaman-pengalaman  ini  berada.

Menariknya,  Moody  sendiri  menjelaskan  dalam  otobiografinya  metodenya  untuk  

mempelajari  pengalaman  mendekati  kematian  dan  pengalaman  lain  dengan  "membedahnya  menjadi  

elemen-elemennya";  bagi  kami,  yang  jauh  lebih  penting  adalah  langkah  lawannya  untuk  merumuskan  

sintesis  naratif  ini,  yang  mengklaim  menggambarkan  dunia  homogen  dari  pengalaman  mendekati  

kematian.  Moody  menggunakan  istilah  "mendekati  kematian",  meskipun  interpretasinya  menjadi  jelas  

bahwa  dia  melihat  laporan  sebagai  kilasan  tentang  "akhirat".  Namun  demikian,  Moody  ragu-ragu  untuk  

mengklaim  bahwa  laporan-laporan  ini  menawarkan  segala  jenis  "bukti"  untuk  pernyataan  akhirat  yang  

melayani,  di  atas  segalanya,  fungsi  retoris,  menunjukkan  kesadaran  akan  masalah  "bukti  ilmiah"  

menyadari  fakta  bahwa  pejabat  definisi  biomedis  dari  "kematian"  itu

Machine Translated by Google

atau  menderita  secara  reversibel,  karena  mungkin  terjadi  “kematian  jantung”.  Namun,  pada  akhir  1960-an,  

konsep  kematian  otak  dan  metode  diagnosisnya  secara  resmi  menggantikan  konsep  “kematian  jantung”.  

Jelas,  Moody  dan  beberapa  profesional  medis  lainnya,  yang  mengikutinya,  berurusan  dengan  pengalaman  

mendekati  kematian,  dengan  sengaja  menggunakan  kata  "kematian  klinis",  yang  motifnya  akan  dibahas  

kemudian.

Meskipun  demikian,  meskipun  dalam  laporan  yang  dilambangkan  oleh  Moody,  “tubuh  spiritual”  melihat  ke  

bawah  pada  tubuh  fisiknya  sendiri  di  lingkungan  rumah  sakit  modern,  yaitu  bangsal  darurat,  ada  perbedaan  

penting  sehubungan  dengan  catatan  Buddhis  Tibet  pada  abad  ke-14.  Di  sana,  “prinsip  kesadaran”  almarhum  

tidak  tertarik  pada  “jenazahnya”  tetapi  sangat  tidak  nyaman  melihat  kerabatnya  menangis  dan  menangis.  Kami  

kemudian  kembali  ke  diskusi  yang  lebih  menyeluruh  tentang  perbedaan  yang  signifikan  ini.

Tidak  mampu  berkomunikasi  saat  menonton  adegan  dari  perspektif  "di  luar  tubuh"  adalah  fitur  

terkenal  dari  Kitab  Orang  Mati  Tibet,  sebuah  karya  yang  cukup  sering  dikutip  Moody  untuk  mendukung  

masuk  akalnya  pengalaman-pengalaman  ini.

Dikombinasikan  dengan  laporan  dari  orang  yang  terkena  dampak  (atau  pasien,  agar  lebih  setia  

sehubungan  dengan  situasi  yang  mereka  alami),  elemen  kedua  menjadi  penting.

Sama  sekali  bukan  kejutan  besar  bahwa  para  informan  Moody  melihat  dan  membayangkan  

penghidupan  kembali  mereka  sendiri  di  rumah  sakit  modern,  dalam  kebanyakan  kasus  adalah  

pasien  rawat  inap.  Namun  demikian,  pengaturan  adegan  visioner  tampaknya  tidak  hanya  bereaksi  

terhadap  ekspektasi  tertentu  dari  pasien  yang  sebagian  besar  masih  sadar  saat  didorong  ke  ruang  

gawat  darurat.  Demikian  juga,  itu  adalah  elemen  penting  dari  definisi  keadaan  mereka.  Seorang  pasien  

akan  setelah  serangan  jantung  (nota  bene:  pada  saat  itu,  pada  tahun  1970-an,  kriteria  kematian  yang  

sebagian  besar  dihapuskan)  akan  "dihidupkan  kembali"  dengan  resusitasi  kardiopulmoner:  defibrilasi,  pijat  

jantung,  pernapasan  buatan,  atau,  seperti  dalam  kasus  Ritchie,  tindakan  lebih  lanjut  seperti  injeksi  epinefrin  

(adrenalin)  intrakardiak  yang  jarang  digunakan  saat  ini.  Bahwa  dia  pada  saat  itu  mati

Menurut  Moody,  mereka  mampu  mengamati  dari  perspektif  luar  tubuh  bagaimana  mereka  dihidupkan  

kembali.  memberi  kami  laporan  berikut:  “Para  dokter  dan  perawat  memukul-mukul  tubuh  saya  untuk  

mencoba  memulai  infus  dan  mengembalikan  saya,  dan  saya  terus  berusaha  memberi  tahu  mereka,  

'Tinggalkan  saya  sendiri.  Yang  saya  inginkan  hanyalah  dibiarkan  sendiri.  Berhenti  memukuli  saya.'  Tapi  

mereka  tidak  mendengarku.  Jadi  saya  mencoba  menggerakkan  tangan  mereka  agar  tidak  memukuli  tubuh  

saya,  tetapi  tidak  terjadi  apa-apa.  Saya  tidak  bisa  kemana-mana.  Sepertinya  saya  tidak  benar-benar  tahu  

apa  yang  terjadi,  tetapi  saya  tidak  bisa  menggerakkan  tangan  mereka.  Sepertinya  saya  menyentuh  tangan  

mereka  dan  saya  mencoba  menggerakkan  mereka  tetapi  ketika  saya  akan  memukulnya,  tangan  mereka  

masih  di  sana.”  Moody  menekankan  bahwa  orang-orang  yang  terkena  dampak  mengatakan  kepadanya  

bagaimana  mereka  menderita  dari  pengalaman  sendirian  dan  ketidakmampuan  mereka  untuk  berkomunikasi:  

“Komunikasi  dengan  manusia  lain  terputus  secara  efektif,  bahkan  melalui  indra  peraba,  karena  tubuh  

spiritualnya  kurang  kokoh.  Oleh  karena  itu,  tidak  mengherankan  bahwa  setelah  beberapa  waktu  dalam  

keadaan  ini  perasaan  terasing  dan  kesepian  yang  mendalam  muncul.  Seperti  yang  dikatakan  oleh  seorang  

pria,  dia  dapat  melihat  segala  sesuatu  di  sekelilingnya  di  rumah  sakit,  semua  dokter,  perawat,  dan  personel  

lainnya  menjalankan  tugas  mereka. .  Namun,  dia  tidak  bisa  berkomunikasi  dengan  mereka  dengan  cara  apa  

pun,  jadi  'Saya  benar-benar  sendirian'”

Machine Translated by Google

dijamin  dengan  pernyataan  dokter  yang  menyatakan  dia  "mati",  yang,  pada  gilirannya,  didengar  dan  

"disaksikan"  oleh  yang  mengalami.  Narasi  adegan  ini  jelas  melayani  fungsi-fungsi  berikut:  Pertama  dan  

terutama,  kematian  jantung  diterima  sebagai  kematian  total  yang  kemudian  selamat  oleh  jiwa  nonjasmani,  

kesadaran,  atau  "tubuh  spiritual" (Moody).

Pembacaan  Moody  tentang  "paralel":  Contoh

Kedua,  dalam  urutan  naratif  laporan  orang  pertama,  elemen  ini  memungkinkan  terjadinya  “sinkronisasi”  

dengan  situasi  dunia  kehidupan.  Lebih  tepatnya,  ini  memungkinkan  argumen  bahwa  semua  konten  yang  

dilaporkan  seseorang  sebagai  pengalaman  mendekati  kematian  telah  terjadi  setelah  saat  yang  menentukan  

"dinyatakan  mati".  Yang  paling  menonjol  adalah  kisah-kisah  yang  paralel  dengan  unsur-unsur  tertentu  dari  

pengalaman  mendekati  kematian  (orang  pertama)  dengan  peristiwa  yang  terjadi  di  dunia  luar,  disaksikan  

(atau,  untuk  lebih  berhati-hati  di  sini,  dapat  diamati)  oleh  pihak  ketiga  yang  hadir  (dokter,  tenaga  medis,  

kerabat,  dll).  Dengan  demikian,  orang-orang  yang  terkena  dampak  dan  mungkin  peneliti  mendekati  kematian  

yang  lebih  penting  sendiri  akan  dapat  berargumen  bahwa  pengalaman  paling  signifikan  terjadi  tepat  pada  

titik  di  mana  mereka  mengalami  koma  terdalam.  Sebaliknya,  Marsh  dan  yang  lainnya  berpendapat  bahwa  

tampaknya  jauh  lebih  masuk  akal  untuk  berasumsi  bahwa  elemen-elemen  tertentu  dari  pengalaman  tersebut,  

jika  bukan  pengalaman  secara  keseluruhan,  terjadi  pada  fase  awal  tepat  sebelum  mengalami  koma  atau  

pada  fase  akhir  kesadaran  kembali. ,  Perhatikan,  misalnya,  laporan  salah  satu  informan  Moody  berikut  ini.  

Dijadwalkan  untuk  operasi  dan  jelas  dalam  kondisi  yang  memburuk,  pasien  ini  mengalami  setelah  rincian  

operasi  yang  diproyeksikan  telah  diungkapkan  pengalaman  luar  tubuh  di  mana  “makhluk  cahaya”  muncul:  

“Saya  bisa  melihat  tangan  terulur  ke  bawah.  bagi  saya  dari  cahaya,  dan  cahaya  berkata,  'Ikutlah  denganku.  

Saya  ingin  menunjukkan  sesuatu  kepada  Anda'  ”.  Dan  makhluk  itu  membimbingnya  ke  ruang  pemulihan:  “Di  

situlah  Anda  akan  berada.  Saat  mereka  membawa  Anda  keluar  dari  meja  operasi,  mereka  akan  membaringkan  

Anda  di  tempat  tidur  itu,  tetapi  Anda  tidak  akan  pernah  terbangun  dari  posisi  itu.  Anda  tidak  akan  tahu  apa-apa  setelah  Anda  pergi  ke  

ruang  operasi  sampai  saya  kembali  untuk  menjemput  Anda  beberapa  saat  setelah  ini”  Melalui  laporan  tersebut  menjadi  jelas  bahwa  

pasien  masih  sadar,  tetapi  sepenuhnya  terserap  dalam  penglihatan  yang  berhubungan  dengan  operasi  yang  diharapkan.  "Makhluk  

cahaya",  yang  tampaknya  sangat  ahli  dalam  urutan  operasional  kedokteran  modern  dan  terbiasa  dengan  prosedur  di  unit  operasi  

khusus  ini,  mengumumkan  bagaimana  dia  nantinya  akan  menawarkan  bimbingannya.

Secara  implisit  dan  diam-diam,  narasi  ini  meremehkan  kriteria  kematian  otak.  Secara  khusus,  pengalaman  

di  luar  tubuh  berfungsi  di  sini.  Dalam  adegan  kunci  ini,  "jiwa"  menyaksikan  kebangkitannya  sendiri,  dan  tentu  

saja  berhasil.  Pada  saat  yang  sama,  seluruh  proses  resusitasi  direlatifkan  “dari  atas”:  Yang  hidup  kembali  

hanyalah  tubuh,  sedangkan  ruh  tidak  akan  pernah  terpengaruh,  ia  tidak  mati  di  sini.  Harapan  dimunculkan  dan  

dipupuk  bahwa  roh  tidak  akan  mati,  meskipun  upaya  penyadaran  tidak  berhasil.

dari  Kitab  Orang  Mati  Tibet

Namun  demikian,  jika  seseorang  dalam  situasi  khusus  itu  sangat  ketakutan,  tidak  berdaya,  dan  sebagian  

besar  tidak  dapat  berkomunikasi  (terutama  jika  langkah-langkah  pernapasan  buatan  diambil),  tampaknya  

reaksi  yang  mungkin,  jika  tidak  masuk  akal,  yang  dibayangkan  oleh  kesadaran  dirinya  sebagai  "keluar,  ”  

meninggalkan  adegan  depresi  ini.

Machine Translated by Google

Setelah  narasi  "pola  dasar"  awal,  Moody  mulai  menggambarkan  sekitar  15  elemennya,  biasanya  

memberikan  beberapa  kutipan  yang  diulang  dari  kesaksian  yang,  kata  Moody,  dilaporkan  secara  pribadi  

kepadanya  (bab  2).  Dalam  bab  berikutnya  dengan  judul  “Paralel”,  Moody  menunjuk  ke  empat  sumber  

yang  dia  identifikasi  sebagai  kesaksian  paralel  untuk  (unsur-unsur  tertentu)  dari  pengalaman-pengalaman  

ini:  Alkitab,  Plato,  Kitab  Orang  Mati  Tibet,  dan  ajaran  teosofis-mistis  dari  Emanuel  Swedenborg  (1688–

1772).

Bagaimana,  kita  mungkin  bertanya  pada  diri  sendiri,  bahwa  kebijaksanaan  orang  bijak  Tibet,  teologi  

dan  visi  Paulus,  wawasan  dan  mitos  aneh  Plato,  dan  wahyu  spiritual  Swedenborg  semuanya  sangat  

cocok,  baik  di  antara  mereka  sendiri  maupun  dengan  narasinya.  tentang  orang-orang  sementara  yang  

telah  mendekati  keadaan  mati  seperti  orang  yang  masih  hidup?”

selamat  dari  kematian,  kata  Moody,  adalah  “fakta  yang  mencolok,  dan,  sejauh  ini,  bukan  fakta  yang  dapat  dijelaskan  secara  definitif.

"Persamaan  dan  kesejajaran"  antara  ini  dan  "laporan  orang  Amerika  modern"

Moody,  dengan  mengajukan  pertanyaan  ini  secara  retoris,  mengasumsikan  universalitas  

pengalaman  masing-masing.  Namun,  uraiannya  dan  juga  beberapa  kesaksian  yang  dapat  dia  

kumpulkan  membuat  sangat  mungkin  bahwa  dia  sangat  ahli  dalam  "paralel"  ini  sambil  menyusun  

elemen  "model  standar"  -nya.  Oleh  karena  itu,  tampaknya  aman  untuk  menyimpulkan  bahwa  ide-ide  

yang  diekspresikan  dalam  karya  Tibet  (atau  kelompok  karya  tentang  ajaran  “bardo”)  yang  menjadi  

populer  melalui  terjemahan  Lama  Kazi  Dawa  Samdup  dan  Evans  Wentz  (1927)  mungkin  tidak  muncul  

begitu  saja  sebagai  paralel,  terdeteksi  setelah  model  standar  dibentuk,  tetapi  melayani  Moody,  dan  

sejumlah  besar  pengikutnya,  sebagai  semacam  "meneutiknya"  untuk  model  pengalaman  mendekati  

kematiannya.  Fakta  bahwa  Moody  mengidentifikasi  kesejajaran  ini  sama  sekali  bukan  penemuan  

kebetulan,  melainkan  mengikuti  arus  yang  ada  yang  kemudian  dibahas.  Moody  telah  membaca  Kitab  

Orang  Mati  dalam  bahasa  Tibet  dalam  terjemahan  Evans-Wentz  dan  Samdup,  yang  dalam  kutipan  berikut  

dan  diskusi  lebih  lanjut  saya  sebut  sebagai  Buku  tersebut.  Keberhasilan  umum  yang  terakhir,  dibuktikan  

dengan  lebih  dari  setengah  juta  eksemplar  terjual  hingga  hari  ini  tidak  termasuk  berbagai  terjemahan  lain  

yang  telah  disiapkan  sementara  itu  memiliki  dampak  penting  pada  imajinasi  Barat  tentang  kematian,  

kematian,  dan  akhirat.  yang  menerbitkan  “biografi”  Buku  tersebut,  mengamati  bahwa  “di  luar  urgensi  

historis  dari  penerbitannya,  Buku  Orang  Mati  Tibet  telah  terbukti  sangat  tangguh  mendapatkan  lebih  

banyak  pembaca  dalam  versi  bahasa  Inggrisnya  (dengan  terjemahan  selanjutnya  ke  dalam  bahasa  Eropa  

lainnya)  daripada  Teks  Tibet,”  katanya,  “pernah  ada  di  Tibet.”  Misalnya,  karena  popularitas  Buku  tersebut,  

istilah  Tibet  untuk  keadaan  setelah  kematian,  bardo,  dimasukkan  ke  dalam  Webster's  Dictionary,  “buku  

tersebut  berisi  uraian  panjang  tentang  berbagai  tahapan  yang  dilalui  jiwa  setelah  kematian  fisik.  

Korespondensi  antara  tahap  awal  kematian  yang  diceritakannya  dan  yang  telah  diceritakan  kepada  saya  oleh  mereka  yang  

mendekati  kematian  sungguh  luar  biasa.  Dan  dia  melanjutkan  dengan  memperkenalkan  pengalaman  keluar  tubuh  yang  disaksikan  

oleh  umat  Buddha  Tibet,  di  mana  “pikiran  atau  jiwa  orang  yang  sekarat  meninggalkan  tubuh,”  memasuki  “pingsan,”  dan  

“menemukan  dirinya  dalam  kehampaan,  bukan  fisik.  kosong,  tetapi  satu  yang,  pada  dasarnya,  tunduk  pada  jenisnya  sendiri

Informan  menyatakan  bahwa  dia  tahu  "makhluk"  itu  ingin  menghilangkan  rasa  takutnya,  tetapi  mungkin  tidak  ada  di  sana  tepat  

waktu

Machine Translated by Google

Dalam  paragraf  berikut,  Moody  membuat  daftar  paralel  lebih  lanjut  misalnya,

batas-batasnya,  dan  di  mana  kesadarannya  masih  ada.”  Saat  keluar  dari  tubuh,  Moody  menyebutkan  bagaimana  

Buku  menggambarkan  suara-suara  yang  mengganggu,  dan  bagaimana  kesadaran

"penyesalan"  dari  (hampir)  meninggal,  tubuh  nonkorporealnya,  pikiran  "jernih",  perasaan  damai,  "cermin"  di  mana  

seluruh  hidup  tercermin  dan  terbuka  untuk  penilaian  etis  sebagai  kesimpulan,  "sangat  jelas  bahwa  ada  kemiripan  

yang  mencolok  antara  kisah  dalam  manuskrip  kuno  ini  dan  peristiwa-peristiwa  yang  telah  dikaitkan  dengan  saya  oleh  

orang  Amerika  abad  ke-20”.

yang  mencantumkan  dalam  bibliografinya  beberapa  buku  itu

Memang,  beberapa  kesamaannya  luar  biasa,  namun  ada  juga  perbedaan  signifikan  

yang  paling  sentral,  bahwa  Kitab  ini  tidak  menghubungkan  “pengalaman”  ini  (istilah  yang  

bermasalah  dalam  konteks  ini)  dengan  mendekati  kematian,  tetapi  dengan  keadaan  setelah  kematian.  Beberapa  

dari  pengalaman  ini  mungkin  terjadi  berminggu-minggu  setelah  “kematian” (didefinisikan,  dari  sudut  pandang  

eksternal,  misalnya,  sebagai  kremasi  tubuh).  Jadi,  jika  Moody  dan  yang  lainnya  memperdebatkan  kesamaan  yang  

kuat,  itu  hanya  masuk  akal  jika  diterima  begitu  saja  bahwa  pandangan  Tibet  tentang  apa  yang  terjadi  dalam  keadaan  

setelah  kematian,  di  pihak  mereka,  didasarkan  pada  pengalaman  hampir  mati  dari  para  penulis  atau  penulis  Tibetnya.  

informan  mereka.  Pendapat  ini,  bagaimanapun,  mengubah  ajaran  dogmatis  Tibet  tentang  pengalaman  setelah  

kematian  menjadi  pengalaman  mendekati  kematian  dengan  paling  tepat  atau  harus  menjelaskan  ajaran  Tibet  sebagai  

cerminan  dari  pengalaman-pengalaman  yang  kemudian  dinyatakan  sebagai  ekspresi  antropologis  atau  ontologis  yang  

lebih  dalam  (melampaui  pemisahan  hidup-mati).

,

Moody  meyakinkan  kita  bahwa  di  antara  informan  yang  telah  melaporkan  pengalaman  

mereka  kepadanya,  "tidak  ada  yang  menyadari  keberadaan  esoterika  seperti  karya  Swedenborg  atau  The  Tibetan  

Book  of  the  Dead."  Meskipun  kami  mungkin  tidak  dapat  memberikan  bukti  apa  pun  bahwa  Moody  tidak  jujur  di  sini,  

kami  dapat  menganggap  bahwa  beberapa  informannya  memiliki  pengetahuan  tentang  ajaran  ini  mengingat  popularitas  

Buku  yang  sangat  besar  terutama  sejak  tahun  1950-an  dan  seterusnya.  Selain  itu,  karena  Moody  tidak  menawarkan  

transkrip  wawancaranya,  mungkin  juga  bahwa  pengubahan  kata-katanya  sendiri  mengubah  beberapa  narasi  agar  

sesuai  dengan  cerita  Tibet.  Kemungkinan  ini  tampaknya  agak  mungkin,  karena  kita  dapat  mengamati  proses  

hermeneutik  ini  dalam  penggambaran  ide-ide  Moody  yang  diungkapkan  dalam  Kitab  tersebut.  Moody,  misalnya,  

menjelaskan:  “Buku  ini  juga  menggambarkan  perasaan  damai  dan  kepuasan  yang  luar  biasa  yang  dialami  oleh  orang  

yang  sekarat,  dan  juga  semacam  'cermin'  di  mana  seluruh  hidupnya,  semua  perbuatan  baik  dan  buruk,  tercermin  

untuk  keduanya.  dia  dan  makhluk-makhluk  yang  menghakiminya  untuk  melihat  dengan  jelas”.  Sebenarnya,  Buku  no  

where  menjelaskan  perasaan  damai  atau  puas  di  pihak  yang  sekarat.  Seperti  yang  dinyatakan

adalah  tonggak  penting  dibahas  dalam  diskusi  lebih  lanjut,  buku-buku  yang  mendokumentasikan  keakraban  Moody  dengan  wacana  mendekati  

kematian  dalam  metakultur  agama  pada  tahun  1977  (paling  lambat).  “melihat  dan  mendengar  kerabat  dan  teman-temannya  berduka  atas  

tubuhnya  dan  mempersiapkannya  untuk  pemakaman,  namun  ketika  dia  mencoba  untuk  menanggapi  mereka,  mereka  tidak  mendengar  atau  

melihatnya.  Dia  belum  menyadari  bahwa  dia  sudah  mati,  dan  dia  bingung.  Dia  bertanya  pada  dirinya  sendiri  apakah  dia  sudah  mati  atau  

belum,  dan,  ketika  dia  akhirnya  menyadari  bahwa  dia  sudah  mati,  bertanya-tanya  ke  mana  dia  harus  pergi  atau  apa  yang  harus  dia  lakukan” .

Machine Translated by Google

berulang  kali,  sekarat  dan  kematian  keduanya,  sebaliknya,  untuk  "manusia  biasa"  dan  beban  

karma  mereka  merupakan  pengalaman  yang  menakutkan,  mengganggu  dan  menakutkan.  Jadi  

bagaimana  Moody  bisa  berpendapat  bahwa  "perasaan  damai  dan  kepuasan  yang  luar  biasa"  

dijelaskan?  Jawabannya  tampaknya  agak  sederhana:  Di  berbagai  tempat  dalam  Kitab  ini,  “Dewa-

Dewa  yang  Damai”  disebutkan  dimulai  dengan  judul  lengkap  yang  berbunyi:  “Di  sinilah  Letak  

Penataan-Berhadap-hadapan  dengan  Realitas  di  Keadaan  Antara:  Pembebasan  Agung  oleh  

Mendengar  Saat  di  Alam  Setelah  Kematian,  Dari  'Doktrin  Mendalam  tentang  Pembebasan  

Kesadaran  dengan  Meditasi  Terhadap  Dewa-Dewa  yang  Damai  dan  Murka'.  Kitab  ini,  

bagaimanapun,  menjelaskan  bahwa  dewa-dewa  ini  harus  dikenali  sebagai  penampakan  dari  

pikirannya  sendiri.  Itu  bukan  sekadar  pengalaman  damai  dari  orang  yang  sekarat.  Sebaliknya,  

Kitab  ini  mengingatkan  para  pembacanya  (dan,  aslinya,  para  pendengarnya):  “Semoga  saya  tidak  

takut  pada  gerombolan  [Dewa]  yang  Damai  dan  Murka,  bentuk  pikiran  saya  sendiri”  Dan  akhirnya,  

Evans-  Wentz  berargumen  dalam  catatan  kaki  untuk  perlunya  pengalaman  yang  tidak  

menyenangkan  dalam  bardo  menyatakan:  “Seandainya  almarhum  berkembang  secara  spiritual,  

keberadaan  Bardo-nya  akan  damai  dan  bahagia  sejak  awal,  dan  dia  tidak  akan  berkelana  sejauh  

ini” (164,  catatan  2).  Jadi  kita  harus  menyimpulkan  bahwa  Moody  mengambil  sifat  "Dewa  Damai"  

untuk  "pengalaman  damai"  dari  orang  yang  sekarat,  sehingga  menimpa  elemen  yang  lebih  

berlawanan  dengan  intuisi  dalam  Buku  dengan  prasangka  Barat.  tentang  pengalaman  orang  

sekarat  Paralel  dengan  Moody,  Johann  C.  Hampe  mengikuti  ide  sentral  yang  sama  untuk  

menggambarkan  Pengalaman  Kematian  Sendiri,  seperti  yang  tertulis  di  subtitle.  mengamati,  karya  

Hampe,  berbeda  dengan  karya  Moody,  “sebagian  besar  didasarkan  pada  pengalaman  yang  telah  

diterbitkan,  banyak  di  antaranya  dalam  publikasi  psikis  dan  paranormal  dan  termasuk  pengalaman  

korban  kecelakaan  pendakian  gunung  dan  prosiding  Society  for  Psychical  Research. .”  Hampe  

(1979,  31;  cf.  124)  dibangun  di  atas  kesaksian  lisan  yang  disampaikan  kepadanya,  mengikuti  

usahanya  yang  tegas  untuk  “membiarkan  yang  sekarat  berbicara  sendiri,”  pendekatan  baru  yang  

diperkenalkan  oleh  Elisabeth  Kübler-Ross.  Pada  saat  yang  sama,  Hampe  mengemukakan  sejumlah  

besar  laporan  "spiritual"  dan  "paranormal",  termasuk  koleksi  sistematis  oleh  Splittgerber,  Mattiesen,  

Barbarin,  dan  Martensen  Larsen  (bdk.  140–5).  Berbeda  dengan  Moody,  dia  tidak  melakukan  upaya  

apa  pun  untuk  meremehkan  para  informan  pendahulu  ini.  Pengaruh  penuntun  mereka  menjadi  

jelas  dalam  terminologi  Hampe  sambil  mensistematisasikan  laporan.  Tiga  elemen  dari  pengalaman  

kematian  yang  terungkap  terjadi  berulang  kali,  kata  Hampe,  yaitu,  “pelarian,  atau  jalan  keluar,  dari  

diri;  akun  yang  diberikan  oleh  diri  sendiri,  atau  'panorama  kehidupan';  dan  perluasan  diri  ”15  (32;  

lih.  Fox  2003,  55).  “keluar  dari  diri” (“Austritt  des  Ich,”  serupa  dengan  pengalaman  keluar  tubuh  

Moody)  mengikuti  dengan  jelas  Emil  Mattiesen,  seorang  parapsikolog  Jerman  Baltik  yang  telah  

menerbitkan  pada  tahun  1930-an  sebuah  karya  ekstensif  tiga  jilid  tentang  Personal  Survival  of  

Death:  Bukti  Empiris.  Seperti  yang  ditunjukkan  selanjutnya,  Mattiesen  telah  mengumpulkan  14  

Hampe  sendiri  terinspirasi  oleh  Eckart  Wiesenhütter  yang  menerbitkan  pada  tahun  1974  sebuah  

karya  yang  membahas  pengalaman  mendekati  kematian  dari  perspektif  psikoterapi  dan  

psikoanalisis.  bukti  "kelangsungan  hidup  pribadi"  dari  "antisipasi  kematian,"  dimulai  dengan  laporan  tentang  "Keluar  

Diri  [Austritt  des  Ich]  Dengan  Persepsi  Tubuh  Sendiri."  Mattiesen

Machine Translated by Google

Universal

Namun,  Hampe,  yang  dengan  teguh  didasarkan  pada  kepercayaan  Protestan,  

mengakui  dalam  kebahagiaan  ini  “kebebasan  untuk  mati”  sebagai  “keluar  dari  semua  perjuangan  dan  

rasa  sakit,  penerimaan  kemakhluk  murni,  kemakhluk  ciptaan  Adam”

Pelajaran  “Perluasan  Diri”  bertujuan  untuk  mengarahkan  perhatian  pada  “hubungan  'aku'  dengan

yang  begitu  cenderung  kita  anggap  sebagai  'aku'”

Bukan  hanya  dunia  telah  berubah;  

orang  yang  sekarat  telah  diubah  dan  berusaha  menuju  makhluk  baru”,  di  sisi  lain,  menekankan  bahwa  perasaan  damai  dan  cinta  

mendominasi  laporan,  sedangkan  unsur  kebahagiaan  lebih  di  latar  belakang  (laporan  dan  sistematisasinya  berbicara  tentang  

“kegembiraan  ”  dan  “perasaan  menyenangkan”).  Sehubungan  dengan  kesimpulan  bahwa,  pada  tahap  terakhirnya,  sekarat  adalah  

pengalaman  yang  membahagiakan,  interpretasi  Hampe  tentang  laporan  mendekati  kematian  tampaknya  memiliki  elemen-elemen  

tertentu  dari  interpretasi  mani  Albert  Heim  (yang  dia  kutip).  Heim,  dan  juga  terutama  Oskar  Pfister  dan  Viktor  Frankl,  melihat  dalam  

pengalaman  ini  sebuah  "pelarian  dari  kenyataan"  di  tempat  kerja  sebuah  kebahagiaan  yang  dihasilkan  dari  penekanan  aktif  terhadap  

bahaya  yang  mengancam  jiwa  dalam  pengertian  Freudian,

'Aku,'  dan  akan  berusaha  memberinya  gagasan  tentang  Diri  yang  lebih  besar,  lebih  agung,  melampaui  kepribadian  dan  diri  yang  kecil

,

Berbeda  dengan  konstruksi  Moody  tentang  unsur-unsur  pengalaman  mendekati  kematian  yang  diatur,  seperti  yang  ditunjukkan  

sebelumnya,  dalam  cerita  yang  meyakinkan  secara  naratif  membatasi  dirinya  untuk  memasukkan  seluruh  variasi  pengalaman  yang  

dilaporkan,  seperti  yang  dikatakan  di  awal  bab  ini,  di  bawah  tiga  judul  utama:  keluar  diri  (keluar  dari  tubuh);  panorama  kehidupan  dan  

penilaian;  dan  ekspansi  diri  atau  mengambang  tanpa  bobot  yang  biasanya  dialami  dalam  suksesi  ini.  Akan  tetapi,  tahap  terakhir,  

“sering  digambarkan  sebagai  kebahagiaan  tertinggi  dan  tertinggi.

“langit  baru  dan  bumi  baru”

(1936,  I,  297)  berpendapat  bahwa  “bukti  langsung”  dari  “bukti”  ini  bertumpu  pada  fakta  “bahwa  

pengalaman  langsung  [Erfahren]  yang  harus  diverifikasi;  sebuah  pengalaman  yang  harus  kita  rasakan  

sebagai  pengalaman  antisipatif  [Erleben]  tentang  status  orang  mati,  sebuah  status  yang  terbukti  sebagai  

kehidupan  sadar  Diri,  ya,  sadar  diri,  yang  sebenarnya  adalah  isi  asli  dari  'asumsi  spiritis'” (my  trans.,  

penekanan  pada  asal).  Jelas,  Hampe  mengadopsi  istilah  teknis  Mattiesen,  "keluar  dari  diri".  Elemen  kedua,  

“panorama  kehidupan” [Lebenspanorama],  adalah  konsep  umum  dari  wacana  kematian  pada  tahun  1970-

an,  ekspresi  idiomatik  yang  mapan  di  hampir  semua  bahasa  Eropa.  Serupa  dengan  Moody,  Hampe  (1979,  

50–1)  menunjukkan  kemungkinan  “penilaian  diri”  sebagai  aspek  panorama  kehidupan.  Elemen  ketiga,  

“perluasan  diri” [Ich-Ausweitung],  meliputi  kejernihan  mental  dan  perluasan  kesadaran,  penglihatan  cahaya  

yang  tidak  biasa,  musik  surgawi,  dan  perasaan  damai  tanpa  batas.  Gagasan  perluasan  diri  seperti  itu,  sekali  

lagi,  sudah  dapat  ditemukan  dalam  penerimaan  Barat  terhadap  filosofi  yoga  India.  Namun,  konsep  teknis  

"perluasan  diri"  dengan  makna  pertumbuhan  pribadi  telah  diperkenalkan  oleh  psikoanalis  Sandór  Ferenczi  

di  awal  abad  ke-20;  pada  tahun  1970-an,  itu  masih  menjadi  konsep  umum  dalam  wacana  psikoanalitik,  

misalnya,  dalam  buku  populer  Ernest  Becker,  The  Denial  of  Death  (1973),  namun  perlahan-lahan  bergabung  

dengan  konsep  "aktualisasi  diri".

Machine Translated by Google

dan  mati,  oleh  karena  itu,  jalan  menuju  kehidupan  lagi.

.  Namun  demikian,  ia  mengungkapkan  kepastian  bahwa,  berbeda  dengan  

pengalaman  narkoba  psikedelik,  "di  antara  orang  yang  sekarat  dan  visioner,  kesadaran  melampaui  

dirinya  sendiri  ke  dalam  apa  yang  kita  sebut  kesadaran  super  [Überbewusstsein]" ,  Meskipun  keduanya  

menunjuk  pada  psikologi  analitik  CG  Jung,  Hampe  menunjukkan ,  terlebih  lagi,  minat  yang  nyata  pada  

aliran  psikologi  lain  dengan  hati-hati  menghindari,  bagaimanapun,  sikap  naturalis  apa  pun  sehubungan  

dengan  signifikansi  religius  dari  laporan  tersebut.  Adapun  Moody,  salah  satu  kesaksian  penting  untuk  

universalitas  pengalaman  yang  dijelaskan  adalah  Buku  Orang  Mati  Tibet,  yang  dikutip  secara  luas  oleh  

Hampe.  Kemiripan  dengan  buku  Moody  dapat  dilihat  dalam  kritik  yang  hampir  identik  terhadap  biomedis  modern,  paradigma  

naturalis,  dan  “filsafat  positivis”.  "Sudut  pandang  modern,  yang  saya  yakini  salah"  yang  dipegang  Hampe,  berubah  menjadi  

ketakutan  akan  kematian  dan  perpanjangan  masa  hidup  medis  dengan  segala  cara.  Sekali  lagi,  dalam  laporan  yang  dikutip  oleh  

Hampe,  kami  menemukan  pernyataan  eksplisit  tentang  upaya  penghidupan  kembali  oleh  dokter,  disaksikan  oleh  pengamat  

otoskopi  tanpa  tubuh.  Dalam  laporan  pribadi  tentang  kecelakaan  mobil,  kita  membaca,  misalnya,  “Dia  mengatakan  bahwa  dia  

adalah  dokter  yang  memberi  saya  suntikan  jantung  yang  menyelamatkan  jiwa.  Saya  sendiri  akan  mengatakan  suntikan  'setan',  

karena  dengan  suntikan  itulah  penderitaan  saya  dimulai,”  yaitu  gangguan  dari  “harmoni  ilahi” .

,

dari  Alkitab.  "Mati",  sebagai  akibatnya,  adalah  untuk  "mendapatkan",  tetapi  tidak  hanya  sebagai  keberadaan  

jiwa  yang  tidak  berwujud,  tetapi  sebagai  tubuh  dan  jiwa,  Menolak  setiap  jenis  kepercayaan  "spiritualis"  pada  

jiwa  yang  murni  dan  menyangkal  dualisme  Platonis  apa  pun,  Hampe  menganut  keyakinan  bahwa  "kematian  

adalah  keterpencilan  mutlak  dari  Tuhan"

Meskipun  Hampe  berbagi  dengan  Moody  sejumlah  keyakinan  dan  pengamatan  tertentu,  ada  

hubungan  silang  yang  menarik:  Berbeda  dengan  Moody,  Hampe  secara  terbuka  memberikan  

penghormatan  kepada  berbagai  koleksi  sistematik  dari  laporan  mendekati  kematian,  banyak  di  antaranya  

dari  penulis  para  psikologis  dan  spiritualis-okultis. ,  tetapi,  sebagai  seorang  teolog  yang  percaya  diri  dan  

mengaku,  mengingkari  interpretasi  "okultis"  atau  "spiritualis"  mereka.  Moody,  di  sisi  lain,  bersimpati  

dengan  pembacaan  supranatural  dan  mistis  dari  pengalaman  mendekati  kematian,  tetapi,  berulang  kali  

menekankan  profesionalitas  medisnya  dan  kekristenan  konvensional,  mengingkari  minat  sistematisnya  

pada  hal-hal  paranormal.  Jelas  Moody  percaya  bahwa  pengalaman  sebenarnya  adalah  pengalaman  "di  

luar",  sedangkan  Hampe  jauh  lebih  berhati-hati  untuknya,  para  pengalami  berada  di  "sisi  ini"  dari  ambang.  

Jika  seseorang  menganggap  mereka  sebagai  "saksi  tentang  apa  yang  terjadi  setelahnya",  "pintu  ke  

okultisme  terbuka  lebar"

Dalam  "Hampir  setiap  kematian  

berasal  dari  pikiran,"  bahkan  "apa  yang  kita  sebut  'penyebab  alami'  kematian,  keausan  pada  organ  kita,"  seperti  yang  dicerminkan  

Hampe,  nada  yang  sama,  Hampe  mengacu  pada  kasus  fisikawan  Rusia  yang  terkenal.  dan  pemenang  Hadiah  Nobel  Lev  D.  

Landau,  yang,  setelah  kecelakaan  mobil  yang  fatal,  berulang  kali  dihidupkan  kembali  dan  menjalani  operasi  otak  ekstensif  sebagai  

"kemenangan  untuk  seluruh  pengobatan,"  Hampe  menambahkan  tampaknya  ironis,  merujuk  pada  laporan  bahwa  Landau  tidak  

pernah  mendapatkan  kembali  kehadirannya  yang  dulu.  dan  kreativitas.  Kehidupan  Landau,  yang  paling  signifikan,  diceritakan  

kembali  dalam  sebuah  biografi  dengan  judul  The  Man  They  Won't  Let  Die .  Oleh  karena  itu,  Hampe  bertanya  di  bab  terakhirnya  

tentang  "konsekuensi"  yang  harus  ditanggung  oleh  pengalaman  kematian  bagi  dokter  dan  rumah  sakit,  di  mana

Machine Translated by Google

kebanyakan  orang  saat  ini  mati.  “Dokter-sebagai-mekanik”  harus  melepaskan  “permusuhan  

terhadap  kematian”  pasien  “bukan  objek;  dia  adalah  seorang  pribadi  di  hadapan  Tuhan”.  Kesimpulan  

akhir  Hampe  berkaitan  dengan  konseling  pastoral  di  unit  perawatan  intensif,  memperjuangkan  wacana  

bioetis  Protestan  tentang  "kematian  alami"  melawan  ketidakberdayaan  dan  kekosongan  hidup  yang  

diperpanjang  secara  artifisial  dengan  biaya  berapa  pun.  Dalam  hal  itu,  dalam  pengertian  religius  yang  eksplisit  ini,  kematian  adalah  

"  gain”:  “Hidup  adalah  pemberian  Tuhan  untuk  saya.  Tapi  saya  tidak  identik  dengan  kehidupan  itu.  Jadi  saya  bahkan  dapat  

meninggalkannya  ketika  saya  dipanggil”,  Terlepas  dari  beberapa  kesamaan  dalam  laporan  Moody  dan  Hampe  dan  upaya  paralel  

mereka  untuk  menawarkan  interpretasi  yang  sistematis,  seharusnya  menjadi  jelas  bagaimana  keduanya  membahas  pengalaman  

mendekati  kematian  dengan  spiritual,  agama. ,  dan,  dalam  kasus  Hampe,  kepentingan  teologis.  Keduanya  sangat  percaya  bahwa  

pengalaman  yang  dilaporkan  menyoroti  bagaimana  definisi  biologis  pengobatan  modern  tentang  kehidupan  dan  pengobatan  

orang  yang  sekarat  sepenuhnya  salah.  Salah  satu  kontribusi  Moody  yang  paling  penting  adalah  untuk  menyatakan  pengalaman  

otoskopi  di  luar  tubuh  (kebanyakan  di  rumah  sakit)  sebagai  bagian  penting  dari  pengalaman  mendekati  kematian,  dengan  demikian  

mengabstraksi  dari  konteks  dan  sumber  lain  di  mana  pengalaman  ini  dilaporkan  paling  menonjol,  keracunan  obat. ,  latihan  sukarela  

(yoga,  proyeksi  astral,  dll.),  pengalaman  religius  atau  "mistis",  atau  situasi  "takut  akan  kematian".

model  NDE  yang  diproduksi  

oleh  rekan-rekannya  di  Amerika:  tidak  ada  laporan  tentang  dengungan  Moody,  suara  dering,  misalnya,  dan  beberapa  responden  

Hampe  tampaknya  bertemu  dengan  kerabat  yang  telah  meninggal.  Meskipun  demikian,  banyak,  jika  tidak  sebagian  besar,  

karakteristik  model  awal  para  peneliti  Amerika  ada.”  sarjana  lain  dari  laporan  mendekati  kematian  mengadaptasi  dan  menetapkan  

istilah  tersebut  di  antara  banyak  lainnya.  Meskipun  istilah  baru  itu  sendiri  hampir  tidak  diperdebatkan,  beberapa  sarjana  seperti  

Karlis  Osis  dan  Erlendur  Haraldsson  menggunakannya  hanya  sesekali,  tetap  menggunakan  istilah  klasik  "penglihatan  ranjang  

kematian".  Namun  aman  untuk  berasumsi  bahwa  pembentukan  pengalaman  mendekati  kematian  sebagai  konsep  baru  nilai  ilmiah  

terbukti  berhasil  dalam  waktu  tidak  lebih  dari  empat  sampai  lima  tahun  setelah  diperkenalkan.  Penerimaan  terakhirnya  dalam  

wacana  ilmiah  dari  berbagai  disiplin  ilmu  terlihat  jelas  dengan  diterbitkannya  buku  pegangan  tentang  pengalaman  mendekati  

kematian,  misalnya  oleh  Kastenbaum,  Lundahl,  atau  Greyson  dan  Flynn.  Namun,  dimensi  keagamaan  hadir  dalam  sejumlah  besar  

laporan  dan  perubahan  gaya  hidup  dan  orientasi  eksistensial  berikutnya  yang  dilaporkan  oleh  individu  yang  terkena  dampak  sudah  

ada  di  generasi  ini  dari  para  pendiri  konsep  mendekati  kematian  mengalami  masalah  perselisihan.  Pandangan  yang  berbeda  dari  

dua  Sabom  dan  Ring  ini  memuncak  al-

Signifikansi  religius,  spiritual,  atau  psikologis?  Generasi  kedua  sarjana  pengalaman  mendekati  kematian  Tiga  tahun  sebelum  

Moody  mengusulkan  istilah  teknis  "pengalaman  mendekati  kematian"  pada  tahun  1975,  istilah  ini  muncul,  seperti  yang  ditunjukkan  

kemudian,  dalam  sebuah  karya  oleh  John  C.  Lilly.  Pada  bulan  April  1975,  psikiater  David  H.  Rosen  menggunakannya  untuk  

pertama  kali  sebagai  istilah  umum  (buku  Moody  muncul  pada  bulan  November  tahun  itu).  Hanya  dua  tahun  kemudian,  pada  tahun  

1977,  istilah  itu  menjadi  koin  dengan  nilai  tetap.  Pada  tahun  ini,  Moody  menerbitkan,  di  samping  Refleksi  Kehidupan  Setelah  

Kehidupan,  sebuah  artikel  yang  judulnya  sudah  berbicara  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  (Moody  1977b),  sementara

Untuk  posisi  teologis  Hampe  lihat  Fox  menyimpulkan  bahwa  Hampe  “tidak  mendeteksi  ciri-ciri  tertentu  dari

Machine Translated by Google

Dalam  suasana  ilmiah  ini,  beberapa  upaya  untuk  mengukur  dan  menimbang  elemen  inti  diikuti,  seperti  yang  dibahas  

oleh  Greyson  sebelumnya.

,

.

dan  mendapatkan  daya  tarik  di  tahun  1960-an,  "zaman  keaslian"  terungkap  sebagai  ekspresif

Sekarang  Sabom  berpendapat  bahwa  

Ring  telah  salah  mengira  bahwa  pengalaman  mendekati  kematian  akan  berkontribusi  pada  pergeseran  dari  

agama  yang  dilembagakan  ke  praktik  spiritual  individu.  Dalam  tanggapannya  terhadap  "perang  agama"  dalam  

Gerakan  Mendekati  Kematian,  Ring,  sebaliknya,  dengan  cepat  menjauhkan  diri  dari  kecenderungan  Zaman  Baru  

sebelumnya  sementara,  pada  saat  yang  sama,  mengkritik  pembacaan  Alkitab  Sabom  tentang  pengalaman  masing-

masing.  Ring  berargumen  bahwa  orang  yang  mengalami  menjelang  kematian  tidak  cenderung  memicu  kepercayaan  atau  kredo  tertentu,  

tetapi  biasanya  akan  memperkuat  keyakinan  seseorang  yang  sudah  ada  sebelumnya.

,

Sebagai  konsekuensi  diskursif  dari  pendiriannya,  Ring  tidak  hanya  menghadirkan  daftar  core  baru

hampir  tiga  dekade  kemudian  dalam  pertempuran  intensif  tentang  makna  religius  dan  spiritual  dari  

pengalaman-pengalaman  itu.  Sabom  telah  menerbitkan  pada  tahun  1998  sebuah  buku  baru  (Cahaya  dan  

Kematian),  di  mana  dia  mengevaluasi  kembali  kontribusinya  sendiri  sehubungan  dengan  orientasi  religiusnya  

yang  baru.  Pada  tahun  1993,  Sabom  telah  bergabung  dengan  Presbyterian  Church  of  America,  yang  

membuatnya  mengkritik  tidak  hanya  pengabaian  dimensi  religius  dan  spiritual  dalam  kontribusinya  sendiri  sebelumnya.

Seperti  yang  terlihat  sebelumnya,  Moody  berargumen  bahwa  pengalaman  bukanlah  bagian  dari  

wacana  keagamaan,  dan  dia  sendiri  juga  tidak  tertarik  pada  agama.  Pengungkapan  yang  terakhir,  menjadi  

bentuk  captatio  benevolentiae  (“Saya  tidak  mengerti  apa-apa  tentang  agama,  tetapi .  narasi  ditransmisikan  

tanpa  terputus,  menjadi  aliran  besar  dengan  berbagai  arus  narasi  mendekati  kematian.

fitur  atau  elemen,  tetapi  juga  skala  kuantitatif  untuk  mengukur  “kedalaman  relatif”  dari  pengalaman  mendekati  kematian.

tetapi  juga  untuk  menunjukkan  fabel  yang  jelas  tentang  konsepsi  "Zaman  Baru"  di  rekannya  sebelumnya,  Kenneth  Ring.

Pengalaman  Mendekati  Kematian  dan  Metakultur  Religius  Modernitas  

Barat  Berbanding  terbalik  dengan  berkurangnya  agama  yang  

dilembagakan  dan  visinya  atau  visi  todoks  tentang  apa  yang  diharapkan  di  masa  depan,  

laporan  mendekati  kematian  menjadi  pijakan  penting  bagi  klaim  individu  atas  pengalaman  religius  yang  

autentik.  Laporan  mendekati  kematian,  dalam  hal  ini,  mengikuti  perintah  agama  yang  menjadi  semakin  

berpengaruh  pada  tahun  1960-an  dan  1970-an,  mengklaim  bahwa  subjek  dapat  membuktikan  pengalamannya  

sebagai  pengalaman  individu  yang  khas,  bukan  sekadar  pengulangan  narasi  kolektif  (mitos  dan  dogma,  

narasi  hagiografis,  atau  "cetak  biru"  agama,  dll.).  Peter  L.  Berger  (1979)  telah  mengistilahkan  salah  satu  

akibat  dari  imperatif  ini  sebagai  “sesat”,  yaitu  bahwa,  dalam  krisis  penegasan  agama  dalam  modernitas,  ada  

kebutuhan  untuk  memilih.  Kebutuhan  untuk  menjadi  sesat  sebagai  hasil  dari  "memilih  (seseorang)  agama"  

berfokus  pada  aspek  khusus  penyimpangan  dari  "ortodoksi"  yang  dilembagakan.  Charles  Taylor,  sebaliknya,  

menekankan  aspek  "keaslian".  Berasal,  menurut  Taylor,  pada  periode  Romantis,  tetapi  mungkin  individualisme  

bahkan  lebih  awal.  Itu  tidak  hanya  menyiratkan  "pilihan  kosong"  sebagai  nilai  utama,  tetapi  untuk  menemukan  

jalannya  sendiri  dan  untuk  mengungkapkan  bagaimana  seseorang  telah  mencapai  otonomi  individu,  lolos  dari  

konformitas,  dan  sebagainya.  Saya  berbicara  tentang  keharusan  ini  secara lebih  luas  sebagai kebutuhan  

(tidak  hanya  modern)  untuk  mengungkapkan  pengalaman  "eksistensial"  individu  untuk  menjadi

.  ”)  tidak  ak menghalangi  kita  untuk mengg mbarkan  i  B gian  II  studi  ini  betapa  religiusnya

Machine Translated by Google

Faktanya,  kedua  elemen  tersebut  sangat  diperlukan  agar  laporan  mendekati  kematian  menjadi  signifikan.

Davidsen  2016,  528).  Ketiadaan  unsur-unsur  ini  akan  menyulitkan  orang  lain  untuk  menghubungkannya  

sebagai  sesuatu  yang  mengandung  makna  intersubjektif.  Kekayaan  makna  yang  memungkinkan  kesimpulan  

tentang  bagaimana  pengalaman  yang  dilaporkan  mungkin  relevan  bagi  konsep  penerima  tentang  keberadaan  

setelah  kefanaan  akan,  dengan  kata  lain,  biasanya  mencakup  unsur  supernatural  (“Makhluk  Cahaya”,  malaikat,  

dan  aktor  supernatural  lainnya,  penghakiman  terakhir,  kesatuan  mistis,  atau  kebahagiaan  yang  melampaui  

dunia).  Definisi  umum  agama  termasuk  interaksi  dengan  agen  supernatural,  bagaimanapun,  terlalu  sempit  

untuk  digunakan  di  sini.  Pengalaman  mendekati  kematian  mungkin  mengandung  makna  religius  tanpa  perjumpaan  jiwa  dengan  agen  

supernatural.  Bahkan  dalam  ketiadaan  agen-agen  tersebut,  pengalaman  dapat  mencakup  dan  mengungkapkan  keyakinan  mendalam  

akan  kelangsungan  hidup  jiwa,  rasa  terima  kasih  yang  menyeluruh,  dan  cinta  tanpa  syarat,  atau  wawasan  tentang  yang  “nyata”  

terutama  dalam  laporan  okultisme  dan  esoteris.

Oleh  karena  itu,  untuk  tokoh-tokoh  seperti  itu  seseorang  tidak  boleh  menghibur  hubungan  pribadi  individu  dalam  pengertian  yang  biasa.

Sebagai  elemen  wacana  keagamaan  modern,  mereka  harus  memasukkan  pengalaman  individu  ("keharusan"  

untuk  memberikan  kredibilitas  pada  laporan).  Sama  halnya,  penyertaan  makhluk  bukan  manusia  atau  unsur  

supranatural  adalah  yang  terpenting.  Dengan  memasukkan  yang  terakhir,  yaitu,  "interaksi  manusia  dengan  

agen  supernatural,"  mereka  akan  menjadi  narasi  religius  yang  lebih  meyakinkan  (lih.

Terlepas  dari  pentingnya  individualisasi  dan  keaslian  agama,  kita  juga  harus  mengakui  bahwa  

laporan  mendekati  kematian  yang  lebih  baru  mengandung  unsur-unsur  penting  dari  tradisi  keagamaan  

Eropa  pramodern.  Dalam  upaya  mereka  untuk  menunjukkan  kejadian  transkultural  dari  pengalaman  

mendekati  kematian,  beberapa  peneliti  modern,  bagaimanapun,  dengan  cepat  menggabungkan  skema  

keseluruhan  “spiritualitas”  yang  dibangun  oleh  narasi  dan  visi  dari  berbagai  tradisi  keagamaan.  Misalnya,  

"skala  pengalaman  mendekati  kematian"  Bruce  Greyson  membedakan  antara  "paranormal"  dan  "kelompok  

transendental,"  yang,  pada  pandangan  pertama,  mungkin  merupakan  instrumen  yang  cukup  untuk  membedakan  

antara  elemen  esoterik  paranormal  (yaitu,  prekognisi)  dan  unsur-unsur  klasik  dari  wacana  keagamaan  tentang  

transendensi  (yakni  membayangkan  dunia  mistik  atau  bertemu  makhluk  spiritual).  Berbeda  dengan  "perjalanan  

dunia  lain"  yang  luas  dari  visi  ranjang  kematian  pramodern,  banyak  cerita  mendekati  kematian  modern  

menggabungkan  pengalaman  "dunia-kehidupan"  pribadi  yang  dilaporkan,  bagaimanapun,  dari  "luar"  dengan  

hanya  beberapa  elemen  supernatural.  Hal  ini  dapat  diilustrasikan  dengan  kisah  Eben  Alexander  yang  lebih  baru  

yang  menarik  banyak  perhatian.  Seperti  disebutkan  sebelumnya,  dia  melaporkan  dalam  Proof  of  Heaven-nya  

pengalaman  mendekati  kematian  dengan  dua  elemen  supranatural  yang  luar  biasa,  pesan  “dicintai”,  dikomunikasikan  melalui  wanita  

penunggang  kupu-kupu,  dan  perjumpaan  dengan  Tuhan  (tak  terlihat).2  Seseorang  mungkin

subjek  dalam  arti  yang  tegas.  Seperti  yang  saya  pahami,  kebutuhan  ini  berakar  dalam  metakultur  Kristen,  dan  

khususnya,  metakultur  Protestan.  Ini  termasuk  fakta  bahwa  orang-orang  dapat  menegaskan  individualitas  

mereka  dengan  tepat  melalui  narasi  biografi  individu.  Oleh  karena  itu,  dalam  konteks  penulisan  kehidupan,  

memoar  mendekati  kematian  harus  menyertakan  referensi  ke  elemen  individu  yang  khas,  misalnya,  pertemuan  

anggota  keluarga  atau  teman  yang  telah  meninggal,  yang  sebagai  elemen  tidak  ada  dalam  laporan  kematian  

pramodern.  Yang  terakhir,  bagaimanapun,  termasuk  pertemuan  dengan  Yesus  Kristus,  malaikat,  tetapi  juga  dengan  Setan  atau  iblis,  

semuanya  bukan  individu,  bukan  manusia  (dalam  kasus  Yesus,  "lebih  dari  manusia")  aktor.

Machine Translated by Google

Jadi,  “mati”  hanya  akan  bermakna  sebagai  pemisahan  tubuh  dan  jiwa.  

Menurut  salah  satu  aliran  kepercayaan  ini,  ada  “kehidupan  sadar”  dalam  “kematian”,  dan  jiwa  tanpa  

tubuh  masih  dapat  mengalami  lingkungan  barunya.  Klaim  ontologis  yang  lebih  kuat  mengungkapkan  

dirinya  dalam  kata-kata  bahwa  pada  akhirnya  tidak  ada  kematian  tetapi  hanya  hidup,  atau,  jiwa  adalah  

satu-satunya  hal  yang  benar  dari  keberadaan  manusia.  Dengan  kata  lain,  ontologi  jiwa  terkait  erat  

dengan  status  ontologis  tubuh

Untuk  tujuan  saya  di  sini,  yaitu  untuk  menguraikan  asal-usul  dan  fungsi  religius  dari  narasi  

menjelang  kematian,  tampaknya  perlu  untuk  memberikan  beberapa  kategori  dasar  pendahuluan  

untuk  menamai  berbagai  topoi  dan  untaian  religius  yang  terlihat  dalam  pengalaman  mendekati  kematian  modern.

kita  bertemu

Pergeseran  paradigma  baru-baru  ini,  bergerak  dari  studi  terpisah  tentang  “agama”  ke  studi  yang  lebih  

mencakup  tradisi  yang  terjerat,  memungkinkan  kita  untuk  berbicara  tentang  sejarah  agama  Barat  

sebagai  bidang  pertukaran  yang  terus  menerus  dan  interaksi  yang  erat  antara  aktor,  wacana,  dan  institusi  

keagamaan. .  Namun  demikian,  sehubungan  dengan  narasi  mendekati  kematian  tertentu  yang  dilaporkan,  

saya  mungkin  masih  secara  ideal-tipikal  menunjuk  narasi  ini  sesuai  dengan  fungsinya  dalam  dan  untuk  

wacana  keagamaan.

,

Posisi  paling  menonjol  mengenai  signifikansi  religius  dari  pengalaman  mendekati  kematian  

berkaitan  dengan  hubungan  “tubuh”  dan  “jiwa”.  Saya  menemukan  semua  laporan  itu  (dan  kumpulan  

laporan)  mengasumsikan  kelangsungan  hidup  jiwa  dalam  domain  agama,  sedangkan  posisi  yang  

menyatakan  bahwa  pengalaman  ini  tidak  menghasilkan  wawasan  mengenai  akhirat  atau  alam  baka  

dikumpulkan  sebagai  posisi  "naturalis".  Dalam  domain  kelangsungan  hidup  jiwa,  saya  membedakan  

untaian  yang  berbeda  sehubungan  dengan  signifikansi  ontologis,  epistemik,  intersubjektif  atau  komunikatif,  dan  moralnya.  

Sehubungan  dengan  ontologi  jiwa  atau  posisi  kesadaran  yang  dibangun  di  atas  keyakinan  bahwa  jiwa,  roh,  atau  kesadaran  

tidak  mati  yaitu  tidak  dapat  dihancurkan  dan  abadi.

berdebat  di  sini  dengan  kebutuhan  untuk  menghadirkan  "kognitif  optimal"  dengan  cara  yang  telah  

diteorikan  dalam  Ilmu  Kognitif  Agama.  Perhatian  audiens  akan  meningkat  dan  memori  pribadi  akan  

ditingkatkan  jika  hanya  ada  sejumlah  "elemen  berlawanan"  seperti  pelanggaran  ekspektasi  dunia  

kehidupan  kognitif  (misalnya,  "pohon  tidak  berbicara").  Kognitif  optimal  dicapai  dengan  “kombinasi  dari  

satu  pelanggaran  dengan  ekspektasi  yang  terpelihara”.

Namun,  kami  harus  menyebutkan  bahwa  catatan  Alexander  juga  mencakup  elemen  kontraintuitif  tambahan,  misalnya,  

bahwa  dia  kemudian  mengidentifikasi  wanita  di  sayap  kupu-kupu  sebagai  "diri  surgawi"  dari  biodata  almarhumnya.

Dalam  

hal  itu,  laporan-laporan  modern  biasanya  hanya  memuat  unsur  supernatural  dalam  jumlah  terbatas.

saudari  logis  Betsy  yang  belum  pernah  dia  temui  atau  lihat  belakangan  menjadi  habitat  fana  yang  tidak  akan  selamat  dari  

perpisahan;  atau  bahkan,  selama  kehadiran  jiwa  di  dunia  bertahan,  “penjara”nya.  Namun,  pandangan  ontologis  tertentu  juga  

dapat  bersandar  pada  premis  bahwa  jiwa  yang  baka  hanya  dapat  berwujud  dan  karena  itu  akan  mengambil  tubuh  baru  di  alam  

pascafana  atau  terlahir  kembali  di  tubuh  lain.  Terlebih  lagi,  kualitas  ontologis  adalah  laporan  yang  mencakup  kemampuan  jiwa  

untuk  berpisah  dari  tubuh  dan  untuk  "berjalan"  di  dunia  ini  atau  dunia  lain.

Machine Translated by Google

bahwa  pada  saat  kematian  “satu

Sehubungan  dengan  intersubjektivitas,  kita  akan  melihat  narasi  dan  kepercayaan  bahwa  orang  yang  sekarat  

atau  mati  dapat  bersentuhan  dengan  pikiran  lain  (almarhum,  "pemandu",  dll.),  atau  dengan  Tuhan,  Yesus,  Setan,  

malaikat,  dan  sebagainya.  Sebuah  varian  dengan  signifikansi  intersubjektif  melaporkan  bahwa  dua  orang,  

meskipun  keduanya  berada  dalam  kondisi  mendekati  kematian,  dapat  bertemu  di  alam  baka.  Kualitas  intersubjektif  

dan  komunikatif  juga  dapat  ditemukan  dalam  laporan-laporan  bahwa  arwah  yang  meninggal  atau  lebih  tepatnya  

arwah  mungkin  dapat  berkomunikasi  dengan  yang  hidup  atau  berangkat  dan  kembali  ke  alam  arwah  sesuka  hati.

,

Akhirnya,  signifikansi  moral:  Ini  termasuk  keyakinan  bahwa  dalam  pengalaman  menjelang  kematian  jiwa  menghadapi  adegan  penghakiman,  

menjadi  sadar  akan  signifikansi  moral  tertinggi  dari  kehidupan  yang  dijalani  atau  nilai-nilai  tertinggi  seperti  cinta  dan  empati.  Di  sini,  

kesadaran  atau  jiwa  dapat  mengenali  hukum  moral  dosa  dan  pembalasan,  hukum  karma,  atau  keberadaan  surga  atau  neraka  yang  

sebenarnya.  Laporan  lain  tentang  kualitas  moral  adalah  kesadaran  baru  jiwa  akan  ketidakberartian,  atau  nilai  yang  lebih  rendah,  dari  tubuh.  

Selain  itu,  ini  mungkin  menyiratkan  kembali  dengan  misi  religius  yang  lebih  tinggi.

mendapatkan  kembali  kesadaran  akan  identitas  seseorang  yang  lebih  besar  atau  'Diri  Yang  Lebih  Tinggi';  kepribadian  'ego'  yang  terbatas  

dalam  banyak  kasus  diyakini  akan  musnah  bersama  dengan  tubuh  fisik”  sebuah  keyakinan  yang  saya  sebut  sebagai  Gnostik-Esoterik,  

seperti  yang  dijelaskan  selanjutnya.

Menyurvei  alur  penalaran  yang  berbeda  tentang  kematian,  jiwa,  dan  akhirat,  saya  dapat  menambahkan  

pengamatan  bahwa  cukup  sering  wacana  tentang  kematian  dan  akhirat  memiliki  dampak  langsung  pada  

pemahaman  tubuh,  jiwa,  dan  kesadaran  “dalam  kehidupan  ini.”  Dengan  asumsi  keberadaan  jiwa  tanpa  tubuh  

setelah  kematian  akan,  dengan  kata  lain,  berlawanan  dengan  pandangan  materialis  dan  reduksionis  tentang  

“keberadaan  sadar”  individu  di  dunia  ini,  Visi  arus  utama  New  Age,  misalnya,  berlaku,  dalam  istilah  Hanegraaff.

Aspek  epistemik  terdiri  dari  kemampuan  jiwa  (atau  kesadaran)  untuk  berkembang  pada  saat  kematian  

atau  sesudahnya  kemampuan  spiritual  yang  lebih  tinggi.  Ini  memungkinkannya  untuk  menyadari  sifat  

sebenarnya  dari  jiwa  (abadi),  memastikan  "Diri  sejati",  atau  untuk  mengembangkan  (menjadi)  "kesadaran  super".  

kekuatan  telepati  (baik  sebagai  mengetahui  tempat  yang  jauh  di  dunia  kehidupan  atau  mampu  berkomunikasi  dengan  "menjadi".

bentuk  yang  diwujudkan.  Namun,  harus  diakui  bahwa  cukup  rumit  dan  usaha  yang  agak  teoretis  untuk  

membedakan  antara  aspek-aspek  yang  saling  terkait  dari  kepercayaan  pada  jiwa  atau  kesadaran  superempiris  

ini.

di  sebelah  sana").  Dalam  bidang  ini,  kita  mungkin  juga  menemukan  kepercayaan  bahwa  pikiran  yang  sangat  

berkembang,  atau  orang  yang  berbakat  khusus,  mungkin  dapat  "melihat"  jiwa  yang  telah  meninggal,  atau  "aura"  jiwa  

di  sekitar  tubuh,  dan  sebagainya.  Akhirnya,  klaim  epistemik  disuarakan  jika  dilaporkan  bahwa  setelah  pengalaman  

menjelang  kematian,  individu  dapat  mempertahankan  semua  atau  sebagian  dari  kemampuan  mental  yang  dicapai.

Menyadari  kekurangannya  yang  diperlukan,  saya  akan  memperkenalkan  untuk  tujuan  kita  empat  "metakultur"  yang  

berbeda  sebagai  kategori  analitis.  Tiga  dari  metakultur  ini  mengartikulasikan  tujuan  keagamaan,  yaitu,  Kristen  (dan  

khususnya  Kristen  Protestan),  Gnostik-Esoterik,  dan  Spiritualis-Okultis;  yang  keempat,  bagaimanapun,  adalah  

metakultur  Naturalis

Machine Translated by Google

Faktanya,  dalam  metakultur  Kristen  “batasan  'hati  nurani'  dan

Untuk  kembali  ke  empat  klasifikasi  metakultur,  saya  dapat  mengambil  utas  tentang  metakultur  

religius  yang  disajikan  oleh  sosiolog  Amerika  Edward  Tiryakian.  Tiryakian  mengonsepkan  budaya  Barat  

modern  dari  sudut  seluas  mungkin  dan  berhipotesis  bahwa  pada  dasarnya  ada  tiga  "metakultur  

modernitas",  yaitu,  metakultur  Kristen,  Gnostik,  dan  Chthonic.  Sebagai  metakultur  Kristen,  dia  

mendefinisikan  "simbolisme  inti"  sebagai  "penekanan  pada  keselamatan  setiap  orang  dan  semuanya

'dosa'”  berfungsi  untuk  “meningkatkan  proses  individualisasi  dengan  memperluas  lingkup  otonomi  sambil  

membuat  orang  bertanggung  jawab,  tidak  begitu  banyak  kepada  kelompok  sosial  langsung  tetapi  

Ketuhanan  yang  terinternalisasi  dalam  diri”

Metakultur  Chthonic,  yang  merupakan  metakultur  Tiryakian  yang  paling  kabur,  menyatukan  semua  orientasi  yang  mengikuti  

arahan  penanaman  kekuatan  hidup  duniawi  dan  penegasan  ontologis  dari

Yang  paling  penting,  “kumpulan

pengorbanan  penebusan  Yesus  Kristus,  penyelamat  ilahi  yang  adalah  'Anak  Allah'  dan  'Anak  Manusia'.  ”

nonreligius  dalam  pandangan.  Kelompok  posisi  Naturalis  ini  akan  merangkul  semua  posisi  yang  berpendapat  

bahwa  pengalaman  mendekati  kematian  hanya  signifikan  sebagai  elemen  kehidupan  manusia  yang  "alamiah".

kegiatan  harus  dievaluasi  dalam  jangka  pendek  terhadap  atau  dalam  terang  'hati  nurani,'  dan  jangka  

panjang  (yaitu,  di  ranjang  kematian)  pada  kecukupan  jalan  hidup  untuk  mendapatkan  'keselamatan  abadi'  

di  Surga,  sebagaimana  dinilai  oleh  Tuhan  sendiri  ”

Menurut  pandangan  yang  dipegang  oleh  sejumlah  besar  sarjana  dalam  studi  akademik  agama,  tidak  

mungkin  bekerja  dengan  esoterisme,  okultisme,  atau  bahkan  kekristenan  sebagai  konsep.  Beberapa  

pendukung  analisis  wacana  berpendapat  bahwa  tidak  mungkin  untuk  memberikan  definisi  yang  tepat,  

misalnya,  tentang  "esoterisme",  karena  tidak  mungkin  untuk  mengidentifikasi  objek  studi  yang  dapat  

dibatasi  yang  ditunjuk  dengan  kata  ini.  Dalam  diskusi  berikut  saya  menguraikan  cara  mendefinisikan  

metakultur  ini  untuk  tujuan  analitik  saya.  Secara  umum,  metakultur,  meskipun  terkadang  dipahami  sebagai  

cara  budaya  berbicara  tentang  dirinya  sendiri,  di  sini  akan  menunjukkan  serangkaian  narasi,  ide,  praktik,  

dan  tujuan  penyelamatan  saat  hal  itu  terlihat  dalam  sebuah  teks.  Analisis  wacana  dalam  tradisi  Michel  

Foucault,  atau,  sama-sama,  analisis  kelas  dan  “habitus” (Pierre  Bourdieu),  tidak  akan  memberikan  banyak  

kontribusi  untuk  memuaskan  kepentingan  kognitif  kita.  Bahkan  jika  pertanyaan  tentang  kekuatan  diskursif,  

persaingan,  penyensoran,  proses  “yang  lain”,  dan  sejenisnya,  akan  cukup  terjawab,  aspek  sentral  dari  

pengalaman  mendekati  kematian  sebagai  wacana  keagamaan  tidak  akan  tersentuh.  Hubungan  kekuasaan  

atau  pembentukan  identitas,  meskipun  relevan,  hanya  menghuni  pinggiran  pertanyaan  yang  dikejar  di  sini.  

Narasi  eksistensial,  pengalaman  orang  pertama  dalam  istilah  religius  adalah  jantung  yang  berdenyut  di  

tengahnya.  Bahkan  jika  “pekerjaan  mempertahankan  batas”  dari  pelapor  individu  tidak  dapat  disangkal  

akan  mencakup  kepemilikan  agama  mereka  dan  “kelainan”  mereka  dari  klaim,  praktik,  atau  komunitas  

agama  yang  bersaing,  bagi  saya,  itu  kurang  relevan.  Namun,  yang  terpenting  adalah  pertanyaan  apakah  

laporan  diberlakukan  dalam  unsur-unsur  utama  metakultur  agama  atau  jika  mereka  tetap  berpegang  pada  

kerangka  interpretasi  naturalis.

.  Yang  terakhir,  harapan  untuk  diselamatkan  dari  

kematian  abadi,  tentu  saja,  merupakan  inti  dari  penggambaran  Kristiani  tentang  akhirat.  Tentu  saja,  

perbedaan  internal  tradisi-tradisi  Kristen  di  Barat  telah  menghasilkan  penjelasan  yang  sangat  berbeda  

tentang  makna  kehidupan  ini  dan  kehidupan  setelahnya.  Namun  demikian,  diambil  dalam  generasi  ini

Machine Translated by Google

Menurut  Kocku  von  Stuckrad,  sebagian  besar  cendekiawan  berbagi  pendapat  bahwa  esoterisme  mencakup  “Gnostisisme,  

Hermetisme  kuno,  yang  disebut  'ilmu  gaib,'”  tetapi  juga  “mistisisme  Kristen,  Hermetisisme  Renaisans,  Kabbalah  Yahudi  dan  Kristen,  

Paracelsianisme,  Rosikrusianisme,  teosofi  Kristen,  iluminisme”,  dan  arus  terkait  hingga  “spiritualitas  'New  Age'”.  Tentang  kemunculan  

historis  esoterisme  sebagai  sebuah

Dengan  menyatukan  Gnostik  dan  Esoteris,  saya  dapat  mengikuti  pengenalan  substantif  

“esoterisme” [l'ésotérisme]  dalam  studi  tentang  Gnostisisme  oleh  Jacques  Matter  dalam  karyanya  Histoire  critique  

du  gnosticisme  et  de  son  influence.  di  satu  sisi,  dan  tradisi  religio-filsafat  Timur,  Yahudi,  dan  Yunani  di  sisi  lain”.  Meskipun  keragaman  

internal  dan  jalinan  "esoterisme"  telah  terus  ditekankan,  6  tampaknya  bermanfaat  bagi  tujuan  saya  untuk  mendefinisikan  beberapa  sifat  

yang  akan  dipahami  sebagai  elemen

kategori  analitik,  dari  

metakultur  Gnostik-  Esoterik  di  sini.  Yang  paling  sentral,  ini  mungkin  termasuk  gagasan  tentang  

pengetahuan  tersembunyi  atau  rahasia  yang,  jika  dikembangkan  secara  metodis,  dapat  membantu  individu  

untuk  menguasai  proses  transformasi  spiritual,  sebuah  "gnosis"  yang  dapat  meningkatkan  kesadaran  akan  

yang  ilahi,  mengkatalisasi  regenerasi  atau  pencerahan  spiritual  pribadi. ,  dan  akhirnya  dapat  mengarah  pada  

pembebasan.  Jika  pengalaman  mendekati  kematian  diadakan  untuk  memulai  atau  berkontribusi  pada  jenis  

pengetahuan  semacam  itu,  saya  akan  menetapkannya  sesuai  dengan  topik  dan  klaim  dari  metakultur  Gnostik-

Esoterik.  Selain  itu,  terutama  dalam  metakultur  inilah  keyakinan  diungkapkan  bahwa  ada  kesesuaian  yang  

besar  di  antara  hampir  semua  tradisi  spiritual.  Keyakinan  ini  ditemukan  dalam  banyak  risalah  sistematis  yang  

lebih  modern,  dan  dibagikan,  misalnya,  oleh  Moody.  Esoterisme  telah  ditandai  sebagai  "pengetahuan  yang  ditolak"  yang  ditolak  terutama  

oleh  para  pendukung  wacana  pencerahan  demistifikasi.

bumi.  Dengan  demikian,  itu  tidak  berorientasi  pada  keselamatan.  Diadaptasi  untuk  wacana  mendekati  kematian,  kami  akan  mengganti  

konsep  metakultur  Chthonic  dengan  kategori  metakultur  Naturalis.

Memang,  kita  mungkin  menemukan  penolakan  semacam  itu  terkait  pengalaman  yang  dipertanyakan  dalam  apa  yang  saya  sebut  “Naturalis

Hanegraaff  berkomentar  bahwa  mempopulerkan  istilah  "esoterisme"  muncul  bersamaan  dengan  karya  Éliphas  Lévi  sejak  

1856;  dalam  bahasa  Inggris,  bagaimanapun,  hingga  karya  teosofis  AD  Sinnett  pada  tahun  1883.

Kenyataannya,  metakultur  Kristen  dapat  dipahami  dalam  berbagai  laporan  mendekati  kematian  (pra)modern  

yang  di  dalamnya,  seperti  dalam  Return  from  Tomorrow  karya  Ritchie,  disampaikan  pesan  etika  yang  dominan  

tentang  perjumpaan  pascafana  dengan  Yesus  Kristus.  Saya  mencontohkan  unsur-unsur  pandangan  ini  lebih  dekat  

dalam  laporan  mendekati  kematian  modern  awal  oleh  Johann  Schwerdtfeger  pada  tahun  1733  dalam  pembahasan  berikut.  Bagi  Tiryakian,  

“metakultur  Gnostik”,  sebaliknya,  “mencari  keselamatan  melalui  'pengetahuan  ilahi'  tentang  kebenaran  tersembunyi  alam  semesta.  Kaum  Gnostik merasa  tid k  nyaman,  atau  asing, di  dunia  y ada.”  Topos  Gnostik  das r  adalah  penjaj ran  

yang  kontras  antara  "kegelapan"  dan  "terang"  dan  sifat  tercemar  dari  dunia  kegelapan  kita,  terungkap  melalui  pengetahuan  superior  dari  

"yang  diinisiasi".

Meskipun  Tiryakian  mengakui  bahwa  sulit  untuk  menggambarkan  "metakultur"  Barat  yang  buram,  kadang-kadang  rahasia,  dan  sering  

ditekan  dan  terpinggirkan  ini,  saya  menggunakan  karakterisasi  Tiryakian  sebagai  titik  tolak,  namun  membingkai  ulangnya  sebagai  "Gnostik-

Esoterik".

Machine Translated by Google

Untuk  meringkas,  metakultur  Spiritualis-Okultis  dibangun  di  atas  ide  dan  praktik

metakultur.”  Namun,  saya  dapat  

menambahkan  bahwa  pengalaman  mendekati  kematian  yang  dilaporkan  adalah  kasus-

kasus  di  mana  pengetahuan  yang  diklasifikasikan  sebagai  paranormal  "lain",  esoteris  

seringkali  tidak  langsung  ditolak.  Misalnya,  ada  minat  yang  sama  pada  unsur-unsur  tertentu  

dari  "penglihatan  ranjang  kematian"  dalam  metakultur  Gnostik-Esoteris,  Spiritualis-Okultis,  

dan  Kristen.  Dari  kualitas  laporan  pengalaman  pribadi,  kita  dapat  mengamati  bahwa  arus  

tertentu  dalam  substrand  Protestan  dari  metakultur  Kristen  di  abad  ke-17  sudah  menerima  klaim  

Gnostik-Esoterik  berdasarkan  laporan  ini.  Pengamatan  ini  sangat  cocok  dengan  apa  yang  dapat  

ditunjukkan  oleh  Neugebauer  Wölk,  yaitu,  bahwa  praktik  dan  wacana  Esoteris  dan  Kristen,  di  

Eropa  sebelum  tahun  1800,  terkadang  sulit  dibedakan.  Unsur-unsur  dari  metakultur  Spiritualis-

Okultis  akan  terdiri  dari,  berbeda  dengan  Gnostik-Esoteris,  keyakinan  yang  secara  khusus  terkait  

dengan  narasi  "intersubjektif":  bahwa  jiwa  (roh)  dapat  meninggalkan  tubuh  untuk  sementara  

melalui  praktik  okultisme  tertentu,  atau  individu  tersebut  jiwa  yang  meninggalkan  tubuh  secara  

permanen  (“mati”)  dapat  berkomunikasi  dengan  yang  hidup  melalui  saluran  yang  sesuai  dalam  

pemanggilan  arwah  khusus.  Okultisme,  kadang-kadang  digunakan  dalam  pengertian  umum  yang  

menunjukkan  praktik  "esoteris"  secara  keseluruhan,  mungkin  diperkenalkan  ke  dunia  berbahasa  

Inggris  oleh  Helena  P.  Blavatsky  pada  tahun  1875 .  Spiritualisme  biasanya  digambarkan  muncul  di  Amerika  Serikat  

pada  tahun  1840-an,  dipengaruhi  oleh  metakultur  Protestan  Kristen,  dengan  kepercayaan  sentral  bahwa  seseorang  

dapat  memperoleh  pengetahuan  langsung  tentang  kehidupan  setelah  kematian,  misalnya,  dengan  menggunakan  

panduan  atau  "media",  séances  hipnotis,  dan  sebagainya.  Spiritualisme,  dari  sekitar  tahun  1840  hingga  1920-an  banyak  

diikuti  di  Barat,  dipengaruhi  oleh  pemikiran  Emanuel  Swedenborg  (1688–1772)  dan  ajaran  Franz  Mesmer  (1734–1815).  

Untuk  tujuan  kita,  paling  banyak

Beberapa  protagonis  dari  metakultur  Esoterik-Gnostik  memiliki  hubungan  yang  erat  dengan  praktik  Spiritualis-Okultis.  

Deskripsi  Hammer  tentang  konsepsi  Gnostik  tentang  Diri  yang  lebih  tinggi  dalam  Esoterisme,  bagaimanapun,  

menggarisbawahi  hubungan  dengan  latihan,  tetapi  juga  dengan  agen  manusia  super:  “Kita  sering  tidak  menyadari  Diri  

yang  lebih  tinggi  ini,  dan  membutuhkan  panggilan  kebangkitan  atau  latihan  spiritual  untuk  berhubungan  dengan  apa  

dianggap  sebagai  esensi  'sejati'  dari  pribadi  kita”  Protagonis  terkemuka  adalah  berbagai  rangkaian  Teosofi.  Mengenai  

hubungan  intim  antara  metakultur  Gnostik-Esoterik  dan  Spiritualis-Okultis,  kita  dapat  mengikuti  sampai  batas  tertentu  

garis  pemikiran  Tiryakian,  yang  mendefinisikan  esoterisme  sebagai  sistem  kepercayaan  religio-filosofis  yang  membentuk  

latar  belakang  praktik  dan  prosedur  okultisme  tertentu.  Karena  terkait  erat,  saya  tetap  berpendapat  bahwa  sangat  

membantu  untuk  membedakan  antara  kedua  metakultur  tersebut.  Misalnya,  jika  diriwayatkan  atau  berpendapat  bahwa  pengalama   menjelang  kematian  cocok  untuk  secara  

sengaja  berhubungan  dengan  orang  yang  telah  meninggal,  atau,  lebih  dramatis  lagi,  bahwa  pengalaman  tersebut,  

karena  kualitasnya  yang  memungkinkan  interaksi  dengan  roh,  dapat  dengan  sengaja  dicari,  kita  bertemu  unsur-unsur  

dari  metakultur  Spiritualis-Okultis  tertentu.  Selain  itu,  elemen  Spiritualis-Okultis  dapat  ditemukan  dalam  minat  

parapsikologis  dalam  pengalaman  ini  (misalnya,  kesediaan  untuk  menafsirkan  persepsi  anomali  hanya  sebagai  indikasi  

realitas  paranormal),  sementara  pada  saat  yang  sama  elemen  metakultur  Gnostik-Esoterik  mungkin  tidak  ada.

Machine Translated by Google

Mengenai  fungsi  psikologis  mereka,  mereka  mungkin  masih  menghadapi  strategi  untuk  menghadapi  bahaya  yang  mengancam  jiwa.  Dalam  

hal  itu,  pengalaman-pengalaman  ini  memberikan  kesaksian  tentang  keinginan  sadar  individu  untuk  hidup  atau  bertahan  hidup.

Metakultur  naturalis  dan  penjelasan  ilmiah  tentang  pengalaman  

mendekati  kematian  Akhirnya,  saya  mengumpulkan  di  bawah  

payung  metakultur  naturalis  semua  posisi  yang  diambil  dalam  kedokteran,  psikologi,  psikoanalisis,  (neuro)biologi,  

atau  filsafat  yang  tidak  memberikan  makna  yang  lebih  dalam  pada  mendekati  kematian  laporan,  terutama  

menyangkal  bahwa  sesuatu  "dunia  lain"  atau  tersembunyi  telah  terungkap  dalam  pengalaman  ini.  Sebagaimana  

diuraikan,  studi  ini  akan  fokus  pada  kelanjutan  sejarah  dan  inovasi  dalam  wacana  mendekati  kematian.  Jika

Untuk  berbagai  macam  pengalaman  yang  dilaporkan,  beberapa  model  telah  ditawarkan  sebagai  penjelasan  

"ilmiah",  yang  berarti,  dalam  konteks  ini,  pengurangan  disfungsi  psikofisiologis  atau  gangguan  struktur  otak.  

Model  neurologis  untuk  menjelaskan  pengalaman  ini  termasuk  epilepsi,  gangguan  lobus  temporal,  dan  

gangguan  otak  lainnya  yang  lebih  parah.  Model  neurobiologis  menyarankan  perubahan  kadar  gas  darah,  anoksia,  

dan  hipoksia  (kekurangan  oksigen),  atau  hiperkapnia  (peningkatan  kadar  CO2  dalam  darah),  atau  sejenisnya.  

Akhirnya,  ada  teori  neurofarmakologis  yang  bertujuan  untuk  menjelaskan  pengalaman  mendekati  kematian  tertentu  

yang  disebabkan  oleh  ketamin,  steroid,  opioid,  atau  obat  halusinogen.  Sejak  awal  abad  ke-17,  teori-teori  medis  dan  

psikologis  menghadirkan  "patologi"  dari  pengalaman-pengalaman  ini:  kerusakan  otak,  sonalisasi  deper  akut,  disosiasi,  atau,  baru-baru  ini,  

gangguan  kepribadian  (berganda),  trauma,  atau  "kepalsuan".  memori."  Saya  tidak  akan  menyangkal  bahwa  semua  faktor  dan  model  

deskriptif  ini  penting  untuk  memahami  “pengalaman”  tertentu.  Namun,  deskripsi  dan  penjelasan  ini  adalah  bagian  dari  metakultur  tertentu  

yang  menggambarkan  dirinya  sebagai  paradigma  dominan  untuk  memahami  lebih  benar  dasar  yang  tak  bersyarat  dan  tak  terbantahkan  

dari  pengalaman  ini.

diambil  sebagai  pengalaman  dan  digabungkan  dengan  klaim  kebenaran  tentang  realitas  keadaan  yang  dialami  

setelah  kematian,  tentu  tidak  mengherankan  bahwa,  dari  permulaan  metakultur  Naturalis,  pengalaman  mendekati  

kematian  telah  dijelaskan  dengan  teori  medis,  neurobiologis,  dan  neuropsikologis.  Di  sini,  pengalaman  ini  disebut  

sebagai  "mimpi",  "kenangan  hidup",  "kondisi  kesadaran  yang  berubah",  "fantasi",  atau  bahkan  "halusinasi".

Berurusan  dengan  pengalaman  yang  dilaporkan,  dipengaruhi  oleh  transmisi  budaya  dari  laporan  serumpun,  

fokus  pada  penjelasan  farmakologis,  neurologis,  atau  psikologis  dari

Seperti  yang  dikatakan  Hammer,  perbedaan  yang  jelas  antara  kepercayaan  esoteris  dan  praktik  okultisme  akan  sangat  artifisial.

interaksi  mediumistik  dengan  dunia  supersensor  di  mana,  yang  paling  menonjol,  "roh"  dapat  berbicara  kepada  

yang  hidup.  Ini  dapat  terjadi  dalam  berbagai  situasi  yang  sesuai,  salah  satunya  adalah  pengalaman  mendekati  

kematian.

Metakultur  Spiritualis-Okultis,  saya  bertujuan  untuk  menunjukkan,  sangat  penting  untuk  mensistematisasikan  

pengalaman  menjelang  kematian,  karena  hal  itu  membuka  jalan  untuk  membawa  "pengalaman  keluar  tubuh"  ke  

perhatian  khalayak  luas.  Lebih  jauh  lagi,  ini  adalah  latar  belakang  Evans-Wentz,  pemrakarsa  terjemahan  pertama  

Kitab  Orang  Mati  Tibet,  dan  oleh  karena  itu  menjadi  penghubung  penting  untuk  penerimaan  ajaran  “hampir  mati”  

Tibet  di  Barat.

Machine Translated by Google

Meskipun  ada  perbedaan  yang  signifikan  antara,  katakanlah,  wacana  Amerika,  Inggris,

Bahkan  jika  saya  tidak  akan  mengesampingkan  bahwa  penjelasan  fisikis  tidak  harus  menentang  pengalaman  masing-masing  untuk  

menjadi  sangat  bermakna,  dan  "mampu  menginspirasi  kekaguman,  keajaiban,  dan  harapan",  saya  tidak  sepenuhnya  yakin  bahwa  penjelasan  b rbasis  ot k  tentang  "peristiwa  

pengalaman,"  atau  "kognisi  peristiwa"  mengesampingkan  biografi  spesifik  dan  sosialisasi  agama  dari  masing-masing  individu  akan  banyak  

membantu  protagonis  Prancis,  atau  Jerman,  namun  demikian  tujuan  saya  untuk  menunjukkan  bagaimana  wacana  tentang  "bagaimana  

rasanya  mati"  dapat  bergabung  menjadi  satu  proses  yang  menemukan  penyelesaiannya  dengan  keberhasilan  penerimaan  global  dari  

istilah  umum  "pengalaman  mendekati  kematian".  Sebagai  tahap  persiapan  untuk  penerimaan  ini,  wacana  mendekati  kematian  membuktikan  

dirinya  sebagai  fenomena  yang  semakin  transnasional.  Fakta  menakjubkan  dari  metakultur  Esoterik  dan  Spiritualis  di  abad  ke-19  adalah  

jumlah  dan  kecepatan  terjemahan  yang  mengesankan.

Misalnya,  buku-buku  Prancis  oleh  para  spiritualis,  okultis,  dan  cendekiawan  psikologi  "abnormal"  sama-sama  

melihat  terjemahan  segera  ke  dalam  bahasa  Inggris  dan  Jerman,  dan  sebaliknya.  Selain  itu,  kita  dapat  

menyaksikan  interaksi  yang  erat,  dan  terkadang  bahkan  persatuan  pribadi,  para  sarjana  yang  mempelajari  

Spiritualisme  secara  praktis,  dan  mereka  yang  tertarik  pada  Spiritualisme  sebagai  bagian  yang  sah  dari  psikologi  

umum.  Seperti  yang  akan  menjadi  jelas,  Spiritualis  cukup  sering  setara  dengan  ahli  fisiologi  dan  psikolog  dalam  

memajukan  model  terbaru  tentang  bagaimana  menjelaskan  pengalaman  mendekati  kematian.

Perspektif  naturalis  tentang  "kelangsungan  hidup"  ini  cocok  dengan  contoh  Tiryakian  tentang  pemberlakuan  Nietzsche  tentang

Faktor-faktor  sejarah  tertentu,  laporan,  dan  wacana,  yang  berpuncak  pada  dua  dekade  

sebelumnya  di  tahun  1970-an,  memungkinkan  Moody  untuk  menyusun  pengalaman  mendekati  kematian  

sebagai  fenomena  sistematis.  Jika  ini  benar,  seharusnya  mungkin  untuk  menunjukkan  terminus  ante  quem  di  

mana  elemen  laporan  mendekati  kematian  tidak  muncul  atau  merupakan  bagian  dari  wacana  lain  yang  tidak  

terkait  satu  sama  lain.  Saya  kemudian  menunjukkan  bahwa  kumpulan  laporan  sistematis  paling  awal  tentang  

pengalaman  mendekati  kematian,  yang  muncul  pada  paruh  kedua  abad  ke-19,  telah  melibatkan  unsur-unsur  

perasaan  bahagia,  atau  fitur  "tinjauan  hidup  panorama".  Cerita  tentang  pengalaman  "di  luar  tubuh",  atau  penglihatan  

tentang  "Cahaya  Terang",  bertemu  dengan  almarhum,  prekognisi,  atau  memasuki  terowongan,  pada  saat  itu  masih  

merupakan  elemen  yang  diserahkan

“metakultur  chthonic  Yunani  awal”

pengalaman  terlalu  sempit.  Sebaliknya,  metakultur  naturalis  hanyalah  salah  satu  arus  yang  memengaruhi  wacana  metakultur  religius,  

misalnya,  dengan  memberikan  tekanan  terus-menerus  tentang  bagaimana  membenarkan  kebermaknaan  pengalaman  mendekati  kematian.  

Pada  tingkat  yang  lebih  umum,  penjelasan  naturalis  tentang  pengalaman  gembira  atau  religius,  sebaliknya,  merupakan  kerangka  penting  

untuk  wacana  kematian  dekat,  karena  penjelasan  "patologi"  keyakinan  agama  ini  berkontribusi  pada  pandangan  penganut  pengalaman  

mendekati  kematian  yang  naturalis  penjelasan  (halusinasi,  mimpi,  dll.)  tidak  penting  jika  kondisi  mental  ini  "mengungkapkan  kebenaran".  

Contoh  jitu  dari  sikap  ini  dapat  ditemukan  dalam  cerita  pendek  Fyodor  Dostoevsky  “Mimpi  Seorang  Pria  Konyol” (1877),  di  mana  sang  

protagonis  bertanya:  “Tetapi  apakah  ada  bedanya  apakah  itu  mimpi  atau  bukan,  jika  mimpi  ini  diberitakan  kebenaran  kepadaku?”

Secara  bersama-sama,  saya  akan  menggunakan  metakultur  tiga  plus  satu  sebagai  perangkat  heuristik.

Machine Translated by Google

pemeriksaan  dari

yang  mengkristal  dalam  laporan  yang  menurutnya  lebih  "asli".  Mengenai  Abad  Pertengahan,  studinya  mencakup  kisah-kisah  dari  

abad  keenam  hingga  awal  abad  ke-13,  berfokus  pada  kisah-kisah  kembalinya  dari  kematian  yang,  pada  bagiannya,  berakar  pada  

tradisi  apokaliptik  zaman  kuno  akhir.

Pada  abad-abad  setelah  abad  pertengahan,  kisah-kisah  visioner  dari  dunia  lain  cenderung  menjadi  

"konstruksi  sastra  yang  disengaja,  sadar  diri  dan  sistematis  dalam  tema  alegoris  dan  kiasan  klasiknya,  

dan  tanpa  hubungan  yang  sebelumnya  harus  dengan  laporan  berbasis  pengalaman".  Selama  Reformasi,  

menurutnya,  kisah-kisah  pengalaman  hampir  mati  menurun  tetapi  “muncul  kembali  sehubungan  dengan  

beberapa  gerakan  evangelis,  separatis,  dan  spiritualis  abad  ke-19”.  laporan  mendekati  kematian  yang  mendahului  koleksi  Moody.  

“Meskipun,”  dia  berargumen,  “Kehidupan  Setelah  Kehidupan  dan  keturunannya  putus  dengan  masa  lalu  dalam  beberapa  hal,  

mereka  mau  tidak  mau  mewarisi  sifat-sifat  generasi  penjelajah  yang  lebih  tua.  Sedikit  penggalian  di  akar  pohon  keluarga  ini  

mengungkapkan,  misalnya,  bahwa  pertengahan  1800-an  menyaksikan  serentetan  buku  yang  menggabungkan  kesaksian  visioner  

tentang  akhirat  dengan  deskripsi  kematian  yang  meneguhkan”,  Yang  mengherankan,  masih  ada  dalam  catatan  Zaleski,  dan  tidak  

hanya  miliknya,  kesenjangan  antara  1300  dan  1975  yang  jarang  ditutupi,  pengabaian  yang  mungkin  dimotivasi  oleh  anggapan  

kurangnya  pengalaman  atau  sumber  "asli" (atau  keduanya),  dan  menerangi  inti  transkultural  dari  pengalaman  tersebut.

kisah  kembali  dari  kematian  dalam  dua  latar  yang  terpisah  jauh:  Susunan  Kristen  abad  

pertengahan  dan  masyarakat  “sekuler”  dan  majemuk  modern.  Studi  banding  akan  menyoroti  fitur-

fitur  yang  tidak  terlihat  jelas,  menempatkan  elemen-elemen  yang  spesifik  secara  budaya  dan  pada  

saat  yang  sama  menarik  perhatian  pada  aspek-aspek  abadi  dari  narasi  perjalanan  dunia  lain.

Dengan  nada  yang  sama,  Peter  Dinzelbacher  berpendapat  bahwa  setelah  Abad  Pertengahan  berakhir,  

minat  akan  penglihatan  tentang  alam  semesta  juga  berhenti.  Di  satu  sisi,  Dinzelbacher  berpendapat,  para  teolog  reformasi  

menyatakan  catatan  abad  pertengahan  tentang  para  visioner  suci

Zaleski  menahan  diri  untuk  tidak  menulis  sejarah  berkelanjutan  tentang  “narasi  kembali  

dari  kematian”,  sebagai  gantinya,  dia  menyajikan  “dua  periode  minat  puncak  dalam  subjek  ini”

turun  sebagai  fitur  spesifik  dan  tidak  berhubungan  dalam  wacana  logis  Kristen,  Spiritualis-Okultis,  atau  

parapsiko.

premis  yang  mendasari  untuk  tinggi

Menariknya,  studi  sejarah  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  terutama  oleh  cendekiawan  

agama  Carol  Zaleski  dan  agak  kurang  oleh  ahli  abad  pertengahan  Peter  Dinzelbacher  dan  Marc  van  

Uytfanghe  sebagian  besar  mengikuti  pola  yang  menganggap  pengalaman  mendekati  kematian  modern  

sebagai  kelompok  fenomena  homogen  yang  dapat  langsung  dibandingkan  dengan  visi  abad  pertengahan  

dari  dunia  lain.  Dengan  demikian  mereka  memunculkan  gambaran  bahwa  abad  pertengahan  dan  modern  

mengalami  ketergantungan  langsung  yang  terakhir  pada  yang  pertama  untuk  dikesampingkan  berbagi  

"wawasan  abadi"  tentang  kehidupan  setelah  kematian.  Dengan  kata  lain,  itu  bukan  hanya  kelalaian  yang  tidak  

disengaja  dari  studi  sebelumnya  untuk  melewati  berabad-abad  itu  penting  untuk  argumen  mereka.  Zaleski  

mendefinisikan  dalam  studinya  yang  menonjol  Perjalanan  Dunia  Lain  tujuan  studinya  sebagai

,

Machine Translated by Google

,laporan  independen  satu  sama  lain.

sebagai  legenda,  sedangkan,  di  sisi  lain,  dalam  konteks  Konsili  Lateran  Kelima  (1516),  para  

teolog  Katolik  merelatifkan  penglihatan  ranjang  kematian  sebagai  "penampakan  dan  wahyu  

pribadi".  Namun,  dia  juga  yakin  akan  keaslian  laporan  abad  pertengahan  sebagai  "pengalaman  

yang  dilaporkan" .  Baginya,  semua  laporan  mengungkapkan  secara  lintas  budaya  “pengalaman  

serupa  yang  segera  ditafsirkan  dengan  cara  yang  berbeda  dalam  budaya  yang  berbeda,  dan  

diekspresikan  secara  berbeda” (12;  terjemahan  saya).  Atas  dasar  ini,  Dinzelbacher  menentang  

para  sarjana  yang  mengambil  visi  abad  pertengahan  sebagai  topoi  sastra.  Jika  ahli  tanatologi  

modern  dapat  merekam  "pengalaman  kematian  yang  sepenuhnya  analog",  dan,  terlebih  lagi,  

ketergantungan  "tradisi  sastra"  yang  menjembatani  dari  modernitas  ke  Abad  Pertengahan  "sepenuhnya  

tidak  dapat  dipertanyakan,  karena  baik  ahli  tanatologi  maupun  pasien  yang  melaporkannya  bukanlah  

ahli  filologi.  ”  maka  kita  dipaksa  untuk  menyimpulkan  pengalaman  konvergen  akan  mengarah  pada  konvergensi

Akhirnya,  dan  sama  pentingnya,  harus  diakui  bahwa  setiap  kisah  sejarah  pengalaman  mendekati  

kematian  mengandaikan  perspektif  studi  kematian  menjelang  modern,  yang  mengarah  pada  

ekstraksi  pengalaman  mendekati  kematian  dalam  literatur  kuno  atau  saya  masing-masing.  Dengan  

kata  lain,  kesaksian  dari  laporan-laporan  modern  yang  nyata  dan  autentik  yang  dievaluasi  oleh  

ekspresi  otobiografinya  yang  dianggap  individual  dari  “pengalaman”  yang  diterjemahkan  dengan  benar  

digunakan  sebagai  cetak  biru  untuk  memilih  dengan  tepat  elemen-elemen  narasi  akhirat  yang  menyatu  

dengan  laporan-laporan  modern.  Dengan  demikian  kedua  perspektif  saling  terkait  dan  saling  

bergantung.  Konsekuensi  akhirnya,  pendekatan  semacam  itu  bahkan  mungkin  tidak  mampu  menjawab  

pertanyaan  tentang  ekspektasi  psikologis  dan  ketergantungan  sastra  yang  diangkat  di  sini,  karena  

sudah  jelas  sejak  awal  bahwa  pengalaman  universal  diterjemahkan  ke  dalam  laporan,  yang  membuat  

proses  sebaliknya,  terjemahan  dari  laporan  menjadi  pengalaman,  berlebihan.

Dalam  studi  komparatifnya  tentang  konsepsi  akhirat  di  peradaban  awal,  Gregory  Shushan  

berpendapat,  “Jelas,  struktur  'konsepsi  akhirat'  konsisten  secara  lintas  budaya,  atau  tidak  

mungkin  ada  buku  yang  ada  sekarang.  Kita  juga  telah  melihat  bahwa  mitos-mitos  tersebut  

konsisten  secara  lintas  budaya,  sedangkan  simbol-simbol  yang  digunakan  dalam  pengungkapan  mitos-

mitos  tersebut  sebagian  besar  bersifat  spesifik  budaya.”2  Dengan  kata  lain,  setiap  “perjalanan  ke  alam  

akhirat”  diekspresikan  melalui  “simbol”  tertentu.  "mitos"  makna  intrinsik  di  luar  kekhususan  budaya  apa  

pun,  misalnya,  pendakian,  penilaian,  atau  pemusnahan.  Jauh  dari  tepat,  Shushan  meminta  beberapa  

kategori  lain  untuk  membatasi  status  ini

Ada  beberapa  kekurangan  dalam  penalaran  ini.  Pertama,  ditunjukkan  di  sini  bahwa  sebenarnya  

terdapat  berbagai  unsur  yang  dilaporkan  oleh  laporan  kematian  menjelang  kematian  modern  

pada  literatur  kuno  dan  abad  pertengahan.  Kedua,  dan  lebih  mendasar,  perspektif  fenomenologis  

yang  mengambil  laporan  untuk  pengalaman  mengalami  kegagalan  yang  lebih  umum,  yaitu,  

memproyeksikan  individu  radikal  dari  kematian  (individu  otonom),  yang,  secara  eksistensial  berbicara,  

tentu  saja,  ke  dalam  “keaslian”  laporan.  Seperti  yang  ingin  saya  tunjukkan,  laporan-laporan  tersebut,  

berlawanan  dengan  kemunculannya  masing-masing,  merupakan  bagian  dari  wacana  komunal  baik  

dalam  budaya  kuno,  kuno,  modern  awal,  atau  kontemporer.  Dinzelbacher,  bagaimanapun,  dengan  

tepat  mengasumsikan  peran  individu  sebagai  "cakrawala  harapan"  yang  tidak  hanya  akan  

mempengaruhi  bentuk  sastra  dari  laporan  tersebut,  tetapi  akan  sudah  efektif  pada  fase  yang  jauh  lebih  

awal,  yaitu  ketika  individu  mengalami  pengalaman  tersebut.

Machine Translated by Google

Menurut  sudut  pandang  Couliano,  perjalanan  dunia  lain  dari  "jiwa  yang  terpisah"  tampaknya  

telah  kehilangan  ciri  moral  hukuman  atau  neraka  baru-baru  ini.  Demikian  pula,  keyakinan  tentang  

"jiwa  yang  dapat  dipisahkan"  tampaknya  telah  kehilangan  landasan.  Namun  demikian,  Couliano  

sendiri  membuktikan  kemungkinan  pengalaman  keluar  dari  tubuh  dengan  alam  semesta  multidimensi  

yang  dikonseptualisasikan  dalam  fisika  modern  Menariknya,  dia  menyimpulkan  risalahnya  "tidak  

sampai  pada  kesimpulan  tertentu".  Tetap  saja,  Shushan  dan  Couliano  melampaui  batas  survei  sejarah,  mengungkapkan  

keyakinan  umum  bahwa  ada  ruang  pikiran  tanpa  tubuh  kita  dengan  sendirinya.  Studi  terakhir  yang  dapat  kami  sebutkan  di  

sini  adalah  karya  sejarawan  agama  kuno,  Jan  N.  Bremmer,  yang  bertujuan  untuk  menunjukkan  bagaimana  kepercayaan  

akhirat  muncul  di  Eropa  kuno,  dipopulerkan  dalam  agama  Kristen,  dan  berubah  secara  dramatis  dengan  hilangnya  

kepercayaan  pada  “jiwa”. .”  Dalam  konteks  ini,  berpendapat  bahwa  pengalaman  mendekati  kematian  modern,  sementara  

sering  menghasilkan  "semacam  pertobatan,"  dalam  beberapa  hal  berangkat  dari  sanak  abad  pertengahan  mereka.  Saat  ini,  

dia

hierarki  sosial  duniawi;  dan  masyarakat  duniawi  tidak  identik  satu  sama  lain”  keseluruhan  

struktur  naratif  (mitos  atau  laporan  NDE),  seperti  kumpulan  metafora  yang  disusun  untuk  membentuk  alegori.  Kesamaannya  

sebagian  besar  pada  tingkat  mitos,  (kuasi-)  universal”.

mitos  universal,  yang,  baginya,  pada  dasarnya  sama  dalam  mitos  dan  pengalaman  mendekati  

kematian  modern:  “simbol  mengekspresikan  tema  saya,  dan  tema  saya  digabungkan  untuk  membentuk

Couliano  kembali  merelatifkan  perlunya  mempelajari  sastra

Jika  hubungan  "simbol",  

"metafora",  dan  "narasi"  di  satu  sisi,  dan  mitos  di  sisi  lain  tidak  akan  didefinisikan  secara  lebih  menyeluruh,  analisis  komparatif  

terancam  oleh  bahaya  tidak  menjadi  analisis  sama  sekali,  menggabungkan  semuanya.  akun  ke  dalam  harmoni  pengalaman  

supra-empiris  yang  telah  distabilkan  sebelumnya.  Dalam  nada  ini,  Shushan  berpendapat  bahwa  pengalaman  ini  tidak  

bergantung  pada  kepercayaan  justru  sebaliknya.  Mereka  telah  mempengaruhi  konsepsi  pengalaman  akhirat  dalam  peradaban  

besar  kuno.  Berargumen  bahwa  “pengalaman  itu  bergantung  pada  kepercayaan,  tidak  akan  membahas  kesamaan  lintas  

budaya,  lintas  waktu,  dan  lintas  kontekstual  yang  diuraikan  di  atas”.  Menerapkan  William  James,  3  dia  menyimpulkan:  

"Terlepas  dari  kebenarannya  atau  sebaliknya,  NDE  memang  'fakta  ilmiah'"

Sayangnya,  bahkan  studi  brilian  Jan  Bremmer,  The  Rise  and  Fall  of  the  Afterlife,  kadang-kadang

,

.

menggunakan,  warisan  "laporan  otentik"  modern  untuk  memenuhi  syarat  laporan  tertentu  dari  zaman  kuno  

dan  abad  pertengahan  hanya  sebagai  "komposisi  sastra."

IP  Couliano,  yang  beresonansi  dengan  paradigma  “metakultur  esoteris”  dan  deskripsi  fenomenologis  tentang  sejarah  agama,  

dapat  mengontekstualisasikan  pengalaman  luar  tubuh  sebagai  kapasitas  kognitif  yang  terlihat  di  hampir  semua  tradisi  

keagamaan,  mulai  dari  “perdukunan”  hingga  esoterisme  modern.  Mengambilnya  sebagai  pengalaman  yang  diungkapkan  

dalam  teks,  Couliano  memperlakukannya  sebagai  sifat  manusia  dengan  akar  Paleolitik.  Menyuarakan  lebih  lanjut  pendapat  

bahwa  sementara  itu  "tidak  ada  kepercayaan  dunia  lain  kuno  yang  telah  sepenuhnya  ditinggalkan"  kesaksian  lebih  dekat  

merupakan  tugas  yang  kami  lakukan  di  sini.

“Tidak  mengherankan  jika  detail/simbol  ini  akan  spesifik  budaya,  karena  jelas  dipengaruhi  oleh  lingkungan,  sejarah,  

organisasi  sosial,  dan  sebagainya.  Konsep  hierarki  akhirat,  misalnya,  mencerminkan

Machine Translated by Google

keyakinan  agama,  dengan  demikian  memperhitungkan  kesamaan  lintas  budaya  dari  keyakinan  

tersebut.  kepercayaan  pada  jiwa.  Sederhananya,  "NDE  membuat  orang  menjadi  orang  yang  lebih  baik"  Surga  dan  keselamatan  

ada  "di  dalam  diri  kita",  dan  bukan  lagi  "tujuan  akhir".  Berlawanan  dengan  intuisi,  Bremmer  menyimpulkan  bahwa  pengalaman  

modern  seperti  itu  hanya  mengilustrasikan  terus  menurunnya  akhirat,  membuktikan  surga  yang  "kosong"  di  mana  "Tuhan  

sudah  tidak  ada  lagi"  Meskipun  beberapa  laporan  dalam  buku  Moody  mungkin  memperkuat  pandangan  Bremmer  tentang  "  

sekularisasi  modern”

memegang  keliru,  karena  kita  kemudian  melihat  bahwa  “neraka,  setan  menakutkan  atau  semacam

ada  bukti  luas  bahwa  metakultur  Kristen  masih  ada

Penghakiman  Terakhir  umumnya  tidak  ada  dalam  NDE,”  dan  dengan  demikian  tidak  lagi  

menyampaikan  gagasan  tentang  pertobatan  agama  tetapi  menampilkan  religiusitas  pribadi  yang  

modern  di  luar  Tuhan  dan  keyakinan  bahwa  “pengalaman  utama”  universal  “berkontribusi  pada  pembentukan

,

Dalam  kata-kata  Shushan

latar  belakang  penting  dalam  sejumlah  besar  laporan  modern.  Mari  kita  meringkas  elemen  pramodern  dari  ide  laporan  

mendekati  kematian