mimpi 5

mimpi 5

   Desember 23, 2022       video bobo

---

atau  Bukit  (1918).  Pengalaman  levitasi,  pengamatan  jauh  ke  luar  tubuh,  

atau  tinjauan  kehidupan,  termasuk  topoi  religius  yang  lebih  klasik,  merupakan  ciri-ciri  yang  menonjol  dari  

laporan-laporan  ini.  Namun,  seperti  yang  telah  dibahas  sebelumnya,  dalam  budaya  tandingan  tahun  1960-

an,  penggunaan  psikedelik  untuk  tujuan  mistik,  yang  disiapkan  oleh  tulisan-tulisan  berpengaruh  dari  

Aldous  Huxley,  menjadi  jauh  lebih  umum.  Pada  tahun  1966,  Allen  Ginsburg,  penyair  Beat  dan  protagonis  

spiritualitas  Buddhis  eklektik,  mendesak  agar  “setiap  orang  Amerika  yang  berusia  14  tahun  ke  atas  harus  

mengonsumsi  obat  LSD  yang  memperluas  pikiran  setidaknya  sekali” (dikutip  dalam  McLeod  2007,  124).

Pada  tahun  1970-an,  banyak  contoh  pengalaman  mendekati  kematian  yang  disebabkan  oleh  obat-

obatan  dilaporkan  di  Hampe  (1979,  81;  cf.  33,  80),  yang  menyimpulkan  bahwa  “melalui  obat-obatan,  orang  

muda  yang  sehat  saat  ini  ingin  mengunjungi  tanah  orang  mati  sebelum  waktunya. ,  di  mana  mereka  belum  

memiliki  bisnis  untuk  menjadi,  "dan  itu,  seperti  yang  ditunjukkan,  pengalaman  dramatis  dengan  obat-obatan  

yang  membawa  Lilly  1972  ke  gagasan  tentang  pengalaman  mendekati  kematian.  Selain  popularitas  

psikedelik  pada  tahun  1960-an,  penemuan  ketamin  sangat  penting,  disintesis  oleh  ahli  kimia  Amerika  

Calvin  L.  Stevens  pada  tahun  1962  dan  secara  resmi  dipatenkan  dan  digunakan  sebagai  obat  sejak  tahun  

1966  dan  seterusnya.  Segera  menjadi  jelas  bahwa  ketamin  bukan  hanya  obat  bius  yang  manjur,  tetapi  juga  

dapat  menyebabkan  efek  samping  seperti  keadaan  seperti  kesurupan,  badan  terasa  ringan,  dan  halusinasi  

(cf.  Marsh  2010,  179–  83).  Hanya  sesaat  setelah  diperkenalkannya  konsep  pengalaman  mendekati  

kematian,  248  i  “Pengalaman  Dekat  Kematian”  muncul  sebagai  studi  Protes  Keagamaan  yang  berpendapat  

bahwa  ketamin  bertanggung  jawab  atas  sebagian  besar,  jika  tidak  semua,  pengalaman  semacam  itu.  

Sudah  di  awal  1970-an,  penelitian  (misalnya,  Collier  1972;  Johnstone  1973)  melaporkan  pengalaman  

mendekati  kematian  yang  diinduksi  ketamin.  Setelah  pengenalan  konsep  sistematika  Moody,  penelitian  lain  

muncul  bahwa,  membandingkan  "fenomenologi"  dari  kedua  pengalaman  tersebut,  memperdebatkan  korelasi  

yang  sangat  dekat  atau  inti  yang  sama.  Bukti  dikemukakan  bahwa  elemen  signifikan  dari  pengalaman  

mendekati  kematian  yang  sistematis  dapat  dipicu  oleh  ketamin  dalam  pengaturan  eksperimental  (cf.  

Grinspoon  dan  Bakalar,  1979).  Hubungan  dekat  antara  obat-obatan  dan  pengalaman  mendekati  kematian  

telah  ditetapkan  dalam  penelitian  terbaru  juga.1  Tentunya  penjelasan  psikopatologis  umum  tentang  

pengalaman  mendekati  kematian  akan  menemukan  pijakan  yang  menarik  dalam  studi  ini,  dan,  jauh  dari  

mencengangkan,  sarjana  agama  dan  teolog  yang  membenci  “wawasan  supernatural”  dari  pengalaman  

tersebut,  seperti  yang  dilakukan  oleh  Hans  Küng  (1984)2  atau  Michael  Marsh  (2010),  sangat  mendukung  

penjelasan  semacam  itu.

Meringkas  berbagai  studi  yang  lebih  baru  tentang  prevalensi  empiris  "pengalaman  di  luar  tubuh  atau  

eksomatik",  Engmann  berpendapat  bahwa  fenomena  tersebut  terjadi  pada  sekitar  50%  konsumen  obat-

obatan  tertentu,  yang  membawanya  ke  refleksi  skeptis.  Mengingat  bahwa  “proporsi  yang  sama  atau  

bahkan  lebih  besar  dari  fenomena  di  luar  tubuh  terjadi  pada  orang  yang  mengonsumsi  obat-obatan  

dibandingkan  pada  orang  yang  selamat  dari  kematian  klinis,”  dia  bertanya,  “Apakah  ini  tidak  berarti  

bahwa  pengalaman  di  luar  tubuh  akan  terjadi?  lebih  baik  dianggap  sebagai  gejala  konsumsi  obat  

daripada  sebagai  karakteristik  dari  kematian  klinis  yang  selamat?” (Engmann  2014,  53).  Refleksi  ini  

dibenarkan  karena  mungkin  dalam  penelitian  masing-masing  berdasarkan  neurofarmakologis  dari  

pengalaman  di  luar  tubuh  mengabaikan  karakteristik  penting  dari  wacana  mendekati  kematian.  Seperti  

yang  ditunjukkan  sebelumnya,  dalam  metakultur  Spiritualis-Okultis  dari  abad  ke-19  dan  ke-20,  pengalaman  

di  luar  tubuh  sering  dicari  secara  sengaja  dibandingkan  dengan

Machine Translated by Google

Menurut  pernyataan  umum  yang  dimiliki  oleh  kelompok  signifikan  dalam  penelitian  mendekati  kematian  yang  lebih  

empati,  teori  psikofarmakologi  yang  koheren  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  pasti  gagal,  karena  pengalaman  yang  

dipicu  oleh  obat  sangat  bervariasi  sedangkan  pengalaman  mendekati  kematian  dianggap  lebih  seragam.  (lih.,  selain  Moody,  

Zaleski  1987,  165).  Shushan  (2009,  174),  dalam  hal  ini,  berpendapat  bahwa  meskipun  ada  beberapa  kesamaan  pengalaman  

obat  psikedelik  di  satu  sisi  dan  pengalaman  mendekati  kematian  dan  "mitologi  akhirat"  di  sisi  lain,  yang  pertama  "tidak  memiliki  

keteraturan  dan  konsistensi  yang  sama. ;  dan  kesamaan  sebagian  besar  berkaitan  dengan  elemen  yang  sangat  umum  seperti  

perasaan  1  Dalam  studi  mereka  tentang  kondisi  mendekati  kematian  yang  dilaporkan  oleh  penyalah  guna  ketamin  baru-baru  ini,  

Ornella  Corazza  dan  Fabrizio

3.5

pada

Singkatnya,  efek  samping  dari  penggunaan  medis  ketamin  dan  anestesi  lainnya  dan  penggunaan  psikedelik  yang  

disengaja  berkontribusi  sebagai  faktor  pendorong  umum  terhadap  peningkatan  yang  cukup  besar  dari  pengalaman  

mendekati  kematian  yang  dilaporkan.  Jauh  lebih  awal  dari  tahun  1960-an  dan  1970-an,  tetapi  tidak  diragukan  lagi  memuncak  

di  sana,  individu-individu  yang  reseptif  siap  untuk  mengalami  yang  luar  biasa  dengan  cara  apa  pun,  dan  bersedia  

menggabungkan  pengalaman-pengalaman  ini  dengan  interpretasi  eksistensial  sejalan  dengan  asumsi  latar  belakang  agama  

mereka.  251

pengalaman  narkoba.  Selain  itu,  laporan  tentang  apa  yang  telah  dialami  di  bawah  obat-obatan  atau  hampir  mati  muncul  

dalam  interaksi  yang  erat.  Sederhananya  dalam  bentuk  transmisi  teks,  laporan  obat  terkontaminasi  laporan  hampir  mati,  

dan  sebaliknya.

2  Hans  Küng  (1984,  28)  berkomentar,  “Jika  fenomena  yang  terkait  dengan  narkoba,  narcosis,  sugesti,  otak

Secara  signifikan,  seluruh  diskusi  tentang  kesamaan  atau  identitas  yang  diasumsikan  atau  diperdebatkan  dari  

pengalaman  obat  psikedelik  dan  mereka  yang  mendekati  kematian  berfokus  pada  pengalaman,  dan  bukan  pada  laporan  

pengalaman.  Selain  itu,  sibuk  dengan  klaim  kebenaran  (yang  diperdebatkan)  dari  keduanya,  peneliti  tidak  meminta  

silsilah  sejarah  dari  narasi  yang  ditawarkan  sebagai  pembuatan  makna  individu  dari  pengalaman  narkoba,  yang,  sampai  batas  

tertentu,  dibagikan  oleh  pengalaman  mendekati  kematian  yang  dilaporkan.

negara  bagian  (menggunakan  skala  Greyson).

Mendorong  Pengalaman  Mendekati  Kematian  (III)  j  249  tentang  

kesatuan  atau  spiritualitas.”  Selain  itu,  sering  diperdebatkan  bahwa  bahkan  dalam  kasus  di  mana  fenomenologi  konten  yang  

dialami  adalah  sama,  individu  biasanya  tidak  akan  bereaksi  terhadap  pengalaman  obat  mereka  dengan  perubahan  mendasar  

dalam  orientasi  hidup  (lih.,  untuk  contoh  yang  lebih  baru  dari  argumen  ini,  van  Lommel  2010,  115–17).  Namun,  ini  dibangun  di  

atas  pandangan  yang  agak  konvensional  tentang  bagaimana  pengalaman  narkoba  dirasakan.  Jauh  dari  menganggap  halusinasi  

sebagai  hal  yang  tidak  berarti,  individu  sering  menganggap  pengalaman  pertama  mereka  dengan  halusinogen  yang  mengubah  

hidup  dan  kualitas  "entheogenik".

Schifano  (2010)  dapat  menunjukkan  korelasi  yang  kuat  antara  asupan  ketamin  dan  kejadian  mendekati  kematian  yang  dilaporkan

erations,  dll.,  tidak  dapat  dipahami  sebagai  bukti  'akhirat',  mengapa  fenomena  yang  berhubungan  dengan  pengalaman  orang-orang  yang  dihidupkan  

kembali  dapat  begitu  dipahami?

Machine Translated by Google

Perubahan  Kelembagaan  Agama  pada  

1960-an  dan  1970-an

Untuk  tujuan  saya,  cukup  menyebutkan  beberapa  dinamika  umum  yang  penting  untuk  memahami  

kebutuhan  individu  yang  jelas  sangat  dirasakan  tidak  hanya  untuk  berbagi  pengalaman  mendekati  

kematian  mereka,  tetapi  untuk  memberikan  signifikansi  religius  yang  menjangkau  jauh  kepada  mereka.

Dalam  analisisnya  dalam  Krisis  Agama  tahun  1960-an,  Hugh  McLeod  (lihat  2007,  124–

Pentingnya  “Pengalaman  Individu”

Proses  ini  sering  dianggap  bertanggung  jawab  atas  penurunan  agama  yang  dilembagakan.

Pentakostalisme,  dan  Gerakan  Karismatik.  Saya  kemudian  berpendapat  bahwa  itu  terutama  di  kalangan  

reformis  radikal,  pada  tingkat  yang  lebih  rendah  di  kalangan  modernis,  dan  hanya  kadang-kadang  di  kalangan  

konservatif,  pengalaman  mendekati  kematian  itu  sangat  penting.  Gerakan-gerakan  ini  memperoleh  daya  

tarik  pada  tahun  1960-an  dan  1970-an,  meskipun  tidak  hanya  pada  tingkat  yang  sangat  berbeda,  tetapi  juga  

dengan  perbedaan  yang  cukup  besar  mengenai  kelompok  usia,  perbedaan  perkotaan-pedesaan,  dan  masing-

masing  negara  Barat.

Latar  belakang  penting  meskipun  bukan  faktor  pendorong  seperti  tiga  faktor  yang  dibahas  

sejauh  ini  untuk  pengalaman  mendekati  kematian  dilaporkan  secara  luas,  adalah  perubahan  

kelembagaan,  dan  transformasi  umum,  dalam  keyakinan  dan  praktik  keagamaan  yang  menjadi  tren  

penting  di  tahun  1960-an.  dan  1970-an.  Seperti  yang  dicatat  oleh  Kellehear  (1996,  92),  pengalaman  

mendekati  kematian  memiliki,  dalam  iklim  perubahan  agama  ini,  “daya  tarik  yang  besar  bagi  mereka  

yang  berada  di  lingkaran  alternatif  dan  kuasi-agama  karena  tampaknya  mengurangi  pentingnya  indikator  

spiritualitas  tradisional:  kehadiran  di  gereja,  pengetahuan  doktrinal,  ritual,  asketisme  publik.”  Dalam  bab  

ini,  saya  menguraikan  beberapa  perkembangan  ini  dalam  dua  dekade  yang  menentukan  ini,  meskipun  

penting  untuk  tidak  jatuh  ke  dalam  perangkap  mudah  dari  narasi  “kemerosotan  besar”,  atau  teori  

sekularisasi  yang  terlalu  umum.  Nyatanya,  aliran  laporan  pengalaman  hampir  mati  yang  tidak  terputus-

putus,  berkisar  setidaknya  200  tahun  yang  seharusnya  memperingatkan  kita  terhadap  teori  penurunan  

agama  secara  umum.  Tentunya,  pembahasan  tentang  “teori-teori  besar”  dengan  latar  belakang  asumsi  

sekularisasi  jangka  panjang,  seperti  modernisasi,  diferensiasi  fungsional,  atau  rasionalisasi,  tidak  dapat  

diangkat  di  sini.

252  i  “Pengalaman  Mendekati  Kematian”  sebagai  Protes  

Keagamaan  pada  akhir  1950-an,  polarisasi  posisi  tentang  bagaimana  mempraktikkan  “agama  sejati”  

dalam  masyarakat  saat  ini  dapat  disaksikan  mungkin  paling  baik  digambarkan  sebagai  formasi  

“konservatif”,  “liberal”.  modernis”,  dan  gerakan  “reformis  radikal”  di  dalam  (dan  juga  di  luar)  tradisi-tradisi  

utama.  Di  Amerika  Serikat,  perdebatan  ini  sangat  intens  dipupuk  oleh  aktivisme  politik  Gerakan  Hak  Sipil,  

Teologi  Pembebasan,  dan  budaya  tandingan  (Roszak),  tetapi  juga  oleh  “Fundamentalisme”  Kristen.

saya

Pengamatan  umum  tampaknya  tidak  perlu  dipertanyakan  lagi  bahwa,  pada  tahun  1950-an,  negara-

negara  Barat  biasanya  melihat  diri  mereka  sebagai  negara-negara  “Kristen”,  di  mana  gereja-gereja  Kristen  

sebagai  institusi  de  facto  yang  semakin  kuat  memiliki  peran  penting  dalam  kehidupan  masyarakat.  Hampir  

semua  individu  setidaknya  secara  formal  adalah  anggota  denominasi  agama.  Namun,

Machine Translated by Google

Sebaliknya,  pada  tahun  1960-an  dan  1970-an,  kaum  awam  semakin  membebaskan  dirinya  dari  

pengetahuan  ahli,  yaitu  pengetahuan  yang  ditawarkan  oleh  para  ahli  agama  seperti  pendeta  dan  

pendeta  untuk  membuat  pengalaman  awam  menjadi  “bermakna”.  Krisis  gereja-gereja  dan  

kepercayaan  tradisional,  di  samping  itu,  dipicu  oleh  teologi  Kristen  avant-garde  radikal  yang  menyatakan  

“kematian  Tuhan”,  program  demitologisasi  supernaturalisme  tradisional  Rudolf  Bultmann,  atau  ateisme  

yang  lebih  terang-terangan  dari  asal-usul  Marxis,  Nietzschean,  atau  Freudian.  yang  terakhir  mengkritik  

moral  seksual,  dogmatisme,  dan  struktur  otoriter  gereja.

Dalam  hal  ini,  kebangkitan  aktivitas  ekumenis  dari  orang-orang  Kristen  yang  terlembagakan  

dan  peningkatan  identitas  keagamaan  ganda  (atau  “eklektisisme”,  sebagaimana  disebut  dari  sudut  

pandang  arus  utama  The  Imperative  of  “Individual  Experience”  j  253),  dapat  dilihat  sebagai  

jawaban  atas  seruan  reformasi  radikal.  Konsili  Vatikan  II  (1962–1965),  dimaksudkan  sebagai  

pembaharuan  Gereja  Katolik  (bdk.  82-4),  dapat  menjadi  contoh  yang  paling  menonjol  di  sini.  

Menariknya,  menurut  data  kuantitatif  kehadiran  di  gereja  dan  aktivitas  komunal,  kemunduran  agama  

institusional  tampaknya  telah  berhenti  di  Amerika  Serikat  sekitar  pertengahan  1970-an,  ketika  

religiositas  terukur  terkonsolidasi.  Namun,  perkembangan  ini  memiliki  satu  efek  sentral  di  negara-

negara  Barat  yang  diringkas  McLeod  (2007,  265)  dalam  kalimat  terakhir  studinya:  “Ketika  agama  

Kristen  kehilangan  sebagian  besar  posisi  istimewanya,  pilihan  dalam  hal  kepercayaan,  jalan  hidup,  

atau  'spiritualitas'  terbuka  pada  tingkat  yang  belum  pernah  mereka  alami  selama  berabad-abad.”

Laporan  masing-masing  dari  pengalaman  tersebut  tidak  menganut  klaim  eksklusif  apa  pun  tentang  ke-

39)  mengidentifikasi  empat  alur  utama  yang  menyoroti  perubahan  dalam  praktik  dan  sikap  

keagamaan  yaitu,  munculnya  “spiritualitas  alternatif”;  perubahan  persepsi  diri  masyarakat  Barat  

dari  “negara-negara  Kristen”  menjadi  masyarakat  sekuler,  pluralis,  dan  pasca-Kristen  (bdk.  216–

26;  bdk.,  bagaimanapun,  Field  2017,  152–3);  melemahnya  sosialisasi  ke  dalam  keanggotaan  

lembaga-lembaga  keagamaan  (bdk.  46–51),  memulai  pembagian  generasi  yang  dramatis  dalam  

kehadiran  di  gereja  (bdk.  201);  dan  (4)  kebangkitan  pemikiran  ekumenis  (bdk.  246–7).  Pergeseran  

yang  menyebabkan  orang  menggambarkan  bangsa  dan  masyarakatnya  sebagai  pasca-Kristen,  

pluralis  agama,  dan  semakin  sekuler  berdampak  signifikan  pada  meningkatnya  kebutuhan  untuk  

menegaskan  pengalaman  keagamaan  dengan  cara  yang  “otentik” (bdk.  Taylor  2007,  473–504). ,  

melepaskan  bentuk  klasik  dan  media  wacana  keagamaan  seperti  katekismus,  risalah  dogmatis,  

khotbah  konvensional,  berdoa  tasbih  penuh,  atau  sejenisnya.

Dalam  bukunya  yang  banyak  dibaca  tentang  Kontra  Budaya,  Theodore  Roszak  (1969,  212)  

berbicara  tentang  “sekularisasi  menyeluruh  masyarakat  Barat,”  diantar  masuk  oleh  pendewaan  “ilmu  

objektif”  dan  kemajuan  ilmiah  tanpa  ampun,  tetapi  pada  intinya  dibawa  oleh  “kekristenan  

ketergantungan”  pada  “literalisme  dogmatis  yang  genting”.  Dan  dia  beralasan,  “Tradisi  keagamaan  

semacam  itu  hanya  perlu  menusuk  jarinya  untuk  mati  kehabisan  darah” (212),  sambil  mengantisipasi,  

pada  saat  yang  sama,  perubahan  dari  “In-Here,”  sebuah  “rasa  hangat  dan  hidup  dari  yang  suci” (273).

Seperti  yang  terlihat  sebelumnya,  gerakan  reformis  radikal  di  mana  kita  dapat  memasukkan  

arus  Gnostik-  Esoteris  dan  Spiritualis-  Okultisme  adalah  lahan  paling  subur  di  mana  wacana  

pengalaman  mendekati  kematian  dapat  berkembang.  Namun,  gerakan  modernis  liberal  juga  dapat  

mengakomodasi  dan  mengintegrasikan  wacana  tersebut.  Pengikut  awam  dalam  gerakan  ini  khususnya  

dapat  mengartikulasikan  posisi  yang  menganggap  serius  pengalaman  individu.

Machine Translated by Google

Mungkin  kesulitan  terbesar  dengan  kisah  individu  tentang  pengalaman  menjelang  kematian  

diekspresikan  dalam  lingkungan  konservatif.  Meskipun,  sepengetahuan  saya,  tidak  ada  risalah  panjang  

buku  tentang  topik  ini,  ada  banyak  evaluasi  singkat  tentang  sebagian  besar  laporan  tunggal  tentang  

pengalaman  mendekati  kematian.  Perwakilan  paling  ketat  dari  lingkungan  ini,  bagaimanapun,  menganut  

pandangan  bahwa  pengalaman  telah  menemukan  ekspresi  mereka  sekali  dan  untuk  selamanya  dalam  teks  

wahyu  dan  tidak  perlu,  juga  tidak  dapat  diubah  oleh,  pengalaman  individu.  Yang  lain,  seperti  Maurice  

Rawlings  (1978,  88),  bahkan  berargumen  lebih  jauh  bahwa  pengalaman-pengalaman  ini  mungkin  

merupakan  tipuan  setan,  dengan  mengutip,  misalnya,  “karena  Setan  sendiri  menyamar  sebagai  malaikat  

terang” (2  Kor.  11:14) .  Selain  itu,  posisi  eksklusif  dan  ahistoris  biasanya  akan  meremehkan  “kekuatan  

pluralisasi”  modernitas,  yang  terlihat  jelas  bagi  mereka  dalam  contoh  “eklektik-sinkretistik”  dari  pengalaman  

mendekati  kematian.  Singkatnya,  karena  masih  memiliki  kepastian  agama,  mereka  tidak  tergoda  oleh  

situasi  genting  modernitas,  di  mana,  seperti  dikemukakan  Peter  L.  Berger,  keyakinan  agama  menjadi  

masalah  pilihan.  Menggambarkan  situasi  dalam  bahasa  teologis,  Berger  (1979,  25)  menyatakan,  “bidah  

biasanya  menjadi  kebutuhan.”  Alih-alih  "imperatif  sesat",  saya  akan,  terutama  untuk  abad  ke-20,  lebih  suka  

berbicara  tentang  "keharusan  pengalaman"  yang  menemukan  ekspresi  dalam  wacana  mendekati  kematian.

Hammer  2004,  402)2  dan  meningkatnya  prevalensi  penjelasan  psikiatris,  psikopatologis,  dan  

psikoanalitik  dari  pengalaman  religius  membuatnya  perlu  untuk  membingkai  yang  terakhir  tidak  

hanya  sebagai  wahyu  yang  terbukti  dengan  sendirinya.  Dalam  hal  masuk  akal,  mereka  mendapatkan  

keuntungan  yang  sangat  besar  jika  muncul  dari  situasi  eksistensial  yang  diverifikasi  secara  biografis.  

Tentunya  narasi  yang  dekat  dengan  kematian  melayani  tujuan  ini  dengan  sempurna.  Dalam  hal  itu,  

pengalaman  mendekati  kematian  dapat  dengan  lancar  terhubung  ke  iklan  "keharusan  pengalaman  individu"  sebelumnya.

kebenaran  logis  atau  berlimpah  dengan  wahyu  pribadi  dan  topoi  paranormal  seperti  telepati  atau  

perjalanan  fantastis  dari  tubuh  astral.  Tapi  tetap  saja,  para  ahli  teologi  liberal  terus  mengungkapkan  kesulitan  

dalam  penilaian  sistematis  pengalaman  mendekati  kematian  (misalnya,  Marsh  2010).  Ini  jauh  dari  

mengherankan,  mengingat  fakta  bahwa  sampai  tahun  1970-an  mereka  ditransmisikan  dalam  wacana  

okultisme  dan  esoteris  atau  oleh  orang  Kristen  dengan  kecenderungan  kuat  dalam  wacana  masing-masing.

Namun,  pengalaman  mendekati  kematian  lebih  simpatik  ditemui  dalam  tradisi  dan  komunitas  konservatif  

yang  dalam  satu  atau  lain  cara  melihat  catatan  tertentu  sejalan  dengan  ajaran  dasar  mereka.  Yang  

paling  menonjol,  Mormon  (Gereja  Yesus  Kristus  254  i  “Near-Death  Experiences”  as  Protes  Religius  

Orang  Suci  Zaman  Akhir;  cf.  Lundahl  et  al.  1983;  Top  1997),  tetapi  juga  juru  bicara  tradisi  Ortodoks  

Timur  dapat  berfungsi  sebagai  contoh.1  Setelah  mengatakan  ini,  saya  dapat  meringkas  bahwa,  pada  

1960-an  dan  1970-an,  keharusan  untuk  menggunakan  pengalaman  orang  pertama  yang  istimewa  

mencapai  puncak  baru.  Keharusan  ini  juga  tercermin  dalam  diskusi  teolog  Lutheran  Gerhard  Ebeling  

tentang  apa  yang  dia  amati  pada  tahun  1970-an  sebagai  “keluhan  tentang  kekurangan  pengalaman  dalam  

teologi” (bdk.  Ebeling  1975  [1974],  15–16).  Di  samping  penurunan  kekristenan  yang  terorganisasi,  

kecenderungan  yang  jelas  untuk  melarang  para  ahli  agama  resmi  dari  tradisi-tradisi  besar  untuk  secara  

otoritatif  menafsirkan  setiap  pengalaman  awam  sebagai  “wahyu  pribadi”,  dalam  teologi  Kristen  tertentu  

menyiapkan  dasar  bagi  individu  untuk  melaporkan  pengalaman  mendekati  kematian  mereka. ,  istimewa  

dalam  istilah  agama  mungkin.  Namun  demokratisasi  umum  tradisi  esoteris  (lih.

Machine Translated by Google

(B)  peristiwa  "x"  yang  diidentifikasi  oleh  individu  yang  terkena  dampak  sebagai  situasi  mendekati  

kematian  dan  konten  sadarnya,

Bagian  empat

2017,  141–  7,  214).

Bagian  II  mengungkapkan  rantai  transmisi  tekstual  yang  hampir  tidak  terputus,  kemungkinan  besar  hanya  

puncak  gunung  es  dari  transmisi  lisan  narasi  dari  masing-masing  memoar  pengalaman  mendekati  kematian.  Jika  kita  

melihat  pengalaman  sebagai  proses  yang  berujung  pada  laporan,  kita  dapat  mengidentifikasi  skema  rangkap  empat:  (A)  

kehidupan  sosial  dan  kesadaran  individu  sebelum  peristiwa  "x",

Biaya  Retroaktif

Untuk  laporan  mendekati  kematian  untuk  "bekerja",  perlu  untuk  mengidentifikasi  konten  sadar  (D)  dengan  

pengalaman  yang  dibuat  di  (B)  sementara,  pada  saat  yang  sama,  meyakinkan  penerima  bahwa  tidak  ada  

pengaruh  signifikan  dari  pemikiran,  pengalaman ,  ekspektasi,  atau  pengetahuan  pihak  ketiga  yang  ditangkap  

dalam  fase  praekstatik  atau  pascaekstatik  (A)  dan  (C)  telah  dilakukan  baik  pada  pengalaman  (B)  dan  laporan  (D).  

Meninjau  keempat  fase  narasi  mendekati  kematian  ini,  menjadi  jelas  bahwa  mereka  memiliki  struktur  atau  elemen  

skrip  yang  mencolok  yang  sama  dengan  jenis  narasi  konversi  grafis  otobiografi  tertentu.  Baik  yang  mengalami  

maupun  yang  bertobat  bertujuan  untuk  memecahkan  masalah  referensi  melalui  komunikasi,  yaitu,  untuk  menyatakan  

secara  retrospektif  bahwa  pengalaman  pribadi  dan  otentik  dalam  (B)  telah  menjadi  penyebab  tunggal  perubahan  

radikal  dalam  orientasi  hidup  dalam  (C)  itu  mengikuti  acara  tersebut.  Seperti  yang  telah  ditunjukkan  dalam  hal

Keinginan-  Memenuhi  Harapan,  Pengalaman,

(C)  fase  yang  mengikuti  peristiwa,  berpuncak  pada,  dan  diakhiri  dengan,  (D)  pelaporan  

(memoar).

1  Misalnya,  laporan  Uxkull  1934;  lih.,  bagaimanapun,  Rose  1980;  Rubah  2003,  93–  4.

untuk  Pengalaman  Mendekati  Kematian

257

didahului  oleh  para  penghayat  keadaan  mesmerist  dari  somnambulisme,  kewaskitaan,  proyeksi  astral,  meditasi  yoga  

dan  Buddha  India,  dan,  akhirnya,  pengalaman  obat  psikedelik.

Mencari  Hermeneutika

258  i  Harapan  Pemenuhan  Keinginan,  Pengalaman,  Imputasi  Retroaktif  pada  narasi  konversi,  

mereka  sering  memiliki  skema  rangkap  tiga:  pertama,  kehidupan  pra-konversi  memuncak,  biasanya,  dalam  krisis  

biografis;  kedua,  konversi;  dan  ketiga,  fase  pascakonversi  di  mana  masalah  eksistensial  telah  diselesaikan,  

menambahkannya

Bidang

saya

2  lih.  dampak  tumbuhnya  kepercayaan  paranormal  dan  reinkarnasi  dibuktikan  dalam  jajak  pendapat  Gallup  tahun  1960-an  (lih.

4.1

Machine Translated by Google

j  259

Pertama,  ada  prefigurasi  dan  pengaruh  ekspektasi,  orientasi  religius,  dan  pengalaman  sadar  yang  

dilakukan  pada  fase  (A).  Apa  yang  telah  ditemukan  seseorang

Meninjau  proses  empat  fase,  bagaimanapun,  kita  harus  menyadari  fakta  bahwa  dalam  semua  

fase  kesalahan  kognitif  tertentu  dapat  muncul:  kesalahpahaman,  kesalahan  atribusi,  ingatan  

yang  diciptakan,  dan  sebagainya.  Pada  tahun  1909,  Guy  M.  Whipple  telah  membangkitkan  

kesadaran  akan  sifat  laporan  “pengalaman”  yang  sering  otonom  secara  umum:  “Kami  gagal  

untuk  mengingat  bahwa  pengamat  tidak  hanya  mengamati,  tetapi  juga  melaporkan,  dan  bahwa  

itu  tidak  hanya  mungkin,  tetapi  secara  praktis  pasti,  bahwa  laporan  itu  hanya  sebagian,  

pernyataan  yang  sering  menyesatkan  dari  pengalaman  nyata” (Whipple  1909,  153).  Demi  

kenyamanan,  cukuplah  menyebutkan  "tujuh  dosa  ingatan"  seperti  yang  dijelaskan  oleh  psikolog  

Daniel  L.  Schacter.  Ini  termasuk  "transience",  yaitu,  penurunan  aksesibilitas  memori  dari  waktu  

ke  waktu  [yang  paling  relevan  jika  ada  periode  waktu  yang  lama  antara  (B)  dan  (C/D)],  "absent-  

mindedness",  yaitu,  berbagai  bentuk  penyimpangan  perhatian,  yang  beroperasi  baik  saat  memori  

dikodekan  maupun  saat  diakses  (dalam  tahap  pengambilan);  "memblokir",  yaitu,  jika  informasi  

yang  disimpan  tidak  dapat  diakses  untuk  sementara;  “suggestibilitas”,  yaitu  penggabungan  informasi  

yang  salah  ke  dalam  ingatan;  “bias”,  yaitu,  distorsi  retrospektif  yang  dihasilkan  oleh  pengetahuan  

atau  keyakinan  saat  ini  (“dosa”,  seperti  yang  akan  ditunjukkan,  sangat  penting  dalam  kasus  laporan  

mendekati  kematian);  "kegigihan",  yaitu  ingatan  yang  mengganggu  dan  tak  henti-hentinya  yang  ingin  

dilupakan  orang,  tetapi  tidak  mampu;  dan  "misatribusi",  pengaitan  ingatan  dengan  sumber  yang  

salah  atau  kepercayaan  pada  suatu  peristiwa  yang  tidak  terjadi  atau  tidak  terjadi  seperti  itu  (bnd.  

Schacter  2001).  Menerapkan  kategori  ini  ke  kategori  sebelumnya

skema,  ada  banyak  gerbang  kegagalan  memori  dan  kesalahan  atribusi  kognitif.

kedepan  bukti  tidak  langsung  dari  keberhasilan  yang  datang  bersama  dengan  konversi.  Narasi  

konversi,  menurut  Bernd  Ulmer  (lihat  1988,  31–2),  menyampaikan  deskripsi  intersubjektif  tentang  

krisis  biografis  yang  tidak  dapat  diselesaikan  dengan  cara  lain.  Sebagai  akibatnya,  ini  

mengartikulasikan  sebuah  pengalaman  di  pusat  pertobatan  yang  menetapkan  dunia  batin  orang  

yang  bertobat  sebagai  wilayah  penting  dari  kepribadian.  Konversi  itu  sendiri  muncul  sebagai  

penemuan  dunia  batin,  sebuah  katalisator  yang  dapat  dikonseptualisasikan  hanya  jika  fase  

prakonversi  digambarkan  sebagai  kehidupan  yang  dijalani  dengan  tujuan  yang  salah,  tanpa  

kesadaran,  dan  sebagainya.  Konsekuensinya,  para  petobat  menggambarkan,  demi  struktur  

keseluruhan  yang  meyakinkan,  fase  pra-konversi  sering  kali  sama  sekali  tidak  memiliki  orientasi  atau  

pengalaman  keagamaan.  Seperti  yang  kita  lihat  sebelumnya,  banyak  pengalaman  mendekati  

kematian  berbagi  aspek  pengalaman  mistik  yang  juga  membentuk  inti  dari  pertobatan  yang  tiba-tiba,  

menurut  William  James.  Sebagaimana  diketahui,  James  (lihat  [1902]  1922,  243–  9,  380–  1)  

mencirikan  pengalaman  mistik  sebagai  pengalaman  yang  singkat  (sementara),  luar  biasa,  dan  tak  

terlukiskan,  dan  berpendapat,  sebagai  tambahan,  untuk  kualitas  "niskala"  yang  khas.  Dalam  

pengalaman-pengalaman  itu  yang  mencakup  kasus-kasus  pertobatan,  individu  sering  diyakinkan  

bahwa  pengalaman  itu  memberikan  pencerahan  wawasan  kognitif,  wahyu,  atau  wawasan  lain  ke  

dalam  realitas.  Dalam  rekonstruksi  sejarah  diskursif  pengalaman  mendekati  kematian,  kita  juga  

dapat  mengidentifikasi  unsur  "ketidakterlukisan"  bagi  Yakobus  yang  begitu  sentral  dalam  keadaan  

mistik  transformasi  spiritual  radikal  dan  karena  itu  juga  khas  pada  pengalaman  pertobatan  yang  tiba-tiba.

Machine Translated by Google

atau  dibentuk  sebagai  jawaban  atas  pertanyaan,  "Bagaimana  rasanya  mati?"  dan,  "Seperti  apa  

rasanya  bagi  rekan-rekan  saya  yang  masih  hidup?"  Apapun  jawaban  ini,  mereka  tidak  dapat  dinyatakan  

sebagai  hasil  dari  situasi  tertentu,  tetapi  sebagai  intisari  dari  kehidupan  yang  dijalani  sejauh  ini.  Namun,  

agar  jawaban  eksistensial  menjadi  menonjol,  tampaknya  menjadi  kebutuhan  psikologis  yang  sangat  

dirasakan  untuk  mengidentifikasi  situasi  "eksistensial"  di  mana  jawaban  itu  muncul.  Berfokus  pada  

situasi  mendekati  kematian  fase  (B)  tidak  hanya  berfungsi  sebagai  strategi  untuk  melegitimasi  

pengalaman  yang  sesuai,  tetapi  juga  sebagai  sarana  untuk  mengatasi  situasi  di  mana  individu  

sebenarnya  "dekat  dengan  kematian".  Oleh  karena  itu  individu  yang  masih  hidup  juga  membutuhkan  

penjelasan  tentang  apa  yang  telah  terjadi,  dan  khususnya,  mengapa  seseorang  bertahan  hidup.  Peristiwa  

tersebut,  kita  dapat  berdebat  dengan  Kellehear  (1996),  dalam  banyak  kasus,  adalah  sebuah  krisis.  

Sebagai  krisis  yang  selamat,  hal  itu  dapat  mendorong  individu  untuk  menyimpulkan  bahwa  semacam  

"panggilan"  atau  "preordinasi"  berperan  dalam  kebangkitannya  ke  kehidupan.  Seperti  dalam  kasus  karir  

dan  pemanggilan  yang  sebanding  (misalnya,  pengalaman  mendekati  kematian  yang  menghasilkan  

panggilan  untuk  mengikuti  karir  penyembuh  spiritual),  hal  itu  juga  dapat  mengarahkan  individu  untuk  

melaporkan  peristiwa  tersebut  sebagai  titik  balik.  Sehubungan  dengan  pelaporan  dan  laporan  (D),  memoar  

naratif  sebagian  besar  terdiri  dari  cerita  episodik  yang  berbeda,  sehubungan  dengan  bentuk  yang  biasanya  

diasumsikan,  dapat  disebut  dengan  Asprem  dan  Taves  (2017,  51)  sebagai  “narasi  peristiwa”.  Ciri  khas  

memoar  adalah  fokus  refleksif  yang  kuat  pada  penulis  sebagai  individu  yang  mengalami.  Dalam  banyak  

kasus,  memoar  ini  masih  mendekati  bentuk  lisan,  tetapi  kita  juga  dapat  menyaksikan  contoh  yang  

mengambil  bentuk  yang  sangat  bergaya  (misalnya,  laporan  Wiltse  atau  CG  Jung  di  bab  sebelumnya).  

Bentuk  stilasi  berasal  dari  proses  menceritakan  dan  menceritakan  kembali,  tetapi  yang  terpenting,  dalam  

proses  penulisan  (kreatif).  Akan  tetapi,  laporan  pengalaman  mendekati  kematian  tidak  sekadar  melaporkan  

situasi  kehidupan-dunia  yang  terkait  dengannya  dengan  hubungan  mimetis  dan  stabil.  Dari  sudut  pandang  

orang  yang  mengalaminya,  memoar  itu  sering  dinyatakan  sebagai  laporan  jujur  dari  sebuah  pengalaman,  

tanpa  maksud  tersembunyi.  Selain  itu,  beberapa  laporan  dimasukkan  sebagai  skrip  interpretasi  oleh  

individu  yang  menyatakan  bahwa  pengalaman  mengubah  hidup  mereka,  meyakinkan  kembali  keyakinan  

mereka  bahwa  kematian  hanyalah  sebuah  transisi,  dan  sebagainya.  Thonnard  et  al.  (2013,  [4] )  mengamati  

bahwa  ingatan  pengalaman  mendekati  kematian  memiliki  lebih  banyak  karakteristik  daripada  ingatan  

tentang  peristiwa  nyata  atau  yang  dibayangkan,  yang  mereka  ambil  sebagai  hasil  dari  "emosionalitas  dan  

konsekuensialitas"  mereka,  tetapi  juga  dominasi  "informasi  referensi  diri"  di  pengalaman  mendekati  

kematian  (yang  mereka  ambil,  akhirnya,  sebagai  "kenangan  flashbulb  dari  halusinasi," [4]).

Kami  dapat  menganggap  pengamatan  ini  termasuk  komentar  referensi  diri  dari  pengalaman  tentang  

pengalaman  dan  akibatnya  sebagai  menyoroti  fungsi  keagamaan  dari  memoar  yang  dilaporkan.  

Fungsi  mereka  “bukan  untuk  menginformasikan  tetapi  untuk  membangkitkan,”  seperti  yang  dapat  

kita  katakan  dengan  Jacques  Lacan  (2004,  84).  Mengkomunikasikan  pengalaman  mencari  tanggapan  

empati  pada  orang  lain  yang  signifikan,  yang  secara  umum  telah  diakui  sebagai  strategi  khusus  

bercerita  secara  lebih  umum  (bnd.  Keen  2007).  Banyak  laporan  mendekati  kematian  tidak  hanya  

menggambarkan  episode  otobiografi  masa  lalu,  tetapi  membenarkan  perubahan  dalam  orientasi  

kehidupan  keagamaan.  Idealnya,  laporan  tersebut  akan  mengubah  pandangan  dunia  penerima,  

demikian  juga  yang  dinyatakan  oleh  para  pengalami.  Meskipun  niat  menggugah  ini  bervariasi  dalam  

ruang  lingkup  dan  konten

Machine Translated by Google

Snyder  dan  rekan  (Snyder  et  al.  1977).  Mereka  dapat  menunjukkan  dalam  studi  yang  kompleks  bagaimana  wanita  menyesuaikan  diri  

dalam  percakapan  dengan  stereotip  pria  yang  diproyeksikan  pada  mereka.

(Marsh  2010,  242).  Namun,  bahkan  Marsh  dipandu  oleh  gagasan  bahwa  individu  mungkin  memiliki  

pemahaman  langsung  tentang  pengalaman  visioner,  idealnya  menyampaikan  "laporan  saksi  mata  yang  sebenarnya  

dari  pengalaman  yang  dialami" (53).  Saya  kemudian  membahas  kekurangan  dari  perspektif  seperti  itu.

menurut  metakultur  agama  masing-masing,  pengalaman  yang  dilaporkan  biasanya  dimaksudkan  untuk  

mendorong  penerima  untuk  melihat  hidup  mereka  bermakna,  untuk  mengkonseptualisasikan  kematian  sebagai  

transisi  damai,  dan  untuk  percaya  pada  kemanjuran  kultivasi  diri  moral.

j  261

Pada  tahun  1970-an,  dengan  cepat  menjadi  umum  untuk  merasakan  bagaimana  orang  lain  memandang  

situasi  menjelang  kematian,  sehingga  para  pengalami  menjadi  terbiasa  untuk  memenuhi  ekspektasi  ini.1  Ada  

dua  sisi:  Untuk  mencocokkan  ekspektasi  sosial,  yaitu,  merindukan  pengenalan  orang  lain  dengan  cara  

menceritakan  pengalaman  mendekati  kematian;  dan  kedua,  bersiap  dan  siap  untuk  benar-benar  “mengalami”  hal  

ini  sesuai  dengan  prototipe  yang  telah  dikonsepkan  sebelumnya.  Yang  terakhir  seharusnya  tidak  menjadi  tugas  

yang  terlalu  menuntut,  mengingat  kehadiran  mereka  yang  tidak  terputus  dalam  metakultur  agama  masing-masing.  

Cukup  sering,  laporan  (D)  dikomunikasikan  atau  diterbitkan  bertahun-tahun,  jika  tidak  puluhan  tahun,  setelah  

peristiwa  (B)  digambarkan  sebagai  latar  asli  dari  pengalaman  yang  diambil  1  Orang  biasanya  merasakan  bagaimana  

orang  lain  memandang  mereka  dan  menunjukkan  perilaku  sesuai  dengan  stereotip  yang

Selain  itu,  tampaknya  penting  untuk  mengakui  bahwa  para  pengalami  memposisikan  diri  mereka  dengan  

pengalaman  yang  dilaporkan  dalam  bidang  ekspektasi.  Oleh  karena  itu  kita  harus  menganggap  laporan  mereka  

sebagai  dokumen  dalam  bidang  sosial  di  mana  beberapa  faktor  menyebabkan  perubahan  yang  disengaja  atau  

tidak  disengaja  dari  konten  yang  dikomunikasikan.  Orang  mungkin  melupakan  konten  penting,  mungkin  

melewatkan  atau  menyembunyikan  elemen,  mengarang  atau  salah  mengartikan  orang  lain,  sebagai  upaya  untuk  

membuat  pengalaman  tunggal  bermakna  bagi  diri  mereka  sendiri  dan  orang  lain.  Laporan,  seperti  diketahui,  

seringkali  menyesuaikan  dengan  ekspektasi  sosial.  Peristiwa  (B)  akan,  jika  sepenuhnya  tidak  dapat  dipahami  oleh  

individu  yang  mengalami,  perlu  diintegrasikan  ke  dalam  beberapa  jenis  karya  interpretatif,  sebuah  karya  yang  juga  

akan  mengintegrasikan  perubahan  gaya  hidup  dan  sikap  yang  dikembangkan  dalam  (C).

tempat.  Ini  adalah  kasus  di  Montaigne,  Beaufort,  Heim,  Jung,  atau  Ritchie,  untuk  menyebutkan  beberapa.  Dalam  

kasus  ini,  proses  tertentu  akan  memengaruhi  bentuk  dan  isi  laporan.

adalah

Dengan  kata  lain,  semua  perubahan  pada  individu  di  (C)  akan  dievaluasi  di  (D)  juga.

diproyeksikan  ke  mereka  telah  ditunjukkan  dengan  tepat  dalam  psikologi  sosial,  misalnya,  dalam  eksperimen  terkenal  oleh  Mark

Seperti  yang  diamati  Marsh  sehubungan  dengan  sebagian  besar  studi  dalam  penelitian  mendekati  

kematian,  "deskripsi  kualitatif  dari  fenomenologi  yang  berpengalaman  sangat  banyak,"  yang  seringkali  

merupakan  hasil  dari  wawancara  sugestif.  Narasi  lisan,  yang  diperoleh  dari  individu-individu  yang  bersedia  

untuk  berbicara  tentang  pengalaman  mereka,  sering  kali  “bergaya,  menceritakan  fenomena  yang  dialami  secara  

retrospektif,  dan  kemudian  ditafsirkan  dan  digabungkan  oleh  masing-masing  penulis  ke  dalam  teks  mereka  

masing-masing.  Kesempatan  untuk  bertanya  kepada  subjek  secara  individu  bukan  hanya  apa  yang  mereka  ingat,  

tetapi  apa  makna  yang  menurut  mereka  ditawarkan  oleh  NDE,  tampaknya  telah  dilewatkan  begitu  saja  oleh  

semua  penulis.”

Machine Translated by Google

Hal  ini  bahkan  terjadi  pada  unsur-unsur  pengalaman  yang  juga  merupakan  bagian  dari  praktik  pelatihan  

yang  disengaja  seperti  proyeksi  astral  sebagai  cetak  biru  untuk  pengalaman  yang  tidak  disengaja  di  luar  

tubuh.  Setelah  mengumpulkan  cukup  bukti  untuk  itu,  seseorang  dapat  berhenti  di  sini.  Namun,  saya  pikir  

ada  baiknya  mempertimbangkan  jika  kita  dapat  mengembangkan  interpretasi  yang  dapat  menjelaskan  

setidaknya  sebagian  dari  isi  narasi  tentang  apa  yang  dialami  menjelang  kematian.  Dalam  pengantar  umum  

(bab  I.1),  saya  menyarankan  bahwa  setidaknya  sejumlah  narasi  mendekati  kematian  dapat  

dikonseptualisasikan  sebagai  bergantung  pada  pemicu  tiba-tiba  di  dalam  kesadaran  yang  memunculkan  

kemungkinan  ketiadaannya  sendiri,  yaitu  kematian.  pemicu  yang  saya  usulkan  untuk  disebut  "death-x-  pulse".  

Ini  terdiri  dari  pemikiran  yang  tiba-tiba  dan  mendesak  yang  mendorong  aktivitas  sadar  yang  sangat  jelas  untuk  

mencari  pemikiran,  gambar,  dan  bahkan  keseluruhan  narasi  yang  akan  berguna  untuk  mengontekstualisasikan  

dan  menjelaskan  situasi  yang  paling  eksistensial,  tidak  diketahui,  dan  sangat  kritis  ini.  Di  Bagian  IV,  saya  

sekarang  mengeksplorasi  lebih  dalam  jika  ada  hermeneutika  yang  tersedia  yang  dapat  membantu  untuk  

menentukan  apakah  dan  bagaimana  topoi  tertentu  yang  dilaporkan  dan  struktur  naratif  pengalaman  mendekati  

kematian  sebenarnya  dapat  dilihat  sebagai  yang  muncul  dalam  situasi  konkret  mendekati  kematian.  Pada  

prinsipnya,  dua  kemungkinan  lainnya  adalah,  sebagaimana  disebutkan,  bahwa  unsur-unsur  tertentu,  dan  bahkan  

laporan  secara  keseluruhan,  adalah  imputasi  yang  disusun  sebelumnya  atau  imputasi  retroaktif.  Namun,  ketiga  

kemungkinan  ini  tidak  saling  eksklusif.  Kita  harus  terbuka  untuk  memperhitungkan  berbagai  kombinasi  dari

Dengan  demikian,  ini  mengikuti  langsung  dari  pendekatan  yang  dirancang  untuk  menegaskan  kembali  bias  

peneliti  tentang  sifat  pengalaman  yang  ada  di  mana-mana.

Diambil  sebagai  narasi,  mereka,  di  samping  itu,  merupakan  prototipe  yang  berpengaruh  untuk  

laporan  baru,  jika  tidak  meningkatkan  ekspektasi  tentang  apa  yang  dialami  untuk  pengalaman  itu  sendiri.

Pertama  dan  terpenting,  memori  memudar.  Sama  kuatnya,  presentasi  lisan  yang  diulang-ulang  oleh  orang  

yang  mengalami  di  (C)  akan  mengatur  ulang  kisahnya.  Misalnya,  dalam  hal  suksesi  logis  dari  struktur  aditif  

"pengalaman  batin"  yang  dilaporkan  dari  narasi,  pencacahan  sederhana  digantikan  oleh  struktur  bawahan  dengan  

dependensi  logis  (lih.  Ong  2002  [1982],  37–51).  Saya  menganggap  proses  ini  sangat  relevan  karena  laporan  

tersebut  melaporkan  pengalaman  batin  yang  tidak  memiliki  pijakan  lain  selain  ingatan  subjektif.  Hal  ini  menimbulkan  

masalah  serius  bagi  narator,  seperti  yang  terlihat  jelas  dalam  argumen  bahasa  pribadi  Ludwig  Wittgenstein  yang  

terkenal.  Dan  terakhir,  laporan  akan,  terutama  jika  bertahun-tahun  atau  dekade  telah  berlalu  sejak  peristiwa  (B)  

terjadi,  di  fase  (C)  akan  diperkaya  dengan  komentar  orang  ketiga,  dan  terlebih  lagi,  diselaraskan  dengan  laporan  

orang  lain  yang  hampir  meninggal.  Hal  ini  bahkan  dapat  terjadi  dalam  penyusunan  laporan  yang  paling  akhir  

misalnya,  oleh  jurnalis,  editor,  atau  sarjana  yang  memasukkan  laporan  yang  dikomunikasikan  secara  lisan  ini  

dalam  studi  mereka.  Proses  yang  terakhir  ini  khususnya  sering  diabaikan  oleh  para  sarjana  pengalaman  mendekati  

kematian.  Long  and  Long  (lih.  2003,  24)  mencoba  mencari  tahu  apakah  ada  perbedaan  “pengalaman”  sebelum  

dan  sesudah  tahun  1975  (yaitu,  penerbitan  buku  Moody),  tetapi,  yang  mengherankan,  mendasarkan  studi  mereka  

bukan  pada  waktu  pelaporan.  semua  deskripsi  adalah  masa  lalu-  Moodian,  disampaikan  antara  tahun  1999  dan  

2002  melalui  Near-Death  Network  tetapi  pada  tahun  "pengalaman"  dikatakan  telah  terjadi!  Hasil  yang  diterima  

dengan  rasa  syukur  bahwa  “hampir  tidak  ada  perbedaan”  antara  pengalaman  mendekati  kematian  yang  terjadi  

sebelum  dan  sesudah  tahun  1975  jauh  dari  mencengangkan.

Machine Translated by Google

harapan  pra-pengalaman,  konten  pengalaman  yang  muncul  dalam  situasi  mendekati  kematian,  

dan  pengerjaan  ulang  berikutnya.

Kastenbaum  (1984,  30)  berpendapat,  "perasaan  dan  gambaran  yang  kuat  telah  dihasilkan,  tetapi  

ini  tidak  menambah  memori  yang  terintegrasi."  Oleh  karena  itu  yang  terakhir  tidak  akan  tercapai  

pada  saat  krisis  yang  sebenarnya,  “memori  mulai  berkembang  di  jalan

j  263

Seperti  yang  dinyatakan  sebelumnya,  saya  akan  menolak  menilai  klaim  ontologis  yang  dibuat  oleh  

"orang  yang  mengalami  mendekati  kematian".  Tidak  ada  kriteria  yang  memungkinkan  kita  untuk  

memutuskan  apakah  "surga  itu  nyata",  apakah  ada  cahaya  atau  Cahaya,  atau  apakah  pengalaman  

itu  sendiri  mengungkapkan  jiwa  yang  abadi  atau  kesadaran  yang  selamat  dari  kematian.  Pada  

bagian  ini,  tujuannya  lebih  sederhana:  Apakah  ada  hermeneutika  yang  membantu  kita  untuk  

menjelaskan  bagaimana  beberapa  pengalaman  yang  menonjol  menjelang  kematian  didasarkan  

pada  struktur  kesadaran  manusia?  Yakni,  apakah  maknanya  dalam  pengalaman  sebagaimana  

dinarasikan,  mengingat  ada  makna  bagi  kesadaran  individu  untuk  bertahan  dalam  situasi  kritis?  

Untuk  tujuan  ini,  beberapa  hermeneutika  yang  dapat  diamati  dalam  kehidupan  umum-situasi  dunia  

(yang,  dalam  istilah  eksistensial  dan  epistemologis,  kurang  genting)  akan  membantu.  Itu  harus  

memungkinkan  pengumpulan  bukti  mengenai  pertanyaan  jika  ada  topoi  dari  pengalaman  yang  

dilaporkan  yang  dapat  dilihat  secara  langsung  muncul  dari  situasi  mendekati  kematian.  Idealnya,  

itu  akan  memungkinkan  kita  untuk  mengesampingkan  penjelasan  lain,  yaitu,  pengalaman  yang  

dilaporkan  sebagai  hasil  dari  ekspektasi  (terutama  yang  memenuhi  keinginan,  jika  kita  mengikuti  

Freud),  atau  sebagai  hasil  dari  proses  revisi  pasca  pengalaman.  Mengenai  potensi  hermeneutika  

ideal  seperti  itu,  saya  harus  meredam  ekspektasi  yang  berlebihan.  Pengalaman  yang  dilaporkan  

dalam  pertanyaan  terlalu  heterogen.  Namun  hermeneutika  akan  membantu  dalam  memperkuat  bukti  

untuk  pengamatan  bahwa  pengalaman  tertentu  yang  berbeda  dapat,  jika  dengan  kualitas  tertentu,  

memicu  seluruh  narasi  saat  masih  berlangsung.  Hermeneutika  akhirnya  harus  dievaluasi  potensinya  

untuk  menjelaskan  fungsi  religius  dari  pengalaman  mendekati  kematian,  yang  akan  menjadi  tujuan  

Bagian  V.

4.1.1  Merangkai  sebuah  pengalaman:  Penafsiran  

“revisionis”  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  

Sebelum  saya  menyajikan  model  hermeneutis,  saya  akan  membahas  secara  singkat  penjelasan  

“imputasionalis”,  yaitu,  bahwa  penglihatan,  perjalanan  jiwa,  dan  seterusnya,  adalah  secara  salah  

dikaitkan  oleh  individu  dengan  "pengalaman"  inti  itu  sendiri,  sementara  dialami  pada  saat-saat  

penting  kembali  dari  keadaan  tidak  sadar  atau  koma.  Klaim  yang  lebih  kuat  akan  terdiri  dari  argumen  

momen  di  mana  pengalaman  terbentuk  akan  terjadi  lebih  lambat  lagi.  Meskipun  kadang-kadang  

disebutkan,  misalnya,  berkaitan  dengan  pengalaman  di  luar  tubuh,  bahwa  subjek  "mungkin  

menstabilkan  ingatan  mereka  segera  setelah  peristiwa  tersebut  dengan  narasi  berulang  atau  

pemeriksaan  mental" (Green  1968,  14),  khususnya  psikolog  Robert  A.  Kastenbaum  yang  mendukung  

pandangan  ini.  Menggarisbawahi  posisinya  bahwa  pengalaman  mendekati  kematian  tidak  memberi  

tahu  kita  apa  pun  tentang  kematian,  dia  mengajukan  gambaran  yang  hidup  tentang  kekacauan  

eksistensial  di  mana  seseorang  dapat  menemukan  dirinya  sendiri  setelah  pengalaman  tersebut.  

Setelah  "stres  dan  disorganisasi  terburuk"  dalam  krisis  akut  berakhir,

Machine Translated by Google

kembali” (30).  Sistem  saraf  pusat  sekarang  akan  memproses  sisa  perasaan,  ketegangan  mentah  

yang  dihasilkan,  dan  seterusnya,  dan  akan  mengubahnya  menjadi  “semacam  'cerita'  di  mana  semua  

bagian  kurang  lebih  cocok.  Pada  titik  waktu  yang  lebih  jauh,  orang  yang  selamat  kemudian  akan  

dilengkapi  dengan  apa  yang  dia  anggap  sebagai  catatan  mental  dari  pengalaman  khusus  yang  dia  

alami  pada  waktu  tertentu.  Setelah  menyempurnakan  versi  yang  memadai  dari  apa  yang  telah  

dialami,  orang  yang  selamat  akan  sampai  pada  narasi  integral  yang  tidak  hanya  mencakup  “apa  yang  

dialami  selama  krisis  itu  sendiri.  Jadi,  ingatan  itu  sesuai  dengan  prinsip-prinsip  umum  organisasi  

mental.  Tetapi  itu  tidak  harus  sesuai  dengan  apa  yang  dialami  orang  tersebut  selama  puncak  

krisis” (30).2  Teori  oleh  Kastenbaum  bahwa  pengalaman  mendekati  kematian  dapat  terbentuk  “dalam  

perjalanan  kembali,”  dalam  pikiran  yang  mendapatkan  kembali  kemampuannya  untuk  mengingat.  

dan  untuk  berefleksi,  baru-baru  ini  diperbantukan  oleh  Michael  N.  Marsh  (2010).3  Menggambarkan  

pengalaman  di  luar  tubuh  dan  mendekati  kematian  sebagai  “pengalaman  ekstrakorporeal” (ECE),  

Marsh  (2010,  xvi)  berpendapat  bahwa  “  kemungkinan  dihasilkan  oleh  otak  yang  mengalami  gangguan  

metabolisme  terutama  selama  periode  ketika  mereka  mendapatkan  kembali  kompetensi  fungsionalnya.”  

Dalam  model  yang  rumit,  Marsh  membedakan  "fase  awal  ECE",  di  mana  fungsi  pikiran  semakin  

terganggu,  meliputi  tidak  adanya  rasa  sakit,  sensasi  mengambang,  atau  melihat  cahaya,  sedangkan  

pada  fase  akhir,  "perolehan  kembali  penuh  kesadaran-kesadaran”,  rasa  sakit  dirasakan,  suara  nyata  

terdengar,  atau  keharusan  moral  misalnya,  untuk  kembali,  menjadi  dominan  lagi  (bdk.  88).  Meskipun  

model  tersebut  tentu  memiliki  kelebihan,  setidaknya  ada  dua  asumsi  bermasalah  yang  berperan  di  

sini.  Pertama,  tidak  semua  pengalaman  yang  dilaporkan  bersifat  ekstrakorporal,  misalnya  tinjauan  

kehidupan.

Kedua,  jika  otak  yang  terganggu  dianggap  bertanggung  jawab,  pertanyaan  tentang  makna  

tidak  dapat  lagi  dijawab.  Itu  akan  selalu  hanya  menjadi  "fenomenologi"  dari  konten  yang  

berpengalaman,  yang  dipegang  Marsh  dengan  bahasa  kejiwaan  umum,  yang  dapat  dinilai.  

Akibatnya,  dia  menggambarkan  pengalaman  ini  sebagai  tidak  logis,  aneh,  dan  dangkal,  sebanding  

dengan  "mode  keadaan  mimpi" (xix;  cf.  79–80).  Evaluasi  ini  memungkinkan  dia  untuk  menempatkan  

refleksi  teologis  rasional  berdasarkan  wahyu  terhadap  klaim  pengalaman  untuk  wawasan  asli  ke  

dalam  domain  dunia  lain.  Marsh  menyebutkan  bahwa  ada  risiko,  jika  bukan  suatu  keniscayaan,  

bahwa  “setiap  akun  akan  digayakan,  distereotipkan,  dan  diedit  dalam  penceritaan  dan  penceritaan  

kembali  berikutnya” (30;  cf.  49),  dan  dia  menunjuk,  terlebih  lagi,  pada  keakraban  laporan  orang  yang  

mengalami  dengan  bentuk  biasa  dari  "ikonografi  gerejawi",  "sangat  bergantung"  pada  ilustrasi  umum  

tentang  Yesus  yang  hadir  dalam  begitu  banyak  pengalaman  (83;  cf.  235).  Tapi,  percayalah  bahwa  

ini  adalah  laporan  pengalaman  karena  jika  tidak,  tidak  masuk  akal  untuk  membahas  2  Jelas,  

interpretasi  ini  sesuai  dengan  elemen  tertentu  dari  interpretasi  Freud  tentang  mimpi  bangun  terutama  keinginan  untuk  

memilah  konten  yang  tidak  menyenangkan  atau  menghancurkan.

3  Marsh,  bagaimanapun,  jelas  tidak  mengetahui  penelitian  Kastenbaum.  Fischer  dan  Mitchell-  Yellin  (lih.  2016,  17,  20)  

juga  mendukung  pembuktian  postexperiential,  meskipun  dalam  bentuk  “pengalaman”.  264  i  Harapan  Pemenuhan  

Keinginan,  Pengalaman,  Tuduhan  Retroaktif  berbagai  mekanisme  patologis  berbasis  otak  dia  menutup  telinga  terhadap  

peringatannya  sendiri.4  Menariknya,  dan  agak  tidak  konsisten,  dia  masih  bertanya  mengapa  "kekhawatiran  model  

tentang  akhirat"  begitu  sering  dilaporkan.  Dan  dia  beralasan  bahwa  ini  “sudah  akan  terjadi

Machine Translated by Google

5  Namun,  Marsh  (lih.  2010,  255)  mengandalkan  manifestasi  Tuhan  bahkan  melalui  otak  yang  “menyimpang”,  seperti  dalam  

kasus

Tapi  tetap  saja,  dia  menahan  diri  untuk  menyebut  pengalaman  ini  "religius" (126),  berbicara  alih-alih  

"konstruksi  neurofisiologis  otak  yang  sakit" (206).5  Semua  ini  akhirnya  memungkinkan  Marsh  untuk  tidak  

menekankan  "pengalaman",  dan  menyangkal  "beberapa  fitur  kesaksian  NDE  yang  bertentangan  dengan  

eskatologi  otentik.”  Berbeda  dengan  catatan  teologis  Kristen,  Marsh  berpendapat,  narasi  “mengungkapkan  

subjek  dalam  peran  pasif;  ada  ketiadaan  nyata  pertobatan  atau  penebusan  dosa;  dan  tidak  ada  

transformasi  kebangkitan  apa  pun  yang  tersirat”.  Pelaporan  individu,  dengan  kata  lain,  gagal  untuk  

mengakui  bahwa  penghakiman  akhir  zaman  akan  bersifat  kolektif,  bukan  individu,  dan  pilihan  yang  

dikehendaki  (lih.

“cara  yang  terampil.”  Hal  ini  memungkinkan  Bodhisattva  super  untuk  membimbing  individu  di  jalur  yang  benar  menuju  

pembebasan,  meskipun  “sarana  praktis”  pada  akhirnya  hanyalah  ilusi.

perubahan  postexperiential  yang  pecah  dalam  sikap  hidup  masih  kurang  dipahami.

Untuk  meringkas  interpretasi  "revisionis",  tampaknya  perlu  dicatat  bahwa  tidak  dapat  

dikesampingkan  bahwa  elemen  penting  dari  pengalaman  yang  dilaporkan  dibuat  pada  fase  akhir  

dari  keseluruhan  peristiwa.  Terutama  dalam  kasus  koma  dan  keadaan  tidak  sadar  lainnya,  mereka  

mungkin  hanya  kemudian  "diundurkan"  oleh  individu  ke  fase  paling  kritis  4  Kadang-kadang,  Marsh  (lih.  

2010,  253)  memberikan  bahwa  mekanisme  neurofisiologis  yang  relevan  yang  sesuai  dengan  ab

disintesis  dari  imajinasi  subjek,  pengalaman  masa  lalu,  kesan  berdasarkan  perwakilan  agama  dan  

pengaruh  sekuler  lainnya,  kehadiran  di  upacara  pemakaman,  dan  konstruksi  menyeluruh  mereka  

tentang  masa  depan  setelah  kematian,”  yang  akan  “dibuka  secara  tidak  sadar,  langsung  diingat  dari  

ingatan  yang  sudah  ditanamkan  di  otak” (93).

6  Posisi  Marsh  memiliki  kemiripan  tertentu  dengan  gagasan  utama  Mahyna-Buddha,  yaitu  penerapan  a

j  265

Selain  itu,  perubahan  pasca  pengalaman  seperti  itu  membuktikan,  setidaknya,  "keinginan  menuju  

transendensi"  manusia  (263).  Marsh,  sebagai  kesimpulan,  melihat  nilai  utama  dari  pengalaman  ini  bukan  

pada  diri  mereka  sendiri,  tetapi  pada  efek  selanjutnya  yang  mungkin  mereka  mulai,  mempertahankan  

bahwa  hasil  nyata  "adalah  perubahan  kualitatif  yang  dapat  diukur  dalam  profil  perilaku  subjek  terhadap  

diri  mereka  sendiri  dan,  yang  penting,  kepada  orang  lain"  yang  kepadanya,  dan  bukan  pada  pengalaman  

itu  sendiri,  ia  mengaitkan  kualitas  menjadi  peristiwa  “rahmat  ilahi  dan  karenanya  wahyu” (265).6  Dengan  

demikian,  Marsh  berusaha  untuk  mempertahankan  doktrin-doktrin  Kristen  sentral  yang  diuraikan  tentang  

wahyu,  eskatologi,  dan  teologi  trinitarian.  terhadap  klaim  effervescent  dari  "spiritualitas  zaman  baru"  di  

satu  sisi,  dan  jiwa  naif  orang  percaya  umum  dan  konsepsi  akhirat  di  sisi  lain.

Hildegard  von  Bingen.

213–  7,  266).  Namun  demikian,  subjek  postexperiential  mengembangkan,  dibuktikan  oleh  rekan-rekan  

mereka,  kepedulian  baru  terhadap  orang  lain,  kemampuan  untuk  mendengarkan,  empati,  dan  

sebagainya.  Pertumbuhan  kepribadian  yang  mulia  ini,  menurut  Marsh,  dapat  “dilihat  sebagai  

manifestasi  penting  dari  rahmat  Tuhan  yang  meresap  melalui  berbagai  cara,  termasuk  pengalaman  subjek  NDE”.

Machine Translated by Google

Dalam  ekskursus  berikut,  saya  menyimpang  sampai  batas  tertentu  dari  perspektif  yang  diasumsikan  selama  

ini.  Seperti  yang  dikatakan,  dalam  versinya  yang  paling  radikal,  "revisionis"  dan,  terlebih  lagi,  teori  neurobiologis  

menyangkal  meskipun  dalam  kerangka  metodologis  yang  berbeda  bahwa  laporan  tersebut  merujuk  pada  

pengalaman  yang  benar-benar  nyata.  Berbeda  dengan  lintasan  seperti  itu,  saya  dapat  memilih  dari  berbagai  

fenomena  berbeda  yang  dimasukkan  di  bawah  judul  pengalaman  menjelang  kematian  fitur  tinjauan  kehidupan  untuk  

menanyakan  apakah  fenomena  ini  mengungkapkan  wawasan  yang  lebih  umum  ke  dalam  kesadaran  manusia  dalam  

mencari  makna.  Menanyakan  pertanyaan  ini  berarti,  tentu  saja,  mengalihkan  perhatian  dari  wacana  sejarah  mendekati  

kematian  ke  teori  kesadaran  itu  sendiri.  Menyadari  perbedaan  dalam  perspektif  ini,  saya  dapat  menandai  bab  ini  

secara  eksplisit  sebagai  ekskursus.  Namun,  saya  berharap  manfaat  dari  diskusi  yang  lebih  filosofis  ini  akan  terlihat  

di  bagian  penutup  yang  menanyakan  mengapa  pengalaman  mendekati  kematian  menjadi  sumber  utama  makna  

religius.

267

saya

The  “Death-x-  Pulse,”  atau :  Bagaimana  Membayangkan  yang  

Tak  Terbayangkan?

saat  tidak  sadar  atau  bahkan  koma.  Hal  yang  sama  berlaku  untuk  teori  Kastenbaum  yang  memperluas  fase  "pengerjaan  

ulang"  di  luar  fase  pemulihan  segera.  Tentu  saja,  pengerjaan  ulang  akan  terjadi,  dalam  satu  kasus  atau  lainnya,  tetapi  

pada  prinsipnya  kami  tidak  dapat  mengetahui  sejauh  mana  hal  ini  terjadi.  Teori  Kastenbaum  menjadi  lebih  relevan  jika  

kita  mengakui  bersama  Freud  bahwa  pada  saat  individu  mengungkapkan  dan  mengonseptualisasikan  pengalaman  

batin  pribadi  mereka  (baik  untuk  diri  mereka  sendiri  atau  orang  lain),  "penyensoran  diri"  hampir  pasti  akan  terjadi.  Itu  

akan  mengganggu  beberapa  elemen  dan  mengubah  yang  lain.  Selain  kesulitan  untuk  memastikan  sejauh  mana  

sebenarnya,  semacam  “penyensoran”  kemungkinan  besar  akan  terjadi.  Nyatanya,  ini  tampaknya  merupakan  prosedur  

yang  biasa  dalam  komunikasi  komunikasi  dengan  orang  lain  atau,  dalam  verbalisasi  internal,  bahkan  dengan  diri  sendiri.  

Singkatnya,  bukan  hanya  kesadaran  mendekati  kematian,  tetapi  juga  kesadaran  pasca-kematian  yang  cenderung  

mengatur  keragaman  “gambaran  kehidupan”  atau  “peristiwa  kehidupan”  yang  kacau  balau  setidaknya  dalam  kasus-

kasus  di  mana  hal  ini  tidak  tercapai.  di  fase  pertama.  Namun,  pengerjaan  ulang  itu  dapat  digabungkan  dengan  asumsi  

"kematian-x-pulsa,"  bekerja  dalam  pengalaman  tertentu  "mendekati  kematian"  dan  "dalam  ketakutan  akan  kematian",  

yang  sekarang  akan  saya  bahas.

wisata

4.2.1  “death-x-  pulse”,  upaya  kesadaran  untuk  membayangkan  ketiadaannya  

Berbagai  filsuf  berpendapat  dengan  tepat  bahwa  pertanyaan  “bagaimana  

rasanya  mati?”  pada  prinsipnya  tidak  dapat  dijawab.  “Tidak  seorang  pun  dapat  mengalami  kematiannya  sendiri,”  

kata  Immanuel  Kant  dalam  Antropologinya  (1797),  “karena  hidup  adalah  kondisi  pengalaman.”  Dan  dia  melanjutkan:  

“Jadi  rasa  takut  akan  kematian  yang  wajar  bagi  semua  orang,  bahkan  yang  paling  celaka  dan  paling  bijaksana,  

bukanlah  kengerian  kematian,  tetapi,  seperti  yang  dikatakan  Montainge,  kengerian  memikirkan  kematian.

4.2

Machine Translated by Google

Nagel  merenung  bahwa  “bentuk  sikap  subyektif  yang  tepat  terhadap  masa  depan  saya  sendiri  adalah  

harapan,  tetapi  dalam  hal  ini,  tidak  ada  yang  diharapkan.  Bagaimana  saya  bisa  mengharapkan  sesuatu  

seperti  itu?” (225).  Saya  mengikuti  asumsi  Nagel  bahwa  dalam  menanggapi  ketiadaan  "bentuk  pemikiran"  

yang  memadai  tentang  kematiannya  sendiri,  kesadaran  mengadopsi  "pandangan  eksternal,  1  Lihat  contoh  

kematian  yang  tampak  di  Splittgerber  1866,  313.

.  Jadi,  haruskah  kita  menyimpulkan  bahwa  

setiap  pengalaman  sadar  akan  kematian  adalah  mustahil?  Akankah  pertanyaan,  "bagaimana  rasanya  

mati?",  pada  prinsipnya  merupakan  kalimat  yang  cacat  dalam  pengertian  Wittgenstein:  Sebuah  kalimat  yang  

menyertakan  tanda  tanpa  makna  yang  dikaitkan?  Untuk  menarik  analogi  terkenal  oleh  Thomas  Nagel  di  sini,  

yang  diterbitkan  pada  pertengahan  tahun  1970-an  yang  genting,  sudah  tidak  mungkin  menjawab  pertanyaan  

"bagaimana  rasanya  menjadi  kelelawar?"  Meskipun  seseorang  mungkin  bisa  membayangkan  bagaimana  

rasanya  tergantung  terbalik  di  dalam  gua,  bisa  terbang,  atau  menavigasi  dengan  sinyal  sonar,  "itu  hanya  

memberi  tahu  saya  bagaimana  rasanya  jika  saya  berperilaku  seperti  kelelawar,"  tetapi  bukan,  “seperti  apa  

kelelawar  menjadi  kelelawar.  Namun  jika  saya  mencoba  membayangkan  ini,  saya  terbatas  pada  sumber  daya  

pikiran  saya  sendiri,  dan  sumber  daya  itu  tidak  memadai  untuk  tugas  itu” (Nagel  1974,  439).  Nyatanya,  karena  

tidak  mampu  membayangkan  menjadi  kelelawar,  kesadaran  manusia  tampaknya  semakin  tidak  mampu  

membayangkan  dirinya  sebagai  "mati".  Nagel  membahas  dalam  The  View  From  Nowhere  (1986,  42)  apakah  

seseorang  dapat  membayangkan  diri  sendiri  selamat  dari  kematian  atau  kehancuran  otaknya,  atau  jika  itu  tidak  

dapat  dibayangkan  sama  sekali.  Ini  adalah  struktur  penting  dari  kesadaran  individu  untuk  melanjutkan  dan  tidak  

menerima  batasan.  Setidaknya,  dalam  imajinasi.  “Keinginan  untuk  terus  hidup,  yang  merupakan  salah  satu  

kekuatan  kita,  pada  dasarnya  adalah  pribadi  pertama”.  Kematian,  didefinisikan  sebagai  hilangnya  kesadaran  

yang  tidak  dapat  diubah,  karena  itu  menimbulkan  tugas  yang  paling  membingungkan  bagi  kesadaran.

Excursus:  "Death-x-Pulse"  j  269

268  i  Harapan  Pemenuhan  Keinginan,  Pengalaman,  Imputasi  Retroaktif  (meninggal);  dan  

calon  kematian  menganggap  dia  masih  akan  memilikinya  setelah  kematiannya,  karena  dia  menganggap  

mayatnya,  yang  bukan  lagi  dirinya,  sebagai  dirinya  sendiri  yang  terbaring  di  gua  yang  gelap  atau  di  tempat  

lain” (Kant  [1797]  1974,  44  [VII ,  167]).  Memang,  kesinambungan  yang  mencengangkan  di  mana  laporan  

tentang  pengalaman  mendekati  kematian  menekankan  bahwa  "kematian"  telah  menjadi  pengalaman  yang  

menyenangkan  dan  damai  dapat  memperkuat  bahwa  pandangan  Montaigne  dan  Kant  sebagian  besar  sama.  

Secara  mencolok,  wawasan  Montaigne  kemungkinan  besar  merupakan  akibat  langsung  dari  pengalamannya  

mendekati  kematian.  Dalam  wacana  yang  dijelaskan  sebelumnya,  kengerian  dinyatakan  mati  saat  masih  hidup,  

atau  imajinasi  dinyatakan  koma  permanen  dan  tubuh  seseorang  menjadi  sumber  pengambilan  banyak  organ,  

mungkin  merupakan  klimaks  dramatis  dari  ketakutan  ini.  Perintis  dari  kengerian  modern  khusus  ini  dapat  dilihat  

dalam  ketakutan  akan  kematian  yang  nyata  dan  dikubur  hidup-hidup,  atau,  pada  tahun-tahun  awal  anatomi  dan  

kedokteran  forensik,  dibedah  saat  masih  hidup.1  Melanjutkan  argumen  utama  Kant,  kengerian  "  mati”  berakar  

pada  ilusi  kesadaran  untuk  tetap  hadir  di  dalam  mayat.  Menurut  Kant,  kita  “tidak  dapat  menghilangkan  ilusi  ini  

karena  itu  termasuk  sifat  berpikir,  sejauh  berpikir  berbicara  tentang  diri  sendiri.  Pikiran  bahwa  saya  bukan  tidak  

bisa  ada:  karena  jika  saya  tidak  ada,  maka  saya  tidak  dapat  menyadari  bahwa  saya  tidak  ada.  [W]  ketika  kita  

berbicara  sebagai  orang  pertama,  adalah  kontradiksi  untuk  meniadakan  subjek  itu  sendiri,  sehingga  subjek  

memusnahkan  dirinya  sendiri  ”

Machine Translated by Google

270  i  Harapan  Pemenuhan  Keinginan,  Pengalaman,  Imputasi  Retroaktif  untuk  merujuk,  referensi  

eksternal,  baik  itu  "kehidupan"  atau  "tubuh."  Agar  berfungsi  sebagai  kesadaran,  ia  perlu  memiliki  keadaan  masa  depan  

sendiri  karena  pada  dasarnya  ia  sendiri  hanya  seperti  ini:  proses  persiapan  yang  berkelanjutan  untuk  masa  depan.  

Dalam  hal  ini,  setiap  negara  masa  depan  itu  sendiri  harus  melakukannya

Seperti  yang  telah  dikemukakan  oleh  Nagel,  Luhmann  berpendapat  bahwa  kesadaran  ditakdirkan  untuk  

mereproduksi  dirinya  sendiri  tanpa  henti  dan  melakukannya  sebagai  "referensi  diri",  namun  ia  masih  memiliki  sesuatu  yang  "lain".

di  mana  dunia  digambarkan  terus  berlanjut  setelah  hidup  Anda  berhenti,  atau  pandangan  internal  yang  hanya  

melihat  sisi  kematian  ini  yang  hanya  mencakup  keterbatasan  kesadaran  masa  depan  yang  Anda  harapkan  ”(225).  

Namun  demikian,  Nagel  berpendapat  "ada  juga  sesuatu  yang  bisa  disebut  harapan  akan  ketiadaan,  dan  meskipun  pikiran  

cenderung  menyimpang  darinya,  itu  adalah  pengalaman  yang  tidak  salah  lagi,  selalu  mengejutkan,  seringkali  

menakutkan" (225).  Namun,  masih  ada  perbedaan  yang  signifikan  antara  ekspektasi  tentang  bagaimana  menjadi  tidak  

sadar  sama  sekali  dan  mati,  "ketika  saya  sebagai  subjek  kemungkinan  dan  juga  aktualitas  tidak  ada  lagi".

2  “Kematian,”  kata  Nagel  (1986,  229),  “adalah  negasi  dari  sesuatu  yang  kemungkinan  negasinya  tampaknya

Singkatnya,  "pandangan  subyektif  tidak  mengizinkan  pemusnahannya  sendiri,  karena  ia  tidak  

menganggap  keberadaannya  sebagai  realisasi  kemungkinan" (227),  dan  pertemuan  dengan  kematiannya  sendiri  

harus  datang  sebagai  "kejutan  kasar".  ”  untuk  pemahaman  diri  yang  mendalam  dari  individu  sebagai  “semesta  

kemungkinan”  yang  otonom.  Meskipun  sangat  mungkin  bahwa  perencanaan  filosofis  tentang  kematian  akan  memiliki  

efek  substansial  pada  bagaimana  kematian  akan  dialami,  tampaknya,  bagaimanapun,  secara  struktural  tidak  mungkin  

untuk  diketahui  sebelumnya.2  Narasi  terkenal  tentang  pelatihan  firasat,  atau  pengembangan  diri  dalam  pemikiran  tentang  

kematian,  seperti,  misalnya,  dalam  kasus  Socrates,  dialihkan  dari  pengalaman  mendekati  kematian  yang  tiba-tiba  muncul,  

dan  akhirnya,  bahkan  firasat  orang  bijak,  menghadapi  kematian  dari  kejauhan,  mungkin  terbukti  tidak  penting.  dalam  

perjumpaan  yang  sebenarnya  dengan  kematian.

tidak

Argumen  Nagel  dapat  diperkuat  lebih  lanjut  dengan  Teori  Sistem  sosiologis  oleh  Niklas  Luhmann.  Dia  mendefinisikan  

kesadaran  sebagai  "autopoiesis",  yaitu,  reproduksi  diri,  dan  berpendapat  bahwa  seseorang  dapat  membayangkan  

kematiannya  sendiri  sebagai  akhir  dari  kehidupan,  tetapi  bukan  sebagai  akhir  dari  kesadaran.  Menunjuk  ke  studi  klasik  

tentang  pengalaman  sekarat,  yaitu  oleh  Elisabeth  Kübler-Ross  (1969),  Karlis  Osis  dan  Erlendur  Haraldsson  (1977),  dan  

Moody  (1975,  1977),  Luhmann  (1995,  276  [1994,  374])  mengamati :  Semua  elemen  kesadaran  berkaitan  dengan  

mereproduksi  kesadaran,  dan  ini  dan  seterusnya  tidak  dapat  disangkal  tanpa  kehilangan  karakternya  sebagai  elemen  

dalam  hubungan  autopoietik.  Tidak  ada  elemen  tanpa  masa  depan,  tidak  ada  akhir  dari  keseluruhan  deret  yang  dapat  

diproduksi  dalam  sistem  ini  karena  elemen  final  semacam  itu  tidak  dapat  berfungsi  sebagai  elemen  autopoietik,  yaitu,  

tidak  dapat  menjadi  unit  dan  dengan  demikian  tidak  dapat  ditentukan  dan,  sebagian  besar  dengan  izin.  masyarakat,  

akibatnya  ia  menghubungkan  kehidupan  abadi  dengan  dirinya  sendiri,  hanya  mengabstraksi  dari  semua  konten  yang  

diketahuinya.  Penghentian  apa  pun  yang  dapat  diramalkan  adalah  penghentian  sebuah  episode  dalam  kesadaran,  dan  

dalam  pengertian  ini  seseorang  memahami  "kehidupan  di  bumi  ini"  sebagai  sebuah  episode.  Kematian  bukanlah  tujuan.

ada  sebelumnya.”

Kesadaran  tidak  dapat  mencapai  akhir;  itu  berhenti  begitu  saja.

Machine Translated by Google

4.2.2  Denyut  x-kematian  Oleh  

karena  itu,  "kejutan  kasar"  inilah  yang  saya  sebut  "denyut  x-kematian"4  yang  terdiri  dari  kesadaran  yang  

muncul  dalam  kesadaran  bahwa  aktivitasnya  sendiri  (untuk  mereproduksi  dirinya  sendiri)  pada  dasarnya  

terancam. .  Kejutan  ini  sendiri  tampaknya  menjadi  pemicu  berbagai  macam  narasi,  ingatan,  dan  imajinasi  

yang  mengisi  kekosongan  kesadaran  yang  tidak  diharapkan.

membatasi  itu  adalah  "pengalaman  batas",  namun  bertentangan  dengan  gagasan  "batas",  karena  itu  akan  mengandaikan  sisi  lain.  

Konsekuensinya,  setiap  interpretasi  yang  bermakna  dari  “sisi  lain”  dengan  sendirinya  akan  menjadi  interpretasi  religius,  yang  

beroperasi  dengan  skema  transendensi/imanensi.

Excursus:  The  “Death-x-Pulse”  j  271  yaitu,  

untuk  menemukan  jalan  keluar  dari  situasi  tersebut.  Yang  paling  menonjol,  narasi  tinjauan  kehidupan  

pano  ramic  menjadi  saksi  fenomena  tersebut,  tetapi  kami  kemudian  mengeksplorasi  apakah  topoi  lain  dari  

pengalaman  mendekati  kematian  juga  dapat  dipahami  dengan  cara  ini.

menjadi  salah  satu  yang  dapat  disejajarkan  lagi  dengan  keadaan  ketiga,  juga  dapat  direproduksi  di  masa  depan,  dan  

seterusnya.  3  Kesadaran  adalah,  terlebih  lagi,  dalam  ketakutan  akan  kematian  dan  situasi  mendekati  kematian  

kehilangan  kemungkinannya  untuk  bertindak  tindakan  menjadi  cara  lain  untuk  mengkonseptualisasikan  dan  “mewujudkan”  

masa  depan.  Konsekuensinya,  ini  harus  meyakinkan  kita  bahwa  selalu  ada  kemungkinan  keadaan  di  masa  depan.

Struktur  umum  pengalaman  kematian-x-pulsa-dipicu  ini  menyebabkan  peningkatan  tiba-tiba  dari  visi  imajinatif  

yang  hidup  yang  bagi  masing-masing  individu  tampaknya  muncul,  tanpa  konteks  atau  silsilah  apa  pun,  dalam  

situasi  itu  sendiri.  Seperti  yang  ditunjukkan  oleh  "x"  dari  denyut  kematian-x,  dampaknya  sangat  kuat  karena  

ia  menampilkan  dirinya  dalam  kesadaran  sebagai  kemungkinan  penghancuran  kelangsungan  reproduksi  

dirinya  sendiri.  Kesadaran,  seperti  yang  dikatakan  sebelumnya,  secara  tak  terbatas  mampu  memproyeksikan  

dirinya  sendiri  ke  masa  depan,  membayangkan  kemungkinan  keadaan  dirinya  di  masa  depan,  dan,  sebagai  

kesadaran  diri,  merefleksikan  isi  kesadarannya  dan  memprosesnya  dengan  cara  yang  hampir  tak  terbatas.  

Hanya  ada  satu  konten  (dan  bentuk),  "x",  yang  tidak  dapat  direpresentasikan:  ketiadaan  aktivitas  

representasinya.  Meskipun  orang  mungkin  berargumen  kesadaran  juga  bergulat  dengan  sia-sia  dengan  

permulaannya  yang  tak  terbayangkan,  ancaman  akhir  yang  tiba-tiba  dari  reproduksi  dirinya  sendiri  yang  

ditunjuk  sebagai  "x"  jauh  lebih  dramatis.  Untuk  berfungsi  sebagai  kesadaran,  ia  perlu  memiliki  keadaan  masa  

depan  itu  sendiri  karena  ia  merupakan  proses  persiapan  yang  berkelanjutan  untuk  masa  depan.  Dalam  hal  

ini,  setiap  keadaan  masa  depan  itu  sendiri  harus  menjadi  keadaan  yang  dapat  kembali  disejajarkan  dengan  

keadaan  ketiga,  juga  dapat  direproduksi,  keadaan  masa  depan,  dan  seterusnya.  Selain  itu,  kesadaran  yang  

diwujudkan,  tenggelam  dalam  situasi  seperti  itu,  sebagian  besar  kehilangan  kemungkinannya  untuk  bertindak.  

Akting,  dalam  hal  ini,  dapat  dilihat  sebagai  cara  alternatif  untuk  membuat  konsep  dan  “mewujudkan”  masa  

depan.  Kemungkinan  ini  juga  diblokir,  ia  harus  berusaha  keras  untuk  membayangkan  kemungkinan  keadaan  

masa  depan  dengan  biaya  berapa  pun.  "x"  tidak  memiliki  konteks,  tetapi  agar  dapat  diproses,  diperlukan  

konteks.  Oleh  karena  itu,  didorong  oleh  keinginan  untuk  bertahan  hidup,  kesadaran  mengeksplorasi  ingatan  

secepat  mungkin  yang  disimpan  untuk  mengontekstualisasikan  denyut-x-kematian,  didorong  oleh  keinginan  

eksistensial  terakhir  untuk  mereproduksi  dirinya  sendiri,  3  Dalam  gerakan  yang  hampir  seperti  Hegelian,  

Luhmann  (lih.  2013,  34–  5)  berpendapat  dengan  nada  yang  sama  bahwa  kematian  tidak  bisa  menjadi  batas  atau

4  lih.  Schlieter  2018.

Machine Translated by Google

“Memang  tidak  mungkin  membayangkan  kematian  kita  sendiri,”  seperti  yang  telah  dikemukakan  oleh  Freud  

(1918,  289),  “dan  setiap  kali  kita  mencoba  melakukannya,  kita  dapat  merasakan  bahwa  kita  sebenarnya  

masih  hadir  sebagai  penonton.  Oleh  karena  itu  sekolah  psikoanalitik  dapat  berani  pada  pernyataan  pada  

dasarnya  tidak  ada  yang  percaya  pada  kematiannya  sendiri,  atau,  dengan  kata  lain,  di  alam  bawah  sadar  

kita  masing-masing  yakin  akan  keabadiannya  sendiri.  Meskipun  saya  mengikuti  Freud  dalam  mengasumsikan  

perspektif  penonton  terhadap  kematiannya  sendiri,  saya  kurang  yakin  akan  kesimpulan  keduanya,  yaitu,  

seseorang  secara  tidak  sadar  yakin  akan  keabadiannya.

Bahkan,  seperti  yang  terlihat  sebelumnya,  berbagai  psikolog  seperti  Egger,  Sollier,  Pfister,  Frankl  dan  

Pötzl,  atau  Noyes  dan  Kletti  melihat  fungsi  utama  tinjauan  kehidupan  dan  topoi  lain  dari  pengalaman  

mendekati  kematian  dalam  pencarian  keamanan  yang  menipu,  yaitu,  pelarian  dari  kenyataan  yang  disadari  

sebagai  tampilan  ingatan  yang  menghibur  dan  perasaan  bahagia  yang  meresap.

Dalam  pandangan  kami,  ini  mungkin  menjelaskan  dominasi  laporan  yang  berbicara  tentang  tinjauan  

kehidupan  sebagai  "tontonan",  "perspektif  penonton"  yang  tidak  terlibat,  yang  telah  sering  dilaporkan  

sebelum  dikonseptualisasikan  sebagai  "kelumpuhan  emosi",  "depersonalisasi,  "  Dan  seterusnya.

Asumsi  ini  mengarah  pada  pandangan  psikoanalitik  bahwa  sebagian  besar  penolakan  kematian.

Kastenbaum,  misalnya,  berpijak  pada  Noyes  dan  Kletti  dalam  pandangan  mereka  bahwa  dalam  kecemasan  

yang  ekstrim  pikiran  akan  menunjukkan  perilaku  adaptif  yang  bereaksi  dengan  depersonalisasi,  suatu  

keadaan  yang  “thanatomimetic”  dalam  arti  bahwa  individu  mungkin  memandang  dirinya  sendiri  sebagai  

sudah  "mati" (yaitu,  pandangan  autoscopic  dan  kelumpuhan  emosi),  atau,  secara  paradoks,  itu  akan  

mengembangkan  "hyperalertness,"  reaksi  terhadap  ketakutan  akan  kematian.  Namun,  Kastenbaum  (lih.  1984,  

33-4)  tidak  menyebutkan  nilai  konkrit  yang  mungkin  dimiliki  mekanisme  tersebut  untuk  kelangsungan  hidup  

yang  sebenarnya.  Ini  hanya  adaptasi  pelarian:  Singkatnya,  bagi  seseorang  yang  yakin  akan  kematian  yang  tak  

terhindarkan,  itu  hanya  dapat  mengurangi  ancaman  kematian.  Seperti  yang  telah  dibahas  sebelumnya,  

penafsiran  ini  mengabaikan  aspek-aspek  penting.

Untuk  menarik  beberapa  kesimpulan  awal  sehubungan  dengan  jenis  narasi  dalam  laporan  menjelang  

kematian:  Mengingat  bahwa  setidaknya  kesadaran  masih  ada  dalam  pengalaman  menjelang  kematian,  

seperti  yang  dikemukakan  Marsh  (2010,  88)  secara  meyakinkan,  pada  fase  awal  kehilangan  dan  fase  

akhir  perolehan  kembali  "kesadaran  penuh"  ancaman  kematian  yang  akan  segera  terjadi  dapat  memaksa  

kesadaran  untuk  membayangkan  dirinya  sendiri  tanpa  mengacu  pada  tubuhnya  atau  dunia  luar.  Satu

Untuk  meringkas  argumennya:  Hanya  ada  keadaan  atau  situasi  di  mana  kesadaran  tidak  diperlengkapi  

dengan  panggilan  bangun  eksistensial,  atau  denyut  x-kematian.  Akibatnya,  itu  akan  mencari  makna,  

konteks  untuk  "x",  dan  ini  akan  mengarah  pada  aktivitas  kesadaran  yang  sangat  dipercepat,  menghasilkan  

kehadiran  mental  dan,  kami  percaya,  tinjauan  kehidupan.  Jika  kesadaran  akhirnya  dipaksa  untuk  

mengontekstualisasikan  "x"  bahwa  mungkin  tidak  ada  keadaan  di  masa  depan,  ia  tampaknya  bereaksi  dengan  

cara  tertentu  yang  kami  temukan  jejaknya  dalam  laporan:  Ia  mencari  di  dalam  semua  konten  sadar  yang  

disimpan  dalam  memori  untuk  situasi  yang  sudah  dialami  yang  mungkin  membantu  individu  untuk  memahami  

keadaan  yang  sepenuhnya  tidak  dapat  dibandingkan  ini  (ini  mungkin,  pada  kenyataannya,  merupakan  

pencarian  yang  sangat  cepat  yang  termotivasi  untuk  kelangsungan  hidup  yang  sebenarnya  dalam  kehidupan  

nyata,  bahkan  sepersepuluh  detik  pun  dapat  membuat  perbedaan).  Terancam  oleh  prospek  ketiadaannya  

sendiri,  ia  mengacu  pada  sejarahnya  sendiri,  keberadaannya  sebagai  kesadaran  yang  diwujudkan,  dari  

perspektif  yang  sudah  terlepas.  Salah  satu  konsekuensinya  bahkan  mungkin  melihat  kehidupannya  sendiri  dari  luar.

Machine Translated by Google

mungkin,  bagaimanapun,  mengajukan  keberatan  di  sini.  Lalu  mengapa  insiden  pengalaman  mendekati  

kematian  yang  relatif  rendah  dalam  situasi  mendekati  kematian,  sebagaimana  dibuktikan  dalam  studi  

empiris  yang  lebih  baru?  Dan  bagaimana  kita  menjelaskan  prevalensi  yang  lebih  rendah  dari  fitur  tinjauan  

luar  tubuh  dan  kehidupan  yang  dilaporkan  jika  pengalaman  dilaporkan  sama  sekali?  Sebenarnya,  untuk  

menempatkan  death-x-  pulse  sebagai  struktur  yang  mengandaikan  kesadaran  menyiratkan  bahwa  itu  akan  

menjadi  kurang  menonjol,  atau  bahkan  tidak  ada,  dalam  kesadaran  yang  terganggu.  Namun,  ancaman  

intensif  terhadap  kesadarannya  sendiri  juga  dapat  dibayangkan  kemudian,  misalnya,  dalam  keterkejutan  

karena  menyadari  bahwa  serangan  maut  telah  dekat  atau  dalam  situasi  komunikatif  di  mana  individu  tersebut

Excursus:  The  “Death-x-Pulse”  j  273  dalam  

“proses  revisionis.”  Namun  ada  dua  elemen  yang  tidak  cukup  terwakili  dalam  model  Freud.  Pertama,  Freud  

mengabaikan  fungsi  umum  dari  narasi  mimpi.  Itu  membawa  kesadaran  yang  bermimpi  ke  jalan  buntu  untuk  

tujuan  memaksa  kesadaran  menjadi  terjaga.  Ini  sebenarnya  berjalan  seiring  dengan  percepatan  prosesi  

mental.  Beberapa  narasi  utuh  tampaknya  berkembang  dalam  sedetik.

Dalam  mimpi  bangun,  seluruh  narasi  mimpi  bergantung  pada  "panggilan  bangun",  stimulus  berbeda  dari  

dunia  luar  yang,  berada  di  atas  ambang  deteksi  tertentu,  meninggalkan  tanda  implisit  namun  kuat  dalam  

kesadaran  mimpi.  Ini  membutuhkan  kebangkitan  segera.  Kita  sekarang  harus  mengabdikan  diri  pada  diskusi  

yang  lebih  menyeluruh  tentang  fenomena  sebagai  alat  interpretasi  untuk  tinjauan  kehidupan.  Freud  

berargumen  bahwa  mimpi  bangun  disebut  sebagai  "frase  saham"  yang  kompleks,  jika  tidak  disusun  oleh  

subjek  "postexperiential"  5  Referensi  dapat  dibuat  di  sini  untuk  "deprivasi  sensorik,"  misalnya,  eksperimen  

terkenal  Lilly  dengan  tangki  apung  (tentang  Lilly,  lih.  Bab  2.7.).

menggambarkan  situasi  yang  dialami  untuk  pertama  kalinya.  Dalam  kedua  situasi  tersebut,  kesadaran  

individu  mungkin  secara  paling  radikal  membayangkan  bahwa  kematian  dapat  menyebabkan  pemisahan  

referensi-diri  dan  referensi  eksternal.  Terlebih  lagi,  jika  kesadaran  individu  menyadari  kematian  akan  berarti  

hilangnya  referensi  ke  tubuhnya  dan  orang  lain  (dibayangkan,  sekali  lagi,  sebagai  akhir  kehidupan,  bukan  

sebagai  akhir  dari  kesadaran),  keduanya  membayangkan  dirinya  sebagai  "kehidupan  abadi,  ”  tetapi  juga  

sebagai  "keluar  dari  tubuh"  tampaknya  merupakan  konsekuensi  yang  masuk  akal.  Pengalaman  terakhir  

secara  khusus  mengilustrasikan  upaya  kesadaran  individu  untuk  mengabadikan  referensi  eksternal  yang  

diproyeksikan,  karena  hanya  referensi  eksternal  yang  akan  menjamin  hubungan  yang  sangat  penting  

dengan  orang  lain  dalam  kasus  di  mana  individu  yang  terpengaruh  sebenarnya  tidak  lagi  dapat  

berkomunikasi.5  Namun  demikian,  setidaknya  satu  elemen  dari  pengalaman  mendekati  kematian  dapat  

dipahami  sebagai  hasil  dari  struktur  kesadaran  ini:  fitur  tinjauan  kehidupan,  terutama  jika  dikombinasikan  

dengan  evaluasi  moral  dari  kehidupan  yang  dijalani,  yaitu,  upaya  kesadaran  untuk  mempertimbangkan  

"kehidupannya".  ” (referensi  eksternal)  di  bawah  perspektif  untuk  menempatkan  masa  lalu  di  belakangnya.  

Seseorang  mungkin  keberatan  bahwa  apa  yang  telah  dikatakan  sejauh  ini  hanyalah  teori  kesadaran  

spekulatif.  Sebelum  saya  membahas  death-x-  pulse  dan  life  review,  saya  harus  sekali  lagi  beralih  ke  

fenomena  mimpi  bangun  seperti  yang  dibahas  oleh  du  Prel,  Nietzsche,  dan  Freud.  Semoga  mimpi-mimpi  ini  

menyediakan  alat  untuk  menafsirkan  tinjauan  kehidupan?

4.2.3  Fenomena  serumpun  dari  "mimpi  bangun"

Machine Translated by Google

jelas.  Fenomena  seperti  itu  tidak  dapat  diperhatikan  baik  oleh  si  pemimpi  di  dalam  mimpi  maupun  oleh  kesadaran  yang  tenggelam

Pada  titik  ini,  saya  harus  menekankan  aspek  penting  yang  tidak  dipertimbangkan  baik  oleh  

Freud  maupun  Nietzsche,  yaitu,  fungsi  dunia  kehidupan  dari  mimpi  bangun.  Agak  sederhana  dan  

eksistensial,  mimpi-mimpi  ini  kondusif  untuk  meningkatkan  peluang  bertahan  hidup  dalam  situasi  di  mana  

ada  ancaman  nyata  yang  akan  segera  terjadi.  Saat  tertidur,  kesadaran  tidak  mampu  berhubungan  lebih  

luas  dengan  dunia  luar.  Sebagian  besar  masih  tanpa  kapasitas  perseptual,  aktivitas  tubuh  yang  

terkoordinasi,  dan  sebagainya,  individu  yang  bermimpi  tidak  dapat  secara  langsung  merujuk  pada  apa  

sebenarnya  yang  dirasakan.  Oleh  karena  itu  fungsi  penting  dari  mimpi  bangun  untuk  memaksa  kesadaran  

keluar  dari  tidur.  dan  keadaan  mimpi.  Bayangkan  kebisingan  dunia  nyata  dari  jendela  yang  pecah  di  

malam  hari,  direpresentasikan  sebagai  dentingan  gelas  sampanye  dalam  mimpi  yang  nyaman  dan  

berkelanjutan.  Jika  itu  tidak  menyebabkan  kebangkitan,  perampok,  atau  bahaya  dengan  nama  lain,  bisa  

tidak  diperhatikan.  Oleh  karena  itu,  kita  bahkan  dapat  melangkah  lebih  jauh  dan  berasumsi  bahwa  

percepatan  konten  yang  diproses  dalam  mimpi  bangun  memberikan  bukti  bahwa  pikiran  yang  bermimpilah  

yang  mempercepat  agar  sangat  waspada,  dan,  terbangun,  siap  beraksi  jika  ada.  bahaya  yang  akan  segera  

terjadi  yang  membutuhkan  tanggapan  segera.  Mungkin  kejernihan  mental  yang  dilaporkan  tentang  

pengalaman  mendekati  kematian  berkorelasi  dengan  nilai  bertahan  hidup  dari  kewaspadaan  ini.  

Menggunakan  "mimpi  bangun"  sebagai  hermeneutika,  kita  dapat  menempatkan  penjelasan  yang  diberikan  

oleh  Noyes  dan  Kletti  atau  Kastenbaum  ke  dalam  perspektif  dan  menawarkan  interpretasi  yang  lebih  

masuk  akal  dari  tinjauan  kehidupan  yang,  pada  gilirannya,  menghasilkan  wawasan  tentang  datangnya  

waktu  mendekati  kematian.  narasi  pada  umumnya.  Namun,  ini  menghadirkan  model  pemicu  narasi  yang  

muncul  dari  pengalaman  itu  sendiri.  Dengan  kata  lain,  agar  interpretasi  ini  berhasil,  kita  harus  mengandaikan  

bahwa  laporan  yang  relevan  dengan  tepat  melaporkan  pengalaman  tersebut.  Ini,  untuk  diulangi,  bukan  

niat  untuk  menyajikan  teori  faktor  tunggal  tentang  pengalaman  mendekati  kematian.  Karena  kita  masih  

terlibat  dengan  mereka  sebagai  pengalaman  yang  dilaporkan  dari  berbagai  jenis,  bergantung  pada  teks,  

tradisi,  dan  ekspektasi  masing-masing,  pengalaman  semacam  itu  pada  prinsipnya  menentang  "penjelasan"  

monocausal  apa  pun.  Dilengkapi  dengan  hermeneutika  6  Wittgenstein  (1975,  §  676)  berpendapat  bahwa  

seseorang  “yang,  bermimpi,  mengatakan  'Saya  sedang  bermimpi',  bahkan  jika  dia  berbicara  dengan  suara  saat  melakukannya,  

tidak  lebih  benar  daripada  jika  dia  mengatakan  dalam  mimpinya  'itu  sedang  hujan',  padahal  sebenarnya  sedang  hujan.  Bahkan  

jika  miliknya

secara  retrospektif  sebagai  alat  untuk  memahami  kisah  mimpi.  274  i  

Harapan  yang  Memenuhi  Keinginan,  Pengalaman,  Imputasi  Retroaktif  bangun  mimpi,  

kami  bertujuan  untuk  menyelidiki  apa  yang  akan  dihasilkannya  dalam  kasus  tinjauan  kehidupan  khususnya

melayani

mimpi  itu  sebenarnya  berhubungan  dengan  suara  hujan.”  Dengan  kata  lain,  ada  persepsi  tentang  hujan,  tetapi  rujukannya  

masih  dalam  konteks  "hujan  mimpi"  yang  berkembang.  Rumitnya  situasi  ini  menjadi

Tetapi  mengapa,  kemudian,  tidak  mengikuti  Freud  dalam  argumennya  percepatan  luar  biasa  di  

mana  narasi  mimpi  disusun  menunjukkan  prafigurasi  dan  pengambilannya  sebagai  cerita  yang  

sudah  jadi?

dalam  kehidupan  sehari-hari.  Itu  akan  menjadi  terlihat  hanya  dalam  kasus  mimpi  bangun,  di  mana  dorongan  eksternal

Machine Translated by Google

masa  lalu

dan,  lebih  luas  lagi,  untuk  narasi  mendekati  kematian  secara  umum.

Seseorang  dapat  dengan  mudah  menemukan  kesejajaran  antara  sebagian  besar  elemen  mimpi  bangun  dan  tinjauan  

kehidupan.  Dalam  kedua  kasus  tersebut,  ada  stimulus  tiba-tiba  yang  berfungsi  sebagai  pemicu  (yang  terakhir,  pulsa  

kematian-x).  Selain  itu,  kedua  kasus  mengungkapkan  proses  yang  berkembang  secara  instan,  menggambar  terutama  pada  

peristiwa  yang  diingat  di  mana  kesadaran  mencari  penjelasan,  sementara  rangkaian  gambar,  jika  bukan  cerita,  terungkap.  

Orang  mungkin  keberatan  di  sini  bahwa  tinjauan  kehidupan  sering  dilaporkan  hanya  sebagai  "gambaran".  Mengingat  bahwa  

sebagian  besar  deskripsi  yang  kita  diskusikan  sebelumnya  berbicara  tentang  suksesi  retrograde  atau  suksesi  gambar  dalam  

urutan  biografi,  tampaknya  lebih  terstruktur,  dan  bukan  hanya  proyeksi  gambar  yang  sewenang-wenang.  Namun,  menurut  

laporan,  tampaknya  ada  variasi  yang  cukup  besar  di  mana  tinjauan  kehidupan  berlangsung.  Sementara  beberapa  berbicara  

tentang  menghidupkan  kembali,  atau  bahkan  menghidupkan  kembali,  gambaran  dari  pengalaman  paling  signifikan  dalam  

hidup  mereka,7  yang  lain  melaporkan  detail  kecil  dari  "tableau",  sedangkan  yang  lain  lagi  berbicara  tentang  kehadiran  

simultan  dari  kehidupan  yang  dijalani  secara  keseluruhan.  Namun,  sehubungan  dengan  interpretasi  yang  disarankan,  saya  

harus  menyebutkan  dua  perbedaan  penting  antara  narasi  bangun  dan  fitur  ulasan  hidup.  Perbedaan  pertama  berkaitan  

dengan  kualitas  emosional  yang  dilaporkan  dari  kedua  pengalaman  tersebut.  Sedangkan  mimpi  bangun  sering  disertai  

dengan  emosi  negatif  ketakutan  (karena  fungsi  naratifnya  untuk  mendorong  kebangkitan),  tinjauan  kehidupan  menjelang  

kematian,  sebaliknya,  terus-menerus  dicirikan  sebagai  disertai  dengan  perasaan  bahagia,  damai,  dan  "kesatuan  kosmik".  

Sebenarnya,  ada  beberapa  aspek  yang  membuat  perbedaan  ini  masuk  akal:  Pertama,  fungsi  bertahan  hidup  dari  mimpi  

bangun  yang  disebutkan  sebelumnya  sejalan  dengan  narasi  mimpi  yang  membutuhkan  tinjauan  kehidupan  "akhir  negatif",  

yang  dilaporkan  karena  orang  yang  mengalami  selamat  dari  ketakutan  atau  ketakutan.  -  situasi  kematian,  tidak  memiliki  

narasi,  dan  akibatnya,  pada  prinsipnya  tidak  memiliki  "ujung  negatif".  Selain  itu,  kelangsungan  hidup  yang  sebenarnya  dalam  

situasi  yang  mengancam  jiwa  mungkin  akan  mengesampingkan  ingatan  yang  tepat  dari  emosi  negatif  (dalam  kasus  di  mana  

ini  terjadi)  dan  akan  merelatifkan  stres  yang  diderita.  Asumsi  ini  memungkinkan  kita  untuk  menahan  diri  dari  deskripsi  yang  

sarat  teori  seperti  "penindasan"  kematian  Freudian,  didukung  oleh  keinginan  narsistik  untuk  keabadian,  atau  "depersonalisasi"  

patologis.  Selain  itu,  mengikuti  Luhmann  dalam  uraiannya  bahwa  dalam  kematian  “kesadaran  berakhir  begitu  saja”,  kita  

sebenarnya  tidak  diperlengkapi  untuk  berpendapat  bahwa  ada  “kebangkitan”  terakhir  dalam  tinjauan  kehidupan,  yaitu,  

semacam  kebangkitan  yang  lebih  tinggi  ke  dunia  pascafana.  Untuk  menganggap  ini  memang  membutuhkan  "pandangan  

dari  luar"  dari  "jiwa",  yang  didefinisikan  sebagai  superempiris.  Oleh  karena  itu,  seseorang  mungkin  dapat  bertanya  tetapi  

tidak  menjawab  apakah  kematian  akan  terjadi  dalam  kecelakaan  fatal  tepat  pada  saat  pertunjukan  gambar  otobiografi  akan  

berakhir  ketika,  dengan  kata  lain,  no  7  Bdk.  Penjelasan  Roland  Fischer  tentang  "kontraksi  waktu  yang  dihasilkan  oleh  

eksitasi"  atau  "pemrosesan  data  yang  meningkat"  yang  ditimbulkan  oleh  rasa  takut  yang  tiba-tiba  akan  kematian  yang  akan  

segera  terjadi.  Berdasarkan  beberapa  laporan  yang  tersedia,  Fischer  (1967,  454)  merangkum  bahwa  “upaya  individu  yang  

instan  tetapi  sia-sia  untuk  mencegah  malapetaka  diikuti  oleh  penggambaran  secara  berurutan,  dengan  kecepatan  yang  

meningkat  secara  eksponensial  dari  beberapa  ratus  gambar  per  detik,  yang  paling  bermakna.

Machine Translated by Google

Menekankan  pencarian  yang  dipicu  oleh  x-pulsa  untuk  bertahan  hidup,  keberatan  lain  dapat  diajukan.  

Seperti  diketahui,  sejumlah  besar  akun  tidak  menyertakan  tinjauan  kehidupan.

kejadian  dalam  hidupnya.”

Tampaknya,  tinjauan  kehidupan  lebih  menonjol  dalam  kasus  hampir  tenggelam  atau  kecelakaan,  yang  biasanya  

dilaporkan  sebesar  20%–30%  dalam  kumpulan  atau  studi  empiris  (bnd.  Blackmore  1993,  187).

Excursus:  Konten  sadar  “Death-x-Pulse”  j  275  

dapat  ditemukan  untuk  menjelaskan  situasi  aktual  dengan  denyut  nadi-kematiannya.

Dalam  sampel  Jerman  yang  dipelajari  oleh  sosiolog  Hubert  Knoblauch  dan  kolaboratornya  (1999;  2001),  fitur  

tinjauan  kehidupan  telah  dilaporkan  oleh  hampir  40%  dalam  sampel  pengalaman  mendekati  kematian  (5%  dari  total  

populasi),  sedangkan  fitur  yang  paling  menonjol  adalah ,  dilaporkan  oleh  lebih  dari  60%,  adalah  item  yang  secara  

mental  "terjaga" (lih.

Kesadaran,  seperti  yang  dikatakan,  mungkin  berbeda  dengan  interpretasi  "pelarian"  yang  masih  tertarik  pada  

kelangsungan  hidup  yang  sebenarnya.  Disulut  oleh  denyut  nadi-kematian,  ia  masih  mencari  konteks  yang  dapat  

membuat  situasinya  dapat  dijelaskan,  menjajaki  kemungkinan  terakhir  tentang  cara  menangkis  situasi  yang  

mengancam.  Seperti  yang  terlihat,  paradoks  dari  dua  reaksi  antagonis,  kebahagiaan  "anestesi"  yang  mengganggu  di  

satu  sisi,  dan  kewaspadaan  berlebihan  sebagai  "upaya  kekerasan  untuk  menghindari  kematian,"  biasanya  telah  

diselesaikan  dengan  menyatakan  fungsi  "eutanasia"  yang  membahagiakan  menjadi  yang  dominan.

Knoblauch  1999,  127–40).  Ian  Stevenson  dan  Emily  Cook  (lih.  1995,  454)  menemukan  di  antara  122  kasus  dari  

literatur  atau  yang  baru  dikomunikasikan  kepada  mereka  bahwa  beberapa  melaporkan  kenangan  hidup  yang  

berbeda  hanya  dari  beberapa  gambar  dan  yang  lain  jumlah  gambar  yang  ditampilkan  secara  simultan  hampir  tak  

terbatas.  Para  penulis  menyimpulkan  bahwa  temuan  mereka  yang  paling  penting  adalah  bukti  dari  beragam  tinjauan  

kehidupan,  dan  "gambaran  populer"  dari  "'keseluruhan  hidup'  yang  dilihat  sekaligus"  adalah  generalisasi  palsu.  

Pada  sekitar  40%  –  60%  kasus,  terjadi  suksesi  ingatan  dari  masa  kanak-kanak  hingga  sekarang  (anterograde),  

sedangkan  11%  –  15%  dilaporkan  telah  menyaksikan  ingatan  dalam  urutan  retrograde.  Stevenson  dan  Cook  

selanjutnya  menyortir  laporan  mereka  sehubungan  dengan  serangan  "bertahap"  atau  "tiba-tiba".  Kelompok  yang  

terakhir  terdiri  dari  kasus-kasus  tenggelam,  jatuh,  kecelakaan,  serangan  jantung,  dan  sebagainya  (bdk.  454),  dan  

berjumlah,  dalam  kasus-kasus  dari  literatur,  berjumlah  84%,  sedangkan  dalam  kasus-kasus  baru  yang  dikumpulkan  

oleh  penulis,  serangan  tiba-tiba  adalah  karakteristik  hanya  setengah  dari  kasus.  Bagaimanapun,  menurut  

hermeneutika  kematian-x-denyut  yang  diusulkan  di  sini,  realisasi  bahaya  yang  tiba-tiba  harus  menjadi  elemen  

penting  untuk  tinjauan  kehidupan  berlangsung.  Namun,  bahkan  "onset  bertahap"  dapat  menyiratkan  titik  yang  

berbeda  di  mana  bahaya  yang  mengancam  jiwa  muncul,  misalnya,  dalam  kasus  operasi  bedah  yang  dikategorikan  

oleh  penulis  sebagai  "onset  bertahap" (bnd.  454).  Namun,  data  statistik  di  bidang  ini  jarang  dapat  dibandingkan,  

karena  masing-masing  studi  menggunakan  kriteria  inklusi  yang  berbeda  serta  pengaturan  dan  metode  penambangan  

data  yang  berbeda;  untuk  tujuan  kita,  cukup  dicatat  bahwa  biasanya  ada  jumlah  yang  signifikan  yang  melaporkan  

tinjauan  kehidupan,  meskipun  akan  selalu  ada  kelompok  yang  lebih  besar  tanpa  melaporkannya.  Dalam  kasus  ini,  

seharusnya  tidak  ada  denyut  nadi  kematian  (misalnya,  jika  situasi  yang  mengancam  jiwa  terjadi  secara  bertahap),

Hanya  kadang-kadang,  misalnya,  oleh  Paul  Sollier  (1896)  atau  Max  Mikorey  (1960),  tinjauan  kehidupan  telah  

dikonseptualisasikan  sebagai  pencarian  terakhir  untuk  kemungkinan  tindakan  yang  masih  dapat  membantu  kita  

untuk  bertahan  hidup.

Machine Translated by Google

Death-x-  pulse,  panggilan  bangun  eksistensial,  dapat  berkembang  dalam  situasi  ketakutan  akan  

kematian  dan  mendekati  kematian.  Bahwa  ada  fase  peningkatan  aktivitas  otak  setelah  kematian-x-

denyut  diasumsikan  baru-baru  ini  telah  ditunjukkan  oleh  tim  peneliti  dalam  percobaan  hewan.  

Rekaman  dari  elektroda  yang  ditanamkan  di  otak  tikus  dibuat  selama  dan  setelah  serangan  jantung  

yang  diinduksi  secara  eksternal  (secara  halus,  tikus  dikorbankan  untuk  sains).  Penelitian  ini  

memberikan  bukti  bahwa  ada  setelah  “kematian”  yaitu,  serangan  jantung,  gelombang  30  detik  dari  

“aktivitas  otak  yang  sangat  terorganisir,”  yang  menurut  penulis  “konsisten  dengan  pemrosesan  

sadar” (Borjigin,  Lee  et  al.  2013,  14432).  Meskipun  hasil  ini  berkaitan  dengan  tikus,  yang  tidak  memiliki  

kesadaran  diri  yang  otonom,  penulis  berpendapat  bahwa  temuan  mereka  harus  relevan  untuk  

mempelajari  pengalaman  mendekati  kematian:  Yang  terakhir  akan  mewakili  “paradoks  biologis  yang  

menantang  pemahaman  kita  tentang  otak  dan  telah  diadvokasi  sebagai  bukti  kehidupan  setelah  kematian  

dan  untuk  kesadaran  manusia  nonkorporeal,"  berdasarkan  "keyakinan  yang  tidak  didukung  bahwa  otak  

tidak  mungkin  menjadi  sumber  pengalaman  sadar  yang  sangat  jelas  dan  jernih  selama  kematian  klinis."

berhipotesis  bahwa  itu  mungkin  sesuai  dengan  eureka  Archimedean,  "Saya  telah  menemukan  [itu]!"  sinkronisitas  ini  juga

atau  individu  bereaksi  berbeda  terhadapnya,  misalnya,  melaporkan  pengalaman  di  luar  tubuh  276  i  

Harapan  Pemenuhan  Keinginan,  Pengalaman,  Imputasi  Retroaktif  atau  mengabaikan  dorongan  hati.  

Terlebih  lagi,  tinjauan  kehidupan  juga  bisa  saja  ada,  tetapi  tidak  diingat  atau  tidak  dilaporkan.  Jelas,  ada  

berbagai  macam  kemungkinan  reaksi,  dan  saya  tidak  bermaksud  untuk  menyatakan  bahwa  kematian-x-

pulsa  harus  bertanggung  jawab  untuk  semua.

Menyajikan  “bukti  aktivitas  otak  yang  sangat  terorganisir  dan  ciri-ciri  neurofisiologis  yang  konsisten  

dengan  pemrosesan  sadar  pada  saat  mendekati  kematian,”  penulis  menyinggung,  akan  menjadi  langkah  

pertama  untuk  menjelaskan  “pengalaman  mental  yang  sangat  jelas  dan  lebih  nyata  dari  pengalaman  

mental  yang  dilaporkan  oleh  orang  yang  selamat  dari  kematian” (14436).  Menariknya,  Jimo  Borjigin  dan  

timnya  dapat  menunjukkan  bahwa  itu  adalah  aktivitas  otak  yang  sangat  terorganisir  dan  tersinkronisasi,  

terutama  gelombang  gamma  frekuensi  tinggi,  yang  terakhir  di  mata  beberapa  ahli  saraf  kemungkinan  

berkorelasi  saraf  dari  proses  kognitif  yang  lebih  tinggi  dari  “mengalami  koherensi.  8  Namun,  penjelasan  

ilmiah  berbasis  fisiologi  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  kemungkinan  besar  tidak  akan  

memahami  mengapa  pengalaman  ini  dianggap  sangat  berarti  oleh  yang  mengalaminya.  Untuk  itu,  saya  

dapat  mengingatkan  pembaca  tentang  fakta  bahwa  banyak  situasi  menjelang  kematian  adalah  situasi  

ketakutan  akan  kematian  dan  tidak  terikat  pada  otak  yang  sekarat.  Penulis  menempatkan  kereta  di  depan  

kuda  dengan  menyindir  bahwa  aktivitas  otak  itu  sendiri  akan  menjadi  faktor  tunggal  yang  menjelaskan  isi  

sadar  dari  pengalaman  mendekati  kematian.  Namun  demikian,  hasil  penelitian  mungkin  sesuai  dengan  

interpretasi  denyut  nadi  kematian  dalam  kesadaran  manusia.  Sebenarnya,  dalam  rekaman  penangkapan  

diac  mobil  pada  manusia  juga,  tampaknya  ada  periode  beberapa  detik  di  mana  aktivitas  otak  sadar  tidak  

hanya  menurun,  tetapi  sebaliknya  meningkat.  Ini  sangat  cocok  dengan  interpretasi  yang  dikejar  di  sini.  

Kesadaran  ditakdirkan  untuk  mereproduksi  dirinya  sendiri  tanpa  henti  dan  melakukannya  sebagai  

referensi  diri,  namun  ia  masih  memiliki  sesuatu  yang  "lain"  untuk  dirujuk:  "tubuh"  yang  hidup.  Oleh  karena  

itu,  mungkin  tidak  mengejutkan  kita  bahwa,  dalam  modernitas,  8  Penyanyi  Serigala  Neuroscientist  yang  

tidak  berwujud  berpendapat  bahwa  sinkronisitas  40-hertz  berkorelasi  dengan  koherensi  kognitif  yang  tiba-tiba  dan

Machine Translated by Google

Excursus:  Kesadaran  “Death-x-Pulse”  j  277  

masih  terikat  secara  diskursif  pada  tubuh.  Akibatnya,  meninggalkan  tubuh  dalam  situasi  mendekati  

kematian  biasanya  tidak  dilaporkan  sebagai,  misalnya,  penyatuan  dengan  kesadaran  tanpa  tubuh  orang  

lain.  Hanya  sebagian  kecil  yang  melaporkan  bahwa  kesadaran  mencapai  dalam  situasi  seperti  itu  semua  

kemampuan  mengamati  atau  melepaskan  persepsi  indra  perspektif  secara  total,  menyatu  dengan  kesadaran  

"kosmik".  Terlepas  dari  beberapa  laporan  dalam  metakultur  Gnostik-Esoterik,  narasi  mendekati  kematian  

sehubungan  dengan  tubuh  baru  kesadaran  misalnya,  "tubuh  astral"  hanya  berlawanan  dengan  intuisi.  

Biasanya,  kesadaran  tanpa  tubuh  masih  memiliki  atribut  utama  dari  tubuh  "bekas"  -nya  objek  minat  austoskopi  

tempat  ia  kembali.  Sebagai  penutup  tamasya,  saya  sekarang  kembali  ke  pengalaman  seperti  yang  dilaporkan,  

karena  ini  adalah  dasar  yang  paling  kuat  untuk  mempelajari  maknanya.  279

Nilai  Kelangsungan  Hidup  Narasi?

Dilihat  dari  perspektif  ini,  seseorang  dapat  mengeksplorasi  apakah  topoi  lain  yang  dilaporkan  

dapat  dibaca  sebagai  hasil  dari  kesadaran  yang  dihadapkan  dengan  "death-x-  pulse".  Perjumpaan  

dengan  pemandu  baik  yang  mirip  manusia,  malaikat,  atau  dewa  yang  mendorong  atau  memerintahkan  

jiwa  untuk  hidup  kembali  tampaknya  juga  memiliki  nilai  tertentu  bagi  konsepsi  diri  individu  yang  masih  

hidup.  Itu  membuat  kontingensi  (“Mengapa  saya  bertahan,  sementara  yang  lain  mati  dalam  situasi  seperti  

itu?”)  menjadi  sesuatu  yang  bermakna.  Jika  kesadaran  individu  telah  mengembangkan  konsepsi  religius  

atau  moral  yang  kuat  dalam  kehidupannya  sebelum  “death-x  pulse”,  tidak  mengherankan  bahwa  ia  akhirnya  

juga  akan  menafsirkan  momen  eksistensial  ini  dengan  wawasan  dan  harapan  sebelumnya  yang  

menentukan:  bertemu  dengan  almarhum;  penampakan  ilahi;  perasaan  damai;  pengadilan  surgawi;  kesan  

kepastian  yang  luar  biasa;  Dan  seterusnya.  Sehubungan  dengan  "nilai  bertahan  hidup"  dari  tatanan  naratif  

dalam  pengalaman,  kami  menemukan  penalaran  yang  relevan  dalam  karya  Mark  Fox.  Dibangun  di  atas  

teori  struktur  naratif  pengalaman  manusia,  Fox  (lih.  2003,  190–5)  berfokus  pada  struktur  naratif  “diri”  

sebagaimana  dikemukakan  oleh  Paul  Ricœur,  David  Carr,  dan  lainnya.  Meringkas  bukti,  dia  berpendapat  

bahwa  “diri  yang  (kembali)  dibentuk  dengan  demikian  adalah  diri  naratif  yang  direncanakan.  Hal  ini  sangat  jelas  dari  kesaksian  para  penyintas  yang  hampir  meninggal  itu  sendiri:  mereka  kembali  dari  kematian  

dengan  cerita  untuk  diceritakan” (193).  Akibatnya,  Fox  bertanya  meskipun  tidak  dalam  kaitannya  dengan  

tinjauan  kehidupan  yang  tepat,  tetapi  pada  narasi  tentang  "keputusan  hidup  atau  mati"  jika  "urutan  naratif"  

itu  sendiri  mungkin  memiliki  "nilai  bertahan  hidup":  "Mungkinkah  itu  pengecoran  NDE  ke  dalam  bentuk  naratif  

seperti  itu  berfungsi  dalam  proses  sekarat  itu  sendiri,  baik  dengan  meningkatkan  kemungkinan  untuk  

bertahan  hidup  atau  dengan  mengamankan  beberapa  tujuan  penting  lainnya?” (193).  Menerapkan  ide  

naratologis  dari  “diri  sebagai  cerita,”  Fox  berpendapat  bahwa  “untuk  hidup  kita  harus

280  i  Harapan  Pemenuhan  Keinginan,  Pengalaman,  Imputasi  Retroaktif

telah  terdeteksi  pada  meditator  Buddhis  Tibet  yang  berpengalaman  saat  bermeditasi  (lih.  Lutz  et  al.  2004).

4.3

saya

Machine Translated by Google

membuat  tindakan  dan  niat  ramah  atau  bermusuhan  orang  lain  dapat  dipahami,”  yang  

“diselesaikan  melalui  urutan  naratif  dari  peristiwa-peristiwa  dalam  hidup  kita.”  Namun,  dia  bertanya,  

apakah  ini  berlaku  untuk  "episode  yang  tampaknya  pribadi  menjelang  kematian"?  (194).  Urutan  

pengalaman  naratif,  menurut  hipotesisnya,  mungkin  memiliki  nilai  kelangsungan  hidup  dalam  proses  

sekarat,  katakanlah,  "dengan  memasukkan  ke  dalam  lingkungan  naratif  (akrab)  keputusan  penting  

yang  perlu  diambil" (194).  Oleh  karena  itu,  klimaks  dari  banyak  narasi  adalah  “batas”  di  mana  keputusan  

hidup  atau  mati  tidak  dapat  dihindari.  "Plot"  narasi  sebenarnya  "berfungsi  untuk  membantu  pilihan:  baik  

untuk  bertahan  hidup  atau  mati" (195).  Jelas,  Fox  tidak  mempertimbangkan  tinjauan  kehidupan  dan  

kemungkinan  nilainya  untuk  kelangsungan  hidup  yang  sebenarnya,  tetapi  menganggap  perbatasan  

sebagai  fakta  naratif  internal.  Sebuah  keputusan  dalam  batas-batas  cerita,  keuntungan  plot  hanyalah  

menyoroti  pilihan  eksistensial:  memilih  hidup  dan  kembali.  Dalam  kasus  spekulatif  melampaui  

perbatasan,  seperti  yang  saya  pahami  Fox,  akan  "memudahkan  transisi  dari  hidup  ke  mati" (195).  

Meskipun  asumsi  Fox  tentang  narasi  yang  mengatur  laporan  diri  dan  hampir  mati  masuk  akal,  tampaknya  

dalam  kasus  perbatasan  lebih  meyakinkan  untuk  melihatnya  sebagai  elemen  retroaktif.  Ini  mengambil  

posisinya  dalam  narasi  sementara,  atau  setelah,  kesadaran  sadar  kembali.1  Harus  diakui,  ini  adalah  

masalah  spekulasi.  Untuk  menggambarkan  kedatangan  di  perbatasan  sebagai  titik  tidak  bisa  kembali  

yang  sejajar  dengan  kelangsungan  hidup  seseorang  yang  sebenarnya,  bagaimanapun,  menyiratkan  

bahwa  kesadaran  entah  bagaimana  masih  dalam  posisi  untuk  memutuskan  masalah  hidup  dan  mati.  Ini  

mengandaikan,  saya  cenderung  berpikir,  sebuah  "jiwa"  yang  dengan  sendirinya  berada  dalam  posisi  

untuk  memutuskan  titik  keberangkatannya,  yaitu,  menentukan  kematiannya  sendiri,  sebuah  asumsi  

yang  pada  prinsipnya  tidak  dapat  diverifikasi.

gagasan  belum  cukup  murni  untuk  masuk  surga,  dan  sering  disertai  dengan  peringatan  moral  (lihat  Easting  2006,  79).

Berbeda  dengan  dugaan  spekulatif  ini,  kita  harus  kembali  ke  apa  yang  kita  miliki:  laporan  

dalam  bentuk  narasi.  Seperti  yang  menjadi  jelas,  ada  tiga  konsep  berbeda  dari  asumsi  “nilai  

bertahan  hidup”  dari  narasi  yang  dipertaruhkan.  Pertama,  ada  tatanan  naratif  dari  tinjauan  kehidupan  

otobiografi,  yang  harus  kita  ingatkan,  mungkin  dalam  kasus  "gambar  tunggal"  juga  tidak  ada.  Kedua,  

ada  kemungkinan  nilai  kelangsungan  hidup  topoi  lain  sementara  kesadaran,  atau  dianggap,  dekat  

dengan  kematian;  dan  ketiga,  ada  nilai  kelangsungan  hidup  dari  narasi  final  dari  seluruh  pengalaman  

yang  dianggap  benar  oleh  individu.  Seperti  yang  dikatakan,  urutan  naratif  pertama  dari  gambar  

otobiografi  mungkin  memang  sudah  terjadi  saat  pengalaman  sedang  berlangsung.  Namun,  meskipun  

beberapa  laporan  tinjauan  kehidupan  menyebutkan  bahwa  di  antara  mereka  adalah  episode  yang  

paling  bermakna,  yang  lain  melaporkan  penarikan  kembali  sebagian  besar  peristiwa  insidental  dan  

marjinal.  Mengingat  bahwa  denyut  kematian-x  memicu  pencarian  informasi  yang  relevan  untuk  

kelangsungan  hidup,  hal  itu  akan,  dibandingkan  dengan  mimpi  bangun,  setidaknya  dalam  kasus-kasus  

tertentu  melakukannya  dengan  cara  yang  lebih  kontingen.  Akhirnya,  sehubungan  dengan  nilai  bertahan  

hidup  dari  tinjauan  kehidupan,  saya  dapat  menunjukkan  fakta  bahwa  itu  muncul  paling  lambat  awal  

abad  ke-19.  Oleh  karena  itu  kontekstualisasi  historis  dari  nilai  kelangsungan  hidup  harus  1  Selain  itu,  

seperti  yang  terlihat  dalam  berbagai  laporan  metakultur  Kristen  sebelumnya,  perbatasan  mengonseptualisasikan

Nilai  Kelangsungan  Hidup  Narasi?  j  281  

dipertimbangkan  juga.  Ini  akan  menyiratkan  bahwa  tinjauan  kehidupan  sebagai  hasil  dari

Machine Translated by Google

Namun,  kita  harus  menghitung  dengan  imputasi  retrograde  tertentu

Dalam  beberapa  riwayat  yang  dikutip  sebelumnya,  makna  religius  secara  lugas  tercipta  dari  

teguran  atau  peneguhan  agama  yang  paling  baru,  baik  yang  didengar  maupun  yang  dibaca.

Namun  pertanyaan  utama  saya  di  bagian  ini,  yaitu,  untuk  mengetahui  sejauh  mana  laporan  

kematian  dekat  dapat  mewakili  pengalaman,  tetap  sulit  dijawab.  Agar  aman,  kita  harus  menghitung  

dengan  semua  proses  yang  telah  dibahas  sebelumnya.  Pasti  ada  harapan  individu  bahwa  dalam  

pembentukan  naratif  dari  pengalaman  yang  terungkap,  menyatu  erat  dengan  apa  yang  sebenarnya  

dialami.  Dan  di  sinilah  hampir  semua  analisis  tentang  apakah  elemen  tertentu  telah  dikonseptualisasikan  

sebelumnya  atau  merupakan  bagian  yang  tidak  dapat  diprediksi  dan  "asli"  dari  pengalaman,  akan  

terhenti.  Untuk  menganggap  "death-x  pulse"  sebagai  pemicu  ingatan  dan  sama-sama  sebagai  pemicu  

yang  menjelaskan  urutan  naratif  pertama  dari  pengalaman  sementara  yang  terakhir  masih  terungkap  

tampaknya  masuk  akal  setidaknya  untuk  pengalaman-pengalaman  di  mana  tinjauan  kehidupan  

dilaporkan. .  Selain  itu,  dampak  dari  denyut  kematian-x  juga  dapat  diasumsikan  dalam  aspek  lain  dari  

pengalaman  yang  dilaporkan,  misalnya  ketidakberdayaan.  Meskipun  yang  terakhir  tentu  saja  merupakan  

topos  deskripsi  lama  tentang  Tuhan,  282  i  Harapan  Pemenuhan  Harapan,  Pengalaman,  Imputasi  

Retroaktif  "ringan",  pengalaman  mistik,  dan  sebagainya,  yang  telah  diringkas  menjadi  harapan  tetap

Terutama  dalam  kasus  kecelakaan  yang  mengancam  jiwa,  serangan  jantung,  dan  sebagainya,  fase  

perawatan  medis  dan  rehabilitasi  yang  lebih  panjang  dapat  mengikuti  yang  juga  akan  menginduksi  

kemungkinan  kegagalan  memori  terkenal  yang  telah  dijelaskan  sebelumnya.  Dikatakan  demikian,  dalam  

kasus-kasus  ini,  artikulasi  pengalaman,  seperti  yang  diperhitungkan  oleh  Kastenbaum,  akan  menjadi  

proses  pembuatan  makna  yang  lebih  kreatif,  yang  bertujuan  untuk  pertahanan  terhadap  kekuatan  

sentrifugal  dan  depersonalisasi  pengalaman.  Namun,  saya  dapat  menambah  alasannya  dalam  hal  itu  

juga  narasi  pengalaman  mendekati  kematian  secara  keseluruhan  harus  dianalisis  sehubungan  dengan  

nilai  kelangsungan  hidupnya.  Dilihat  dari  perspektif  ini,  kesadaran  postexperiential  juga  harus  menjawab  

pertanyaan  seperti  "bagaimana  saya  bisa  mengintegrasikan  pengalaman  ke  dalam  apa  yang  saya  

anggap  paling  penting  dalam  hidup?",  atau  "mendengar  laporan  saya,  apa  pendapat  orang  penting  saya  

tentang  saya ,  tentang  sikap  saya  terhadap  mereka,  dan  tentang  pandangan  hidup  saya  seperti  itu?”  

Mengingat  kualitas  eksistensial  dari  situasi  yang  mengancam  jiwa,  tampaknya  hampir  sepele  untuk  

berasumsi  bahwa  individu  dalam  jawaban  mereka  akan  memanfaatkan  sumber  daya  yang  bagi  mereka  

paling  menjanjikan  untuk  mengubah  "x"  menjadi  makna,  tetapi  juga,  untuk  melawan  kritik  yang  mungkin  

mereka  berikan.  harapkan  dari  rekan-rekan  mereka.  Ini  mungkin  termasuk  kritik  karena  telah  memperoleh  

wawasan  eksklusif  ke  alam  dunia  lain,  atau  memuji  kesenangan  egois  dalam  kedamaian  dan  

keseimbangan  kematian.

Misalnya,  dalam  sebuah  kasus  yang  dilaporkan  oleh  Heim  (1892,  332),  sebuah  khotbah  “yang  telah  

saya  dengar  pagi  itu”  diingat  dan  maknanya  diterapkan  pada  situasi:  “  'Tuhan  Mahakuasa,  Langit  dan  

Bumi  ada  di  tangan-Nya;  atas  kehendaknya  kita  harus  bertahan.  Dengan  pemikiran  ini,  suatu  keheningan  

yang  terbatas  mendatangi  saya.'  ”

death-  x-  pulse  sendiri  bergantung  pada  diri  modern  dan  pemahaman  diri  otobiografinya  yang  individual,  

mencari  informasi  yang  relevan  persis  karena  ia  memahami  dirinya  sendiri  dalam  istilah  otobiografi.

dan  distorsi.  Dibandingkan  langsung  dengan  mimpi  bangun,  individu  dalam  situasi  mendekati  

kematian  biasanya  tidak  akan  segera  dapat  (secara  internal)  mengungkapkan  pengalaman  mereka.

Machine Translated by Google

285

Untuk  meringkas  temuan  silsilah,  saya  mulai  dengan  beberapa  catatan  umum.  Pertama,  dan  berbeda  dengan  

penelitian  yang  menyatakan  penurunan  luas  narasi  Kristen  tentang  pengalaman  ranjang  kematian  di  awal  abad  

modern,  ada  banyak  bukti  tentang  aliran  laporan  Kristen  yang  berkelanjutan.  Diperbesar  oleh  aliran  luas  laporan  Spiritualis–  

Okultisme  dan  Gnostik–  Esoterik  dari  akhir  abad  ke-18  dan  seterusnya,  narasi  mendekati  kematian  akhirnya,  pada  tahun  

1970-an,  dimasukkan  ke  dalam  “konsep  kolektif”  baru  (Koselleck)  tentang  pengalaman  mendekati  kematian.  Pemancar  

laporan-laporan  ini  lebih  sering  adalah  individu-individu  yang  tertarik  secara  agama  terutama  juru  bicara  gereja-gereja  non-

arus  utama  dan

tentang  bagaimana  mengalami  "secara  mistis",  kita  dapat  menghubungkan  kesan  yang  dilaporkan  tentang  kualitas  

"inex  pressible",  atau  "tak  terlukiskan"  dari  pengalaman  dengan  pencarian  yang  dipicu  oleh  x-pulsa  kematian  untuk  konten  

otobiografi  yang  disimpan  dalam  memori  yang  tidak  datang.  dengan  hasil  "duniawi"  apa  pun.  Dalam  kasus  seperti  itu,  

mungkin  tidak  ada  tinjauan  kehidupan  yang  dipicu  dan  dilaporkan,  tetapi  semacam  kesadaran  "telanjang"  atau  "kosong".  

Namun,  seperti  yang  disebutkan  sebelumnya,  kualifikasi  yang  tak  terlukiskan  atau  tak  terucapkan,  dalam  laporan  kami,  

biasanya  dikaitkan  dengan  "cahaya  mistik",  dengan  "cinta"  tanpa  syarat,  dan  seterusnya.  Dengan  demikian,  itu  dibangun  di  

atas  tradisi  mapan  tentang  (tidak)  mengungkapkan  yang  tak  terlukiskan.  Tapi  tetap  saja,  kita  harus  menghitung  dengan  

proses  revisi  yang  akan  dimulai  segera  setelah  pengalaman  dan  biasanya  akan  berakhir  hanya  ketika  konfigurasi  naratif  

melalui  penceritaan  ulang  internal  dan  eksternal  tentang  apa  yang  telah  terjadi  dan  dialami  telah  mencapai  bentuk  standar.  

Seperti  yang  terlihat  dalam  kasus  memoar  Heim,  bahkan  beberapa  dekade  kemudian  dilaporkan  dengan  unsur-unsur  baru.  

Di  bagian  penutup  Bagian  V,  saya  merenungkan  hasil  dan  menguraikan  fungsi  pengalaman  mendekati  kematian  yang  

dilaporkan  dalam  metakultur  agama  masing-masing.

5.1

Kehadiran  Metakultur  Religius  dalam  Wacana  Mendekati  Kematian  (1580–1975)

Bagian  lima

saya

Signifikansi  Pengalaman  Mendekati  Kematian  untuk  Wacana  

Keagamaan

Tugas  utama  saya  dalam  rekonstruksi  sejarah  ada  tiga.  Pertama,  pengembangan  diskursif  narasi  otobiografi  

dari  pengalaman  yang  dilaporkan  mendekati  kematian  telah  direkonstruksi,  termasuk  tujuan  untuk  melaporkan  

pengalaman  tersebut.  Bagaimana  individu  memahaminya,  dan  makna  apa  yang  mereka  ambil  darinya?  Kedua,  apa  

sebenarnya  yang  mereka  laporkan  telah  alami?  Dan  akhirnya,  apakah  klaim  dari  sejumlah  besar  pelapor  individu  (termasuk  

mediator  dan  kolektor),  yaitu,  bahwa  mereka  sebagian  besar  tidak  mengetahui  narasi  sebelumnya  dari  pengalaman  

tersebut,  tampaknya  secara  umum  dapat  dibenarkan,  atau  apakah  kita  memiliki  bukti  untuk  merelatifkan  klaim  ini?  Pada  

Bagian  V,  saya  merenungkan  hasil  Bagian  II  dan  III,  yang  bertujuan  untuk  menunjukkan  bagaimana  narasi  metakultur  

agama  membentuk  arus  utama  narasi  pengalaman  mendekati  kematian.  Terakhir,  saya  membahas  fungsi  religius  dari  

pengalaman  yang  dilaporkan  (Bab  5.2.).

Machine Translated by Google

denominasi  seperti  Pietis,  Teosofis,  Okultis,  dan  Spiritualis,  bergabung,  pada  awal  abad  ke-20,  oleh  

parapsikolog.  Banyak  dari  mereka  menganggap  diri  mereka,  pada  saat  yang  sama,  sebagai  bagian  

integral  dari  metakultur  Kristen,  sedangkan  yang  lain  bisa  menjadi  yang  terbaik

Di  antara  unsur-unsur  paling  umum  yang  membentuk  arus  yang  terus-menerus  dan  tidak  

terputus  dalam  pengalaman  mendekati  kematian  yang  dilaporkan,  kami  menemukan  deskripsi  tentang  

alam  paradisiak,  sebuah  “tanah  musim  panas”2  dari  bunga  dan  kebun.  Berbeda  dengan  narasi  ranjang  

kematian  akhir  abad  pertengahan  (lih.  van  Uytfanghe  1991,  473–  7),  deskripsi  negatif  yang  sangat  

jarang  berlaku  sejak  awal,  "neraka,"  bisa  saya  katakan,  hadir  hanya  sebagai  pandangan  sekilas  yang  

dengannya  "yang  mengalami"  menyadari  bahwa  penghuni  lain  sedang  dihukum  (lih.  de  Benneville  

1791).  Dalam  semua  kasus,  pengalaman  negatif  diselesaikan  dalam  narasi,  diubah  menjadi  

ketidaksadaran  sementara.  Secara  keseluruhan,  emosi  positif  menang:  Ketenangan,  ketenangan,  dan  

perasaan  damai  dan  gembira  hadir  dari  Montaigne  (1580)  dan  seterusnya.3  Deskripsi  perbatasan  atau  

gerbang,  di  mana  individu  pelapor  dikirim  kembali,  sama-sama  berlimpah,  baik  dari  sebuah  "suara"  di  

dalam  atau  dengan  perintah  ilahi,  atau  oleh  utusan  lainnya.

Selain  itu,  terdapat  penerimaan  terus-menerus  dari  laporan-laporan  sebelumnya,  meskipun  

cukup  sering  dikutip  hanya  sebagai  “kesejajaran”,  bukan  sebagai  tradisi  yang  mungkin  memengaruhi  

ekspektasi  atau  pengalaman  penerusnya  sendiri.  Hingga  tahun  1970-an,  hanya  sejumlah  kecil  ahli  

fisiologi,  psikolog,  filsuf,  dan  cendekiawan  psikoanalisis  yang  lebih  tertarik  secara  akademis  dalam  

pengalaman  yang  dilaporkan  ini  dan  jika  demikian,  mereka  terutama  tertarik  pada  fitur-fitur  tertentu,  

terutama  dalam  tinjauan  kehidupan,  yang  dianggap  kedamaian.  dan  ketenangan  kematian,  dan,  pada  

tingkat  yang  jauh  lebih  rendah,  dalam  pengalaman  di  luar  tubuh.  Hanya  subkelompok  kecil  dalam  yang  

terakhir  yang  secara  ketat  mengikuti  penjelasan  "naturalis"  dari  pengalaman-pengalaman  ini.  Biasanya,  

mereka  diperlakukan  berdampingan  dengan  fenomena  psikopatologis  “abnormal”  lainnya,  misalnya  

epilepsi,  gangguan  kepribadian,  halusinasi  penyalahgunaan  narkoba,  dan  sebagainya.

286

Unsur  ini  dapat  ditemukan  dalam  laporan  Atherton  (1680);  di  Schwerdtfeger  (1734),  tetapi  juga  di  

Wiltse  (1889)  dan  Symonds  (1895),  untuk  menyebutkan  beberapa.  Meskipun  kadang-kadang  tidak  

dilaporkan,  secara  umum  kita  dapat  melihat  bahwa  bertemu  dengan  orang  lain,  "orang-orang  terang",  

malaikat,  orang  suci,  dan  "pembimbing  spiritual",  tetapi  juga  teman  dan  kerabat  yang  telah  meninggal,  

telah  menjadi  elemen  narasi  ranjang  kematian  Kristen,  dan  sama-sama  esoteris,  akun  logis  spiritualis,  

dan  parapsiko  hingga  tahun  1970-an.  Namun,  harus  disebutkan  bahwa  bertemu  orang-orang  kudus  

adalah  topos  laporan  yang  menurun  yang  berasal  dari  abad  ke-20  berbeda  dengan  penyebutan  pertemuan  

malaikat  dan  anggota  keluarga  yang  pernah  populer.

1  “Sebaliknya,  tampaknya  ide-ide  keagamaan  yang  mendominasi  seluruh  masyarakat  menciptakan  simbol  dan  metafora

dicirikan  sebagai  pencari  pengalaman  religius  dan  mistis  nondenominasional.  Hanya  dalam  hal  yang  

terakhir  saya  dapat  bergabung  dengan  Kellehear  dalam  menyatakan  bahwa  "denominasi  agama"  tidak  

dapat  dianggap  sebagai  faktor  dominan  dalam  pengalaman  mendekati  kematian.1  Namun  demikian,  

ada  perbedaan  yang  cukup  besar  sehubungan  dengan  latar  belakang  agama,  pengakuan,  atau  situasi  

sejarah.

Machine Translated by Google

laporan  abad  pertengahan.

Pengalaman  cahaya  jelas  telah  dilaporkan  dalam  dua  mode  yang  berbeda:  baik  sebagai  cahaya  

terang  yang  luar  biasa,  nonantropomorfik  atau  nonpersonal,  atau,  sebaliknya,  sebagai  "Makhluk  

Cahaya"  supernatural.  Schwerdtfeger  (1734),  misalnya,  berbicara  tentang  pengalaman  tentang  Tuhan  

sebagai  "Matahari  murni",  "kecemerlangan",  sedangkan  dalam  laporan  yang  dikomunikasikan  oleh  du  

Monchaux  (1766),  hanya  disebutkan  "cahaya  ekstrim".  Tentunya  perbedaan  penting  dari  persepsi  "cahaya"  

atau  "Cahaya"  dapat  dengan  mudah  diselesaikan  dengan  menerapkan  hipotesis  naturalis  sehubungan  

dengan  dasar  neurofisiologis  yang  mendasari  semua  pengalaman  cahaya.

yang  kami  komunikasikan  kisah  kami  tentang  kematian” (Kellehear  1996,  177).

Metakultur  Religius  dalam  Wacana  Mendekati  Kematian  j  287  

Seperti  yang  terlihat,  topos  Kristen  abad  pertengahan  tentang  pengetahuan  jiwa  tanpa  tubuh  

tentang  menyaksikan  nasib  pascafana  dari  orang  yang  baru  saja  meninggal  masih  ada  dalam  

beberapa  sumber  Kristen  dan  spiritualis  yang  telah  dibahas  sebelumnya  (misalnya,  dalam  laporan  

Quaker  Thomas  Say  tahun  1796 )  berubah  menjadi  "kewaskitaan  pada  saat  kematian"  yang  lebih  umum  

(misalnya,  Passavant  1821).  Yang  menentukan  di  sini  adalah  munculnya  metakultur  Spiritualis-Okultis  di  

abad  ke-19,  di  mana  pengetahuan  tentang  nasib  akhirat  orang  yang  meninggal  (neraka,  api  penyucian,  

dll.)  secara  luas  digantikan  oleh  pengetahuan  yang  sekarang  "hanya"  mengetahui  kehidupan  orang  lain.  

kematian  yang  telah  terjadi  sementara  itu  dan  sejajar  dengan  pengalaman  mendekati  kematian.  Selain  itu,  

pada  akhir  abad  ke-17  dan  awal  abad  ke-18  masih  diyakini  oleh  banyak  orang  bahwa  melihat  diri  sendiri  

dalam  kasus  clairvoyance,  "penglihatan  kedua",  atau  "deuteroskopi",  merupakan  pertanda  mendekati  kematian  (lih.

Horst  1830,  II,  141).  Akibatnya,  mengomunikasikan  pengalaman  semacam  itu  dianggap  tidak  

menguntungkan.

2  “Tanah  musim  panas”  sebagai  firdaus  di  mana  musim  tampaknya  telah  menghilang  dapat  dikaitkan  dengan  orang  Kristen  

mula-mula

Namun,  meskipun  Spiritualisme  secara  sistematis  mencari  kontak  peramal  atau  telepati  ke  dunia  

lain  dan  mengembangkan  praktik  spiritual  seperti  proyeksi  astral  yang  mengamankan  "perjalanan  

keluar  tubuh"  yang  disengaja  di  dunia  roh  dan  orang  mati,  praktik  ini  tetap  dibenci  sebagai  penipuan  

dan  penipuan.  keliru  oleh  penganut  teologi  Kristen  yang  lebih  atau  todoks.  Kita  dapat  mengamati  dari  

modernitas  awal  hingga  abad  ke-20  arus  berkelanjutan  dari  pengalaman  mendekati  kematian  yang  

dilaporkan  dalam  metakultur  Kristen,  di  mana  protagonis  yang  lebih  eksklusif  menentang  pandangan  

bahwa  pengalaman  mendekati  kematian  memiliki  hubungan  intrinsik  dengan  Gnostisisme,  Okultisme,  

Spiritualisme,  atau  Esoterisme.  Para  penulis  yakin  akan  kebenaran  eksklusif  dari  penglihatan  mendekati  

kematian  orang  Kristen

topos  musim  semi  abadi  (lih.  Bremmer  2002,  61).  3  van  

Uytfanghe  (bdk.  1991,  460)  menunjukkan  bahwa  unsur  perasaan  menyenangkan  dan  tenang  ini  sudah  menjadi  ciri  umum  dari

berargumen  terus-menerus  atas  dasar  evaluasi  negatif  terhadap  fenomena  psikis  (pengetahuan  

okultisme  bukan  dari  Tuhan,  tidak  dapat  diandalkan,  dll.)  bahwa  pengalaman  mendekati  kematian  

tidak  terkait  dengan  okultisme  (bdk.  McLaughlin  dan  Malony  1984,  157).  Untaian  wacana  ini,  bahwa  

pengalaman  mendekati  kematian  tidak  boleh  dikaitkan  dengan  okultisme,  dapat  dilihat  sebagai  faktor  

sentral  yang  menghambat  munculnya  konsep  menyeluruh  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  

pada  abad  ke-19  dan  awal  abad  ke-20.

Machine Translated by Google

Selain  itu,  signifikansi  genealogis  adalah  elemen-elemen  yang  dengan  jelas  menunjukkan  

perkembangan  yang  menentukan  dalam  wacana  yang  telah  disurvei  sebelumnya.  Dalam  hal  ini,  perhatian  

khusus  harus  diberikan  pada  "terowongan  gelap",  "tinjauan  hidup",  dan  minat  otoskopik  dalam  "pengalaman  

di  luar  tubuh".

Elemen  kedua  yang  muncul  dan  berkembang  dengan  jelas  dalam  memoar  pengalaman  

mendekati  kematian  adalah  “ulasan  kehidupan  panorama”.  Dalam  narasi  ranjang  kematian  modern  awal,  kami  

menemukan  laporan  adegan  penghakiman,  termasuk,  seperti  dalam  catatan  Schwerdtfeger  (1734),  pemulihan  

ingatan  yang  telah  lama  hilang  atau  kesan  yang  dilaporkan  bahwa  perbuatan  yang  dilakukan  di  masa  lalu  yang  

jauh  sama  hidup  seolah-olah  baru  saja  dilakukan.  Tahap  persiapan  tinjauan  kehidupan  dapat  dilihat  dalam  

narasi  bahwa  jiwa  yang  tidak  berwujud  mungkin  mampu  mengingat  sepenuhnya  kehidupan  duniawinya,  seperti  

pendapat  Jung-Stiling  (1808).  Pengalaman  atau  doktrin  ini,  dalam  hal  ini  mendapatkan  daya  tarik  dalam  catatan  

mesmeris  (misalnya,  Passavant  1821).  Mungkin  dalam  saling  ketergantungan  yang  erat,  sastrawan  mulai  pada  

tahun  1820-an  untuk  mengungkapkan  pengalaman  narkoba  mereka,  di  mana  mereka  mengklaim  telah  

mengalami  diri  yang  absolut,  hadir  bersama  dan  sepenuhnya  sadar  akan  masa  lalunya.  Namun  gagasan  ini  

masih  belum  dipahami  secara  nyata,  situasi  tiba-tiba  mendekati  kematian,  dianggap  sebagai  "tubuh  surgawi"  

yang  mungkin  mengingat  segalanya  (Coleridge

tidak  mempertanyakan  keaslian  pengalaman  yang  dilaporkan  ini.  Namun,  kita  tidak  hanya  melihat  bahwa  

persepsi  cahaya  terang  seperti  Yesus  memiliki  sejarah  panjang  dalam  narasi  ranjang  kematian  Kristen  (lih.,  

misalnya,  laporan  Schwerdtfeger,  1734)  terlebih  lagi,  itu  juga  dinyatakan  dalam  laporan  Richtie  dan  banyak  

lainnya,  bahwa  tidak  mungkin  membicarakan  perjumpaan  ini  atau  bahwa  “kehadiran”  itu  hanya  

mengkomunikasikan  dirinya  secara  mental,  melampaui  kata-kata.

Terus  terang,  deskripsi  sebuah  terowongan,  hingga  tahun  1890-an,  sama  sekali  tidak  ada  dalam  

wacana  yang  dianalisis  di  sini  sangat  kontras  dengan  penggambaran  "The  Ascent  Into  the  

Empyrean"  di  mana-mana  oleh  Bosch  di  lingkungan  studi  mendekati  kematian.  Akun  paling  awal,  

diterbitkan  di  Borderland  (London),  berbicara  tentang  "tabung".  Meskipun  tabung  digambarkan  sangat  

sempit,  tanpa  "ruang  untuk  bergerak",  perlu  disebutkan  bahwa  istilah  "tabung"  sudah  memiliki  mata  uang  

pada  akhir  abad  ke-19  sebagai  penunjukan  yang  mapan  untuk  Kereta  Api  Bawah  Tanah  London  (metro  

pertama  di  dunia  yang  membuka  pada  tahun  1863).  Pengalaman  dunia  kehidupan  melewati  terowongan  

dipopulerkan  dengan  bertambahnya  terowongan  kereta  api  atau,  kemudian,  terowongan  jalan.  Selain  itu,  

"tampilan  terowongan"  telah  diakulturasi  lebih  lanjut  oleh  pandangan  melalui  teropong,  mikroskop,  dan  

sejenisnya  (bnd.  Kellehear  1996,  36).  Jadi  mungkin  tidak  terlalu  mengherankan  bahwa  istilah  "terowongan"  

menjamur  sebagai  konsep  untuk  menggambarkan  pengalaman  mendekati  kematian  pada  tahun  1920-an,  

sampai  akhirnya  menjadi  topos  tetap  dari  deskripsi  standar  Moody.

"ringan",  atau,  dibangun  secara  setara  di  atas  semua  pengalaman,  sebagai  kehadiran  yang  luar  biasa  

yang  diakui  oleh  beberapa  orang,  tetapi  tidak  dikenali  oleh  mereka  yang  tidak  siap  secara  spiritual.  Namun,  

seperti  yang  ditunjukkan  oleh  contoh  "cahaya/Cahaya",  untuk  mengidentifikasi  dasar  fisiologis  tidak  akan  

menjelaskan  mengapa  satu  individu  akan  melaporkan  hanya  tentang  cahaya  yang  sangat  terang,  sementara  

yang  lain  yakin  tak  tergoyahkan  bahwa  itu  adalah  "Cahaya"  terang  yang  mengumumkan.  hadirat.  Ritchie,  

misalnya,  mengidentifikasikan  terang  dengan  Kristus:  “Saya  tahu  karena  sebuah  pikiran  ditanamkan  jauh  di  

dalam  diri  saya,  'Engkau  berada  di  hadirat  Anak  Allah'” (lihat  Bab  1.3).  Menerapkan  metode  yang  ditetapkan  di  

sini,  kami  288

Machine Translated by Google

1817).  Untuk  menghubungkan  topos  instanitas  dan  kehadiran  bersama  dari  gambaran  masa  

kanak-kanak  yang  dihidupkan  kembali  dengan  pengalaman  mendekati  kematian  pada  dasarnya  

adalah  kontribusi  de  Quincey  (1821),  yang  untuk  pertama  kalinya  menyebutkan  kebangkitan  ingatan  

masa  kanak-kanak  yang  tersembunyi  selama  hampir  tenggelam.  Narasi  pertama  dari  ulasan  

kehidupan  lengkap,  menggunakan  metafora  gambar  foto  dan  "panorama",  dikomunikasikan  di  Binns  

(1842)  hanya  beberapa  tahun  sebelum  laporan  Beaufort  (1847)  mempopulerkan  narasi  ini.  Tampaknya  

laporan  ini,  yang  dikutip  berkali-kali  oleh  penganut  semua  metakultur  agama  dan  Metakultur  Religius  

dalam  Wacana  Mendekati  Kematian  j  289  oleh  para  pendukung  pemahaman  naturalis  atas  fenomena  

tersebut,  yang  memiliki  fungsi  katalitik  dan  kohesif  untuk  mengumpulkan  laporan  tentang  pengalaman  

mendekati  kematian.

Berbeda  dengan  perjalanan  ini,  kita  dapat  membedakan  narasi  di  mana  individu  merefleksikan  

pengalaman  mendadak  sebagai  pengamat  "di  luar  tubuh".  Namun,  dalam  laporan  sebelumnya  

dalam  korpus  kita,  seperti  dalam  kasus  Schwerdtfeger,  de  Benneville,  dan  lainnya,  jiwa  yang  pergi  

tidak  melirik  ke  belakang  ke  tubuhnya  sendiri.  Contoh  minat  otoskopik  pada  tubuh  "tua"  tidak,  seperti  

dalam  kasus  "pengangkatan"  Hemme  Hayen  (1717),  merupakan  bagian  integral  dari  pengalaman  

mendekati  kematian.  Perspektif  otoskopik  pada  yang  terakhir  menemukan  penyebutan  yang  baru  jadi,  

namun  masih  implisit,  dalam  sebuah  surat  kepada  Hartshorn  (dalam  Deleuze  1843),  dan,  yang  

menarik  di  tahun  yang  sama,  dalam  narasi  yang  disajikan  oleh  Child.

Beberapa  tahun  kemudian,  kita  menjumpai  narasi  di  luar  tubuh,  mediumistik  yang  dikomunikasikan  

oleh  “almarhum,”  dalam  Paist  (1861),  dan  pada  dekade  inilah  “proyeksi”  jiwa  yang  disengaja,  yaitu,  

mental  jiwa  perjalanan  keluar  dari  tubuh,  datang  ke  depan.  Tidur  magnetis,  sekarang  diperdebatkan,  

memiliki  kemiripan  dengan  momen  kematian.  Selain  itu,  pengamat  peramal  dapat  "menyaksikan"  tubuh  

spiritual  (Davis  1866)  tetapi  minat  otoskopik  yang  eksplisit  sebagian  besar  masih  kurang  (narasi  

"heautoscopic"  yang  dilaporkan  dalam  Seelbach  1864  dikesampingkan).  Penyebutan  eksplisitnya  muncul  

hingga  akhir  laporan  di  kalangan  spiritualis  dan  okultis,  diungkapkan  oleh  Denton  (1871),  Tuttle  (1863;  

1871)  atau  dalam  laporan  Wiltse  tahun  1889.  Dalam  dekade  ini,  antara  1860  dan  1890,  perjalanan  

visioner  dari  yang  tidak  berwujud  jiwa  semakin  dipraktikkan  sebagai  bagian  dari  proyeksi  astral,  

sebagaimana  disebarkan  dalam  lingkaran  teosofis.

Elemen  ketiga  dari  pengalaman  mati  suri  yang  sistematis  yang  berevolusi  dan  banyak  berubah  

dalam  wacana  adalah  elemen  pengalaman  di  luar  tubuh.  Faktanya,  jiwa  yang  meninggalkan  tubuh  telah  

menjadi  elemen  yang  berkelanjutan  dalam  laporan,  meskipun  sangat  bervariasi  dalam  bentuk  naratifnya.  

Dalam  banyak  pengalaman  kuno  dan  abad  pertengahan  mendekati  kematian,  hal  itu  disampaikan  dalam  

bentuk  "perjalanan  ke  dunia  lain"  yang  ekstensif,  dan  kita  masih  dapat  menyaksikan  beberapa  laporan,  

pada  abad-abad  yang  tercakup  di  sini,  yang  mengikuti  lintasan  naratif  dari  komposisi  yang  rumit  itu  

misalnya. ,  “perjalanan  surgawi”  CG  Jung  (dilaporkan  1963)  atau  G.  Ritchie.

Seperti  halnya  tinjauan  kehidupan,  hal  ini,  terutama,  untuk  pertama  kalinya  diekspresikan  secara  

lebih  luas  dalam  pengalaman  narkoba.  Ludlow  melaporkan  pada  tahun  1857,  seperti  yang  kita  

lihat,  tentang  "delirium"  di  mana  jiwanya  meninggalkan  tubuhnya,  tetapi  berbalik  dan  mengamati  

tubuh  dari  atas.  Namun,  kami  harus  menekankan  bahwa  minat  otoskopik  di  sini  tidak  muncul  dalam  

situasi  mendekati  kematian.

Dalam  kebangkitan  kembali  konsep  reinkarnasi,  keadaan  setelah  kematian  dapat  dialami  sebagai

Machine Translated by Google

kunjungan  sementara,  dan,  seperti  yang  kita  lihat  dalam  laporan  Blavatsky,  laporan  pengalaman  

mendekati  kematian  digunakan  untuk  menguatkan  pengalaman  hidup  dari  keadaan  setelah  kematian  

yang  dikomunikasikan  oleh  guru  India  serta  oleh  "somnambulists."  Pengalaman  di  luar  tubuh,  meskipun  

istilah  teknisnya  masih  kurang,  berada  dalam  lintasan  pengalaman  Swedenborg  dan  mesmerist,  sekarang  

secara  sistematis  dikejar  dan  dilatih.  Tidak  lama  kemudian,  dalam  konteks  inilah  istilah  teknis  "pengalaman  

di  luar  tubuh"  ditetapkan  (Hill  1918).  Harus  disebutkan  bahwa  mulai  sekarang,  banyak  akun  spiritualis  

dan  okultis  hingga  290

Akhirnya,  pada  1960-an  dan  awal  1970-an,  mempopulerkan  pengalaman  obat  psikedelik  

serumpun  mengarah  pada  upaya  untuk  berteori  tentang  pengalaman.  Melihat  ke  dalam,  Theodore  

Roszak  (lih.  1969,  219–27)  berpendapat  dengan  Maslow,  harus  meletakkan  objektivitas  sains  yang  

teralienasi  dan  ilusif  untuk  menemukan  dunia  “Di  Luar  Sana”  yang  benar-benar  terbagi  dan  terlepas  

dari  “Di  Sini”  menjadi  pertanyaan.  Dalam  konteks  ini,  pengalaman  di  luar  tubuh  tampak  mendua:  

Beberapa  menganggapnya  sebagai  pelarian  dari  kenyataan,  yaitu,  kesadaran  yang  didepersonalisasi  

dipaksa  ke  posisi  pengamat  eksternal  (dan  kadang-kadang  bahkan  tertarik  secara  ilmiah),  protagonis  

esoteris  dapat  terhubung  ke  pengalaman  seperti  perjalanan  ke  "yang  benar-benar  nyata",  seperti  

perjalanan  jiwa  perdukunan,  dan  sebagainya.

Singkatnya,  deskripsi  pengalaman  luar  tubuh  menunjukkan  perkembangan  penting,  yaitu,  meningkatnya  

minat  pengamat  tanpa  tubuh  untuk  melihat  tubuhnya  sendiri  yang  “mati”,  dan  untuk  memeriksanya  

dengan  ketelitian  yang  meningkat.  Meskipun  psikolog  naturalis  dari  akhir  abad  ke-19  dan  seterusnya  

menggambarkan  pengalaman  yang  dilaporkan  seperti  contoh  "sonalisasi  deper",  mereka  muncul,  

dalam  metakultur  agama,  masih  bermakna  secara  soteriologis.

Tahun  1970-an  akan  berurusan  berdampingan  dengan  proyeksi  astral  dan  pengalaman  mendekati  

dan  setelah  kematian  sebagai  segi  dari  fenomena  homogen.  Kematian  hanyalah  pengalaman  keluar  

tubuh  yang  permanen.  Penemuan  teosofis  dan  terjemahan  Kitab  Orang  Mati  Tibet  (1927)  menetapkan  

bukti  lebih  lanjut  untuk  berbicara  tentang  pengalaman  menjelang  dan  setelah  kematian  sebagai  

fenomena  lintas  budaya.  Menerapkan  "teori  proyeksi  karma"  khusus  Buddhis,  gagasan  dipopulerkan  

bahwa,  meskipun  citra  religius  mungkin  terikat  secara  budaya,  ada  realitas  yang  dialami  realitas  

nondual  dari  kesadaran-dan-demikian.  Dalam  nada  ini,  pengalaman  mendekati  kematian  menyoroti  

pikiran  secara  luas,  dan  Kitab  ini  menjadi  model  Buddhis  dan  esoteris  Barat  modern  untuk  panduan  

konkret  bagi  yang  sekarat.

Akhirnya,  kita  dapat  menyaksikan  publikasi  pendekatan  sistematis,  terutama  oleh  Crookall,  

yang  telah  mengumpulkan  hampir  semua  elemen  pengalaman  mendekati  kematian,  sambil  

tetap  memasukkan  laporan  mediumistik  oleh  "mati  semu".  Meskipun  Crookall,  untuk  alasan  terakhir,  

tidak  siap  untuk  mengkonseptualisasikan  pengalaman  mendekati  kematian  sebagai  sebuah

Deskripsi  tentang  upaya  penghidupan  kembali  jiwa  yang  tak  berwujud  muncul  dengan  pendahulu  

yang  dikutip  dalam  Child  (1843)  sebagai  elemen  standar  pada  tahun  1930-an,  dibuktikan  dalam  

laporan  Scott  (1931)  atau  dalam  Mattiesen  (1936).  Itu  mendapatkan  daya  tarik  pada  1950-an  dan  

1960-an.  Di  sini,  topos  terbentuk  bahwa  jiwa,  atau  kesadaran,  melayang  di  atas  adegan  resusitasi,  

seringkali  di  unit  gawat  darurat,  mendengar  dirinya  dinyatakan  "mati",  tetapi  masih  mencoba  untuk  

berkomunikasi  dengan  tenaga  medis  sangat  sering  dalam  keadaan  emosional  yang  ambivalen.  menjadi  

"damai"  dan  tidak  puas  dengan  tindakan  "kekerasan"  yang  diambil  untuk  menghidupkannya  kembali.

Machine Translated by Google

Pengamatan  terakhir  berkaitan  dengan  perubahan  formal  dalam  narasi  mendekati  kematian.  Dalam  

abad  pertengahan  dan  beberapa  laporan  modern  awal,  rekan-rekan  visioner  yang  sekarat  menyediakan  

pembingkaian  memoar  para  biarawan,  biarawati,  pendeta,  dan  pengkhotbah.  Penglihatan  tidak  sering  

dilaporkan  oleh  individu  yang  bersangkutan,  para  visioner  digambarkan  ragu-ragu  untuk  mengungkapkan  

penglihatannya  agar  tidak  membesarkan  diri.  Selain  itu,  banyak  dari  mereka  meninggal  tak  lama  

kemudian.  Oleh  karena  itu  kami  tidak  memiliki  akun  otobiografi  kata  demi  kata,  tetapi  deskripsi  oleh  orang  

lain,  paling  sering  sangat  cocok  dengan  ekspektasi  genre  ranjang  kematian  Kristen.  Namun,  seiring  

berkembangnya  era  modern,  memoar  tersebut  semakin  menjadi  catatan  literal  yang  ditulis  atau  disahkan  

oleh  "pengalami"  itu  sendiri.  Perkembangan  ke  arah  dividualisasi  ini  berdampak  penting  pada  kata-kata  

memoar,  tetapi  juga  pada  tempat  memoar  dalam  biografi  individu.  Dalam  modernitas,  individu  menjadi  agen  

sentral  dalam  dunia  kehidupannya  sendiri,  sehingga  pertanyaan  menjadi  semakin  penting  tentang  bagaimana  

memoar  pengalaman  mendekati  kematian  dapat  diintegrasikan  ke  dalam  narasi  otobiografi.  Konsekuensinya,  

memoar  pengalaman  kritis  tidak  boleh  lagi  menjadi  saksi  atas  praduga  kosmovisi  religius  tentang  alam  baka  

dan  alam  baka,  tetapi  memberikan  jawaban  atas  pertanyaan:  “Apa  yang  terjadi  pada  saya?”  Pengamatan  

yang  disajikan  sejauh  ini  terutama  didasarkan  pada  kumpulan  laporan  kami  (1580–1975).  Saya  sekarang  

memperluas  pandangan  dan  memasukkan  juga  komentar  tentang  wacana  mendekati  kematian  yang  lebih  

baru.  Dengan  melakukan  hal  itu,  kita  dapat  menggarisbawahi  bagaimana  signifikansi  religius  yang  kita  

kaitkan  dengan  laporan,  naskah,  dan  memoar  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  sama-sama  dapat  

ditemukan  dalam  contoh-contoh  sejarah  seperti  dalam  wacana-wacana  terbaru.

5.2

saya

Memiliki  sejarah  diskursif  dari  laporan  mendekati  kematian,  saya  sekarang  membahas  lebih  

menyeluruh  fungsi  yang  dilakukan  oleh  laporan  ini  dalam  wacana  keagamaan.  Pada  prinsipnya,  fungsi  ini  

bisa  dua  kali  lipat  untuk  yang  mengalami  dan  untuk  penonton.  Berbagai  peneliti  setelah  Moody  telah  

menekankan  bahwa  pengalaman  mendekati  kematian  bersifat  religius

kategori  independen,  tetapi  berbicara,  secara  lebih  umum,  tentang  proses  kematian,  pengaruhnya  

tetap  formatif.  Dia  telah  menawarkan  urutan  sistematis  dari  apa  yang  mungkin  (biasanya)  dialami  oleh  

orang  yang  sekarat  dimulai  dengan  "panggilan"  oleh  orang  yang  meninggal,  tinjauan  kehidupan,  

pelepasan  "ganda",  pengalaman  terowongan,  penilaian,  dll.  Dan  lagi ,  itu  adalah  laporan  tentang  

pengalaman  narkoba,  kali  ini  terutama  halusinogen  seperti  mescaline  dan  LSD,  yang,  dalam  para  ahli  

religiositas  esoterik  seperti  tertanam  dalam  mistisisme  Barat  atau  Buddhisme  Tibet,  memicu  pengalaman  

mendekati  kematian  yang  berpuncak  pada  Metakultur  Religius  Leary  atau  Lilly  di  Near-Death  Wacana  j  291  

laporan  yang  lebih  drastis  tentang  pengalaman  yang  diinduksi  obat.  Moody,  pada  akhirnya,  dapat  menangkap  

ekspresi  Lilly  tentang  pengalaman  mendekati  kematian,  dan,  disiapkan  oleh  laporan  langsung  kematian  

Ritchie  yang  mencakup  pertemuan  setelah  kematian  dengan  Kristus,  mulai  mengumpulkan  dan  

mendokumentasikan  semua  laporan  pengalaman  mendekati  kematian  tersebut.  yang  dibuat  di  lingkungan  

langsungnya  klinik  modern  dengan  tindakan  resusitasi  yang  ditingkatkan.

293

Fungsi  Religius  dari  Pengalaman  Mendekati  Kematian

Machine Translated by Google

efek.  Namun  belum  ada  konsensus  tentang  bentuk  dan  isi  religi  yang  dikuatkan  atau  dimunculkan  

melalui  pengalaman.  Beberapa  pengumpul  laporan  yang  relevan,  seperti  Rawlings  (lihat  1978,  

158–60),  yakin  bahwa  pengalaman  mendekati  kematian  yang  sebenarnya  akan  mengubah  orang  

ateis  yang  setia  sekalipun  menjadi  orang  percaya  karena  pengalaman  itu  “menguatkan”  semua  

ajaran  Kristen  yang  esensial  tentang  surga  dan  neraka,  kasih  Tuhan,  dan  realitas  keselamatan  

akhir.  Yang  lain,  seperti  Ring  (1980,  173)  dalam  publikasi  awalnya,  berpendapat  bahwa  "pengalami  

inti",  setelah  insiden  itu,  akan  mengalami  perubahan  signifikan  menuju  pandangan  dunia  yang  

spiritual,  toleran,  dan  universalis.  Mereka  merasa  lebih  dekat  dengan  Tuhan,  kurang  tertarik  pada  

agama  yang  terorganisir,  dan,  akhirnya,  “secara  signifikan  lebih  cenderung  daripada  orang  yang  

tidak  mengalaminya  untuk  diyakinkan  bahwa  ada  kehidupan  setelah  kematian”  singkatnya,  mereka  

menunjukkan  “orientasi  spiritual  universal” (Ring  1984 ,  145).1  Selain  itu,  mereka  “lebih  cenderung  

terbuka  terhadap  konsep  reinkarnasi,”  dan  lebih  bersimpati  pada  agama-agama  Timur  seperti  “Hindu  

dan  Buddha” .  Pengalaman  mendekati  kematian,  alasan  Ring,  bisa  menandakan  1  Didefinisikan  oleh  

ciri-ciri  lebih  lanjut  seperti  mencirikan  diri  sebagai  lebih  spiritual  daripada  religius,  dan  bahwa  ada  kehidupan.

elemen  utama  untuk  mengecilkan  dampak  sebelumnya

langkah  evolusioner  menuju  era  spiritual  baru.2  Sabom  (1982,  88),  pada  bagiannya,  menyimpulkan  

dari  wawancaranya  bahwa  ada  “pengalaman  mendekati  kematian  transendental”  yang  

mengungkapkan  “peningkatan  kepercayaan  akhirat”  secara  umum  dan  melihat  dalam  berbagai  

laporan  pengakuan  atas  "Roh"  yang  lebih  tinggi  (lih.  254–5).  Namun,  dalam  publikasi  berikutnya,  

dia  berpendapat  bahwa  meskipun  "pendalaman  iman  intrinsik"  dapat  diamati,  arah  yang  jelas  dari  

perkembangan  pascapengalaman  menuju  spiritualitas  Timur,  pemikiran  Zaman  Baru,  atau  

kekristenan  tidak  dapat  disimpulkan  dari  materi.  Karakteristik  dari  “pendalaman  spiritual”  ini,  Sabom  

(2003,  bagian  II,  [2] )  sekarang  menyatakan,  tampaknya  “dipengaruhi  oleh  faktor-faktor  selain  NDE  

itu  sendiri.”  Perbedaan  umum  dalam  interpretasi  yang  telah  menyebabkan  “perang  agama  dalam  

gerakan  NDE” (Cincin),  mengingat  asal-usul  historis  dari  wacana  mendekati  kematian  dalam  

metakultur  Kristen,  Spiritualis,  dan  Esoterik,  jauh  dari  mencengangkan.  Mereka  adalah  hasil  dari  

bias  metodis  berdasarkan  agenda  agama  yang  berbeda  dari  generasi  pertama  peneliti  pasca-Mood.  

Pada  saat  yang  sama,  mereka  tentu  saja  muncul  dari  latar  belakang  agama  yang  berbeda  dari  

orang  yang  diwawancarai.  Persaingan  di  antara  interpretasi  Kristen,  Esoteris,  dan  Universalis  tidak  

berhenti  selama  empat  dekade  terakhir.  Bagi  pengamat  eksternal,  “perang  agama”  menegaskan  

bahwa  semua  metakultur  agama  modernitas  Barat  berkontribusi  pada  arus  pengalaman  yang  

dilaporkan  tanpa  henti  hingga  hari  ini.  Selain  itu,  mereka  menunjukkan  lagi  pentingnya  pengalaman  

mendekati  kematian  untuk  membuktikan  religiusitas  otentik  dalam  keadaan  modern  akhir.

setelah  kematian,  "terlepas  dari  keyakinan  agama"  

wacana  agama  atau  keyakinan  perennialist  dalam  

"kesatuan  yang  mendasari  semua  agama" (Ring  1984,  146).

294

Namun,  fungsi  laporan  dan  setiap  "pengalaman  religius"  terkait  erat

Machine Translated by Google

besar,  jika  "tingkat  pengalaman  transendental  yang  tinggi"  secara  kolektif  dapat  mewakili  "dorongan  evolusioner  ke  arah

tujuan  penyelamatan  yang  berbeda,  dikembangkan  dalam  keadaan  sejarah  tertentu  dalam  metakultur  

agama  masing-masing.3  Berbicara  tentang  "fungsi  agama"  mengandaikan  bahwa  laporan  memoar  

mendekati  kematian,  koleksi  mereka,  dan  redistribusi  mereka  akan  membantu  masing-masing  individu  

untuk  memecahkan  masalah  yang  mereka  hadapi.  dalam  ranah  makna.  Sebagai  "makna" (atau  "masuk  

akal"),  saya  memahami  proses  aktualisasi  kemungkinan  yang  berkelanjutan.

kesadaran  yang  lebih  tinggi  untuk  umat  manusia  pada  umumnya?  Mungkinkah  pengalaman  mendekati  kematian  itu  sendiri  

merupakan  mekanisme  evolusioner  yang  membuka  potensi  spiritual  yang  sebelumnya  tidak  aktif?”  Interpretasi  esoteris  seperti  

itu,  yang  menghargai  ajaran  agama  Timur,  masih  berpengaruh  di  tahun  1980-an  (bdk.  Marsh  2010,  251).

3  Ini  tidak  berarti  bahwa  laporan  atau  pengalaman  itu  "universal,"  atau  bahwa  strukturnya  mengikuti  kebutuhan  kognitif  

(walaupun  hasil  yang  disajikan  mungkin  siap  oleh  para  ahli  Ilmu  Kognitif  Agama  sebagai  bukti  persisnya).  Klaim  semacam  itu  

menyerupai  penjelasan  kausal  lainnya  secara  struktural,  misalnya,  sebagai  keadaan  otak  yang  terganggu  dari  otak  yang  sekarat.  

Di  mata  saya,  keduanya  gagal  menjelaskan  mengapa  mayoritas  yang  luar  biasa  tidak  memiliki  pengalaman  mendekati  kematian  

sementara

Makna  memastikan  aksesibilitas  berkelanjutan  dari  dunia  (lih.  Luhmann  1994,  93–4).

berada  dalam  situasi  yang  sama  mendekati  

kematian.  j  295  tepatnya  aktualisasi  

berkelanjutan  dari  kesadaran  berwujud.  Tentu  saja,  berbicara  tentang  fungsi  agama  pada  tataran  

individu,  saya  tidak  mengesampingkan  fungsi-fungsi  sosial  agama  lainnya  pada  tataran  komunitas  atau  

masyarakat  pada  umumnya.  Berikut  ini,  fungsi  pengalaman  mendekati  kematian  juga  memerlukan  

aspek  intersubjektif,  misalnya,  menerima  “pengalami”  sebagai  virtuosi  religius.

Pembuatan  makna  dapat  disebut  sebagai  "religius"  jika  narasi  melawan  ketidakamanan  mendasar  

yang  mengikuti  dari  keterbatasan  dan  kematian  manusia.  Narasi  ini  mengurangi  kemungkinan.  Fungsi  

ini  terletak  pada  tingkat  individu  dan  hadir  dalam  wacana  menjadi  jelas  dalam  narasi  yang  bertujuan  

untuk  mengatasi  penghancuran  yang  mengancam  dari  2  Ring  Ask  (1984,  255),  dengan  mengacu  

pada  Zaman  Baru  dan  kiasan  tertentu  pada  teori  kesadaran  Huxley  di

Pada  prinsipnya,  pertimbangan  saya  berangkat  dari  asumsi  bahwa  fungsi  keagamaan  secara  

umum  dapat  dicontohkan  dengan  strategi  diskursif  yang  berbeda.  Dengan  demikian,  mereka  pada  

dasarnya  memberikan  efek  yang  sama  pada  yang  mengalami  dan  audiens  mereka.  Pembuat  laporan,  

seperti  yang  terlihat  jelas,  seringkali  sangat  menyadari  pengalaman  yang  dilaporkan  sebelumnya.  

Dengan  demikian,  setiap  perbedaan  yang  jelas  antara  individu  sebagai  pengalami  di  satu  sisi,  dan  

individu  yang  menerima  laporan  tersebut  sebagai  pembaca  atau  sebagai  kolektor  tidak  akan  berlaku  

adil  terhadap  polivalensi  kompleks  dari  kedua  peran  tersebut.  Bagi  para  hadirin,  pengalaman  mendekati  

kematian  telah  berfungsi  sebagai  “undangan  untuk  hidup  suci”  dalam  “generasi  ateis”  ini  (Atherton,  

1680)  selama  hampir  tiga  abad  sekarang.  Para  pengalami  itu  sendiri  mendorong  pembacaan  religius  

atas  pengalaman  mereka,  yang  diambil  sebagai  kualitas  laporan,  dapat  disebut  dengan  Davidsen  (lih.  2016,  523)

Machine Translated by Google

tentang  perbedaan  hidup-mati.  Jika  pengalaman  mendekati  kematian  didefinisikan  sebagai  berada  di  luar  "kematian  

klinis",  sebuah  paradoks  yang  terang-terangan  muncul:  Kematian  yang  tidak  dapat  diubah  adalah  dapat  dibalikkan.

5.2.1  Aspek  ontologis  

Sehubungan  dengan  ontologi,  sejumlah  besar  laporan,  dan  khususnya  kumpulan  laporan,  memperkuat  

keyakinan  akan  jiwa  atau  kesadaran  yang  selamat  dari  kematian.  Penting  untuk  diperhatikan  bahwa  jarang  sekali  

laporan  dari  masing-masing  pengalaman  yang  ditujukan  sebagai  “bukti”.  Sebagian  besar,  dan  sejalan  dengan  

kritik  metafisika  pasca-Kantian  dan  pembatasan  diri  yang  berkembang  dari  sains  empiris,  para  pengalami  dan  

kolektor  pada  akhir  abad  ke-19  dan  ke-20  telah  berbicara  dengan  lebih  hati-hati  tentang  "bukti  kuat"4  untuk  

kelangsungan  hidup  jiwa.  Namun,  beberapa  protagonis  Protestan,  Mormon,  atau  Gnostik-Esoterik  yang  lebih  tegas  

mengungkapkan  keyakinan  yang  tak  tergoyahkan  bahwa  pengalaman  mengungkapkan  sifat  tertinggi  dari  jiwa  yang  

tidak  dapat  dihancurkan  atau  keberadaan  "kesadaran  super"  supra-empiris.  Keyakinan  ontologis  ini  tidak  hanya  

dianut  untuk  mengurangi  rasa  takut  akan  kematian.  Ada,  demikian  dikatakan  dalam  banyak  laporan,  sifat  yang  paling  

dalam  dan  tidak  dapat  dihancurkan  dalam  diri  sendiri  dan  orang  lain,  bahkan  jika  jiwa  atau  kesadaran  ini  sering  tidak  

diakui  secara  eksplisit  dalam  dunia  kehidupan  sehari-hari.  Lebih  khusus  lagi,  protagonis  dari  wacana  kematian  

religius  menyuarakan  pendapat  bahwa  pengalaman  masing-masing  mengubah  sikap  terhadap  kehidupan,  

mengintegrasikan  "kematian"  ke  dalam  kehidupan.  Dengan  kata  lain,  pengalaman  hampir  mati  mengartikulasikan  

suspensi  utama  4  Misalnya,  Myers  1903;  Barrett  1918;  1926;  Scott  1931,  Osis  1961;  Crookall  1961;  Moody  1975,  

1977.

296

“pemberian  agama”  dari  narasi  mendekati  kematian,  mempromosikan  penggunaan  agama  mereka.  Saya  sebelumnya  

berpendapat  bahwa  laporan  pengalaman  mendekati  kematian  mencakup  ontologis  (Bagian  5.2.1),  epistemik  (Bagian  

5.2.2),  intersubjektif  (Bagian  5.2.3),  dan  signifikansi  moral  (Bagian  5.2.4).  Saya  mengambil  skema  ini  sebagai  

orientasi  di  sini,  bahkan  jika  aspek-aspek  tertentu  mungkin  tidak  begitu  mudah  ditugaskan  ke  satu  kategori  saja.

Memang,  judul-judul  kontribusi  buku  besar  menjadi  saksi  bagi  paradoks  ini  Ritchie's  Return  From  Tomorrow,  

Moody's  Life  After  Life,  Rawling's  Beyond  Death's  Door,  Ring's  Life  at  Death,  Sabom's  Recollections  of  Death,  Grey's  

Return  From  Death,  atau,  baru-baru  ini,  van  Kesadaran  Lommel  Melampaui  Kehidupan.  Tapi  apa  yang  mengikuti  dari  

ini?  Jika  seseorang  memberikan  kemungkinan  utama  dari  kopresensi  hidup-mati  yang  paradoks  dalam  pengalaman-

pengalaman  itu,  setiap  sisi  dikotomi  tidak  lagi  dilihat  sebagai  saling  mengecualikan.  Akibatnya,  ini  dapat  digunakan  

sebagai  sebutan  yang  sah  secara  epistemis  di  sisi  lain:  masuknya  kembali  "kematian"  ke  dalam  kehidupan,  dan  

"kehidupan"  ke  dalam  kematian.  Pada  sisi  “kehidupan”  dari  pembedaan  utama,  para  penganut  wacana  “hampir  mati”  

yang  “holistik”  sekarang  dapat  berbicara  tentang  “kematian  dalam  kehidupan”,  misalnya,  tentang  kehadiran  nyata  dari  

realitas  “kematian”  yang  tidak  terlihat  dalam  kehidupan.  Bagi  mereka,  kesadaran  terpadu  akan  kehadiran  tak  kasat  mata  

ini  akan  melemahkan  ketidaksesuaian  antara  kematian  dan  kematian.  Selain  itu,  sisi  kematian-dalam-kehidupan  dari  

pengucilan  hidup-kematian  yang  saling  ditangguhkan  jelas  hadir  dalam  Protagonis  Spiritualis-Okultis  dari  wacana  

mendekati  kematian  yang  menguraikan  praktik  "proyeksi  astral".  Ini  adalah  pemisahan  tubuh  dan  jiwa  yang  disengaja  

dan  dapat  dibalik,  singkatnya,  kematian  sementara.  Sebaliknya,  sisi  hidup-dalam-kematian  berfungsi  sebagai  dasar  untuk

Machine Translated by Google

Seperti  yang  kita  lihat,  pencantuman  pernyataan  retrospektif  tentang  sifat  damai  dari  pengalaman  

kematian  (jika  tidak,  mati)  mungkin  merupakan  elemen  paling  luas  dari  pengalaman  mendekati  

kematian  yang  dilaporkan  antara  tahun  1580  dan  1975.  Meskipun  fitur  ini  muncul  di  banyak  laporan  

sebagai  deskripsi  kematian  individu,  itu  menjadi,  terutama  dalam  kumpulan  laporan  (lih.  Moody  dan  

Hampe),  terputus  dari  pengalaman  individu  dan  diantar  masuk  sebagai  kualitas  ontologis  kematian  dan  

kematian.  Meskipun  menghafal  emosi  negatif  dan  pengalaman  menyedihkan  dapat  dikesampingkan  oleh  

emosi  positif  yang  ditimbulkan  oleh  fakta  selamat  dari  situasi  yang  mengancam  kematian,  itu  adalah  topos  

diskursif  laporan  yang  penting.  Menariknya,  topos  kedamaian  yang  luar  biasa  juga  telah  ditekankan  oleh  

para  protagonis  metakultur  Naturalis.  Sebaliknya,  laporan  Kristen  hingga  abad  ke-19  setidaknya  dalam  

tradisi-tradisi  yang  menekankan  keberadaan  neraka  mencakup  episode  "neraka"  atau  "api  penyucian"  

yang  sangat  menonjol.  Dengan  surut

keyakinan  bahwa  alam  akhirat  dapat  diamati  dan  dialami  oleh  jiwa  atau  kesadaran  yang  “beranimasi”.  

Entah  bagaimana  ia  masih  memiliki  "kehidupan".  Itu  masih  hidup  dalam  arti  diberkahi  dengan  organ  

indera  dan  tubuh.  Singkatnya,  kehadiran  hidup  dan  mati  yang  paradoks  ini  memungkinkan  para  

penganutnya  untuk  berbicara  sambil  hidup  tentang  bagaimana  rasanya  mati.  Dalam  interaksi  yang  erat  

dengan  kopresensi  paradoks  ini,  implikasi  ontologis  dari  pengalaman  mendekati  kematian  yang  patut  

disebutkan  adalah  pembalikan  nilai-nilai  hierarki  tubuh,  pikiran,  dan  jiwa  (atau  kesadaran).  Lebih  sering  

daripada  tidak,  tokoh-tokoh  protagonis  mendekati  kematian  setuju  dengan  kritik  mereka  terhadap  

kecenderungan  sekularisasi  untuk  menempatkan  “tubuh”  di  atas  “pikiran”  dan  “pikiran”  di  atas  “jiwa”.  

Kecenderungan  ini,  dikritik  sebagai  materialis  atau  reduksionis,  jelas  bagi  mereka  dalam  bagaimana  

biomedis  lebih  suka  mengobati  penyakit  dalam  dimensi  fisiologis  tubuh  mereka,  sedangkan  pengobatan  

"pikiran"  adalah  sekunder,  dan  "jiwa"  hampir  tidak  ada  dalam  biomedis.  Oleh  karena  itu,  bagi  para  

protagonis  ini,  penjelasan  medikofisiologis  dan  farmakologis  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  

sangat  bermasalah.  Mereka  adalah  hasil  dari  sikap  umum  yang  mereka  tolak  dengan  sepenuh  hati.  

Singkatnya,  kita  dapat  mendengar  di  antara  mereka  suara-suara  menonjol  yang  menganut  hierarki  “jiwa-

melebihi-pikiran-materi”  atau  mendukung  pendekatan  “holistik”.5  Fungsi  sentral  lain  dari  laporan  dan  

pengalaman  mengacu  pada  dimensi  ontologis  dari  sekarat.  Di  sebagian  besar  laporan,  sekarat  digambarkan  

sebagai  damai,  tenang,  dan  bebas  dari  rasa  sakit.  Fungsi  religius  dari  narasi  “itu  akan  menjadi  5  Wacana  

tentang  jiwa,  atau  kesadaran  yang  tidak  terikat,  secara  dialektis  terikat  pada  tubuh.  Artikulasi  pengalaman  

mendekati  kematian  selalu  mencakup  referensi  ke  tubuh  atau  kondisi  tubuh.  Misalnya,  diagnosis  dari

“mayat  secara  klinis”  sangat  diperlukan  jika  pengalaman  di  luar  kesadaran  berbasis  otak  diartikulasikan.  j  297  kematian  yang  

bahagia” (Montaigne),  yaitu,  yang  menarik,  oleh  setiap  generasi  yang  dirayakan  sebagai  penemuan  baru,  tampak  jelas:  

Secara  emosional,  pengamatan  eksternal  terhadap  kematian  orang  lain  yang  sering  tampak  menyedihkan  berkontribusi  pada  

gambaran  kematian  dan  kematian  yang  menyedihkan  secara  keseluruhan.  Itu  menggoreskan  dirinya  ke  dalam  kebencian  

terhadap  penyakit  mematikan,  kecacatan,  dan  penyakit  menyakitkan  orang  tua,  kehilangan  orang  yang  dicintai,  dan  

sebagainya.  Bukti  apa  pun  yang  bertentangan  yang  dapat  meredam  ketakutan  akan  kematian  akibat  stres  akan  diterima  

dengan  sepenuh  hati.

Machine Translated by Google

intensitasnya,  topoi  ini  hadir  dalam  catatan  abad  ke-20  juga  (lih.  Kesaksian  Welch).  Fungsi  religius  

dari  penglihatan  "neraka",  saya  berasumsi,  sebagian  besar  bersifat  etis  dan  dibahas  di  Bagian  

5.2.2.  Menariknya,  Maurice  Rawlings,  seorang  Kristen  evangelis,  yang  pada  tahun  1978  

menekankan  untuk  pertama  kalinya  di  era  pasca-Moudi  adanya  pengalaman  mendekati  kematian  

yang  jelas-jelas  negatif,  seperti  neraka,  dan  tidak  menyenangkan  (bdk.  Fox  2003,  44).  Rawlings  

(1978,  88)  bahkan  melangkah  lebih  jauh  dengan  menyatakan  bahwa  perasaan  nyaman  dan  

pemandangan  lingkungan  yang  indah  dapat  mewakili  "situasi  menyenangkan  yang  menipu  untuk  

menyiratkan  keamanan"  untuk  mencegah  "keinginan  atau  kebutuhan  untuk  mengubah  hidup."

Seperti  yang  terlihat  sebelumnya,  “skrip”  biasa  didefinisikan  sebagai  skema  yang  memicu  pada  

penerima  rangkaian  peristiwa  yang  dibayangkan  dan  khas,  mencakup  elemen-elemen  berikut:  

deskripsi  individu  “awam”  yang  tidak  siap  (yaitu,  individu  yang  tidak  secara  aktif  mencari

“pengalaman  religius”)  memasuki  situasi  yang  mengancam  jiwa;  sang  visioner  melaporkan  

sebuah  memoar  yang  menyisir  hampir  selalu  tipikal  genre  dengan  elemen  istimewa6;  klaim  

bahwa  pengalaman  terjadi  saat  mati  secara  klinis  secara  epistemologis  dibenarkan  oleh  

mekanisme  penahan  naratif  (misalnya,  kesaksian  dokter,  keluarga,  dan  teman);  (4)  klaim  bahwa  

pengalaman  tidak  dapat  diungkapkan  sepenuhnya  dalam  bahasa;  kembalinya  ke  dalam  tubuh;  dan  

perubahan  selanjutnya  menuju  sikap  yang  lebih  spiritual  atau  religius.  Skrip  ini  dikanonisasi  

dalam  "pengalaman  inti"  yang  disintesis  Moody  melayani  fungsi  epistemik  untuk  setan

5.2.2  Aspek  epistemik  

Menganalisis  aspek  epistemik  dari  fungsi  religius  dari  pengalaman  mendekati  kematian,  saya  mulai  

dengan  mendefinisikan  "epistemologi"  untuk  tujuan  yang  dikejar  di  sini  sebagai  pembenaran  

pengetahuan  yang  tertanam  dalam  wacana  tentang  sumber  pengetahuan  (pengalaman  indera,  

memori ,  inferensi,  dll).  Diterapkan  pada  konteks  pengalaman  yang  dilaporkan,  saya  melanjutkan  

dengan  menguraikan  bagaimana  pengalaman  mendekati  kematian  diakui  sebagai  sumber  untuk  

membenarkan  pengetahuan  agama.  Pada  hakekatnya,  fungsi  keagamaan  yang  paling  menonjol  

dalam  dimensi  epistemologis  adalah  kepastian  akan  kemungkinan  pengalaman  keagamaan  individu  itu  

sendiri.  Melihat  struktur  laporan  yang  relevan  di  sini,  saya  dapat  menggambarkannya  sebagai  kerangka  yang  berbeda.

298

bahwa  bahkan  dalam  konteks  "sekuler"  kondisi  untuk  pengalaman  religius  yang  otentik  selalu  

dan  pada  prinsipnya  ada.  Laporan  dan  kumpulan  pengalaman  mendekati  kematian  tidak  hanya  

bertujuan  untuk  mengembalikan  legitimasi  agama  dari  keyakinan  yang  telah  dijelaskan  sebelumnya.  

Demikian  pula,  kemungkinan  dan  kemanjuran  pengalaman  religius  itu  sendiri  yang  diinstal  ulang,  

sementara,  pada  saat  yang  sama,  narasi  besar  agama  dalam  modernitas  dikesampingkan,  misalnya,  

bahwa  pengalaman  religius,  di  zaman  pencerahan,  akan  menjadi  sains,  dan  sekularisasi,  tidak  

mungkin  lagi.  Naskah  memperkuat  klaim  ini  dengan  menguraikan  "pengalaman"  yang  tiba-tiba  dan  

tidak  terduga.  Tampaknya,  seperti  yang  dikatakan,  menjadi  bagian  penting  dari  skrip  ini  yang  dimiliki  

individu  pada  saat  pengalaman  terjadi  tidak  secara  sengaja  terlibat  dalam  pencarian  aktif  untuk  

pengalaman  semacam  itu,  dan,  terlebih  lagi,  pengalaman  itu  menyebabkan  perubahan  selanjutnya  

dalam  orientasi  kehidupan  beragama.  Unsur-unsur  umum  dari  klaim  ini  dipastikan  kembali  dalam  

kontribusi  ilmiah  juga.  Dalam  studi  mereka  tentang  hubungan

Machine Translated by Google

.  Dan,  

dalam  “momen  yang  menggembirakan  namun  damai  itu,”  dia  memiliki  “pengalaman  langsung  dan  

kuat”  tidak  hanya  sebagai  anak  sekolah,  tetapi  bahwa  dia  adalah  “keadaan  kesadaran  yang  melonjak  

dan  tak  terbatas”.  Barnard,  bagaimanapun,  menjelaskan  bahwa  dia  menyadari  perbedaan  antara  

"narasi  verbal"  dan  "pengalaman".  Sebagai  seorang  anak,  dia  “tidak  memiliki  kata-kata  untuk  memahami  

pengalaman  ini,”  karena  hanya  mengalami  hari  Minggu  yang  “sangat  membosankan”  di  gereja.

antara  “Pengalaman  Mendekati  Kematian  dan  Agama,”  Steven  A.  McLaughlin  dan  H.  Newton  Malony  

hadir  secara  retoris,  karena  tampaknya  hipotesis  panduan  dari  studi  mereka  bahwa  “religiusitas  intrinsik”  

akan  menghasilkan  pengalaman  yang  “lebih  dalam”.  Hipotesis  ini,  kata  mereka,  harus  dibatalkan.  

Sebaliknya,  mereka  menemukan  bukti  untuk  korelasi  yang  berbeda,  memperkuat  naskah  agama  seperti  

yang  didefinisikan  sebelumnya:  Pengalaman  mendekati  kematian  "tidak  mungkin  terjadi"  pada  mereka  

yang  memiliki  keyakinan  agama  seperti  pada  mereka  yang  tidak  memiliki  keyakinan  tersebut.  Bersandar  

pada  pandangan  agama  normatif  bahwa  “agama  konvensional”  harus  diganti  dengan  spiritualitas  yang  

lebih  pribadi  dan  bahwa  orang-orang  membutuhkan  “konversi  atau  penegasan  kembali  keyakinan”,  

para  penulis  berkata  pada  diri  mereka  sendiri:  “Mungkin  orang  yang  sedikit  religius  juga  membutuhkannya.  

dari  pengalaman  mendekati  kematian  sebagai  orang  yang  sangat  religius”  dengan  asumsi  bahwa  

pengalaman  tersebut  merupakan  “intervensi  spiritual”  yang  mampu  mengubah  “kehidupan  sekelompok  

orang  yang  sangat  beragam”.  Pengalaman  religius  sebaiknya  terjadi  secara  tak  terduga,  tiba-tiba,  dan  

terlepas  dari  kebiasaan,  keyakinan  agama  konvensional.  Akibatnya,  penulis  menegaskan  narasi  sentral  

yang  disebutkan  sebelumnya,  yaitu,  bahwa  keyakinan  agama  tidak  memengaruhi  “kedalaman  NDE”,  

tetapi  bahwa,  diubah  oleh  pengalaman,  orang  cenderung  “menjadi  lebih  religius”.  Seperti  yang  telah  

dikatakan,  pendekatan  ini  menilai  kembali  kisah  terkenal  tentang  sistem  kepercayaan  6  “Sistem  

kepercayaan  yang  sudah  ada  sebelumnya,”  Bettina  Schmidt  berpendapat,  memutuskan,  “apakah  elemen  tertentu  (misalnya,  

melihat  cahaya  dalam  pengalaman  menjelang  kematian)  dianggap  penting  dan  akan  diriwayatkan,  atau  tidak  penting  dan  

segera  dilupakan.”  Namun,  keistimewaan  individu  dapat  menggarisbawahi  kredibilitas  kisah  tersebut  dan  karena  itu  merupakan  

elemen  kunci  dari  narasi  mendekati  kematian.  pengalaman  oleh  William  James,  yaitu,  bahwa  pengalaman  religius  atau  mistis  

yang  “sejati”,  tetapi  juga  pertobatan  dan  seterusnya,  dapat  didefinisikan  dan  diakui  hanya  dengan  “buah-buah  yang  baik”.  

Kuncinya  adalah  kualitas  mereka  sebagai  reaksi  “total”,  “transformasi”  menyeluruh,  perubahan  sikap  etis,  dan  seterusnya.  

Dalam  pandangan  pragmatisnya,  efek  dari  pengalaman  pada  kehidupan  orang-orang  yang  penting,  dan  ini  sedemikian  rupa  

sehingga  perubahan  aktual  dalam  hidup  memastikan  validitas,  jika  bukan  keberadaan  belaka,  dari  pengalaman  itu  sendiri.  

Meskipun  garis  pemikiran  ini  pasti  menggoda  dan  memiliki  aspek  yang  meyakinkan,  kehati-hatian  dianjurkan,  karena,  dalam  

banyak  kasus,  perubahan  dalam  hidup  merupakan  bagian  penting  dari  wacana,  lebih  tepatnya,  bagian  akhir  dari  laporan  

mendekati  kematian.

Dalam  model  kognitivis  pengalaman  religiusnya,  Ann  Taves  menggunakan  tes  pribadi  dari  

pengalaman  luar  tubuh  oleh  William  Barnard,  termasuk  dalam  buku  William  James  and  the  Philosophy  

of  Mysticism  (1997).  Saat  berusia  13  tahun,  Barnard  melaporkan,  dia  "terobsesi  dengan  gagasan  tentang  apa  yang  akan  

terjadi  pada  saya  setelah  kematian  saya,"  dan,  setelah  berusaha  dengan  sia-sia  sepanjang  hari  untuk  memvisualisasikan  

dirinya  "sebagai  tidak  ada,"  dia  kembali  dari  sekolah,  dan,  “berjalan  di  trotoar  yang  panas  di  samping  deretan  pohon  pinus  

kurang  dari  satu  blok  dari  rumah  saya,  masih  memikirkan  bagaimana  rasanya  mati.  Tiba-tiba,  tanpa  peringatan,  sesuatu  

bergeser  di  dalam.  Saya  merasa  terangkat  di  luar  diri  saya  ”

Machine Translated by Google

Belakangan,  setelah  berlatih  meditasi  dan  "mempelajari  kitab  suci  filosofis  Timur",  dia  dapat  

memberikan  pengalaman  ini  sebagai  "momen  transformatif"  yang  kuat,  sebuah  "struktur  

interpretatif  yang  layak".  Meskipun  saya  dapat  mencatat  sambil  lalu  bahwa  deskripsi  yang  jelas  

tentang  latar  pengalaman  berfungsi  sebagai  "mekanisme  penahan"  naratif  di  sini,  seluruh  

deskripsi  tentang  seorang  sarjana-praktisi  ini  menimbulkan  masalah  yang  tidak  dapat  dipecahkan  

jika  langsung  diubah  menjadi  deskripsi  etik,  seperti  yang  terlihat.  terjadi  dalam  diskusi  Taves  

tentang  kasus  tersebut.  Mengadopsi  perspektif  Barnard,  Taves  berpendapat,  bertentangan  dengan  

pandangan  konstruktivis,  bahwa  pengalaman  entah  bagaimana  akan  bertahan  sebagai  "sama",  

sejajar  dengan  "hal  yang  dianggap  religius",  dan  hanya  kemudian  dalam  "proses  atribusi"  mencapai  

karakterisasi  baru.  Akibatnya,  dia  meletakkan  argumennya  pada  dasar  neurofisiologis  yang  kuat  

dari  “keadaan  kesadaran  tanpa  batas”  dan  pengalaman  di  luar  tubuh.  Agak  membingungkan  bagi  

saya,  ada  “pengalaman”  yang  diteguhkan  dan  diterima  begitu  saja  yang  dapat  dipelajari  di  luar  

narasi  orang  pertama.  Tapi  bagaimana  memoar  pengalaman  seperti  yang  dinarasikan  oleh  Barnard  

bisa  dipelajari  secara  fisiologis?  Taves  menyarankan  studi  tentang  "pengalaman  yang  dianggap  

religius"  yang  orang  tandai  sebagai  "khusus"  dan  "tidak  biasa",  dan  yang  dengannya  mereka  

"menghubungkan"  hubungan  kausal  menjadi  bermakna  tanpa,  bagaimanapun,  untuk  terlibat  lebih  dekat  dengan  fakta  kit   "telah  ”  pengal man hanya  melalui  

narasi.  Memoar  Barnard  atau  orang  lain  tidak  dapat  dianggap  sebagai  deskripsi  yang  pasti  dan  

objektif,  tetapi  dapat  direvisi  terus  menerus.  Bayangkan  sejenak  bahwa  individu  tersebut,  di  

kemudian  hari  tertarik  pada  psikoanalisis,  mengungkap  pelecehan  traumatis  yang  sekarang  akan  

dianggap  bertanggung  jawab  atas  pengalaman  "mistis".  Tiba-tiba,  itu  bisa  berubah  menjadi  

penyangkalan  eskapis  terhadap  kenyataan.  Singkatnya,  teori  Taves  tentang  "atribusi"  dan  "askripsi"  

menyiratkan  bahwa  ada  pengalaman  tetap  yang  dapat  dikaitkan  dengan  kualitas  tertentu.  Namun,  

seperti  yang  dikemukakan  sebelumnya,  pengalaman  dan  evaluasinya  merupakan  proses  reatribusi  

dan  reaskripsi  terus  menerus  tidak  dapat  dipisahkan.  Bahkan  jika  berusaha  keras,  kesadaran  yang  

cenderung  dan  harapannya  tidak  dapat  dikurangi  dari  pengalaman,  juga  tidak  dapat  dibingkai  ulang  

kemudian  (seringkali  permanen),  yang  dengannya  pengalaman  yang  ada  juga  berubah.  Dalam  hal  

ini,  model  “kognisi  peristiwa”  dari  pengalaman  religius  “waktu  nyata”  mungkin  bukan  kunci  untuk  

mengidentifikasi  proses  dimana  makna  religius  diberikan  pada  pengalaman  mendekati  kematian.

Reaksi  yang  diasumsikan  setelah  pengalaman  mendekati  kematian,  bagaimanapun,  

merupakan  bagian  integral  dari  narasi  dan  estimasi  diri  individu.  Ini,  seperti  yang  saya  

perdebatkan  dengan  pendekatan  naratif  saat  ini,  sebuah  "mekanisme  kebenaran" (Davidsen).  

Sudah  Moody  yang  berdebat  dengan  perubahan  selanjutnya  dalam  hidup,  tetapi  yang  paling  

menonjol,  warisan  Ring  dalam  Heading  Towards  Omega,  yang  melihat  efek  sampingnya  sebagai  kunci  maknanya.

Gary  Groth-Marnat  dan  Roger  Summers  menerbitkan  sebuah  studi  

penting  tentang  dugaan  perubahan  keyakinan,  sikap,  dan  perilaku  setelah  pengalaman  masing-

masing.  Mereka  membandingkan  subjek  dengan  dan  tanpa  pengalaman  mendekati  kematian  

dalam  insiden  yang  mengancam  jiwa,  tetapi  termasuk,  untuk  pertama  kalinya,  kesaksian  

keluarga  “orang  penting”,  pasangan  yang  telah  diminta  untuk  menilai  jenis  dan  intensitas  

perubahan  yang  mereka  miliki.  diamati  pada  "yang  mengalami".  Studi  ini  dapat  memberikan  bukti

Machine Translated by Google

Bagaimanapun,  interpretasi  postinsidental  dari  pengalaman  sebagai  sangat  berarti  dengan  

mengandalkan,  sebagian  besar,  semata-mata  pada  kesaksian  orang  yang  mengalami  adalah  bagian  

penting  dari  pembingkaian  naratif.  Tidak  mungkin  membedakan  antara  pengalaman  itu  sendiri,  seperti  

yang  dilaporkan  dalam  memoar,  dan  interpretasi  pasca-pengalaman  dari  masing-masing  individu.

Secara  mengejutkan,  Groth-Marnat  dan  Summers  meringkas  hasil  mereka  bahwa  “tingkat  perubahan

,

menjadi  metode  yang  lebih  terbuka  untuk  memperkuat  hasil.  

“memiliki  pengalaman  transenden  yang  jauh  lebih  besar  (tujuan  hidup  yang  lebih  besar,  pemahaman  

diri,  makna  batin),  ini  tidak  dibuktikan  oleh  orang-orang  penting  dalam  hidup  mereka” .  Para  penulis  beralasan  bahwa  ini  

mungkin  hasil  dari  kesulitan  dalam  menilai  pengalaman  subyektif  orang  lain.  Ini  masuk  akal.  Namun  hasilnya  mungkin  juga  

menunjukkan  fakta  bahwa  setidaknya  beberapa  orang  yang  mengalami  tidak  mengkomunikasikan  "pengalaman  transendental"  

mereka.  Namun,  saya  secara  umum  agak  skeptis  jika  "orang  lain  yang  signifikan"  dapat  dianggap  sebagai  "kontrol  yang  

diinformasikan",  seperti  yang  dipegang  Marsh  oleh  para  peneliti,  dan  para  peneliti  telah  menanggapi  dengan  mengirimkan  

kuesioner  kepada  mereka,  tanpa  pengawasan  lebih  lanjut  terhadap  situasi  di  mana  kuesioner  ini  dijawab.  "Pengalaman"  

biasanya  akan  memberikan  nama  orang  lain  yang  menurut  mereka  "dipahami",  yang  berarti  bahwa,  kemungkinan  besar,  

orang  lain  ini  akan  berunding  dengan  deskripsi  diri  mereka.

“religiusitas”  perbedaan  11,6  (NDE),  dan  10,8  (non-NDE)  pada  “Kuesioner  Perubahan  Hidup”  kurang  signifikan,  sedangkan  

pada  item  “transendensi” (25,1  versus  19,8)  atau  [penurunan]  “materialisme” (6.3  versus  11.4),  perubahan  lebih  menonjol.  

Bagaimanapun,  wawancara  kualitatif,  terutama  dengan  orang-orang  penting,  akan  melakukannya

bahwa,  dibandingkan  dengan  individu  yang  hanya  memiliki  pengalaman  yang  mengancam  jiwa,  

orang  yang  mengalami  pengalaman  mendekati  kematian  mendapat  skor  lebih  tinggi  dalam  hal  

penguatan  keyakinan  akhirat,  berkurangnya  rasa  takut  akan  kematian,  kepedulian  yang  lebih  besar  

terhadap  orang  lain,  dan  "perasaan  transendental  yang  lebih  besar"  pada  kedua  kelompok  yang  

dikuatkan  oleh  kesaksian  rekan-rekan  mereka.  Namun,  tidak  dapat  menemukan  perbedaan  yang  

signifikan  dari  kelompok  kontrol  “non-NDE”  sehubungan  dengan  perubahan  dalam  “keyakinan  agama  

tradisional,”  atau  dalam  “berkurangnya  dukungan  untuk  agama  yang  terorganisir”.  Selain  itu,  pada  

kelompok  “non-NDE”,  peristiwa  yang  mengancam  jiwa  juga  memiliki  efek  yang  cukup  besar  terhadap  

peningkatan  “religiusitas”,  atau  pengalaman  “transendensi”.  deskripsi  diri  si  pengalami.  Namun  demikian,  

kata  penulis,  ada  pengecualian  yang  menonjol.  Meskipun  para  pengalami  menilai  diri  mereka  sendiri  sebagai

karen   nam   orang  penting  lai nya  telah  diberikan

asi  "bukanlah  alasan  utama  mengapa  orang  berubah  setelah  NDE."  Namun,  sehubungan  dengan  item  pasca  insiden

"Transformasi",  yang  dilaporkan  sebagai  hasil,  dengan  sendirinya  terkait  dengan  ekspektasi,  dan  

dengan  demikian  dipengaruhi  oleh  catatan  sebelumnya.  Saya  dapat  mengikuti  Wayne  Proudfoot  di  

sini,  berargumen  dengan  meyakinkan  bahwa  "logika"  yang  mengatur  konsep  yang  dengannya  

orang  "menafsirkan  pengalaman  mereka  dalam  tradisi  yang  berbeda  membentuk  pengalaman  itu".  

Upaya  apa  pun,  katanya,  “untuk  membedakan  inti  dari  interpretasinya,  kemudian,  mengakibatkan  

hilangnya  pengalaman  yang  coba  dianalisis.  Penafsiran  itu  sendiri

ditemukan  di  antara  NDErs  secara  konsisten  dan  signifikan  lebih  besar,  ”sehingga  terpapar  situasi  yang  mengancam  jiwa

Machine Translated by Google

Seperti  yang  disebutkan  sebelumnya,  laporan  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  

menggabungkan  unsur-unsur  yang  ada  di  mana-mana  dengan  unsur-unsur  istimewa  atau  spesifik  

secara  budaya.  Penting  untuk  dicatat  bahwa  kedua  elemen  ini  memiliki  fungsi  epistemiknya  sendiri.  

Untuk  menyatakan  bahwa  ada  inti  universal,  umum,  atau  bahwa  ada  pengalaman  langsung,  tidak  

dimediasi,  namun,  dalam  bentuk  "lapisan  universal,  individu,  dan  budaya  yang  saling  berhubungan",  menafsirkan  pengalaman  inti  kualitas  yang  tidak  dapat  kita  

temukan  di  laporan.  Namun,  arus  yang  kuat  dalam  wacana  menjelang  kematian  modern  tidak  melihat  pluralitas  citra  akhirat  

atau  keberadaan  elemen  istimewa  sebagai  fakta  yang  mengecilkan  hati.  Sebaliknya,  itu  membuat  laporan  menjadi  akun  yang  

lebih  dapat  dipercaya.  Pengesahan  laporan  ini  dapat  menggunakan  teori  "proyeksi"  filosofis  dan  psikologis  sebagai  mekanisme  

mental  di  mana  individu  mengaitkan  pemikiran,  keinginan,  dan  sebagainya,  dengan  dunia  luar.  Dalam  hal  ini,  “teori  proyeksi”  

moral  dari  Buku  Orang  Mati  Tibet  bahwa  orang  yang  sekarat  akan  mengalami  alam  akhirat  sesuai  dengan  kecenderungan  

karma  individunya  dapat  dihubungkan  dengan  pengamatan  sebelumnya  bahwa  keragaman  agama  dari  gambaran  akhirat  akan  

bergantung  pada  harapan  yang  dibudayakan.  Selain  itu,  rangkaian  okultisme  dan  spiritualis  yang  bereksperimen  dengan  

proyeksi  astral  yang  dikehendaki  (melatih  "siddhi"  para  yogi  India  di  dunia  Barat  tentang  "Kekuatan  Kehendak",  memiliki  

pengaruh  yang  cukup  besar  pada  keutamaan  epistemologi  laporan  menjelang  kematian.  Dalam  proyeksi  astral,  pikiran  dilatih  

dalam  pengalaman  keluar  dari  tubuh  yang  secara  struktural  mirip  dengan  pengalaman  mendekati  kematian.Dalam  metakultur  

ini,  fungsi  religius  dari  laporan  jelas  untuk  menetapkan  tujuan  soteriologis  untuk  pelatihan  atau,  untuk  menjadikan  proyeksi  

astral  sebagai  alat  yang  berarti  yang  akan,  jika  dikuasai,  mainkan  potensi  eksistensialnya  pada  saat  kematian.Dalam  metakultur  

Gnostik-Esoterik,  nilai  epistemik  dari  pengalaman  mendekati  kematian  bahkan  lebih  kuat.

Oleh  karena  itu,  dianggap  sebagai  bukti  ilmiah  untuk  teori  bahwa  pikiran,  pada  dasarnya,  tidak  

pernah  melupakan  satu  peristiwa  pun  yang  disadari.  Berurusan  dengan  laporan  hampir  tenggelam,  

Tuttle  berpendapat  bahwa  semua  kejadian  dapat  "diredupkan  pada  tablet  memori,  tetapi  tidak  pernah  

dihapus,  dan  kondisi  yang  tepat  akan  membangunkan  mereka  segar  seperti  kejadian  pada  jam  itu."  

Dibuahi  silang  oleh  laporan  pengalaman  obat  serumpun,  tinjauan  kehidupan  dan  karakteristiknya  

(kecepatan,  kejernihan  mental,  ingatan  yang  telah  lama  hilang  seolah-olah  dialami  lagi,  dll.)  sekarang  

dapat  mengambil  fungsi  baru,  yaitu,  untuk  membuat  klaim  paranormal  lain  yang  masuk  akal  dari  

clairvoyance,  berkomunikasi  roh,  dan  sebagainya.  Kesadaran  mental  yang  meningkat  dalam  keadaan  

"tidur  magnetis"  terutama  dapat  dibuktikan  dengan  tinjauan  kehidupan.  Fungsi  yang  sama  memiliki,

konstitutif  dari  pengalaman.”  Oleh  karena  itu,  berbicara  tentang  pengalaman  inti  atau  mengevaluasi  

kedalaman  pengalaman  terkait  erat  dengan  metafora  "sentralitas",  yang,  lebih  sering  daripada  tidak,  

didasarkan  pada  memoar  yang  mengalami  yang  telah  dibentuk  persis  sejajar  dengan  perubahan  

orientasi  hidup  yang  ambil  tempat.

Selain  interpretasi  moral  dari  tinjauan  kehidupan,  yang  dibahas  sebentar  lagi,  kita  dapat  

mengamati  bahwa  hal  itu  memberikan  kredibilitas  pada  kemampuan  roh  untuk  mengingat  secara  

total,  kehadiran  penuh  dari  semua  kejadian  dalam  hidup,  pandangan  yang  dipegang  oleh  Jung-Stiling. ,  

Coleridge,  du  Prel,  Blavatsky,  dan  banyak  lainnya.  Dibalik  secara  epistemis,  pikiran  tanpa  tubuh  pada  

saat  kematian  akan  memperoleh  kesadaran  penuh  akan  semua  detail  menit  dari  seluruh  hidupnya.

Machine Translated by Google

Tentunya,  seperti  yang  diingatkan  Hammer  kepada  kita,  nilai  epistemik  harus  selalu  didefinisikan  sehubungan  dengan  

asumsi  latar  belakang.  Namun,  dia  berpendapat  untuk  "model  sosiokognitif"  yang  menyangkal  "keberadaan  pengalaman  religius  itu  

sendiri,"  karena  yang  mengalami  cenderung  "mengadopsi  definisi  pengalaman  yang  diterima  secara  budaya  jika  orang  atau  kelompok  yang  

mengajukan  definisi  ini  dipandang  sebagai  otoritatif.  ”  Namun,  dalam  menyimpulkan  bahwa  “pengalaman  religius”  memiliki  “sedikit  atau  

tidak  ada  nilai  epistemologis,  karena  pengalaman  dan  interpretasinya  sangat  bergantung  pada  pandangan  dunia  yang  dianut  oleh  kelompok  

referensi  seseorang,”  ia  menarik  kesimpulan  yang  bermasalah.  Yang  membingungkan,  “pengalaman  religius”  diterima  begitu  saja  dan,  

pada  saat  yang  sama,  keberadaannya  diperdebatkan.  Kedua,  nilai  epistemik  dalam  wacana  nonreligius  dengan  cara  yang  persis  sama  

bergantung  pada  model  pembenaran  yang  diterima  di  masing-masing  “kelompok  referensi”.  kegagalan  moral  seseorang  yang  mengerikan  

berkembang  menjadi  deskripsi  yang  lebih  netral,  dan  kadang-kadang  bahkan  optimistis,  tentang  "kapasitas  spiritual  yang  lebih  tinggi"  dari  

jiwa  dalam  religiusitas  Gaib  dan  Esoterik.  Juru  bicara  Teosofi,  seperti  Blavatsky,  Sinnett,  atau  Yogi  Ramacharaka,  mengikuti,  sebagaimana  

disebutkan,  lintasan  bahwa  fenomena  tersebut  membuktikan  kejernihan  pikiran  manusia  yang  sempurna.  Individu  tersebut  bahkan  harus  

penasaran  dan  bersemangat  untuk  mengalami  keadaan  mental  seperti  itu  dengan  sengaja  dalam  praktik  mesmeris,  "dipaksa"  mendekati  

kematian,  atau  dalam  kematian  yang  sebenarnya.  Dalam  keadaan  ini,  jiwa  yang  pergi,  menurut  Ramacharaka  (1905,  212),  akan  menemukan  

“alasan  dari  banyak  hal,”  dan  akan  melihat  “apa  artinya  semua  itu.”  Dalam  nada  yang  sama,  telah  digunakan  dalam  memperkuat  "teori  

transmisi,"  yaitu,  gagasan  yang  muncul  di  Schiller  (1891)  dan  James  (1898),  sebenarnya  adalah  pembatasan  organik  otak  manusia  yang,  

dalam  fungsi  filternya,  biasanya  tidak  mampu  menerima  lebih  banyak  kesadaran  “transindividual”  yang  lebih  besar  dengan  pengecualian  

tinjauan  kehidupan  yang  signifikan.  Ringkasnya,  tinjauan  kehidupan  seperti  yang  dialami  menjelang  kematian  atau  penggunaan  narkoba  

berfungsi  dalam  wacana  keagamaan  yang  lebih  baru  dari  tahun  1820-an  hingga  1970-an  sebagai  cetak  biru  untuk  keadaan  mistik  meskipun  

kurang  menonjol  daripada  praktik  spiritual  yang  memproyeksikan  kesadaran  tanpa  tubuh  di  bidang  lain  yang  dibenarkan.  mengacu  pada  

terjadinya  pengalaman  keluar  tubuh  yang  “tidak  disengaja”.  Timothy  Leary,  melaporkan  ulasan  hidupnya  yang  dipicu  oleh  konsumsi  jamur  

psychedelic,  mengungkapkan  bahwa  ia  bahkan  kembali  menjadi  "organisme  bersel  satu"  yang  sama-sama  tidak  melakukan  evaluasi  moral  

apa  pun,  menggambarkan  pengalamannya  sebagai  "persepsi  langsung  tentang  masa  lalu,  sekarang,  dan  masa  depan  seolah-olah  pada  

saat  ini.”

Perkembangan  karakteristik  tradisi  

keagamaan  Barat  pada  umumnya,  kita  bisa  melihat  bagaimana  interpretasi  moral  kesadaran  manusia  surut.  Dikonfrontasi  dalam  tinjauan  

kehidupan,  tetapi  akhirnya  di  "luar"  dengan

Kualitas-kualitas  ini  yang  akan  dikembangkan  oleh  jiwa  atau  kesadaran  dalam  situasi  menjelang  kematian

di  kalangan  itu,  narasi  yang  diterima  dengan  baik  

tentang  kemampuan  seorang  komposer  hebat  untuk  "mendengar"  seluruh  simfoni  "sekaligus"  dan  

mencatatnya  nanti  dalam  proses  yang  sulit,  dan  seterusnya.  Pemberlakuan  khusus  tinjauan  kehidupan  untuk  

tujuan  spiritualis  dan  okultisme,  yang  terkait  dengan  klaim  serupa  tentang  penglihatan  ranjang  kematian  

Kristen,  adalah  pelaporan  tinjauan  kehidupan  mendekati  kematian  di  mana  individu  dapat  secara  pasif  

mengambil  kembali  ingatan  yang  hilang  atau  secara  aktif  mendapatkan  kembali  ingatan  yang  diblokir.

Machine Translated by Google

kemampuan  spiritual  dan  kognitif  yang  lebih  tinggi,  kesadaran  yang  tidak  terbatas  akan  realitas  

objektif,  ingatan  yang  mencakup  segalanya,  kewaskitaan,  atau  kekuatan  telepati  lainnya  dapat  

dijelaskan  dengan  "kualitas  niskala"  pengalaman  "mistis"  James.  Bagi  mereka  yang  mengalaminya,  

itu  adalah  “keadaan  pengetahuan”,  “penerangan,  wahyu,  penuh  makna  dan  kepentingan”.  Fungsi  

religius  dari  episte  mologi  ini  jelas.  Namun,  terlalu  sempit  untuk  fokus  pada  kualitas  "mistis"  dari  

episode-episode  ini  saja.  James  berulang  kali  menekankan  bahwa  sebagai  suatu  peraturan,  negara-

negara  ini  “membawa  serta  rasa  otoritas  yang  aneh  untuk  sesudahnya” (380).  Selain  pengalaman  

yang  lebih  luas  dan  melaporkan  perubahan  selanjutnya  dalam  orientasi  hidup  seperti  yang  telah  

dibahas  sebelumnya,  ini  memberikan  bukti  lebih  lanjut  tentang  bagaimana  laporan  spiritualis  dan  

okultisme  secara  khusus  berbicara  tentang  kapasitas  kognitif  individu  tertentu  yang  lebih  tinggi  atau  

"kepekaan"  paranormal  (misalnya,  untuk  "melihat"  almarhum).  jiwa,  atau  untuk  merasakan  kematian  

individu  lain  di  tempat  yang  jauh)  yang  muncul  untuk  pertama  kalinya  dalam  pengalaman  mendekati  

kematian,  tetapi,  seperti  yang  diceritakan  dalam  laporan,  dipertahankan  setelahnya.

Aspek  intersubjektif  

Berkenaan  dengan  aspek  intersubjektif  dari  fungsi  religius  narasi  menjelang  kematian,  saya  

dapat  membedakan  dua  sisi  aspek  intersubjektif  dalam  memoar  dan  hubungan  “pengalami”  

dengan  rekan-rekan  mereka.  Aspek  pertama  mencakup  bagaimana  mereka  bertemu  dengan  

"pemandu",  berkomunikasi  (sering  kali  melampaui  kata-kata)  dengan  Tuhan,  Yesus,  malaikat,  dan  

orang  lain  yang  meninggal,  atau  dapat  berkomunikasi  dengan  yang  hidup  saat  berada  di  "dunia  lain".  

Aspek  kedua  menjadi  relevan  dalam  pengalaman  yang  memiliki  atau  mengasumsikan  melalui  laporan  

mereka  sebuah  "status  ahli"  dari  virtuosi  religius.

Dimulai  dari  sisi  isi  memoar,  saya  ingin  menyoroti  fungsi  khusus  “pemandu”  dalam  wacana  

keagamaan.  Pemandu  pendamping  adalah  elemen  penting  dalam  perjalanan  ke  dunia  lain  di  Zaman  

Kuno  dan  Abad  Pertengahan.  Panduan  ini,  Zaleski  (1987,  53)  berpendapat,  adalah  "sekaligus  arketipe,  

atau  motif  universal,  dan  tema  dengan  sejarah  sastra  tertentu,"  melayani  dalam  teks  abad  pertengahan  

fungsi  dari  "instruktur,  pelindung  dan  pengambil  jiwa."  Dalam  teks-teks  awal  ini,  pemandu  menjelaskan  

surga,  neraka,  atau  siksaan  api  penyucian,  menyampaikan  pesan-pesan  Tuhan,  atau  membela  jiwa  

menjelang  penghakiman  terakhir.  Tokoh-tokoh  otoritatif  dalam  pengalaman  dekat  kematian  menawarkan  

wawasan  langsung  tentang  bagaimana  di  akhirat  keselamatan  akan  (akhirnya)  tercapai  atau  hukuman  

diberlakukan.  Namun,  pemandu  bisa  menghilang  saat  "jiwa"  masih  mengembara  di  dunia  lain.  Dalam  

istilah  sastra,  dengan  munculnya  panduan,  narasi  mengambil  bentuk  dialog.  Sebelum  saya  membahas  

fungsi  panduan  ini  dalam  laporan  kami  secara  lebih  menyeluruh,  perlu  dicatat  bahwa  panduan  ini  masih  

ada  dalam  beberapa  laporan  modern,  tetapi  lebih  jarang.  Secara  signifikan,  dalam  laporan  tentang  

pengalaman  keluar  tubuh  yang  disengaja  milik  tradisi  Spiritualis-Okultis,  kita  dapat  melihat  seorang  

pemandu  yang  muncul,  seperti  seorang  guru  meditasi  atau  yoga,  pertama-tama  memerintahkan  untuk  

berhenti  dan,  setelah  pengalaman  itu,  untuk  melanjutkan  pernapasan  ( Fischer  1914,  7,  17).  Di  sisi  lain,  

kita  dapat  mencatat  panduan  modern  dalam  salah  satu  laporan  Moody,  yang  mengetahui  proses  

perawatan  klinis,  menenangkan  jiwa  tanpa  tubuh  pasien  dengan  menginstruksikannya  bagaimana  

operasi,  pemindahan  ke  ruang  bangun,  dan  sebagainya. ,  akan  berlangsung.  Berbeda  dengan  keadaan  

di  neraka,  sebaliknya,  di  sebagian  besar  laporan  yang  lebih  modern  tidak  lagi  menjadi  bagian  dari  yang  

terbimbing

Machine Translated by Google

klaim  karakter  tentang  realitas  supernatural.  Mekanisme  ini,  menurutnya,  “berperan  ketika  

sosok  guru  yang  berwibawa  mengajar  karakter  yang  kurang  berpengetahuan  dengan  siapa  

pembaca  diundang  untuk  mengidentifikasi  tentang  hal-hal  supernatural”

(532).  Dengan  cara  itu,  penerima  laporan  mendekati  kematian  akan  mengidentifikasi  diri  dengan  

jiwa  atau  kesadaran  orang  yang  mengalaminya  sehingga  semua  petunjuk  yang  terakhir  diterima  

oleh  “guru”  akan  dianggap  sama  bermaknanya  oleh  penerima.9  Ceramah  guru  bertujuan  untuk  

menyajikan  pascafana,  pertemuan  supernatural  sebagai  wacana  dengan  "makhluk  nyata"  dan,  yang  lebih,

wisata.  Meskipun  topografi  dan  tantangan  dunia  lain  yang  dijelaskan  oleh  pemandu  jelas  

mengalami  perubahan,  fungsi  pemandu  dalam  catatan  yang  lebih  modern  secara  struktural  

serupa.  “Mekanisme  pembuktian”  tertentu  yang  muncul  dalam  wacana  mendekati  kematian,  

seperti  panduan  atau  pengumuman  “tidak  tertarik  secara  agama  sebelum  kejadian,”  atau  

mengklaim  tidak  bersalah  secara  epistemis  dengan  menyatakan  “tidak  pernah  mendengar  sebelum  

pengalaman  seperti  itu,”  adalah  karakteristik  stabil  yang  diturunkan  sebagai  bagian  tak  terpisahkan  

dari  bingkai  naratif  dan  memoar.  Dari  fungsi  religius  dari  para  pemandu  yang  dilaporkan,  yang  paling  

jelas  adalah  harapan  yang  dipupuk  bahwa  ada  (dan  akan  ada)  seorang  pelindung  dan  dalam  

pembina,  mitra  dialog,  kepada  siapa  jiwa  atau  kesadaran  tanpa  tubuh,  dalam  situasi  genting  ini,  

dapat  menjawab  pertanyaan. .  Topos  seorang  pemandu  di  alam  dunia  lain  juga  mencerminkan  

keberadaan  pemandu  di  dunia  kehidupan.  Seperti  yang  diingatkan  oleh  Proudfoot  (lih.  1985,  147),  

pembimbing  (baik  itu  otoritas  spiritual,  guru,  atau  guru  agama)  memiliki  peran  sosial  yang  penting  

dalam  tradisi  keagamaan  untuk  persiapan,  misalnya,  pengalaman  mistik.  Selain  itu,  penerima  narasi  

menjelang  kematian  diundang  untuk  mengidentifikasi  diri  dengan  yang  mengalami  dan  mengambil  

instruksi  yang  diberikan  kepada  yang  mengalami  dalam  napas  yang  sama  sebagai  bermakna  bagi  

dirinya  sendiri.  Oleh  karena  itu  sosok  panduan  sangat  penting  untuk  memungkinkan  proses.  j  305  

Tentunya,  sang  pemandu  adalah  penghuni  dunia  lain,  pertanyaan  tentang  bagaimana  mungkin  sang  

pemandu  dan  kesadaran  tanpa  tubuh  berbicara  dengan  bahasa  yang  sama  segera  muncul.  Beberapa  

laporan  menambahkan  bahwa  komunikasi,  atau  pemahaman  di  sisi  kesadaran,  tanpa  kata-kata  atau  

artikulasi  verbal.  Pemandu  atau  malaikat,  atau  Yesus  mengaktifkan,  dalam  hal  itu,  jaringan  ekspektasi  

yang  kompleks.  Dari  sudut  pandang  naratologis,  dialog  dengan  pemandu  dan  juga  dengan  makhluk  

lain  seperti  almarhum,  malaikat,  Yesus,  Tuhan,  atau  "makhluk  cahaya"  menerobos  monoton  narasi  

orang  pertama  yang  homogen  dari  kesadaran  tanpa  tubuh.  (yang  pada  prinsipnya  merupakan  entitas  

yang  sulit  dibayangkan).  Ini  membantu  meyakinkan  kita  bahwa  lingkungan  dunia  lain  adalah  dunia  

sosial.  Dengan  demikian,  ini  bisa  lebih  mudah  dipahami  oleh  penerima.  Akibatnya,  pembaca  diundang  

untuk  mengikuti  kisah  sastra  yang  terdiri  lebih  dari  sekadar  "demikian  yang  telah  saya  lihat".  Saya  

dapat  mengikuti  di  sini  komentar  tepat  Markus  Davidsen  tentang  bagaimana  kisah  sastra  

menggunakan  "mekanisme  kebenaran".  Ini  terdiri  dari,  di  satu  sisi,  “mekanisme  bukti”  yang  

menghadirkan  “hal-hal  gaib  yang  terbukti  nyata  di  dalam  dunia  cerita,”  dan  “mekanisme  penahan,”  

yang  “menghubungkan  dunia  cerita  dengan  dunia  nyata” (Davidsen  2016,  524 ).  Dijelaskan  dari  

perspektif  ini,  pemandu  (dan,  dalam  kasus  tertentu,  penghuni  yang  sebelumnya  telah  meninggal,  

malaikat,  Yesus,  atau  Tuhan)  mewakili  mekanisme  bukti,  lebih  khusus  lagi,  apa  yang  disebut  Davidsen  

sebagai  "wacana  guru".  Itu  bertumpu  pada  “kepercayaan  otoritas

Machine Translated by Google

undang  audiens  mereka  untuk  berpartisipasi  dalam  interaksi  dengan  agen  supernatural  ini  di  dunia  mereka  sendiri.

menyebutkan  realitas  sosial  agama.  306

"undangan"  langsung  untuk  mengekspos  diri  sendiri  ke  situasi  hampir  mati,  tetapi  menawarkan  kemampuan  yang  lebih  sederhana

bukan

yang  terakhir  akan  menjadi  mitra  interaksi  potensial  dari  para  pengalami  dan  audiens  mereka  sama-

sama  memberikan  bahwa  penerima  menyimpulkan  bahwa  masing-masing  laporan  menyampaikan  

informasi  tidak  hanya  tentang  seperti  apa  rasanya  mati,  tetapi  mati.  Singkatnya,  fungsi  religius  dari  

struktur  naratif  ini,  sekali  lagi,  merupakan  usaha  yang  menggugah.  Itu  menyatu  dengan  harapan  agama  

yang  diambil  dari  sumber  tertulis  atau  teguran  lisan  dan  pengalaman  dunia  kehidupan.  Dengan  itu,  itu  

menyesuaikan  dengan  pengalaman  sosial  yang  tersebar  luas  dalam  komunitas  keagamaan  yang  diinstruksikan  

tentang  masalah  agama  oleh  guru,  baik  itu  orang  tua  atau  profesional,  dan  menganggap  mereka  sebagai  

pelindung  (atau,  dalam  tradisi  Okultisme  dan  Esoterik,  sebagai  "secara  spiritual  9  Davidsen  ( 2016,  528)  

berpendapat  bahwa  narasi  agama  “bercerita  tentang  interaksi  manusia  dengan  agen  supernatural  dan

alasan  a

kultivasi  seperti  proyeksi  astral  atau  pemberlakuan  tinjauan  kehidupan  sebagai  pertemuan  dengan  realitas  yang  lebih  tinggi

meskipun  spesimen  narasi  religius,  pengalaman  mendekati  kematian  religius  tidak  dapat  menawarkan  secara  jelas

Pada  dasarnya,  individu  pelapor  sebagian  besar  bukan  ahli  agama  sebelum  pengalaman  mereka.  

Nyatanya,  dan  hampir  pasti,  para  pengalami  dari  sekitar  tahun  1850  dan  seterusnya,  bahkan

mengambil  konten  visioner  laporan  serius.  Selain  itu,  saya  harus  berkomentar  bahwa  definisi  agama  sebagai  interaksi  dengan  

agen  supernatural  (524-5),  secara  umum,  menyempit,  karena  tidak  memasukkan,  misalnya,  praktik  diri.

canggih").  Pemandu  dalam  kehidupan  ini  dan  setelahnya,  sampai  batas  tertentu,  adalah  ahli  dari  akhirat  

masing-masing.  Mekanisme  bukti  wacana  guru  dengan  demikian  dapat  mengarah  pada  aspek  penting  

kedua  dari  fungsi  keagamaan  dari  narasi  menjelang  kematian,  yaitu  pertanyaan  tentang  otoritas  keagamaan.  

Dalam  studi  ekstensifnya  tentang  strategi  epistemik  dari  Teosofi  hingga  Zaman  Baru,  Olav  Hammer  

menyelidiki  bagaimana  narasi  pengalaman  dalam  tradisi  ini  menggambarkan  sumber  dan  penerima  

"wawasan  istimewa",  sehingga  bertujuan  "untuk  memberikan  validitas  pada  pesan  dan  status  ahli  pada  

yang  mengalami.”  Menurut  pertimbangannya,  referensi  untuk  pengalaman  dalam  Teosofi  dan  tradisi  

Okultisme  dan  Esoterik  lainnya  adalah  "pada  dasarnya  pengalaman  istimewa,  akses  ke  kebijaksanaan  yang  

lebih  tinggi  yang  dimiliki  oleh  beberapa  orang  terpilih,"  dan  itu  hanya  "dalam  generasi  terbaru  dari  pemikiran  

Esoterik"  yang  bersifat  pribadi.  pengalaman  telah  "muncul  ke  depan  sebagai  strategi  diskursif  utama,  

mungkin  strategi  diskursif  utama".  Narasi  pengalaman  mendekati  kematian,  bagaimanapun,  menunjukkan,  

sehubungan  dengan  "wawasan  istimewa",  perbedaan  penting.  Meskipun  kita  harus  ingat  bahwa  hanya  

sebagian  kecil  individu  yang  melaporkan  pengalaman  khusus  menjelang  kematian,  namun  demikian,  

ketakutan  akan  kematian  dan  situasi  hampir  mati  yang  kontingen  dari  mana  mereka  dianggap  muncul.  

Situasi  tersebut  menampilkan  dirinya  sebagai  bentuk  “demokratisasi”  radikal.  Seperti  kata  pepatah,  kematian  

adalah  penyamarataan  yang  hebat.

Belum,

ke

Machine Translated by Google

Aspek  moral  

Akhirnya,  saya  beralih  ke  makna  moral  dari  pengalaman  masing-masing.  Jelas,  fungsi  keagamaan  

dapat  diidentifikasi  dalam  laporan  di  mana  kesadaran  tanpa  tubuh  menyaksikan  penghakiman  

setelah  kefanaan  terhadap  orang  lain.  Saya  dapat  menyebutnya  sebagai  perolehan  pengetahuan  

strategis,  misalnya,  jika  Thomas  Say  (1796)  dan  berbagai  orang  lainnya  dalam  korpus  kita  mengklaim  

telah  menyaksikan  nasib  moral  orang  yang  baru  saja  meninggal.  Bahkan  jika  diucapkan  di  ranjang  

kematian,  pengetahuan  strategis  seperti  itu  pasti  akan  memiliki  efek  yang  luar  biasa  pada  komunitas  

orang  beriman  dan  memberikan  juga  masuk  akal  secara  retroaktif  pada  segala  hal  lain  yang  telah  

dikatakan  oleh  individu  masing-masing  misalnya,  dalam  kasus  Say,  seorang  menteri  Quaker,  pada  

moralnya.  peringatan.  Signifikansi  moral  juga  laporan  di  mana  laporan  individu  telah  mencapai  

wawasan  yang  lebih  tinggi  ke  hukum  moral  retribusi  seperti  itu  dan,  tentu  saja,  juga  laporan  di  mana  

pengalaman  bertemu  Yesus,  mendengar  suara,  atau  diinstruksikan  tanpa  kata-kata  terakhir.  signifikansi  

moral  atau  tidak  penting  dari  kehidupan  yang  dijalani.  Fungsi  religius  dari  orang  yang  selamat  yang  

kembali  dengan  pertanyaan  “Apa  yang  Anda  lakukan  dengan  waktu  Anda  di  bumi?”,  seperti  George  

Ritchie,  tidak  memerlukan  penjabaran  lebih  lanjut.

Kasus  jitu  adalah  interpretasi  moral  dari  tinjauan  kehidupan.  Menerapkan  "death-x-  pulse"  sebagai  

hermeneutika  menyoroti  hubungan  intim  yang  dihibur  oleh  tinjauan  kehidupan  dengan  gagasan  

penilaian  postmortem  meskipun  kembali  ke  kehidupan  akan  mengubah  penilaian  tersebut  menjadi  

pratinjau,  atau  penilaian  akhir  yang  diantisipasi.  Secara  umum,  kita  dapat  mencatat  topos  penghakiman,  

di  mana  dosa  yang  dilakukan  seumur  hidup  dibaca

sebelumnya  dalam  kisah  Kristen  tentang  pertobatan  di  ranjang  kematian,  secara  eksplisit  bertujuan  

untuk  menghindari  kesan  sebagai  spesialis  agama,  atau  bahkan  menjadi  religius  sama  sekali.  

Tentu  saja,  pengamatan  ini  berkaitan  dengan  kesaksian  tentang  anggapan  diri  saja.  Dalam  

beberapa  kasus,  ada  bukti  konklusif  bahwa  pelapor  benar-benar  tergerak  oleh  hal-hal  religius  dan  

spiritual  jauh  sebelum  situasi  mendekati  kematian  terjadi.  Namun,  akan  salah  untuk  berasumsi  

bahwa  situasi  menjelang  kematian  tidak  dapat  "dilatih"  atau  disimulasikan  (seperti,  dapat  kita  

katakan,  dalam  "Lompatan  [Gerbang]  Emas")  dan,  oleh  karena  itu,  hanya  memerlukan  wawasan  

pewahyuan  untuk  yang  "berbakat",  "  sedikit  yang  diistimewakan.”  Menjadi  jelas  bagaimana  

pengalaman  narkoba,  deprivasi  sensorik,  keadaan  medium  istic,  atau  perjalanan  astral  yang  

disengaja  semuanya,  dalam  hal  tertentu,  pelatihan  yang  berulang  dan  rentan  berbagi  topoi  diskursif  

penting  dengan  memoar  mendekati  kematian.  Selain  itu,  dalam  beberapa  kasus  pengalaman  

narkoba  dilaporkan  sebagai  pengalaman  mendekati  kematian.  Oleh  karena  itu,  dan  berbeda  dengan  

kesimpulan  Hammer,  wacana  religius  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  tidak  sejalan  dengan  

pandangan  bahwa  hanya  “elit  kecil  inisiat” (Marco  Pasi)  yang  mampu  menerima  wawasan  pewahyuan.  

Bukti  tambahan  untuk  pengetahuan  agama  yang  “mendemokratisasi”,  yang  dikemas  dalam  memoar  

hampir  mati,  dapat  dilihat  pada  sebagian  besar  orang  awam  yang  mengartikulasikan  pengalaman  

semacam  itu  pada  abad  ke-19  dan  ke-20  yang  seringkali  dengan  enggan  diperhatikan  oleh  para  

pakar  agama.  Terakhir,  cukup  banyak  perempuan  yang  melaporkan  pengalamannya,  antara  lain  

Lydia  Child,  Frances  Cobbe,  Helena  P.  Blavatsky,  Emily  L.  Fischer,  Leslie  G.  Scott,  dan  Gladys  O.  

Leonard.  Khususnya  dalam  konteks  Spiritualisme  dan  Okultisme  perempuan  dapat  mengklaim  

otoritas  agama  sebagai  penulis  dan  penafsir  pengalaman  mereka  sendiri  (hampir  mati).

Machine Translated by Google

"penyebab"  dan  "konsekuensi"  dari  perbuatan  benar  dan  salah.  Jarang,  evaluasi  "hedonis"  

mengesampingkan  interpretasi  moral  yang  dominan  (misalnya,  bahwa  orang  yang  tenggelam  

"hidup  dalam  sekejap  melalui  semua  masa  lalunya  yang  bahagia  dan  tidak  bahagia."  keindahan  

dan  cinta  yang  mereka  alami  Namun  demikian,  pertama  dan  terutama,  ada  sikap  etis  yang  

tertanam  dalam  tinjauan  kehidupan  yang  menghakimi.  Seperti  yang  dikemukakan  Kellehear,  

Kekristenan,  tetapi  juga  agama  bersejarah  lainnya,  menghubungkan  kematian  dengan  hati  

nurani,  sehingga,  Kellehear  mencatat,  itu  adalah  "  tidak  heran  bahwa  beberapa  jenis  tinjauan  kehidupan  terjadi  dalam  

keadaan  hampir  mati.”  Tentunya,  dalam  metakultur  Kristen,  konsepsi  etis  dari  hati  nurani  berlaku  hati  nurani  yang  harus  

terus-menerus  sadar  akan  keberdosaan  atau  bahaya  melanggar  kehendak  Allah.  Jadi  tidak  dapat  mengejutkan  kita  

bahwa  dalam  wacana  mendekati  kematian  modern  awal,  fitur  dari  "buku  perbuatan"  yang  menjadi  dasar  penilaian  

postmortem  masih  merupakan  fitur  yang  menonjol,  tetapi  dianggap  lambat.  y  dan  paralel  dengan  munculnya  kisah  

otobiografi  baru  yang  lebih  bijaksana  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  dalam  bentuk  tinjauan  kehidupan  tanpa  

akibat  wajar  dari  "adegan  penghakiman".10  Dalam  hal  itu,  tinjauan  kehidupan  yang  melaporkan  totalitas  setiap  

perbuatan  masih  dalam  pengaruh  evaluasi  moral.  Michael  Marsh  (2010,  156;  cf.  86–  8),  dalam  upayanya  untuk  

menjelaskan  bahwa  tinjauan  kehidupan  termasuk  fase  akhir  dari  pengalaman  mendekati  kematian,  dan  “menandakan  

kembalinya  kesadaran  yang  akan  segera  terjadi,”  menyimpulkan  bahwa  fenomena  tersebut  menunjukkan  “  kembali  ke  

bumi,  dan  kebutuhan  mendesak  untuk  memikul  kembali  tanggung  jawab  terhadap  keluarga  dan  tempat  kerja”

Namun,  selama  abad  ke-18,  kita  dapat  menyaksikan  perubahan  yang  menentukan.  Sedangkan  

dalam  visi  ranjang  kematian  Kristen  yang  lebih  setia,  adegan  penghakiman  digambarkan  secara  

rumit,  kita  dapat  melihat  dalam  catatan  periode  ini,  misalnya  di  Binns  (1842)  atau  di  Beaufort  

(1847),  citra  penghakiman  Kristen  direduksi  menjadi  penyebutan  yang  lebih  implisit  ( "volume  

keberadaan"  Binn,  atau  hanya  kualitas  etis  dari  perbuatan  yang  dilihat  dan  dialami  seolah-olah  

untuk  pertama  kalinya.  Menariknya,  Beaufort  menambahkan  bahwa  dia  bahkan  bisa  merenungkannya

308

dari  sebuah  “daftar”  atau  “buku  perbuatan”,  dan  bahwa  dosa-dosa  yang  telah  lama  terlupakan  ini  

dihidupkan  kembali  dan  diingat  seolah-olah  dilakukan  pada  saat  yang  sama .  Seperti  yang  dapat  ditunjukkan  oleh  Hans  

Blumenberg,  konsep  pluralitas  "buku-buku  perbuatan",  catatan  surgawi  dari  setiap  perbuatan  setiap  orang,  telah  

dikonseptualisasikan  dengan  jelas  oleh  St.  Agustinus.  Yang  terakhir  berusaha  untuk  menyelaraskan  kisah-kisah  

alkitabiah,  di  satu  sisi,  satu  "buku  kehidupan" (di  mana  nama-nama  yang  dipilih  terdaftar),  dan,  di  sisi  lain,  buku  surgawi  

yang  mencakup  seluruh  sejarah  dunia.  dunia.  Mengingat  bahwa  denyut-x-kematian  dalam  kasus-kasus  tertentu  akan  

memicu  memori  gambar  otobiografi,  ini  akan,  sesuai  dengan  harapan  normatif  Kristen,  ditafsirkan  sebagai  perbuatan  

moral  atau  tidak  bermoral,  disematkan  dan  dibaca  dari  register.  Sebagai  metafora  kognitif,  daftar  perbuatan  mengubah  

gagasan  yang  berlawanan  dengan  intuisi  secara  maksimal  dari  makhluk  mahatahu,  yang  mampu  mengingat  perbuatan  

setiap  individu,  menjadi  optimal  secara  kognitif  dari  gagasan  yang  berlawanan  dengan  intuisi  secara  minimal:  Sekarang,  

untuk  setiap  individu  hanya  ada  satu  register  surgawi  yang  terus  diaktualisasikan.

Machine Translated by Google

Kristen

mendengarkan”  misalnya,  mendengarkan  kematian.  Selain  itu,  kesadaran  ditingkatkan  bahwa  individu  

dalam  situasi  genting  mendekati  kematian,  misalnya,  dalam  perawatan  intensif,  masih  dapat  mendengar  apa  

yang  dikatakan  orang  lain.  Etika  mendengarkan  juga  meluas  ke  individu  yang  mengungkapkan  pesan  mereka  

setelah  mereka  kembali  dari  ambang  kematian.  Elemen  penting  di  sini  adalah  laporan  “kecaman  diri”  atau  

“penolakan  yang  diantisipasi”  yang  kadang-kadang  kita  lihat  diungkapkan  dalam  laporan  abad  ke-19,  tetapi  

lebih  sering  dalam  laporan  abad  ke-20.  Dalam  akun  pertama  Moody,  misalnya,  ada  delapan  tanggapan  di  

mana  individu  mengatakan  bahwa  mereka  memiliki  pengalaman  negatif  saat  melaporkan  pengalaman  mereka.

Oleh  karena  itu,  mungkin  tidak  mengejutkan  kita  bahwa  metafora  ini  bertahan  dalam  keadaan  sejarah  di  mana  

kepercayaan  retribusi  postmortem  runtuh.  Mengulangi  perangkat  hermeneutik  H.-G.  Gadamer,  "makhluk  yang  

dapat  dipahami  adalah  bahasa,"  kita  dapat  mengatakan  ini:  Kehidupan  yang  dievaluasi  secara  moral  yang  dapat  

dipahami,  adalah  buku  register  dari  perbuatan  yang  relevan  dan  tindakan  mereka.

tradisi  oleh  beberapa  individu  yang  mengalami  tinjauan  kehidupan  yang  dipicu  oleh  x-pulsa.  Namun,  ini  adalah  masalah  spekulasi  dan  

tidak  dapat  dibuktikan,  karena  catatan  awal  dikuasai  oleh  niat  hagiografis  dan  bukan  biografis.

konsekuensi.

dan  menarik  perhatian  yang  cukup  besar  dari  para  psikolog  naturalis,  sudah  berurat  berakar  dalam  hati  nurani  

Barat  untuk  menilai  kehidupan  seseorang  dari  segi  moral.  Selain  itu,  fungsi  religius  yang  dominan  dari  pengalaman  

mendekati  kematian  adalah  penguatan,  atau  bahkan,  seperti  yang  telah  dilaporkan,  “penemuan”  etika  cinta  dan  dicintai,  

peningkatan  kepedulian  terhadap  orang  lain,  atau  empati.  Sebenarnya,  mungkin  tidak  mengejutkan  kita  bahwa  banyak  

dan  khususnya  orang-orang  yang  selamat  dari  pengalaman-pengalaman  semacam  itu  akan  lebih  sadar  akan  status  

genting  kehidupan  mereka  sendiri,  dan  orang-orang  penting  lainnya.  Kita  mungkin  berasumsi  bahwa  mengungkapkan  

kepedulian  terhadap  orang  lain  sama  pentingnya  dengan  rasa  syukur  karena  telah  selamat.

.  Marsh,  mengikuti  jejak  Moody  dalam  membaca  “tinjauan  dan  penilaian  kehidupan”  sebagai  komponen  

yang  berkorelasi,  menyatakan  bahwa,  pada  segelintir  orang  di  mana  hal  itu  terjadi,  “bukan  penggambaran  

paradigmatik  dari  setiap  eskatologi  Kristen  yang  realistis”.  Ini,  tentu  saja,  bukan  urusan  kita  untuk  

memutuskan  di  sini.  Mungkin  cukup  untuk  menyebutkan  bahwa  evaluasi  moral  dari  kehidupan  individu  

adalah  elemen  sentral  dari  metakultur  Kristen  dan  dengan  demikian  terlihat  dalam

Fungsi  religi  dalam  hal  ini  juga  dapat  dilihat  dari  harapan  yang  dimunculkan  bahwa  pada  saat  kematian,  

penerima  memoar  tersebut  akan  mengharapkan  hal  yang  sama  terjadi  pada  dirinya.  Meskipun  tinjauan  

kehidupan  juga  menjadi  bagian  dari  laporan  naturalis

Ini  mungkin  tidak  mengecualikan  bahwa  kitab  penglihatan  perbuatan  itu  sendiri  telah  dikonseptualisasikan  pada  masa  Yahudi  dan  awal

"Agama,"  kata  Nietzsche,  "bisa  menjadi  bentuk  rasa  syukur  [Dankbarkeit]."  Seseorang  hanya  bersyukur  untuk  

(masih)  hidup,  dan  itu  untuk  mengarahkan  rasa  terima  kasih  kepada  beberapa  sikap  yang  lebih  tinggi,  lanjut  

Nietzsche,  "bahwa  seseorang  membutuhkan  Tuhan".

sejumlah  laporan  hampir  mati.  Sentralitasnya  muncul  dari  fakta  bahwa  “buku”  segala  perbuatan  adalah  

metafora  yang  sempurna  untuk  totalitas  dari  apa  yang  bisa  dialami.  Jadi  kisah  biografi  seseorang  sebagai  

"buku"  surgawi  adalah  metafora  untuk  pengalaman  secara  keseluruhan.

Machine Translated by Google

Setelah  mensurvei  fungsi  religius  dalam  aspek  ontologis,  epistemik,  intersubjektif,  dan  moral  

yang  muncul  dalam  wacana  pengalaman  mendekati  kematian,  saya  dapat  menambahkan  

komentar  terakhir.  Nampaknya,  naskah  pengalaman  mendekati  kematian  tidak  hanya  

menegaskan  konsep  pengalaman  religius,  tetapi  dibangun  di  atas  makna  pengalaman  yang  

lebih  menyeluruh  sebagai  transformatif  dengan  selamat  dari  bahaya  eksistensial,  situasi  berisiko,  

atau  lulus  ujian.  Asal  bahasa  Latin  (dan  Yunani),  experiri  [“mencoba”,  “menguji”]  (bdk.  eksperimen),  

dengan  periri  radikalnya  [“mengambil  risiko”,  “menyeberangi  bahaya”]  secara  signifikan  adalah,  

dicerminkan  juga  dalam  Erfahrung  Jerman,  secara  etimologis  dari  Gefahr  [bahaya],  fara  Jerman  

Tinggi  Kuno,  dan  sebagainya. Dalam  filsafat  Yunani,  teologi  abad  pertengahan,  dan  konfigurasi  sains  modern,  

pengalaman  berbeda  dengan  apa  yang  dapat  dipelajari  dari  kitab  suci.  Dalam  Natural  Theology,  misalnya,  bukti  

pengalaman  telah  dipertentangkan  dengan  laporan  bekas  yang  dinyatakan  secara  otoritatif  dan  sama  dengan  verbum  

divinum.  Para  teolog  puritan  di  Inggris  modern  awal  secara  khusus  menciptakan  istilah  “agama  eksperimental”,  yang  

mengatur  pengetahuan  eksperimental  dan  pengalaman  terhadap  teologi  spekulatif.14  Menyadari  etimologinya15  dapat  

mengungkap  satu  makna  menonjol  dari  pengalaman  yang  berhubungan  dengan  terpapar  pada  situasi  yang  tidak  biasa  

seperti  bepergian  di  asing,  daerah  asing;  berada  dalam  bahaya;  atau  sedang  "diuji",  "memiliki  keraguan",  dan  sebagainya.  

Singkatnya,  individu  belajar  tentang  "murka"  dan  "rahmat"  Allah  persis  "melalui  pengalaman".16  Hal  ini  juga  tercermin  

dalam  teologi.  Luther,  misalnya,  menyuarakan  pendapatnya  pada  tahun  1531  bahwa  “hanya  pengalaman  yang  akan  

menjadikan  seorang  teolog.”17  Di  sini  saya  tidak  dapat  menunjukkan  betapa  menonjol  upaya  untuk  menempatkan  

pengalaman  di  pusat  agama  (misalnya,  oleh  Schleiermacher,  James,  Otto,  atau  Cerdas)

pengalaman  kepada  teman  sebaya,  dokter,  atau  keluarga,  dan  telah  memutuskan  untuk  tetap  

diam.  Menurut  Moody,  mereka  telah  menyadari  "bahwa  masyarakat  kontemporer  kita  bukanlah  

jenis  lingkungan  di  mana  laporan-laporan  seperti  ini  akan  diterima  dengan  simpati  dan  pengertian."  

Kellehear ,  memang,  dengan  tepat  menunjukkan  bahwa  untuk  menyimpulkan  dari  kasus-kasus  ini  bahwa  reaksi  masyarakat "buruk  atau  tidak

dapat  diterima  adalah  prematur".  Kita  sekarang  harus  melangkah  lebih  jauh.  Tentunya  sejumlah  

besar  teolog  dari  tradisi  dominan,  dan  mungkin,  tidak  menerima  sehubungan  dengan  visi  kematian  

religius,  jika  tanpa  kompromi  ditawarkan  sebagai  pengalaman  pewahyuan  (lih.,  misalnya,  

tanggapan  teologis  Küng,  atau,  baru-baru  ini,  tanggapan  teologis  Marsh). ).  Sama  halnya,  dalam  

lingkungan  profesional,  mayoritas  dokter  medis  mungkin  tidak  terlalu  mau  menerima  narasi  

pengalaman  langsung  dari  “alam  luar”.  Namun  reaksi  akan  bervariasi  sesuai  dengan  asumsi  latar  

belakang  agama  penerima  dan  terutama  dalam  kasus  orang-orang  penting,  meskipun  saya  

berasumsi  bahwa  ini  sering  kali  sejalan.  Namun  demikian,  "tidak  memberi  tahu  orang  lain",  atau  

sering  kali  membungkam  pengalaman,  memenuhi  lagi  fungsi  "mekanisme  kebenaran",  dan  akan  

memberikan  lebih  banyak  kemungkinan  karena,  dalam  kasus  ini,  individu  membingkai  memoar  

mereka  sebagai  dirahasiakan  "  rahasia.”  Dalam  kasus  lain,  pengalaman  protagonis  dari  pengalaman  

Significance  of  Near-Death  Experiences  mendekati  kematian  lebih  yakin  akan  signifikansi  moral  

yang  lebih  luas.  Seperti  disebutkan  sebelumnya,  dalam  beberapa  kasus  para  pengalami  lebih  

komunikatif,  berpegang  pada  pepatah  misionaris  "Apa  yang  engkau  lihat,  tulislah  dalam  sebuah  

buku,"  dan  sebarkan  (Wahyu  1:8).

Machine Translated by Google

memahami  pengalaman  tidak  bertentangan  dengan  sola  scriptura,  tetapi  sebagai  elemen  penting  untuk  mengamankan  yang  terakhir.

keadaan  diberkati  setelah  kematian  yang  hanya  ada  satu  cara  untuk  mengetahui:  untuk  memverifikasi  ini  secara  empiris.  Dalam  semangat  ini,  

dia  menyatakan  di  ranjang  kematiannya  bahwa  dia  "siap  untuk  Eksperimen  Besar'"  "Experimentum,"  Harrison  mengingatkan  kita,  menunjukkan  

dalam  literatur  modern  awal  sering  kali  hanya  "pengalaman".  tentang  peran  pengalaman  seseorang  sebagai  sumber  pengetahuan  yang  sah  

selain  "firman  Tuhan",  atau  "deduksi  rasional";  Istilah  Yunani  serumpun,  misalnya  seperti  yang  digunakan  dalam  Perjanjian  Baru,  misalnya  

peiraz  (),  untuk  "menguji",  untuk  "mencoba",  untuk  "membuktikan,"  atau  peira  (),  menunjukkan  "upaya",  “mengalami”  atau  “belajar/mengetahui  

melalui  pengalaman”,  pada  dasarnya  menunjukkan  spektrum  makna  yang  sama.

tempat.  Dia  berargumen  bahwa  mereka  yang  mencari  pengalaman  individu  secara  langsung,  “setidaknya  untuk  

sementara  waktu,”  didorong  “ke  padang  belantara,  seringkali  ke  padang  belantara  literal  di  luar  rumah,  di  mana  

Buddha,  Yesus,  Muhammad,  St.  Francis,  George  Fox,  dan  begitu  banyak  orang  lain  harus  pergi”

Namun,  ini  hanya  satu  untaian  penggunaan  pengalaman  pramodern,  berbeda  dengan  "setiap  hari",  "mistis",

"Bias  terhadap  pengalaman  individu  yang  tiba-tiba"  dalam  konseptualisasi  pengalaman  religius  ini  memang  sangat  cocok  dengan  wacana  

keagamaan  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  terutama  jika  kita  menganggap  individu-individu  yang

lanjutkan  untaian  pengalaman  konseptualisasi  sebelumnya  ini.  Mungkin  cukup  untuk  menunjuk  pada  Yakobus  

yang  mengistimewakan  pengalaman  "tiba-tiba",  dan  terutama  yang  dibuat  sendiri  di  tempat  terpencil,  menyendiri

atau  pengalaman  "eksperimental"  dalam  ilmu  alam  yang  berkembang

"Pengalaman  saja  yang  membuat  seorang  teolog,"  dikutip  dalam  Ebeling  1975,  menjelaskan  bahwa  Luther

melaporkan  pengalaman  masing-masing  yang  benar-benar  selamat  dari  bahaya  yang  mengancam  jiwa,  misalnya  

dengan  berhasil  dihidupkan  kembali.  Dengan  latar  belakang  ini,  pengalaman  mendekati  kematian  adalah  pengalaman  

religius  yang  luar  biasa.

Uskup  John  Wilkins  (1614–1672)  berpendapat  dalam  Principles  and  Duties  of  Natural  Religion