mimpi 2

mimpi 2

   Desember 23, 2022       video bobo

---

Elemen  kedua  adalah  pemisahan  tubuh  dan  jiwa,  dan  “pendakian”  yang  terakhir,  yang  harus  

“bangkit  dari  tubuh”.  Namun,  berulang  kali  mengacu  pada  deskripsi  ambivalen  di  St.

Demikian  pula,  Shushan  berargumen  tentang  sentralitas  pengalaman  di  luar  tubuh.  Mengacu  pada  penerbangan  perdukunan  

jiwa  (seperti  yang  sudah  dilakukan  Ehrenwald  1974,  atau,  secara  ekstensif,  Duerr  2015),  Shushan  juga  menganggapnya  

sebagai  pengalaman  nyata  dari  alam  akhirat:  “Jadi,  meskipun  ada  beragam  metode  pendakian  (pada  asap  kremasi,  tangga ,  

naga,  kereta,  benda  langit,  tubuh  spiritual,  dll.)  dan  berbagai  cara  evaluasi

diinformasikan  oleh  masing-masing  penelitian  sejarah  yang  sejauh  ini  telah  dilakukan.  Secara  umum,  para  sarjana  

setuju  pada  bentuk  sastra  yang  dominan  dari  penglihatan  yang  dikomunikasikan  dalam  sumber-sumber  Kristen  abad  

pertengahan  (dan  bahkan  kuno):  Pengalaman  mendekati  kematian,  sebagaimana  dinyatakan  dalam  judul  studi  Zaleski,  

disusun  dan  dilaporkan  sebagai  “perjalanan”  dari  (sementara).  berangkat)  jiwa.  Shushan ,  mengikuti  model  pengalaman  ti ikal,  menasihati  

pembaca  untuk  mengingat  "bahwa  NDE  terutama  menggambarkan  perjalanan  akhirat."  Baginya,  penggambaran  “perjalanan”  

sebagai  lawan  dari  “tujuan”  statis  “mencerminkan  fungsi  utama  dari

Catatan  Paul,  “entah  di  dalam  tubuh  atau  di  luar  tubuh  saya  tidak  tahu,  Tuhan  yang  tahu”  Zaleski  tampaknya  ragu  untuk  

menyatakan  narasi  perjalanan  abad  pertengahan

Zaleski  memberikan  pengamatan  Caesarius  dari  Heisterbach  yang  mengungkap  kerangka  moral  yang  dominan  

pada  narasi  akhirat:  “Bacalah  visi  Wetti,  Gottschalk,  dan  orang  lain  kepada  siapa  itu

teks:  untuk  mengajar  dan  membantu  almarhum  dalam  perjalanan  akhirat  ”.  Lebih  khusus  lagi,  

episode  paling  sentral  yang  dinarasikan  dari  perjalanan  ini  adalah  “penilaian  yudisial  atas  perbuatan”

diberikan  untuk  melihat  rasa  sakit  orang  fasik  dan  kemuliaan  orang  pilihan:  visi  hukuman  selalu  didahulukan.”

Episode-episode  ini  memberikan  kunci  

hermeneutik  baik  untuk  membaca  perjalanan  sebagai  "pada  dasarnya  perjumpaan  dengan  diri  

sendiri"  dan  untuk  memahami  "hukum  imajinatif"  pada  dasarnya  hukum  moral  "bekerja  dalam  visi  

dunia  lain".  Menurut  Zaleski,  "perjumpaan  dengan  perbuatan  seseorang"  yang  kembali  ke  sumber-sumber  alkitabiah  menyoroti  

juga  "kualitas  imajinatif"  dari  penglihatan  akhirat  ini:  Dalam  perjumpaan  dengan  perbuatan,  sang  protagonis,  pada  dasarnya,  

terbalik;  keadaan  batinnya,  tindakan  dan  dorongan  yang  tersembunyi  bahkan  untuk  dirinya  sendiri,  diproyeksikan  keluar  ke  

panggung  dunia  lain.  Perjumpaan  dengan  perbuatan  dalam  hal  ini  mungkin  merupakan  momen  paling  penting,  bahkan  

lambang,  dari  perjalanan  dunia  lain;  tidak  pernah  lebih  jelas  lagi  bahwa  dunia  lain  adalah  wilayah  imajinasi.”

teks  secara  lugas  sebagai  contoh  pengalaman  di  luar  tubuh,  menyadari  penggunaan  istilah  

“paranormal”  modern.  Akibatnya,  dia  menghindari  mengambil  posisi  mengenai  realitas  pengalaman  

luar  tubuh.  Sebaliknya,  bagi  Dinzelbacher  kasusnya  sudah  jelas.  Dari  sumber-sumber  itu,  ia  

berpendapat,  “sesuatu  terbukti  dengan  jelas,  yaitu,  bahwa  jiwa,  apa  pun  itu,  memiliki  kemampuan  

untuk  meninggalkan  tubuh  selama  beberapa  waktu  dan  kembali  ke  dalam  dirinya.  Fakta  ini  

bersikeras  dalam  banyak  kesaksian  tentang  'tubuh  astral,'  juga,  yang  mungkin  pada  beberapa  

individu  yang  tidak  sadar  secara  tubuh  larut  dari  tubuh  material” (Dinzelbacher  1989,  93).  Menariknya,  

di  sini  penulis  menggunakan  konsep  metakultur  esoteris,  "tubuh  astral",  menerapkannya  pada  

laporan  pramodern.

Machine Translated by Google

“Seolah-olah  sembilan  elemen  kunci  dari  NDE  ini  diimpor  secara  keseluruhan  sebagai  satu  set  ke  dalam  konsepsi  akhirat

Pertanyaannya  tetap  jika,  dan  bagaimana,  kronologi  historis  dari  laporan  mendekati  kematian  itu  mungkin.

Untuk  meringkas  topoi  perjalanan  ke  dunia  lain  dalam  literatur  Kristen  abad  pertengahan:  Secara  

struktural,  visioner  yang  kembali  memberikan  kesaksian  tentang  sebuah  penglihatan  yang  dianggap  

sebagai  peringatan  penting:  menahan  diri  dari  dosa;  percaya  pada  keadilan  retributif;  untuk  percaya  

kepada  Yesus.  Dalam  hal  itu,  kita  dapat  berbicara  tentang  narasi  pertobatan  yang  mengikuti,  seperti  yang  dikatakan  Zaleski,  

"serangkaian  konvensi  sastra  yang  rumit"

masing-masing  peradaban”.  Kita  mungkin  bertanya  di  sini,  didatangkan  dari  mana?

Orang  pertama  yang  menyajikan  periodisasi  semacam  itu  meskipun  kontribusi  yang  lebih  luas  

pada  pengalaman  yang  berkaitan  dengan  kelangsungan  hidup  manusia  dari  kematian  fisik  adalah  

Ian  Stevenson,  yang  "penelitian  reinkarnasi"-nya  kemudian  dibahas.  Dalam  apa  yang  dia  konsepkan  

sebagai  periode  pertama,  mulai  dari  tahun  1880-an  hingga  1930-an,  para  penyelidik  “terutama  terlibat  

dalam  mengumpulkan,  mengklasifikasikan,  dan  menganalisis  pengalaman  spontan  orang-orang  yang  

melihat  penampakan  orang  yang  telah  meninggal  atau  memiliki  pengalaman  lain  yang  menyarankan  kepada  

mereka  beberapa  komunikasi  dari  kepribadian  yang  terpisah” (Stevenson  1977,  152)  dengan  kata  lain,  

periode  di  mana,  dimediasi  oleh  Teosofi,  metakultur  Spiritualis-Okultis,  termasuk  penelitian  parapsikologis,  menjadi  dominan.  Pada  

periode  kedua,  mulai  dari  tahun  1930-an  hingga  1960-an,  "kebanyakan  parapsikolog  mengabaikan  pertanyaan  tentang  kemungkinan  

kelangsungan  hidup  manusia  setelah  kematian  fisik",  sebagai  reaksi  atas  kebangkitan  metakultur  naturalis  yang  jelas.  Akhirnya,  

pada  periode  ketiga,  yang  berlangsung  dari  sekitar  tahun  1960  hingga  saat  ini,  pertengahan  1970-an,  minat  parapsikologi  baru  

mulai  berfokus  lagi  pada  fenomena  luar  tubuh,  pada  bukti  komunikasi  dari  orang  mati  dan  reinkarnasi  sebagai  kelangsungan  hidup.  

kematian  sementara,  pada  saat  yang  sama,  berada  di  bawah  serangan  terus  menerus  dari  paradigma  naturalisme  ilmiah  yang  

sekarang  dominan.

Meskipun  periodisasi  ini  lebih  tepat  model  fase  berturut-turut  para-

dari  perilaku  duniawi  seseorang,  semua  tradisi  dan  NDE  mengandung  konsep  atau  tema  yang  

diungkapkan  oleh  simbol-simbol  ini:  pendakian/OBE  dan  penilaian”.  Topik  lebih  lanjut  yang  dinarasikan  

dalam  rencana  perjalanan  dunia  lain  kuno  dan  abad  pertengahan  dikategorikan  oleh  Zaleski  sebagai  

berkaitan  dengan  "keluar"  dan  "perjalanan"  itu  sendiri,  untuk  "pemandu"  dari  berbagai  jenis  yang  mengawal  

jiwa  melalui  alam  surgawi  atau  neraka,  hingga  "rintangan"  yang  dihadapi  (mis. ,  api  atau  "jembatan  ujian"),  

ke  "masuk  kembali",  dan  akhirnya,  ke  transformasi  postecstatic  dari  visioner,  misalnya,  dengan  mengambil  

peran  baru  sebagai  pembawa  pesan.  Dalam  pembahasannya  yang  lebih  luas  tentang  peradaban  awal,  

Shushan  sampai  pada  "sembilan  elemen  yang  kurang  lebih  tetap"  atau  "kesamaan".  Didukung  oleh  

referensi  tekstual  terpilih,  rangkaian  sembilan  kategori  Shushan  terdiri  dari  yang  berikut:  OBE/  Pendakian;  

Pertemuan  Mayat;  Kegelapan/  Terowongan;  Meninggal  Kerabat/Leluhur;  Kehadiran  Ilahi  atau  Menjadi  

Cahaya;  Melakukan  Evaluasi/  Life  Review;  Hambatan/Hambatan;  Keilahian/  Keesaan/  Pencerahan;  Alam  

Lain/  Titik  Asal.  Dibandingkan  dengan  perlakuan  Zaleski  atau  Dinzelbacher  terhadap  teks-teks  Kristen  

abad  pertengahan,  kumpulan  ini  mencakup  lebih  banyak  kategori  wacana  mendekati  kematian  modern.  

Misalnya,  penglihatan  atau  pertemuan  kerabat  atau  leluhur  yang  telah  meninggal,  sebagai  topos,  sebagian  besar  tidak  ada  dalam  

literatur  abad  pertengahan  Kristen.

Machine Translated by Google

psikologi  yang  telah  diikuti  oleh  beberapa  sarjana  seperti  Barbara  Walker  dan  William  Serdahely  

(1990),  ternyata  memiliki  kekurangan  tertentu.  Keputusan  Stevenson  untuk  menetapkan  awal  dari  "penelitian  ilmiah"  tentang  

apakah  manusia  dapat  selamat  dari  kematian  fisik  hingga  tahun  1880-an,  yang  didukung  oleh  pendirian  "Masyarakat  untuk  

Penelitian  Psikis"  pada  tahun  1882,  membagikan  semua  studi  pendahuluan  atau  pengamatan  ke  dunia  "pra-ilmiah".  Selain  itu,  

Stevenson  tidak  menyajikan  periodisasi  dari  seluruh  wacana  mendekati  kematian,  tetapi,  karena  kegemarannya  pada  disiplin  

"ilmiah"  parapsikologi,  meninggalkan  wacana  masing-masing  dalam  metakultur  Kristen,  Gnostik-Esoterik,  dan  Naturalis  dari  

kerangka.  gambar.  Walker  dan  Serdahely  untuk  bagian  mereka,  gunakan  tiga  periode  ini  untuk  ikhtisar  penelitian  mendekati  

kematian  dengan  lebih  tepat,  berbagi,  bagaimanapun,  pendapat  bahwa  "penelitian  mendekati  kematian  kontemporer  adalah  

turunan  dari  eksperimen  dan  observasi  paranormal  awal."  Dan  lagi,  ada  preferensi  untuk  wacana  Spiritualis-Okultis;  apalagi,  

studi  Prancis  dan  Jerman  sebagian  besar  tidak  ada.

Fase  modern  awal,  hingga  tahun  1850-an,  sebagian  besar  telah  diabaikan.  Berikut  ini,  saya  berangkat  untuk  menunjukkan  

bahwa  telah  terjadi,  di  abad  masing-masing,  aliran  berkelanjutan  dari  apa  yang  dilaporkan  orang  sebagai  pengalaman  mendekati  

kematian.  Ada  bukti  bahwa  dalam  periode  1580–1970  tiga  metakultur  agama  afirmatif  mengekspresikan  diri  mereka  dalam  dan  

melalui  pengalaman  ini,  yang  akhirnya  memungkinkan  laporan  sistematis  tentang  laporan  hampir  mati.  Pengalaman  masing-

masing  dibahas  dan  dinarasikan  dalam  komunitas  sosial,  awalnya  diturunkan  dalam  deskripsi  otobiografi  orang  pertama,  dan  

akhirnya  dilampirkan  dalam  kumpulan  kasus  dari  sudut  pandang  orang  ketiga.  Jadi  Moody  tidak  “menemukan”  pengalaman-

pengalaman  ini  di  tahun  1970-an,  tetapi  menggabungkan  untaian-untaian  wacana  menjelang  kematian  yang  mapan  ini  menjadi  

satu  kesatuan  yang  homogen.  Memang  harus  diakui  bahwa  selalu  ada  beberapa  keputusan  kontingen  yang  berperan  dalam  

definisi  awal  wacana  tertentu.  Saya  memulai  penyelidikan  sejarah,  betapapun  singkatnya

Sebagai  kesimpulan,  saya  tidak  berpegang  pada  tiga  periode  yang  diusulkan  atau  menyajikan  

periodisasi  baru  di  sini.  Sebaliknya,  saya  bertujuan  untuk  menunjukkan  bahwa  ada,  dan  telah,  proses  

berkelanjutan  penerimaan  luas  laporan  tunggal  dan  pemeriksaan  laporan  ini,  dan  penelitian  masing-masing.

Sejauh  ini,  hanya  sedikit  sarjana  yang  menekankan  kesinambungan  laporan-laporan  tersebut,  

namun  biasanya  berbicara  tentang  “pengalaman-pengalaman”,  atau  episode  mendekati  kematian.  

Peneliti  mendekati  kematian  John  R.  Audette  menyimpulkan  makalahnya  tentang  perspektif  sejarah  

dengan  mengatakan  bahwa  ada  “kesinambungan  sejarah  dan  hubungan  yang  sesuai  antara  kisah  masa  

lalu  dan  masa  kini  tentang  episode  dan  pengalaman  mendekati  kematian”  yang  “rentang  berabad-abad  

dalam  catatan  sejarah  manusia.”  Tentu  saja,  kita  dapat  menentukan  gelombang  popularitas  atau  

munculnya  konseptualisasi  dan  teori  baru,  yang  sering  muncul  sebagai  "penemuan",  tetapi  yang  jauh  lebih  

jelas  adalah  kontinuitas  narasi  ini  yang  tidak  terputus.  Menyadari  kesewenang-wenangan  keputusan  ini,  

kami  selanjutnya  mengangkat  tirai  pada  tahun  1580,  tahun  yang  melihat  deskripsi  au  tobiografis  modern  

awal  pertama  tentang  pengalaman  mendekati  kematian,  yang  dikomunikasikan  oleh  filsuf  Prancis  Michel  

de  Montaigne.  Karena  kepentingannya  yang  spesifik,  integrasi  pengalaman  luar  tubuh,  yang  terlihat  dalam  

dua  dekade  terakhir  abad  ke-19,  dibahas  dalam  bab  terpisah.  i  Studi  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  sejauh  ini  telah  

berfokus,  seperti  yang  dikatakan,  pada  kasus-kasus  kuno,  abad  pertengahan,  atau  sangat  baru.

Machine Translated by Google

dan  tidak  meyakinkan,  dengan  wacana  modern  awal,  karena  di  sinilah  kita  dapat  memotong  pola  hagiografi  

subjek-subjek  teladan  dan  bertemu  dengan  individu  biasa  yang  mencoba  mengungkapkan  pengalaman  

yang  mereka  miliki  dalam  konteks  kecelakaan  kritis.  Sejarawan  sastra  Stephen  Greenblatt  berpendapat  

bahwa  tepat  abad  ke-16  di  mana  kesadaran  diri  yang  meningkat  atau  “self-fashioning”  muncul  penemuan  

individualitas  yang  akhirnya  menghasilkan  genre  baru  autobiografi,  meskipun  kata  “autobiog  raphy”  muncul  

di  akhir  abad  ke-18  menunjukkan  secara  meyakinkan  bahwa  asal-usul  “diri  individualis  terletak  pada  

munculnya  modernitas  “Masa  lalu  tidak  pernah  mati.  Ini  bahkan  belum  lewat.”  william  faulkner,  Requiem  for  

a  Nun  (1951)  autobiographical  practice”  sebuah  pengamatan  penting  yang  menjadi  relevan  dalam  

pembahasan  selanjutnya.  laporan  pengalaman  mendekati  kematian  Kisah  pertama  dalam  suasana  hati  ini,  

yang  dilihat  oleh  banyak  orang  sebagai  pengalaman  mendekati  kematian  paling  awal,  adalah  laporan  

pribadi  dan  refleksi  filosofis  tentang  kecelakaan  menunggang  kuda  yang  hampir  fatal  oleh  filsuf  terkenal  

Michel  de  Montaigne.

Kecelakaan,  yang,  bagaimanapun,  hanya  secara  kebetulan  digambarkan  sebagai  semacam  informasi  

latar  belakang  untuk  refleksi  filosofis  (dan  perubahan  selanjutnya  dalam  kehidupan  Montaigne)  yang  

diprakarsainya,  tampaknya  terjadi  ketika  Montaigne  berusia  37  tahun.  Seorang  pengendara  yang  sembrono,  

berlari  dengan  kecepatan  penuh,  telah  menabraknya  sehingga  dia  dan  kudanya  jatuh,  berputar,  seperti  

yang  dia  laporkan,  berulang  kali.  Sepenuhnya  tidak  sadarkan  diri  untuk  waktu  yang  cukup  lama,  Montaigne  

dianggap  sudah  mati.  Saat  dibawa  ke  rumahnya,  dia  mulai  bergerak  lagi  dan  menunjukkan  tanda-tanda  

cedera  otak  traumatis  yang  serius  tersedak  darah,  muntah,  dan  lain  sebagainya.

,

Ini  dengan  suara  bulat  dianggap  sebagai  laporan  

modern  awal  pertama  tentang  pengalaman  semacam  itu  dalam  konteks  otobiografi.  Dalam  karyanya  Essais  (1572–1592),  dengan  

demikian  membangun  genre  sastra  baru  dari  "sastra  esai,"  Montaigne  menggambarkan  kecelakaannya  yang  hampir  membawa  

bencana  dalam  sebuah  bab  dengan  judul  "De  l'exercitation" ("On  Exercise,"  atau  "Use  Makes  Sempurna"];  yang  saya  kutip  dalam  

terjemahan  klasik  Charles  Cotton.  Kita  harus,  Montaigne  mulai  berargumen,  "melatih  dan  membentuk  jiwa  melalui  pengalaman  ke  

jalur  yang  kita  rancang;  jika  tidak,  jiwa  itu  pasti  akan  bingung.  ketika  datang  ke  menjepit  bisnis."  "Tapi  dalam  kematian,"  dia  

melanjutkan,  "yang  merupakan  pekerjaan  terbesar  yang  harus  kita  lakukan,  latihan  tidak  dapat  membantu  kita,"  karena  kematian  

hanya  dapat  dialami  "tetapi  sekali"

Dalam  konteks  inilah  Montaigne  menggambarkan  pengalamannya.  Bahkan  beberapa  jam  setelah  

kecelakaan  itu,  dia  mengungkapkan,  dia  benar-benar  bingung:  Saya  tidak  tahu  lagi  dari  mana  saya  

datang  atau  ke  mana  saya  pergi,  saya  juga  tidak  mampu  menimbang  dan  mempertimbangkan  apa  yang  dikatakan  kepada  saya:  ini  

adalah  efek  cahaya  yang  indera  yang  dihasilkan  dari  diri  mereka  sendiri,  seperti  kebiasaan;  apa  yang  disumbangkan  jiwa  adalah  

dalam  mimpi,  dan  disentuh  ringan,  seolah-olah,  hanya  dijilat  dan  dibasahi  oleh  kesan  lembut  indra.  Sementara  itu  kondisi  saya  

sebenarnya  sangat  mudah  dan  tenang;  Saya  tidak  memiliki  penderitaan  atas  diri  saya,  baik  untuk  orang  lain  maupun  diri  saya  

sendiri.  Dan,  sungguh,  itu  adalah  kematian  yang  sangat  membahagiakan;  karena  kelemahan  pemahaman  saya  membuat  saya  

kehilangan  kemampuan  untuk  membedakan,  dan  tubuh  saya  dari  indera

Machine Translated by Google

Di  satu  sisi,  Montaigne  tidak  berbicara  langsung  tentang  pengalaman  pascakematian.

seketika  saya  merasakan  kuda  ini  datang  dengan  penuh  dorongan  ke  

arah  saya  seperti  kilatan  petir  yang  menembus  jiwa  saya,  dan  bahwa  [saya]  1  datang  dari  

dunia  lain.  Kisah  panjang  tentang  masalah  yang  begitu  ringan  ini  akan  tampak  cukup  sia-sia,  

jika  bukan  karena  pengetahuan  yang  saya  peroleh  darinya  untuk  saya  gunakan  sendiri;  karena  

saya  benar-benar  menemukan  bahwa,  untuk  mengenal  kematian,  Anda  harus  hampir  mendekatinya.

Di  sisi  lain,  kita  hanya  menemukan  kiasan  pada  keadaan  mental,  yang,  dia  meyakinkan  kita,  entah  

bagaimana  ingatan  tidak  langsung  dari  keadaan  yang  dia  alami.  Namun  demikian,  dia  melihat  dalam  

pengalamannya  titik  balik  mendasar  dalam  hidupnya,  yang  setidaknya  secara  struktural  sesuai  dengan  

elemen  penting  dari  wacana  mendekati  kematian  di  kemudian  hari.  Laporan  Montaigne  memang  dapat  

dilihat  sebagai  pendahulu  untuk  pengalaman  mendekati  kematian  modern,  karena  pengalaman  tersebut  

dilaporkan  tentang  situasi  yang  jelas  mengancam  jiwa.  Namun,  hanya  sedikit  topoi  Moody  yang  menjadi  

bagian  dari  narasi.

Beberapa  elemen  dari  deskripsi  ini  patut  mendapat  perhatian  khusus.  Pertama,  dan  sangat  kontras  

dengan  para  visioner  Kristen  abad  pertengahan,  Montaigne  tidak  lagi  mengungkapkan  pengalamannya  

dalam  hal  perjalanan  dunia  lain  yang  terlalu  religius  ke  "alam".  Sebaliknya,  ia  menceritakan  dari  perspektif  

biografis  dan  duniawi.  Setelah  ingatannya  pulih  sepenuhnya,  dia  mampu  menghidupkan  kembali  kecelakaan  

dan  keadaannya.  Tidak  ada  kiasan  tentang  keadaan  setelah  kematian,  meskipun  orang  mungkin  

menafsirkan  kata-kata  terakhir  dari  deskripsinya,  yaitu,  menurutnya  dia  telah  datang  "dari  dunia  lain"  -  

sebagai  menunjuk  ke  alam  baka.  Namun,  bagi  saya,  interpretasi  yang  lebih  masuk  akal,  sejalan  dengan  

titik  tolak  Montaigne  bahwa  kematian  hanya  dapat  dialami  sekali  saja,  akan  mengambil  "dunia  lain"  sebagai  

metafora  yang  lebih  umum  untuk  pengalaman  yang  diingat  dari  keadaan  "kejutan"  terputus.  dari  dunia  

kehidupan  biasa.  Selain  itu,  pembacaan  seperti  itu  sejalan  dengan  pendekatan  skeptis  Montaigne.

,

merasa .  Ketika  saya  kembali  ke  diri  saya  sendiri  dan  untuk  mengambil  kembali  

kemampuan  saya,  saya  tiba-tiba  merasakan  diri  saya  terlibat  dalam  rasa  sakit  yang  luar  biasa, eh ngga  saya pikir  saya  

sekali  lagi  sekarat  lagi,  tetapi  kematian  yang  lebih  menyakitkan.  hari  berikutnya  ketika  ingatan  saya mulai  kembali  dan  untuk  mewakili  

kepada  saya  keadaan  di  mana  saya  berada

Yang  paling  menonjol,  catatan  Montaigne  mendokumentasikan  kepentingan  baru  yang  diberikan  

pada  pengalaman  individu  sebagai  orang  pertama.  Dalam  suasana  hati  ini,  dia  mencirikan  pengalamannya  

sendiri  yang  mendekati  kematian  sebagai  keadaan  pikiran  yang  sangat  bahagia  dan  damai  yang  ditandai  

dengan  tidak  adanya  rasa  sakit.  Ini,  narasi  kematian  yang  tenang,  damai,  dan  bahagia,  masih  sejalan  

dengan  catatan  kematian  saya.  Namun,  Montaigne  tidak  melaporkan  pengalaman  apa  pun  dari  tubuhnya  sendiri  atau  topos  

tinjauan  kehidupan  panorama,  juga  tidak  berbicara  tentang  pertemuan  supernatural  atau  paranormal  dari  orang  yang  meninggal,  

Yesus,  atau  cahaya  terang.

Haruskah  kita,  kemudian,  menyebut  kisah  Montaigne  sebagai  pengalaman  mendekati  

kematian?  Tentu  saja  itu  mengartikulasikan  pengalaman  mendekati  kematian.  Dari  sudut  pandang  

modern,  deskripsi  yang  diberikan  poin  dalam  istilah  diagnostik  untuk  cedera  otak  traumatis  diikuti  

oleh  gangguan  stres  pascatrauma  (cf.  Sperber  2012).  Namun,  untuk  menyatakan  bahwa  Montaigne  

menggambarkan  pengalaman  mendekati  kematian  dalam  penggunaan  pasca-Moody  modern  akan  melampaui  bukti.

sepertinya

Machine Translated by Google

,pengalaman:  Thomas  Harriot  

Seperti  yang  dengan  tepat  dikemukakan  oleh  Mascuch,  sastra  ars  moriendi  [seni  sekarat]  pada  awal  

abad  ke-16  telah  menggambarkan  gagasan  bahwa,  untuk  mendapatkan  kematian  yang  suci  dan  

diberkati,  seseorang  harus  berlatih  dengan  rajin  pemeriksaan  diri  yang  menggambarkan  sebelumnya.  

praktik  otobiografi  selanjutnya  dan,  dengan  demikian,  kisah  biografi  orang  pertama  tentang  pengalaman  

mendekati  kematian.  Dalam  “Mati  Kudus”  karya  Jeremy  Taylor,  kita  membaca,  “kita  di  sini  untuk  mengikuti  nasihat S.  Paul;  Nilailah  diri  Anda  sendiri  dan  Anda  tidak  akan  diadili  

oleh  Tuhan”  “ulasan  hidup.”

Narasi  kedua  ini  sekali  lagi  berkaitan  dengan  

seseorang  yang  mati,  dikuburkan  dan  diambil  lagi  sebagai  yang  pertama,  menunjukkan  bahwa  

meskipun  jiwanya  adalah  alien,  dan  telah  berjalan  jauh  di  waie  lebar  yang  panjang,  di  kedua  sisinya  

tumbuh  pohon  yang  paling  halus  dan  menyenangkan,  bantalan  buah-buahan  yang  lebih  langka  dan  

lebih  baik  daripada  yang  pernah  dia  lihat  sebelumnya  atau  yang  dapat  dia  ungkapkan,  dan  akhirnya  

datang  ke  rumah-rumah,  di  mana  dia  bertemu  ayahnya,  yang  telah  meninggal  sebelumnya,  yang  

memberinya  tugas  besar  untuk  kembali  lagi  dan  menunjukkan  kepada  teman-temannya  kebaikan  apa  

yang  harus  mereka  lakukan  untuk  menikmati  kesenangan  di  tempat  itu,  yang  setelah  dia  lakukan  dia  

harus  datang  lagi.”

Membaca  kedua  laporan  ini,  kita  harus  menyadari  hermeneutika  yang  mengatur  perspektif  Harriot.  Seperti  

yang  dia  katakan,  “Beberapa  agama  sudah  mereka  miliki,  yang  meskipun  jauh  dari  kebenaran,  namun  demikian  

adanya,  ada  harapan  mungkin  lebih  mudah  dan  lebih  cepat  direformasi”,  Oleh  karena  itu  mungkin  tidak  heran  

kita  membaca  di  kedua  akun  dari  hampir  visi  Kristen  tentang  neraka  dan  surga.  Kedua  kisah  itu  diakhiri  dengan  

pesan  moral  yang  sama,  yaitu  relevansi  perbuatan  yang  dilakukan  di  dunia  ini.  Menariknya,  di  akun  pertama,  itu  

adalah  salah  satu  "dewa"  yang  mengirim  individu  kembali  ke  dunia,  sedangkan  narasi  kedua  menggambarkan  

ayah  yang  meninggal  mengirimnya  kembali.  Dalam  hal  itu,  kedua  narasi  itu  selaras  dengan  baik  dengan  terlambat

Ciri-ciri  luar  biasa  dari  kisah  Montaigne  menjadi  lebih  jelas  jika  dibandingkan  dengan  laporan  tentang  

penglihatan  ranjang  kematian  dalam  metakultur  Kristen.  Dua  cerita  dari  dua  orang  anak  laki-laki  

yang  baru  saja  mati  dan  dihidupkan  kembali  dimasukkan  dalam  A  Briefe  and  True  Report  of  the  New  

Found  Land  Of  Virginia  (1588),  di  mana  polymath  Inggris  Thomas  Harriot  (1560-1621)  mendokumentasikan  

perjalanannya  hingga  saat  ini.  -  hari  Carolina  Utara.  Dalam  bagian  tentang  kebiasaan  dan  kepercayaan  

orang  Indian  Amerika,  dia  menjelaskan  bahwa  orang  India  percaya  pada  "keabadian  jiwa",  bahwa  pada  

saat  kematian  jiwa  pergi,  menurut  "pekerjaan  yang  telah  dilakukannya",  atau  ke  surga  sebagai  tempat.  

tentang  kebahagiaan  abadi,  "atau  mereka  ke  lubang  atau  lubang  besar,  yang  mereka  anggap  sebagai  

lebah  di  bagian  terjauh  dari  bagian  dunia  mereka  menuju  matahari  terbenam,  di  sana  terus  menyala:  

tempat  yang  mereka  sebut  Popogusso" .  Untuk  konfirmasi,  informan  asalnya  memberi  tahu  dia  kasus-

kasus  berikut:  [T]  dia  terjadi  tetapi  beberapa  tahun  sebelum  kedatangan  kami  di  negara  orang  jahat  yang  

telah  mati  dan  terkubur,  keesokan  harinya  tanah  grau  beeing  seee  to  moue ,  diambil  vp  lagi;  Siapa  yang  

membuat  pernyataan  di  mana  jiwanya  berada,  yaitu  untuk  masuk  ke  Popogusso,  tidak  ada  salah  satu  

dewa  yang  menyuruhnya  &  memberinya  kesempatan  untuk  kembali  lagi,  dan  mengajari  teman-temannya  

apa  yang  harus  mereka  lakukan  untuk  menghindari  tempat  siksaan  yang  mengerikan  itu .

ke  mana  saya  kembali  ketika  membahas

Machine Translated by Google

dan  di  satu  sisi  mengalir  sungai  besar  yang  airnya  mengeluarkan  suara  yang  menakutkan.  Saat  aku  akan  melemparkan  diriku  ke  dalamnya

telah  melaporkan  cerita  ini  kepada  Harriot,  meskipun  disampaikan  oleh  informan  lebih  lanjut.

dan  memegang  tanganku,  berkata  kepada

,

Saya  ingin  masuk  ke  tempat  yang  mulia  itu,  tetapi  

Malaikat,  yang  pergi  sebelum  saya  memberi  tahu  saya,  saya  tidak  dapat  diterima  sekarang,  tetapi  

saya  harus  kembali,  dan  berpamitan  dengan  teman-teman  saya,  dan  setelah  beberapa  saat,  saya  harus

Selain  itu,  Shushan  menangani  kedua  laporan  tersebut  sebagai  satu  narasi  dan  mengatakan  bahwa  "yang  mengalami"

Di  tengahnya  saya  mengamati  

sebuah  jalan

Sekarang  saya  beralih  ke  apa  yang  tampaknya  merupakan  laporan  modern  awal  tertua  yang  mencakup  

unsur-unsur  utama  pengalaman  mendekati  kematian.  Hal  ini  diungkapkan  oleh  Henry  Atherton,  seorang  

dokter  di  Wales,  yang  diterbitkan  mungkin  pada  tahun  1680.  Tak  diragukan  lagi,  sudah  programmatic

sungai  untuk  berenang  ke  tepi  seberang,  saya  melihat  di  hadapan  saya  seorang  pemuda  yang  cantik,  berpakaian  jubah  

panjang,  seputih  salju,  dan  menyilaukan  seperti  matahari;  dia  memiliki  sayap  dari  bulu  yang indah  s ya,  Berhenti, karena  belum  

waktunya  untuk  melewati  sungai  ini.'  judul5  sebagai  metacommentary  sehubungan  dengan  efek  yang  diharapkan  dari  

pengungkapan  contoh  ini  membuatnya  sangat  jelas  bahwa  laporan  dan  keadaan  supernaturalnya  dianggap  sebagai  alat  yang  

kuat  untuk  melawan  skandal  "Ateisme"  yang  akan  datang  dalam  masyarakat  kontemporer.  Laporan  anonim  dibangun  di  atas  

narasi  Henry  Atherton  tentang  saudara  perempuannya  yang  berusia  14  tahun,  Anna  (ca.  1655–1672).  Dia  jatuh  sakit  dengan  

gejala  demam  pada  November  1669.  Dalam  kesehatan  yang  perlahan  memburuk,  berat  badannya  turun  dan,  pada  suatu  hari  

di  bulan  Februari  1670,  dia  sepertinya  sudah  mati.  Baik  cermin  di  bawah  hidungnya  maupun  bara  panas  yang  dioleskan  ke  

kakinya  tidak  menunjukkan  tanda-tanda  kehidupan.  Namun,  penguburannya  ditunda,  dan  setelah  tujuh  hari  dia  “memulihkan  

semua  akal  sehatnya”,  ingin  bertemu  ibunya  dan  menceritakan  pengalamannya:  “.  O  Ibu!  Sejak  saya  absen  dari  Anda,  saya  

telah  berada  di  Surga,  seorang  Malaikat  pergi  sebelum  saya  untuk  membawa  saya  ke  sana;  Saya  melewati  tiga  beberapa  

Gerbang,  dan  akhirnya  saya  sampai  di  Gerbang  Surga,  di  mana  saya  melihat  hal-hal  yang  sangat  mulia  dan  tak  terucapkan,  

sebagai  Orang  Suci,  Malaikat,  dan  sejenisnya,  dalam  Pakaian  yang  mulia;  dan  mendengar  Musik  Tak  Tertandingi,  Lagu  

Kebangsaan  dan  Haleluya. .

Pengkhotbah  dan  sejarawan  Jesuit  Francesco  Clavigero  melaporkan  kasus  “India”  

lainnya,  kali  ini  tentang  seorang  “putri  Meksiko,”  menggambarkan  pengalamannya  (1505):  “'Setelah  saya  mati,  atau  jika  Anda  tidak  

percaya  bahwa  saya  telah  mati,  setelah  saya  tetap  kehilangan  gerak  dan  akal,  saya  menemukan  diri  saya  tiba-tiba  ditempatkan  di  

dataran  yang  luas.

,

narasi  ranjang  kematian  Kristen  abad  pertengahan.  Namun  demikian,  perlu  disebutkan  bahwa  laporan  

penduduk  asli  Amerika  ini  bagi  Harriot  memenuhi  fungsi  khusus  untuk  menunjukkan  prevalensi  universal  

agama,  kepercayaan  pada  keabadian  jiwa,  dan  pembalasan  moral  dalam  kehidupan  setelah  kematian.  Dengan  

cara  yang  sama,  laporan  bekas  Harriot,  yang  mengulangi  cerita  orang  ketiga  yang  diceritakan  oleh  penduduk  

asli  Amerika,  ditarik  sebagai  bukti  arti-penting  lintas  budaya  dari  pengalaman  mendekati  kematian.  misalnya,  

menulis  bahwa  Harriot  “menceritakan  pengalaman  seorang  pria  Algonquin  yang  dia  temui.  Pria  itu  melaporkan  

bahwa  dia  telah  meninggal  dan  meninggalkan  tubuhnya  selama  pemakamannya  sendiri,  melihat  mayatnya  di  

bawahnya.”  Ini  adalah  contoh  sempurna  tentang  bagaimana  keyakinan  pasca-Moodian  dibaca  menjadi  dokumen  

sejarah.  Nyatanya,  tidak  disebutkan  adanya  kepentingan  otoskopi  ke  dalam  tubuh.  Tanpa  dapat  membahas  di  sini  

bagaimana  Harriot  mungkin  telah  "mendengar"  narasi  India  sebagai  bukti  dari  keyakinannya  sendiri,  jelaslah  

bahwa  dokumen  semacam  itu  tidak  dapat  dianggap  sebagai  bukti  langsung  untuk  pengalaman  lintas  budaya  dan  

di  mana-mana.

Dalam  Sejarah  Kuno  Meksiko

,

Machine Translated by Google

Selain  itu,  laporan  tersebut  tidak  menyebutkan  pengalaman  di  luar  tubuh  atau  fitur  tinjauan  

kehidupan.  Seperti  yang  dikatakan,  elemen  narasi  yang  signifikan  secara  struktural  adalah  upayanya  untuk  

mengklasifikasikan  pengalaman  sebagai  nyata.  Dengan  kata  lain,  laporan  dunia  lain  sudah  dikritik.  Secara  

dramatis  terampil,  sang  ibu  digambarkan  menunjukkan  bahwa  itu  mungkin  hanyalah  mimpi.  Untuk  melawan  

saran  ini,  Anna  tidak  hanya  menegaskan  kembali  klaimnya,  tetapi  juga  menyebutkan  nama  orang  yang  

telah  meninggal  yang  dilihatnya  tiba  di  gerbang  surga.  Tidak  cukup  salah  satu  dari  orang-orang  ini  belum  

diketahui  mati.  Itu,  kata  laporan  itu,  dikonfirmasi  kemudian  bahwa  dia  telah  meninggal  tepat  dalam  periode  

"kesurupan"  Anna.  Ini,  tentu  saja,  berfungsi  sebagai  "mekanisme  kebenaran" (Davidsen),  memberikan  

kredibilitas  pada  akunnya,  dan  menghubungkan  dunia  kehidupan  rekannya  dengan  keadilan  yang  

dipulihkan  di  masa  lalu.  Menariknya,  elemen  paranormal  semacam  ini  yang  secara  struktural  mirip  dengan  

clairvoyance  adalah  fitur  karakteristik  untaian  metakultur  Kristen  Protestan  modern  awal,  seperti  Jane

Judul  pamflet  ini,  kemungkinan  besar  disusun  oleh  Henry  Atherton  Proof  of  the  

Resurrection,  atau,  Kehidupan  yang  Akan  Datang  Ditunjukkan.  Menjadi  Hubungan  yang  Aneh  tapi  Benar  tentang  apa  yang  terjadi  

pada  Nyonya  Anna  Atherton:  Yang  terbaring  dalam  keadaan  kesurupan  selama  7  hari,  dan  telah  membakar  Bara  di  kakinya,  tetapi  tidak  

ada  kehidupan

muncul:  dan  hidup  dengan  nyaman  2  tahun  setelah  

generasi  Atheis,  di  mana  Tuhan,  Kristus,  Jiwa,  Surga,  atau  Neraka  tidak  dipikirkan;  tapi  minum,  melacur,  bersumpah,  berbohong,  

&  c.  adalah,  lebih  jauh  lagi,  aksesibilitas  geomorfik  dan  antropomorfik  yang  terang-terangan  dari  alam  surga  disajikan.  Anna  

menggambarkan  lokasi  spatio-temporal  yang  melaluinya  seseorang  dapat  dipandu,  menemukan  artefak  seperti  gerbang,  dan  di  

mana  urutan  tindakan  yang  berurutan  identik,  atau  setidaknya  paralel,  dengan  urutan  berurutan  di  dunia  kehidupan  kita.  Dengan  

kata  lain,  laporan  ini  tidak  berbicara  tentang  semacam  kemahahadiran,  atau  tentang  kesadaran  yang  meningkat,  atau  tentang  

rasa  waktu  yang  berubah,  yang  akan  menjadi  fitur  menonjol  dari  catatan  esoteris  abad  ke-19  dan  ke-20.

Saya  tidak  membahas  panjang  lebar  unsur-unsur  metakultur  Kristen  yang  terkenal  dalam  laporan  ini,  

yang  membuktikan  kesinambungan  yang  tak  terputus  dari  wacana  mendekati  kematian  abad  

pertengahan.  Di  antara  unsur-unsur  yang  sejalan  dengan  naskah  perjalanan  dunia  lain  adalah  gerbang  

surga,  malaikat  berbaju  putih,  musik,  dikirim  kembali,  atau  penguatan  tatanan  moral  dunia  dengan  

menyinggung  penghakiman  transfana  yang  menunggu  "Orang  Jahat".  Signifikansi

Sebuah  Undangan  untuk  Hidup  Kudus  dalam  Perzinahan  ini  dan

.  Seseorang  yang  dia  namai  dianggap  sebagai  Orang  Jahat,  datang  sampai  ke  Gerbang,  tetapi  

dikirim  kembali  lagi  dengan  cara  lain.  Semua  Orang  yang  disebutkan  namanya,  dicelup  pada  saat  dia  

terbaring  dalam  Kesurupan  ini”  Akhirnya,  laporan  itu  menyimpulkan,  bahwa  dia  hidup  dalam  “kesehatan  

sempurna”  selama  dua  tahun  lagi,  dan  “kemudian  diwarnai  dengan  Jaminan  Keselamatan  yang  besar.”

,

,

mengaku. .  Jadi  dia  membawaku  ke  sini  lagi,  dan  sekarang  berdiri  di  kaki  Ranjang;  Ibu!  Anda  

harus  melihatnya,  dia  serba  putih.  Ibunya  memberitahunya,  Itu  hanyalah  Mimpi  atau  Fantasi. .  

Tetapi  untuk  Penguatan  yang  lebih  besar,  dia  memberi  tahu  mereka  tentang  Tiga  atau  Empat  

Orang  yang  telah  meninggal,  karena  dia  kehilangan  Akal  sehatnya,  dan  menamai  setiap  Orang;  

(salah  satu  dari  mereka  sudah  mati,  dan  mereka  tidak  mengetahuinya  sebelum  mereka  mengirim  

untuk  bertanya:)  katanya,  dia  melihat  mereka  melewatinya  saat  dia  berdiri  di  Gerbang.

berbunyi:  “Ajaib

Machine Translated by Google

tujuan  sebenarnya,  untuk  menarik  kesimpulan  "ilmiah"  dari  kasus  Anna  tercantum  dalam  

kalimat  terakhir  dari  laporan  tersebut:  "I[t]  kemudian  diperlukan  semua  Orang  disimpan  48  jam  

sebelum  penguburan,  jangan  sampai  mereka  harus  dikubur  hidup-hidup"  yang  selesai  dengan  

kepentingan  medis  yang  jelas  netral  dalam  kasus  ini.  Saat  ini,  ketakutan  akan  penguburan  

prematur  muncul,  meskipun  pada  abad  ke-18  dan  ke-19  jauh  lebih  menonjol .  Tapi,  tentu  saja,  tujuan  utama  dari  

kisah  ini  adalah  untuk  menawarkan  bukti  doktrin  kebangkitan.6  Sementara  laporan  Montaigne  dan  lainnya  secara  

teratur  digunakan  dalam  studi  mendekati  kematian  modern,  narasi  Anna  Atherton  baru-baru  ini  menarik  perhatian  

banyak  orang.  kepentingan  komunitas  riset  Namun  masih  ada  kesaksian  lain  yang  patut  kita  perhatikan.  Sebuah  

kasus  dilaporkan  dan  dibahas,  sebagai

Shaw  dengan  tepat  dapat  mendemonstrasikan  dalam  studinya  tentang  keajaiban  di  Inggris  Pencerahan.  Protestan  

Inggris  khususnya  melaporkan  banyak  peristiwa  ajaib.

Takdir

(1697),  sebagai  bukti  kebangkitan  

tampaknya,  secara  eksklusif  dalam  teks-teks  Jerman  abad  ke-18  dan  ke-19,  mengikuti  Johann  

Schwerdtfeger,  yang  meninggal  pada  tahun  1733  di  sebuah  kota  kecil  dekat  Magdeburg,  

Jerman.  Ini  memungkinkan  kita  untuk  menunjukkan  bagaimana  narasi  tertentu,  yang  

menggabungkan  topoi  hagiografis  dan  dogmatis  dengan  catatan  biografis  pribadi,  berkembang.  

Laporan  asli  oleh  pendeta  Prusia  Gottfried  Kern  muncul  pada  tahun  1734  dalam  jurnal  Geistliche  

Fama  (Spiritual  Fame),  diedit  dan  ditulis  oleh  Pietis  radikal  dari  tahun  1730  hingga  1740.  Tujuan  

keseluruhan  jurnal,  yang  didistribusikan  tidak  hanya  di  Eropa  tetapi  juga  membaca  di  kalangan  

Pietist  Amerika,  misalnya,  di  Pennsylvania,  adalah  untuk  menyediakan  platform  komunikasi  

bagi  komunitas  Kristen  "Kelahiran  Kembali"  dari  "Gerakan  Philadelphia",  untuk  menginformasikan  

"Kebangkitan  Ilahi",  untuk  memberikan  bimbingan  spiritual,  dan  sebagainya. .  Jilid  kedua,  diedit  

oleh  dokter  Pietist  Johann  Samuel  Carl,  menyertakan  lampiran  di  mana  Pendeta  Kern  

melaporkan  "kasus  sebenarnya"  dari  almarhum,  yang  dia  kunjungi  beberapa  kali.  Johann  

Schwerdtfeger  mengalami  demam  akut  dan  parah,  yang  berkembang  menjadi  pneumonia.

Laporan  Anna  dicetak  ulang  oleh  William  Turner  dalam  Compleat  History  of  the  Most  Remarkable

Dalam  konteks  laporan  tersebut,  jelas  berfungsi  untuk  memperkenalkan  konfirmasi  yang  

dapat  diuji  secara  empiris,  sesuai  dengan  pemikiran  ilmiah  dari  "Generasi  Ateistik".  Sama

Apalagi  ia  meminum  obat  yang  membuat  kondisinya  semakin  parah.  Setelah  beberapa  hari  

semakin  lemah  dan  berulang  kali  dikunjungi  oleh  pendeta,  yang  darinya  dia  telah  menerima  

“perjamuan  Tuhan,”  dia  memanggil,  setelah  tidak  sadarkan  diri  selama  beberapa  jam,  untuk  

pendeta  lagi,  dan  menyampaikan  laporan  berikut.  Dia  telah  berada  di  jalan  yang  kecil,  sulit  

untuk  dilalui  karena  batu  dan  duri,  tetapi  karena  dia  mengingat  firman  Tuhan  bahwa  jalan  ke  

Surga  harus  seperti  ini,10  dia  melanjutkan.  Tetapi  kemudian  dia  mendengar  suara  nyaring  yang  

menyatakan  bahwa  belum  waktunya  dia  mati  dan  dia  harus  kembali  untuk  menyelidiki  hidupnya;  

ini  dilakukan,  dia  dapat  muncul  kembali  di  depan  kursi  pengadilan.  Dua  hari  setelah  laporan  

pertama  ini,  dia  pingsan  lagi  dan  tidak  sadarkan  diri  selama  empat  jam.  Sadar  kembali,  dia  

"mengungkapkan" [offenbaren]  apa  yang  dia  alami  saat  ini.  Kuat  seolah  hampir  pulih,  Pendeta  

Kern  (1734a,  107)  menceritakan,  Schwerdtfeger  memberitahunya  hal  berikut:  Dia  benar-benar

Machine Translated by Google

9  II  Beylage /  Dalam  sebuah  laporan  yang  jujur  dan  tidak  langsung  oleh  almarhum  pria  di  Hornhausen,  bernama  Johann  Schwerdtfeger  (=  

Kern  1734a).  Cetak  ulang  kedua,  direvisi,  dan  diperbesar  muncul  sebagai  publikasi  independen  di  tahun  yang  sama

berada  di  hadapan  kursi  pengadilan,  di  mana  sebuah  daftar  hitam  telah  dibuka  dan  “dosa-dosa  saya  telah  dibacakan  

di  antara  dosa-dosa  itu  di  antara  dosa-dosa  saya  yang  dalam  hidup  saya  pasti  tidak  dapat  saya  ingat,  tetapi  untuk  

semua  itu,  dosa-dosa  itu  tampak  bagi  saya  seolah-olah  Saya  telah  melakukannya  pada  saat  yang  sama.  Dituduh  

oleh  “Setan”  yang  menghebohkan,  Schwerdtfeger,  dengan  penuh  ketakutan  dan  teror,  melihat  sekeliling  dan  

memanggil  Yesus,  berdoa  agar  dia  dapat  membantunya  melarikan  diri  7  Lihat  Grutschnig-Kieser  2006,  266.

Setelah  itu  dia  dipimpin  oleh  mediator  ke  sekelompok  malaikat,  dan,  pada  saat  termasuk  dalam  lingkaran  mereka,  

“teriakan  kegembiraan  memenuhi  seluruh  surga,  dan  tampak  bagi  saya  seolah-olah  saya  mendengar  suara  drum  

yang  keras,  dan  suara  yang  kuat.  suara  banyak  terompet,  dan  musik  yang  disetel,  dari  jenis  yang  belum  pernah  

saya  dengar  sebelumnya.  Kemudian  surga  terbuka  sehingga  saya  bisa  melihat  ke  dalam,  dan  mata  saya  benar-

benar  terpesona,  dan  saya  terkejut  dengan  keindahan  yang  saya  lihat.  Saat  itu,  saya  mengenang  kata-kata  Paulus,  

1  Kor.  2:9,  'Mata  tidak  melihat,  telinga  tidak  mendengar',  dll.,  dan  karena  itu  saya  harus  mengakui  bahwa  tidak  

mungkin  bagi  saya  untuk  mengatakan  apa  yang  telah  saya  lihat  dan  alami,  bahkan  jika  saya  dapat  berbicara  dalam  

bahasa  malaikat. .

Dan  Schwerdtfeger  menyimpulkan  laporannya,  bahwa  dia  dibawa  kembali  ke  “lembah  air  mata”  kami,  tetapi  dipenuhi  

dengan  kebahagiaan  sedemikian  rupa  sehingga  “segala  sesuatu  [di  sini]  bau.  Ya,  jika  Raja  Prusia  akan  memberikan  

seluruh  kerajaan  Halberstadt  sebagai  hadiah  kepada  saya,  untuk  melakukan  apa  pun  yang  saya  inginkan:  untungnya  

saya  akan  menolak,  karena  di  mata  saya  itu  hanyalah  kotoran  dan  kotoran.  Aku  tidak  akan  mencampurkan  rasa  

surga  dengan  makanan  dan  minuman  duniawi;  sementara  itu,  saya  akan  menunggu  selama  saya  akan  memasuki  

kemudahan  saya  lagi  ”.  Menurut  Pendeta  Kern,  dia  kemudian  mengumumkan  bahwa  dia  akan  hidup  selama  dua  

hari  lagi,  dan  mengundang  semua  orang  untuk  mengunjunginya  untuk  mendengarkan  surat  kepercayaannya.  Seperti  

yang  diberitakan,  dia  mengungkapkan  setelah  dua  hari  bahwa  waktunya  telah  tiba  untuk  mati.

Menurut  Zaleski,  jalan  berduri  menuju  surga  telah  menjadi  motif  Kristen  yang  berulang  sejak  awal.  Dia  menyebutkan  penglihatan  Santo  

Ansgar,  seorang  uskup  agung  abad  kesembilan,  menjelaskan  bahwa  jalan  menuju  dunia  lain  biasanya  datang  “dalam  dua  jenis  utama:  jalan  

yang  menyenangkan  [melalui  amoena]  dan  jalan  gelap  atau  berduri.”  Ansgar,  misalnya,  terjebak  dalam  lumpur  dan  tidak  dapat  melakukan  

perjalanan  lebih  jauh  tetapi  harus  kembali  dan  "menyangkal  kesembronoan  kekanak-kanakannya",  sebelum  dia  dapat  melanjutkan  "jalan  yang  

menyenangkan".  dari  kekuatan  iblis.  Kemudian  dia  melihat  seorang  lelaki  bayangan  berdiri  di  sisi  meja  dengan  register  terbuka.  Setelah  

beberapa  saat,  dia  mengenalinya  sebagai  “perantara  antara  Tuhan  dan  manusia,”  dan  dia  “melompat  ke  arahnya,  dan  memeluknya  dengan  

mata  berkaca-kaca;  dan  dia  memandang  saya  dengan  sangat  ramah,  dan,  bahkan  selain  itu,  dia  tampak  bagi  saya  seolah-olah  matahari  murni  

dan  kecemerlangan.  Dia  menutup  buku  itu  dan  mengumumkan  kepada  saya  pengampunan  atas  dosa-dosa  saya  dan  menerima  saya  sebagai  

anggota  surgawi  dari  Yang  Terpilih”

8  Selain  menyunting  jurnal  Geistliche  Fama  (antara  1730  dan  1740,  organ  utama  Gerakan  Philadelphia)  di  Sardis  (Berleburg),  Carl  menulis  

beberapa  kitab  suci  pietis.  Untuk  konteks  gerakan,  lihat  Shantz  2008.

Machine Translated by Google

Laporan  Kern  dan  deskripsi  medis  tertua  tentang  pengalaman  

mendekati  kematian  oleh  Du  Monchaux  (1766)

dan  untuk  memberikan  kemampuan  khusus  kepada  mereka,

Aspek  yang  terakhir  disebutkan  menjadi  lebih  jelas  dengan  laporan  yang  diberikan  dalam  Anecdotes  

of  Medicine  karya  Pierre-Jean  Du  Monchaux,  diterbitkan  pada  tahun  1766.  Baru-baru  ini  telah  digali  dan  

didiskusikan  sebagai  deskripsi  medis  tertua  dari  pengalaman  mendekati  kematian.  Di  sini,  kita  membaca,  “Sir  

LC,  salah  satu  apotek  paling  terkenal  di  Paris  di  Italia,  25  tahun  yang  lalu,  menderita  demam  ganas,  dan  dirawat  

oleh  dokter  Prancis,  dan  menderita  banyak  surat  darah.  Setelah  proses  mengeluarkan  darah  terakhir,  dia  mengalami  sinkop  dan  tidak  sadark n  diri  

untuk  waktu  yang  lama  sehingga  para  asisten  sangat  khawatir.  Dia  melaporkan  bahwa  setelah  kehilangan  semua  sensasi  eksternal,  

dia  melihat  cahaya  yang  begitu  murni  dan  ekstrem  sehingga  dia  mengira  dia  berada  di  Surga  (secara  harfiah:  di  Kerajaan  Yang  

Terberkati).  Dia  mengingat  sensasi  ini  dengan  sangat  baik,  dan  menegaskan  bahwa  seumur  hidupnya  dia  tidak  pernah  mengalami  

momen  yang  lebih  baik.  Pengamatan  ini  tampaknya  sebanding  dengan  abad  ke-12.  teolog,  yang  mengatakan  bahwa  pada  saat  

mendekati  pembubaran  tubuh  dan  jiwa  kita,  yang  terakhir  diterangi  oleh  sinar  cahaya  primer  (luminositas  lucis  primae).

,

Yang  paling  signifikan,  Du  Monchaux  menyinggung  teologi  Kristen  tetapi  pada  saat  yang  sama  

mengusulkan  penjelasan  fisiko-patologis  murni.  Ini  mungkin  merupakan  contoh  interpretasi  pertama  

yang  terdokumentasi  dari  perspektif  metakultur  Naturalis,  memberi  pertanda  munculnya  pemahaman  

baru  tentang  penyakit  yang  merupakan  inovasi  dokter  Prancis  di  awal  abad  ke-19.  Sekarang,  penyimpangan  

patologis  jaringan  dan  fisiologi  manusia  akan  menginformasikan  penjelasan  penyakit  dan  bukan  gaya  hidup,

Namun,  istrinya  yang  berkabung,  lapor  Kern,  berteriak  di  telinganya  dan  tidak  membiarkannya  berbaring.  

Dia  menggoyangkan  tubuhnya,  sehingga,  sebagai  akibatnya,  dia  terbangun  lagi,  “dan  berkata:  Kamu  orang-orang  

yang  tidak  bertuhan,  mengapa  kamu  menolak  memberiku  kemudahan,  yang  telah  diberikan  oleh  Tuhan?  Sekarang  

saya  harus  hidup  untuk  hari  lain”,  yang  terjadi.  Dan  kemudian,  akhirnya,  dia  meninggal.

dan  menambahkan  referensi  alkitabiah  kedua  (“kotoran”  dunia:  Filipi  3:8).  pelabuhan ,  Yang  terpenting, dia  me per uat  keadaan  supernatural  d ri  ejadian tersebut,  yaitu,  ramalan  Schwerdtfeger  

tentang  waktu  kematiannya,  kembalinya  kekuatan  hidupnya  secara  ajaib,  dan,  akhirnya,  kematiannya  

sekarang  “benar-benar  santai,  tanpa  distorsi  wajah  atau  tubuhnya.  ”

Laporan  Kern,  setahu  saya  tidak  diketahui  oleh  penelitian  mendekati  kematian  baru-baru  ini,  menggabungkan  

unsur-unsur  penting  dari  metakultur  Kristen  dengan  kisah  biografi  pribadi.  Di  ambang  modernitas,  ia  hanya  

memberikan  penghargaan  sesekali  pada  model  standar  hagiografis,  mungkin  merupakan  laporan  tertua  tentang  

pengalaman  mendekati  kematian  dalam  arti  yang  lebih  terfokus.

Dalam  laporan  keduanya  tentang  peristiwa  tersebut,  Kern  ingin  "memberikan  pengetahuan  

tentang  keadaan  bijaksana  lainnya,  yang  mungkin  terjadi  dalam  insiden  ini".  Ambiguitas  Kern  sehubungan  

dengan  kepercayaan  menjadi  lebih  jelas  di  bagian  berikutnya.  Meskipun  laporan  tentang  "peristiwa  aneh"  

seperti  itu  biasanya  ditekan  dan  diingkari,  dia  berpendapat  bahwa  itu  tetap  membuktikan  kemampuan  Tuhan  

untuk  membuat  dirinya  sendiri,  cintanya,  dan  keadilannya  diketahui.  Menurut  keyakinan  pietis  Lutheran  Kern,  

Tuhan  mungkin  bahkan  di  luar  "pelayanan  [menteriio]  resmi  yang  membangunkan  orang-orang,  untuk  menunjuk  

mereka  yang,  pada  bagian  mereka,  bersaksi  kepada  orang  lai   tentang  ebenaran  dari  pengalaman  penting  

[lebendiger  Erfahrung]  dan  keyakinan  batin" .  Menariknya,  Kern  mengubah  beberapa  kalimat  di  ulang  keduanya

Machine Translated by Google

komponen  afektif ,  paranormal  (p),  dan  transendental  (t);  skor  pasien /  maks

Laporan  Kern  tentang  penglihatan  ranjang  kematian  Schwerdtfeger  segera  memicu  beberapa  

diskusi  di  antara  para  teolog.12  Menariknya,  pertanyaan  yang  diajukan  serupa  dengan  yang  menghuni  

arena  klaim  kontemporer  atas  pengalaman  semacam  itu.  Masih  pada  tahun  1734,  Johann  Christoph  

Colerus  mencetak  ulang  laporan  Kern,  diikuti  dengan  dua  komentar.  Colerus  berpendapat  bahwa  laporan  

tersebut  dapat  dipercaya  hanya  karena  telah  dicatat  oleh  seorang  pengkhotbah  yang  dapat  dipercaya.  

Tentang  status  narasi  Schwerdtfeger,  dia  menunjukkan  bahwa  itu  "bukan  mimpi  belaka,  atau  sinkop  belaka,  

tetapi  pengangkatan"  yaitu,  jiwa  "belum  meninggalkannya,  juga  belum  mati"

Dibandingkan  dengan  itu,  laporan  Schwerdtfeger  mencakup  lebih  banyak  elemen  (kognitif,

Terutama,  laporan  Schwerdtfeger  tidak  memasukkan  pengalaman  di  luar  tubuh.

Namun,  menurut  premis  saya,  saya  tidak  menilai  "kedalaman"  atau  intensitas  pengalaman  apa  pun.  Alih-

alih,  skala  tersebut  memungkinkan  kita  untuk  membandingkan  laporan  tersebut  dengan  harapan  modern  

sehubungan  dengan  unsur-unsur  yang  seharusnya  menjadi  bagian  dari  pengalaman  mendekati  kematian.

Skor  laporan  Schwerdtfeger  agak  tinggi  pada  skala  pengalaman  mendekati  kematian  modern.

Menerapkan  "skala  Greyson"  untuk  menilai  kedalaman  pengalaman  dalam  kisah  ini,  Charlier  mencapai  

skor  total  12  (dari  32),  yang  memungkinkan  untuk  berbicara  tentang  anggapan  moderat  bahwa  "penyebab  

sensasi  menyenangkan"  ada  di  mana-mana.  sama:  Ini  adalah  sejenis  efusi  darah  di  pembuluh  otak  yang  

"menggairahkan  semua  sensasi  yang  hidup  dan  kuat  ini".

karakter,  atau  sejenisnya.

Total  skor  20/  32

8.  Melihat  atau  merasakan  dikelilingi  oleh  cahaya  2/  2  

9.  Indra  lebih  jelas  dari  biasanya  (p)  0/  2  10.  Persepsi  

ekstrasensor  (p)  0/  2  11.  Penglihatan  prekognitif  

tentang  masa  depan  pribadi  (p)  1/  2  12.  Indra  berada  di  luar  

tubuh  fisik  (p)  0/  2  13.  Perasaan  transendental  dari  dunia  

yang  tidak  wajar  (t)  2/  2  14.  Perasaan  makhluk  mistis  (t)  2/  2  15.  

Perasaan  roh  yang  meninggal  atau  religius  (t)  2/  2  16.  Rasa  

perbatasan,  dikirim  kembali  ke  kehidupan  tanpa  sadar  (t)  2/  2

4.  Perasaan  tiba-tiba  mengerti  2/  2  5.  Perasaan  

damai  afektif  2/  2  6.  Perasaan  gembira  2/  2  7.  

Perasaan  kesatuan  kosmis  0/  2  (setidaknya  

tidak  dalam  istilah  modern)

seorang  p ngkhotbah  di  Weimar,  Jerman,  membahas  kisah  itu,,

2.  Proses  berpikir  yang  dipercepat  0/  2  3.  Masa  

lalu  melintas  sebelum  saya  2/  2

.  Selanjutnya,  Colerus  memperingatkan  pembaca  untuk  mencari  pengalaman  serupa  itu

skor  imum  yang  dapat  

dicapai):  1.  Rasa  waktu  yang  berubah  1/  2  ("perbuatan  tampak  dilakukan  pada  saat  yang  

sama")

Machine Translated by Google

baginya  adalah  mungkin,  meskipun  tidak  "perlu".  Namun  demikian,  pengalaman  itu  terjadi  melalui  "alasan-

alasan  suci"  Allah.  Itu  harus  dianggap  oleh  orang  lain  sebagai  panggilan  untuk  "bangun",  yang  merupakan  

sikap  yang  tepat  untuk  menangani  laporan  semacam  itu.  “Mengejek  pidato  ateis” (“spottische,  atheistische  

Reden,”  41),  bahwa  hanya  individu  yang  berpikiran  sederhana  tetapi  tidak  berpikiran  tajam  yang  akan  

memiliki  pengalaman  seperti  itu,  sebaliknya,  berdosa.  Dalam  "pemeriksaan  kenabian"  -nya,  Colerus  

membahas  apakah  catatan  Schwerdtfeger  dapat  dianggap  sebagai  "wahyu"  yang  melaluinya  seseorang  dapat  

memperoleh  wawasan  yang  lebih  universal.  Dia  mengungkapkan  bahwa  seseorang  dapat  berbicara  tentang  

wahyu  hanya  jika  ada  penyebab  supernatural.  Kasus  yang  dibahas,  bagaimanapun,  tampaknya  tidak  

disebabkan  oleh  "rahmat"  yang  saleh  tetapi  oleh  "kekuatan  alam"  sebuah  fakta  yang,  menurut  dugaannya,  

dapat  diungkap  dalam  upaya  bersama  antara  seorang  dokter  dan  teolog  yang  berpengalaman.  Tapi  tetap  

saja,  dia  berpendapat  bahwa  dalam  kasus  yang  dihadapi,  "Tuhan,  dan  rohnya  sangat  sibuk  dalam  jiwa  pasien" .

dan  orang-orang  yang  telah  meninggal  dinyatakan  kepadanya.”  Akibatnya,  dia  berpaling  dari  sains  dan

Swedenborg  telah  mengalami  perjalanan  luar  tubuh  yang  mencerahkan  selama  beberapa  tahun,  di  mana  “gagasan  spiritual

Namun  Colerus  mengingatkan  pembaca  bahwa  Schwerdtfeger  pernah  sakit,  dan  "semua  penyakit  

mengganggu  kemampuan  jiwa".  Schwerdtfeger,  sibuk  dengan  wasiatnya,  komentar  Colerus,  sudah  

memfokuskan  kematiannya,  terombang-ambing  antara  ketakutan  dan  harapan  eksistensial:  “Pengkhotbah  

berbicara  dengan  hati  nuraninya,  dan  mengingatkannya  tentang  pengadilan  ilahi  yang  akan  datang,  dan  

menunjuk  kepada  Kristus,  sang  pembela.  Ide-ide  ini  [Vorstellungen]  muncul  kembali  pada  pasien  saat  tidak  

sadar”.  Jadi,  menurutnya,  penglihatannya  tidak  muncul  secara  supernatural.  Yang  paling  signifikan,  Colerus,  

pada  abad  ke-18,  bertanya-tanya  apakah  ide-ide  religius  pasien  yang  jelas  mungkin  telah  dibujuk  oleh  

pendeta  konseling.  Secara  keseluruhan,  semua  ini  membuatnya  percaya  bahwa  itu,  meskipun  secara  tidak  

langsung  dibujuk  oleh  Tuhan,  masih  merupakan  "fantasi  seorang  Kristen  yang  taat" (46).  Dan  dia  

menyimpulkan  pemeriksaannya  dengan  menunjuk  pada  kejadian  alami  yang  sama  dari  kematian  yang  

tampak  dan,  kemudian,  untuk  melaporkan  dalam  "agama  lain,"  mengutip,  bagaimanapun,  hanya  mengutip  

interpretasi  Erasmus  tentang  Mitos  Plato  tentang  resusitasi  spiritual  Er  Emmanuel  Swedenborg  dan  

pengalaman  akhirat.  pengalaman  akhirat  berpengaruh  yang  dilaporkan  oleh  Emanuel  Swedenborg  (1688–

1772),  seorang  sarjana  Swedia  terkemuka,  visioner,  dan  Teosofis,  harus  disebutkan  bahwa  dia  tidak  

melaporkan  pengalaman  yang  dipicu  dalam  situasi  terbatas  menjelang  kematian.  Namun  dia  menyampaikan  

dalam  tulisannya  yang  luas  kemampuannya  untuk  melakukan  perjalanan  dengan  bebas  antara  dunia  spiritual  

dan  duniawi.  Namun,  pengaruhnya  terhadap  wacana  mendekati  kematian  sangat  luar  biasa.  Goodrick-Clarke  

berpendapat  bahwa  tema  umum  penerimaan  gagasan  Swedenborg  “berkaitan  dengan

kritikus  awal  yang  terkenal,  Immanuel  Kant,  untuk  menggambarkan  pengalaman  tersebut.  Kant  ([1766]  

1899,  103–4)  merangkum  bahwa  Swedenborg  dilaporkan  telah  “dibebaskan  dari  tubuh,  dalam  keadaan  

menengahi  antara  tidur  dan  bangun,  di  mana  dia  telah  melihat,  mendengar,  bahkan  merasakan  roh.”

Menurut  pengalaman  jenis  kedua,  dia  “dibawa  pergi  oleh  roh,  jika  dia  bisa

interaksi  antara  roh  dan  materi  dan  keadaan  setelah  kematian,”  menjadi  “warisan  utamanya  untuk  

esoterisme  modern.”  Walker  berargumen  bahwa  pengalaman  perjalanan  keluar  tubuh  adalah  yang  paling  

tepat  yang  memulai  pergantian  spiritual  Swedenborg.

Machine Translated by Google

keluar  berjalan  di  jalan  tanpa  kehilangan  dirinya,  sementara  pada  saat  yang  sama  rohnya  berada  

di  daerah  yang  sama  sekali  berbeda  dan  melihat  dengan  jelas  di  tempat  lain  rumah,  manusia,  hutan,  &  

c.,  dan  ini  mungkin  selama  beberapa  jam.  Jenis  penglihatan  ketiga,  dan  yang  lebih  umum,  adalah  

penglihatan  “yang  dia  alami  setiap  hari  saat  terjaga;  dan  dari  penglihatan-penglihatan  ini  kisah-kisahnya  

diambil.”  Swedenborg  telah  dikutip  berkali-kali  dalam  literatur  menjelang  kematian,  terutama  oleh  Moody  

yang  memasukkannya  ke  dalam  bagiannya  tentang  “Parallels”  dalam  bukunya  tahun  1975 .  Baginya,  

Swedenborg  menyajikan  “deskripsi  hidup  seperti  apa  kehidupan  setelah  kematian”,  yaitu  pengalaman  di  luar  tubuh,  bertemu  dengan  

malaikat,  Tuhan,  dan  roh  orang  yang  meninggal,  komunikasi  langsung,  kurangnya  kesadaran  orang  mati  

untuk  mati,  cahaya  terang,  ingatan  sempurna  tentang  kehidupan  lampau,  dan  pengalaman  yang  lebih  

tinggi  yang  tak  terlukiskan.  Memang,  dalam  bagian  sentral  di  Of  Heaven  and  Hell  Swedenborg  

menjelaskan  secara  rinci  resusitasi  spiritual  dan  pengalaman  akhiratnya.  Namun,  melihat  lebih  dekat  

pada  teks  Swedenborg,  perbedaan  yang  signifikan  mengemuka.  Untuk  memulai  dengan  fitur  yang  

menentukan,  pengalaman  di  luar  tubuh:  Melihat  proses  bagaimana  Swedenborg  menggambarkan  

penyatuan  pengalamannya,  sangat  jelas  bahwa  meskipun  dia  menceritakan  situasi  yang  dapat  

diidentifikasi  dan  spesifik  di  mana  Tuhan  menciptakannya.  mengalami  seperti  apa  “kematian”  dan  

“kebangkitan”  itu,  itu  dibingkai  oleh  deskripsi  spekulatif  dan  visioner  tentang  sifat  umum  akhirat.

Itu  akan  dialami  oleh  semua  orang  mati  yang  lewat  ke  luar.  Selain  itu,  Swedenborg  mengacu  pada  agen  supernatural,  

"Tuhan,"  yang  benar-benar  mengabulkan  dan  memulai  pengalaman:  Roh  manusia,  setelah  pemisahan,  tinggal  sebentar  di  

dalam  tubuh,  tetapi  tidak  lebih  lama  dari  sampai  penghentian  total  jantung.  tindakan,  yang  terjadi  dengan  berbagai  macam  

menurut  keadaan  penyakit  yang  menyebabkan  kematian  manusia;  karena  gerakan  jantung  dengan  beberapa  berlanjut  lama,  

dan  dengan  beberapa  tidak  lama:  segera  setelah  gerakan  ini  berhenti,  orang  itu  dihidupkan  kembali;  tetapi  ini  dilakukan  oleh  

Tuhan  saja.  Yang  dimaksud  dengan  penyadaran  kembali  adalah  penarikan  roh  manusia  dari  tubuh  [eductio  spiritus  hominis  

a  corpore],  dan  pengenalannya  ke  dunia  spiritual,  yang  biasa  disebut  kebangkitan.  pemerintah  untuk  mengejar  "kebenaran  

spiritual."  Motif  berbagi  pengalamannya  terletak  pada  harapannya  "membantu  orang  lain  untuk  memahami  domain  ini  dengan  

lebih  baik",  mengklaim  "interaksi  konstan  antara  dunia  spiritual  dan  dunia  duniawi,  berfungsi  sebagai  sumber  emosi  dan  

gagasan  kita"

Swedenborg  melanjutkan  bahwa  dia  diberikan  demonstrasi  resusitasi,  yang  disediakan  oleh  

Tuhan:  “Bagaimana  resusitasi  dilakukan,  tidak  hanya  diberitahukan  kepada  saya,  tetapi  juga  

ditunjukkan  oleh  pengalaman  hidup.  Eksperimen  itu  sendiri  dilakukan  dengan  saya,  agar  saya  dapat  

sepenuhnya  mengetahui  bagaimana  hal  itu  dilakukan.  Saya  dibawa  ke  keadaan  tidak  peka  terhadap  

indera  tubuh,  sehingga  hampir  mati;  namun  kehidupan  batin  dengan  pikiran  tetap  tersisa,  sehingga  

saya  merasakan  dan  menyimpan  dalam  ingatan  hal-hal  yang  terjadi” (291).16  Sangat  menarik  untuk  

dicatat  bahwa  terjemahan  bahasa  Inggris  dari  Swedenborg  yang  dimiliki  Moody,  juga  menerjemahkan  

bahasa  Latin  experientia  kadang-kadang  sebagai  eksperimen,  dengan  demikian  memperkuat  maknanya  

sebagai  menunjukkan  "percobaan"  dan  pengetahuan  yang  diperoleh  dengan  pengulangan  eksperimen  

dalam  budaya  eksperimen  ilmiah  yang  muncul.  Mungkin  singgungan  terhadap  metode  ilmiah  

dimaksudkan  oleh  Swedenborg;  namun,  dia  masih  mengaitkan  hak  pilihan  terakhir  dengan  Allah

Machine Translated by Google

Mahakuasa.  Namun,  perikop  ini,  dalam  aspek  ini,  sangat  penting  untuk  pergeseran  menuju  makna  modern  dari  pengalaman  

untuk  terlibat  secara  pribadi  dalam  peristiwa  penting  yang  seringkali  mengubah  hidup  yang  dihasilkan  melalui  hasil  situasi  

yang  tak  terduga  itu  sendiri,  dalam  pengetahuan  atau  keterampilan  baru.

Sebagai  rangkuman,  Swedenborg  adalah  contoh  sempurna  tentang  bagaimana  seorang  individu  pada  periode  

Pencerahan  awal  dapat  memperlakukan  pengalaman  kehidupan  setelah  kematian.  Di  satu  sisi,  dalam  berbagai  hal  

ia  tetap  berada  dalam  arus  metakultur  Kristen,  meskipun  dengan  interpretasi  yang  cukup  unik  tentang  roh,  surga  dan  

neraka,  malaikat,  dan  Tuhan.  Di

pengalaman  itu  dibuat  dengan  saya,  karena  saya  sepenuhnya  tahu  bagaimana  hal  itu  dilakukan"

Namun,  deskripsi  Swedenborg  tentang  dugaan  pengalaman  luar  tubuh  muncul  dari  metakultur  Kristen.  Dia  

masih  berpendapat  bahwa  tubuh  manusia  yang  kasar  dan  duniawilah  yang  menghalangi  akses  roh  ke  alam  

spiritual.  Oleh  karena  itu,  pengalaman  luar  tubuhnya  harus  lebih  akurat  digambarkan  sebagai  semacam  kebangkitan  

yang  tidak  lengkap  dan  dapat  dibalik:  “Terutama  diberikan  untuk  memahami,  dan  juga  untuk  merasakan,  ada  gambar,  dan  

seolah-olah  itu  adalah  penarikan  dari  tubuh.  bagian  dalam  pikiran  saya,  demikian  juga  roh  saya,  dari  tubuh;  dan  dikatakan  

bahwa  ini  dari  Tuhan,  dan  dari  situlah  kebangkitan”  Moody,  mengutip  dari  bagian  yang  menyebutkan  komentar  bahwa  

Swedenborg  “mengklaim  bahwa  dia  sendiri  telah  melalui  peristiwa  awal  kematian,  dan  telah  memiliki  pengalaman  keluar  dari  

tubuhnya.  ” ,  yang  tampaknya,  dinilai  dari  bagian  sebelumnya,  benar  sampai  batas  terbatas  dari  Swedenborg  yang  

menggambarkan  pengalaman  visioner  dan  gembira.  Namun  dia  tidak  menyebutkan  penglihatan  otoskopi  atau  menjelaskan  

bagaimana  pengalamannya  berakhir.  Dengan  kata  lain,  pengembalian  ke  tubuhnya  hilang  di  akun.

“Bagaimana  terjadinya  Kebangkitan  tidak  hanya  diceritakan  kepada  saya,  tetapi  juga  ditunjukkan  oleh  pengalaman  hidup  itu  sendiri

Kami  juga  menemukan  referensi  eksplisit  untuk  pengetahuan  semacam  itu  di  tempat  lain:  "Telah  diberikan  kepada  saya  untuk  memiliki  

pengetahuan  eksperimental  tentang  komunikasi  semacam  itu  di  surga  karena  hadir  dengan  beberapa  roh".  Tentang  sejarah  konsep  eksperimen  dan  

pengalaman  Misalnya,  dia  menunjuk  pada  penglihatan  Yesus  yang  berubah  rupa  dalam  Matius  (17:2):  “Demikianlah  penampakannya  kepada  murid-

muridnya,  ketika  mereka  keluar  dari  tubuh,  dan  dalam  terang  dari  surga”  di  sisi  lain,  ia  melanggar  batas-batas  tradisional  wacana  Kristen  tentang  

kematian  dan  sekarat  dengan  memperkenalkan  catatan  visioner,  jika  bukan  praktik,  dari  metakultur  Gnostik–  Esoterik  dan  Spiritualis–Okultis.  

Akhirnya,  dia  setidaknya  mencoba  menyelaraskan  wawasan  visionernya  dengan  agenda  Pencerahan  dan  pengabdiannya  pada  penjelasan  ilmiah  dan  

rasionalitas.  Tampaknya,  Pietisme  Jerman  adalah  lahan  subur  untuk  melaporkan  pengalaman  mendekati  kematian,  seperti  yang  dapat  dilihat  dalam  

contoh  George  de  Benneville  (1703–1793).  Keturunan  dari  keluarga  pengungsi  bangsawan  Prancis  Huguenot,  dia  lahir  di  London,  tetapi  tinggal,  pada  

saat  pengalamannya,  di  Jerman,  melayani  sebagai  pendeta  awam  dan  dokter.  Pada  1741,  dia  berimigrasi  ke  Amerika,  menetap  di  Germantown,  

Pennsylvania.  Uraian  tentang  pengalaman  hampir  matinya  dapat  ditemukan  dalam  manuskrip  penulis  Prancis  yang  telah  diterjemahkan  dan  diterbitkan  

pada  tahun  1791  oleh  Pdt.  Elhanan  Winchester  dengan  judul  “A  True  and  Most  Remarkable  Account  of  Some  Passages  in  the  Life  of  Mr.  Benneville.”20  

Dalam  hal  ini

Machine Translated by Google

Pada  suatu  titik,  dia  melaporkan,  “Saya  

merasa  diri  saya  mati  secara  bertahap.  Tepat  tengah  malam  jiwaku  terpisah  dari  tubuhku,  dan  aku  

melihat  orang-orang  sibuk  mencucinya,  menurut  adat  negeri  itu.  Saya  memiliki  keinginan  kuat  untuk  

dibebaskan  dari  pandangan  tubuh  saya,  dan  segera  saya  ditarik  ke  atas  seperti  di  awan,  dan  melihat  

keajaiban  besar  di  luar  kemampuan  saya  untuk  menggambarkannya”.  Ia  tiba  di  tempat  yang  indah  

dengan  pohon  buah-buahan  yang  menyenangkan,  menyebarkan  bau  harum.  Dia  menjadi  sadar  akan  

dua  penjaga  putih  bersayap  dan  bersinar,  "satu  di  tangan  kananku,  dan  yang  lainnya  di  sebelah  kiriku,  

cantik  tak  terlukiskan,  yang  cinta  dan  kelembutannya  yang  tak  terbatas  sangat  memengaruhiku".  

Kemudian,  wali  di  sebelah  kanannya  berkata  kepadanya  “Tritunggal  Mahakudus  telah  berkenan  Anda  untuk  dihibur  dengan  

penghiburan  abadi  dan  universal,  dengan  menemukan  Anda  dengan  cara  apa  dia  akan  mengembalikan  semua  ciptaannya,  

tanpa  kecuali,  untuk  pujian  darinya.  kemuliaan  dan  keselamatan  kekal  mereka;  dan  Anda  akan  menjadi  saksinya”  jelas  

meyakinkan  keyakinannya  yang  baru,  Universalis.  Selanjutnya,  wali  di  sebelah  kirinya  menunjukkan  bahwa  dia  sekarang  harus  

mengunjungi  "tujuh  tempat  tinggal  orang  terkutuk".  Diangkat  ke  udara,  mereka  melewati  tempat-tempat  yang  mengerikan  di  

mana  dia  mengamati  bagaimana  para  pendosa  dihadapkan  masing-masing  dengan  terjemahan  bahasa  Jerman  muncul  pada  

tahun  1798.

Beberapa  saat  kemudian,  dia  

melihat  sosok  yang  sangat  cemerlang,  “Putra  Allah  yang  hidup,”  mendekat  dengan  orang  banyak  yang  

tak  terhitung  jumlahnya.  Dia  mendengar  massa  memuji  pembebasan  abadi,  dan  melihat  bagaimana  

"mereka  melewati  tujuh  tempat  tinggal  yang  terkutuk,  dan  nomor  dibebaskan  dari  masing-masing,  dan  

mengenakan  jubah  putih,  mereka  mengikuti  penghuni  surga" .  Akhirnya,  para  pengawalnya  

membawanya  ke  “lima  tempat  tinggal  surgawi”.  Di  sini,  dia  melihat,  tentu  saja,  kemuliaan  dan  

kegembiraan,  "tidak  dapat  dijelaskan".  “Mereka  tidak  membutuhkan  pidato  apa  pun  di  sana.  Bahasa  cinta  abadi  dan  universal  

diungkapkan  dalam  semua  tindakan  mereka”.  Dia  melihat  tahta,  Adam  dan  Hawa,  Gunung  Sion,  melepaskan  roh,  dan  banyak  

keajaiban  dan  misteri  lainnya,  Haleluya,  Amin .  Kemudian  penjaganya  mengembalikan  dia  ke  rumahnya:  “Saya  melihat  orang-

orang  berkumpul,  dan  melihat  tubuh  saya  di  dalam  peti  mati,  yang  dengannya  saya  dipersatukan  kembali,  dan  ditempatkan  di  

dalam  tabernakel  duniawi  saya.  Setelah  sadar,  saya  mengenali  saudara  laki-laki  saya  Marsey,  dan  banyak  lainnya,  yang  

memberi  tahu  saya  bahwa  saya  berada  di  dalam  peti  mati  selama  dua  puluh  lima  jam,  dan  tujuh  belas  jam  di  luarnya;  tetapi  

bagi  saya  mereka  tampak  seperti  bertahun-tahun”

Setelah  sakit  cukup  lama  dengan  "demam  konsumtif",  dia  hanyalah  "kerangka",  tetapi  "diberkati  melalui  

rahmat  dengan  banyak  penglihatan".

“dosa  dan  kesalahannya  sendiri”.  Menderita  karena  belas  kasihan  terhadap  yang  tersiksa,  dia  

diangkat  kembali  dan  dibawa  ke  tempat  yang  aman.  Di  sini,  seorang  “utusan”  tiba,  dan  dia  

diperlengkapi  dengan  misi  bahwa  dia  akan  kembali  ke  “tabernakel  duniawinya,  untuk  mewartakan  dan  

menerbitkan  Injil  universal  kepada  orang-orang  di  dunia”.

Beberapa  elemen  dalam  narasi  ini  sangat  penting  sebagai  perantara  citra  visioner  Kristen  

tentang  narasi  ranjang  kematian  hingga  abad  ke-18.  Tentu  saja,  maksud  utama  dari  narasi  tersebut  

adalah  pembenaran  dari  keyakinan  Universalis  yang  baru  dianutnya.

narasi  otobiografi,  de  Benneville  melaporkan  bahwa  dia  pernah  menjadi  seorang  Calvinis,  menganut  

pandangan  bahwa  keselamatan  hanya  untuk  beberapa  orang  terpilih.  Sebagai  buntut  dari  pengalaman  

visionernya  (pada  usia  36),  dia  diusir  dari  Gereja  Calvinis  dan  “bertobat”,  seperti  yang  dia  katakan,  ke  

Universalisme  Kristen  dan  doktrinnya  bahwa,  “setelah  penyucian  di  Neraka,  semua  akan  terjadi.  

diselamatkan"

Machine Translated by Google

tidak  hanya  merasakan  "kesurupan"  kebahagiaan  yang  luar  

biasa,  tetapi  juga  menyaksikan  nasib  dua  orang  lainnya  yang  baru  saja  meninggal.  Pada  hari  kesembilan,  

“Saya  jatuh  kesurupan

Menurut  putranya,  ini  terjadi  pada  tahun  1726.  Namun,  itu  bukan  pengalaman  tunggal  beberapa  

tahun  kemudian,  dia  bisa,  saat  berada  di  tempat  tidur  dengan  "demam  kuning",  melihat  "Bapa,  Putra  dan  

Roh,"  semuanya  dalam  Cahaya  dan  Kemuliaan  dan  bisa  merinci  tidak  hanya  visi  mereka,  tetapi  juga  

mewujudkan  ajaran  Kristen  yang  esensial.  Seperti  yang  terlihat,  pengalaman  pertamanya  meninggalkan  

tubuh  telah  membuka  kemampuannya  untuk  melewati  ambang  pintu  ke  luar.23  Laporan  Say  untuk  

mengidentifikasi  orang  yang  baru  saja  meninggal  topos  yang  kami  temui  dalam  laporan  Atherton  tetapi  kali  

ini  diperkaya  dengan  pengetahuan  tambahan:  Say  is  seorang  saksi  utama  bagi  nasib  setelah  kefanaan  

mereka,  mampu  mengetahui  siapa  di  antara  mereka  yang  dipilih  untuk  memasuki  perhentian.  Tentunya  

wawasan  yang  dilaporkan  seperti  itu  akan  berkontribusi  pada  otoritas  Say  sebagai  menteri.

Contoh  Thomas  Say  Dari  

beberapa  pengalaman  visioner  kontemporer  lainnya  meninggalkan  tubuh  saat  sakit  dan  dalam  

kondisi  kritis,21  laporan  Thomas  Say  (1709–1796),  seorang  pendeta  Quaker  Amerika,  dikutip.  

Pada  1796,  putranya  menerbitkan  biografinya.  Katakanlah,  "musuh  besar  ateisme  dan  deisme"

, juga  dari

Selain  itu,  pemandangan  tubuhnya  yang  dia  amati  sebagai  sudah  dipersiapkan  untuk  pemakaman,  

oleh  jiwa  yang  tidak  berwujud,  bertemu  dengan  rasa  jijik,  sebuah  perbedaan  penting  dengan  

kepentingan  otoskopi  jiwa  yang  kemudian  sangat  ingin  tahu.  Ada  narasi  pemahaman  tanpa  kata,  

cinta  tanpa  syarat,  wali,  dan  hukuman  neraka;  namun  penulis  tidak  tunduk  pada  penghakiman  

surgawi,  juga  tidak  ada  tinjauan  kehidupan  yang  dilaporkan.

Setelah  kepergianku  dari  tubuh  (karena  aku  meninggalkan  tubuh)”  

singgungan  resmi  pengangkatan  Paulus  (2  Korintus  12)  patut  dicatat  di  sini  keluarga  yang  hadir  

tidak  merasakan  denyut  nadi  dan  berpikir  ia  dekat  dengan  kematian,  seperti  pendapat  dokter  disebut .  

Pada  saat  yang  sama,  Thomas  Say  mendengar,  setelah  meninggalkan  tubuh,  suara  pria,  wanita  dan  anak-

anak,  menyanyikan  lagu  pujian  bagi  Tuhan  Allah  dan  Anak  Domba,  tanpa  jeda,  yang  menggairahkan  jiwaku  

diterangi  dengan  tanaman  hijau  terindah  yang  tampak  saya  di  setiap  sisi,  dan  seperti  yang  tidak  pernah  

terlihat  di  dunia  ini;  melalui  ini  saya  lewati,  semuanya  berpakaian  putih,  dan  dalam  kondisi  utuh  saya.  Saat  

saya  berjalan  menuju  keadaan  kebahagiaan  yang  lebih  tinggi,  saya  mengarahkan  mata  saya  ke  bumi,  yang  

saya  lihat  dengan  jelas,  dan  melihat  tiga  orang  (yang  saya  kenal)  mati.  Dua  dari  mereka  adalah  orang  kulit  

putih,  salah  satunya  masuk  ke  perhentian,  dan  yang  lainnya  dibuang.  Di  sana  tampak  sebuah  gerbang  

transparan  yang  indah  terbuka;  dan  ketika  saya  dan  orang  yang  masuk  ke  perhentian  mendekatinya,  dia  

melangkah  masuk;  tetapi  ketika  saya  melangkah  masuk,  saya  melangkah  ke  dalam  tubuh.  Ketika  saya  pulih  

dari  kesurupan,  saya  menyebutkan  kedua  nama  mereka,  dan  siapa  di  antara  mereka  yang  beristirahat,  dan  

mana  yang  tidak.  Saya  berkata  kepada  ibu  saya,  Oh,  saya  telah  membuat  satu  langkah  lebih  jauh;  maka  

saya  seharusnya  tidak  kembali  lagi.

,

,

Spiritualisme:  Johann  Carl  Passavant  

Ke  depan,  tahap  penting  berikutnya  diprakarsai  oleh  protagonis  Spiritualis  Barat–  

metakultur  Okultisme.  Sebagaimana  diketahui,  dokter  Wina  Franz  A.  Mesmer  (1734–1815)  

mempopulerkan  konsep  “magnet  hewani”,  suatu  kekuatan  vital  dalam  semua  makhluk  hidup.  

Paradigma  ini  berpengaruh  luas  hingga  akhir  abad  ke-19

Machine Translated by Google

Meskipun  laporan  Say  memberlakukan  metakultur  Kristen  dalam  untaian  visi  ranjang  kematian  abad  pertengahan  dan  

modern  awal,  itu  disajikan  bersama  dengan  laporan  lain  dalam  sebuah  karya  abad  ke-20,  Pengalaman  Psikis  Graham  

Menteri  Spiritualisme  Quaker  dan  parapsikologi.  adalah  tugas  dokter  untuk  mempengaruhi  secara  positif  cairan  magnetik  

vital  untuk  memulihkan  kesehatan.  Dalam  konteks  somnambulisme  yang  mengacu  pada  trance  setengah  bangun  yang  

dipraktikkan  dalam  magnetisme  hewan,  ketertarikan  pada  pengalaman  mendekati  kematian  menemukan  kelanjutan  yang  

luas.  Johann  Heinrich  Jung-Stiling  (1740–1817),  seorang  dokter  mata  Jerman,  penulis  Pietis  yang  mendidik,  dan  teman  

Johann  Wolfgang  von  Goethe,  membahas  dalam  bukunya  Theorie  der  Geisterkunde  (1808,  diterjemahkan  sebagai  Theory  

of  Pneumatology,  1834)  kasus  Swedenborg.

Yang  terakhir  ini  bukanlah  Tuhan  atau  “persetubuhan  dengan  dunia  roh”,  kata  Jung-Stilling,  tetapi  muncul  “melalui  

magnetisme,  penyakit  tertentu,  dan  sarana  lain”,  yang  mungkin  termasuk  pengalaman  mendekati  kematian,  meskipun  dia  

tidak  mengatakannya.  ini  secara  eksplisit.  Namun,  dengan  cara  yang  sama  seperti  Swedenborg,  dia  berhipotesis  bahwa  

jiwa,  jika  dipisahkan  secara  permanen  dari  tubuhnya,  akan  memperoleh  ingatan  lengkap  tentang  kehidupannya  sendiri  di  

dunia.  Kehendak  ini,  katanya,  pada  tahap  awalnya  sudah  terjadi  pada  individu  di  negara  bagian  somnam  bulist:  “Sekarang  

dalam  keadaan  tidur  magnet  yang  melihat  dengan  jelas,  tetapi  sepenuhnya  terpisah  dari  tubuh,  keadaannya  jauh  lebih  

sempurna:  itu  memiliki  ingatan  lengkap  tentang  keberadaan  duniawinya  dari  awal  hingga  akhir;  ia  mengingat  mereka  yang  

telah  ditinggalkannya,  dan  dapat  membentuk  gagasan  yang  sangat  jelas  tentang  dunia  kasat  mata,  yang  sekarang  tidak  lagi  

rentan,  sementara  sebaliknya,  ia  sadar  akan  dunia  tak  kasat  mata  dan  objek-objeknya.  tidak  dapat  melacak  akar  topos  dari  

"perenungan  penuh"  dari  keberadaan  duniawi  dalam  jiwa  yang  tidak  berwujud  di  sini,  tetapi  itu  pasti  berhubungan  dengan  

gagasan  Platonis  tentang  "perenungan" [anamnesis]  penuh  dalam  keberadaan  jiwa  setelah  kematian. ,  jika  bukan  

"kebenaran"  sebagai  "tidak  adanya  pelupaan" [aletheia]  ide-ide  yang  dipertahankan  dan  ditransmisikan  dalam  filsafat  Kristen.  

Misalnya,  Plotinus,  yang  mengilhami  metafisika  Kristen,  berpendapat  bahwa  dalam  perjalanan  jiwa  setelah  kematian,  fase  

pertama  adalah  mencapai  ingatan  lengkap  tentang  perbuatan  dan  pengalaman  dari  keberadaan  terakhir.  Sekitar  10  tahun  

setelah  karya  Jung-Stiling,  narasi  pengalaman  dekat  kematian  muncul,  kali  ini  secara  eksplisit,  dalam  tradisi  mesmeris.  

Dalam  karya  Untersuchungen  über  den  Lebensmagnetismus  und  das  Hellsehen  (“Examinations  of  Life-Magnetism  and  

Clairvoyance”)  oleh  dokter  Jerman  Johann  Carl  Passavant  (1790–1857),  yang  muncul  pada  tahun  1821,  laporan  

Schwerdtfeger  menarik  perhatian  baru.  Sebenarnya,  Passavant  tampaknya  termasuk  orang  pertama  yang  mencurahkan  

satu  bab  penuh  untuk  topik  "clair  voyance  near  death".  Berargumen  bahwa  "kekuatan  periferal  jiwa"  harus  berkurang  agar  

"kehidupan  sentral  jiwa"  muncul,  dia  menunjuk  pada  kasus-kasus  menjelang  kematian,  di  mana  "jiwa  yang  setengah  

terbebaskan"  sadar  akan  masa  lalu  dan  masa  depan  mereka,  bebas  dari  terikat  oleh  waktu  dan

individu  akan  membiarkan  kehidupan  itu  menjadi  pedoman  hidupnya.

Dia  memberinya  kredibilitas  tertentu,  tetapi  tidak  setuju  dengannya  tentang  sumber  visinya.

s bag i  contoh  dalam  konteks  “pengala an  psikis”  modern  s at  itu,  yaitu  modern,

Visi  tentang  "cahaya"  bergema  dengan  asumsi  Quaker  bahwa  cahaya  Tuhan  ada  di  setiap  orang  dan  itu

Machine Translated by Google

Jung-Stiling  berseru,  "apa  kemampuannya  ketika  benar-benar  terpisah  darinya  oleh  kematian!"  Di  sini,  orang  tersebut  “jatuh  ke  trans  

sempurna  atau  tidur  nyenyak.  Selama  massa  darah  masih  hangat  dan  tidak  membeku,  jiwa  tetap  berada  di  dalamnya;  tetapi  begitu  otak  dan  saraf  

kehilangan  kehangatan  dan  menjadi  dingin,  mereka  tidak  dapat  lagi  menarik  bagian  halus  dari  jiwa;  karena  itu  ia  melepaskan  diri.”  lain  dalam  jarak  jauh”.

Dalam  edisi  revisinya,  Passavant  menambahkan  kasus  "somnambules"  lebih  lanjut,  yang  dapat  ditinjau

Jika  jiwa  manusia,  meski  tidak  sepenuhnya  terlepas  dari  badan  materialnya,  “mampu  melakukan  hal-hal  yang  begitu  indah”,

Dalam  konteks  ini,  dia  hanya  mengutip  dua  kasus,  satu  tentang  

kematian  seorang  anak  laki-laki  dan,  hampir  seluruhnya,  laporan  Schwerdtfeger.  Meskipun  dia  tidak  membahas  kasus  

ini  lebih  dalam,  terlihat  jelas  bahwa  dia  menganggap  laporan  itu  begitu  saja.  Bersandar  pada  basis  Kristiani  yang  

cenderung  ke  arah  metakultur  Esoteris,  Passavant  yakin  bahwa  laporan  semacam  itu  harus  dilihat  sebagai  contoh  nyata  

dari  “jiwa  yang  terbebaskan”,  yang  mengatasi  batasan  ruang  dan  waktu,  seperti  dalam  kasus  kekuatan  yang  tak  terlihat  

dan  melampaui  batas.  the  magnetiseur  Contoh  terbaru,  tambahnya,  bahkan  dapat  ditemukan  pada  individu  yang  tidak  

dekat  dengan  kematian.  Untuk  menambah  bukti  lebih  lanjut,  dia  menunjuk  pada  contoh  para  Brahmana  di  India,  yang  

“aktivitas  batin  jiwanya  mengungkapkan  kewaskitaan  sejati”  “Djogis,”  demikian  dia  menyebut  mereka,  yang  “tercerahkan  

sepenuhnya”  dan  “menyatu  sepenuhnya  dengan  Tuhan  [entheoi ],”  dan  yang  “melihat  Tuhan,  sebagai  cahaya  yang  sangat  

putih,  hidup,  dan  tak  terlukiskan”  Opium  mengalami  dan  konfigurasi  fitur  tinjauan  kehidupan:  Coleridge  dan  de  Quincey  

Secara  signifikan,  pada  awal  abad  ke-19  kita  mungkin  juga  melihat  yang  pertama  konfigurasi  naratif  tinjauan  kehidupan  dan  fitur  mendekati  kematian  

lainnya  dalam  konteks  pengalaman  narkoba.  Di  kalangan  intelektual  Eropa  saat  itu,  opium  (terutama  sebagai  laudanum,  dicampur  dengan  alkohol)  

menjadi  obat  eksotis  yang  modis,  dan  belum  ilegal.  Akibatnya,  pengalaman  narkoba  semakin  dilaporkan  terutama  oleh  penyair  dan  kritikus  sastra  

seperti  Samuel  Taylor  Coleridge  (1772–1834).  Pada  tahun  1817,  Coleridge  menerbitkan  karya  dua  jilid  dengan  "Biographical  Sketches"  di  mana  dia  

juga  menganalisis  laporan  terbaru  dan  pengalamannya  sendiri  tentang  pikiran  dan  ingatan  yang  "tidak  dapat  binasa",  meskipun  biasanya  "terhalang".  

Coleridge  beralasan  bahwa  sensasi  "mungkin  ada  untuk  waktu  yang  tidak  terbatas  dalam  keadaan  laten,  dalam  urutan  yang  sama  seperti  awalnya  

terkesan".  Bukti  untuk  ini  muncul,  klaimnya,  dari  kasus  "keadaan  otak  yang  demam"  di  mana  seseorang  mungkin  mengingat  kesan  lama  yang  hilang.  

Coleridge  melanjutkan:  "jika  fakultas  cerdas  harus  dibuat  lebih  komprehensif,  itu  hanya  akan  membutuhkan  organisasi  yang  berbeda  dan  terbagi,  

tubuh  selestial  dan  bukan  tubuh  terestrial,  untuk  membawa  ke  hadapan  setiap  jiwa  manusia  pengalaman  kolektif  dari  seluruh  keberadaannya  yang  

lalu."  Meskipun  dia  merenungkan  kualitas  luar  biasa  dari  kebangkitan  yang  dirangsang  secara  eksternal  dari  (secara  teoritis  semua)  ingatan  

tersembunyi  dengan  cara  hipotetis,  pemikirannya  jelas  didasarkan  pada  interpretasi  laporan  pengalaman  yang  tidak  biasa  dalam  hidup.  Namun  

demikian,  dengan  menganggap  kualitas  ini  dalam  bentuk  murni  untuk  "tubuh  surgawi",  dia  membangun  jembatan  ke  alam  baka,  berkomentar  bahwa  

pengalaman  kolektif  masa  lalu  ini  mungkin  menjadi  "buku  penilaian  yang  menakutkan,  di  mana  hieroglif  misteriusnya  setiap  kata  kosong.  direkam!  Ya,

kematian,  yang  juga  membantu  “menjelaskan  fakta-fakta  tak  terbantahkan  yang  tampak  dari  orang-orang  yang  sekarat

Machine Translated by Google

Jelas,  de  Quincey  mengkonseptualisasikan  pengalaman  opiumnya  dalam  istilah  religius.  Ini  adalah  

keadaan  seperti  mimpi  yang,  bagaimanapun,  paling  kuat  memicu  kekayaan  tersembunyi  konsumen  

opium  yang  paling  menonjol  perasaan  tertentu  "bahwa  bagian  ilahi  dari  sifatnya  adalah  yang  tertinggi"  

dan  "cahaya  besar  dari  kecerdasan  yang  agung"  mendominasi  perasaan  itu  de  Quincey,

“Saya  merasa  yakin,  bahwa  tidak  ada  yang  namanya  Melupakan  mungkin  bagi  pikiran;  seribu  kecelakaan  mungkin  dan  

akan  menempatkan  tabir  antara  kesadaran  kita  saat  ini  dan  prasasti  rahasia  di  pikiran;  kecelakaan

Sebenarnya,  de  Quincey  setuju  dengan  gagasan  Coleridge  bahwa  pada  prinsipnya  tidak  ada  fakta  yang  

terlupakan  yang  baginya  menjadi  jelas  dengan  munculnya  kembali  "prasasti  rahasia"  ini  secara  tidak  

sengaja.27  Hal  yang  sama,  menurutnya,  berlaku  untuk  pengalaman  opium.  Dalam  deskripsi  yang  paling  

gamblang  tentang  bagaimana  dia  bisa  menikmati  pertunjukan  opera,  dia  menjelaskan  bagaimana  opium  

meningkatkan  aktivitas  tertentu  dalam  pikirannya.  Dan  itu  mengarah  pada  "kesenangan  intelektual"  yang  

mengesankan:  Seperti  dalam  kehadiran  langsung  karpet  tenun  yang  rumit,  kata  de  Quincey,  itu  sama  

dengan  kesadaran  akan  "seluruh  kehidupan  masa  lalu  saya  tidak  seolah-olah  diingat  kembali  oleh  tindakan  

ingatan,  tetapi  seolah  hadir  dan  menjelma  dalam  musik;  detail  insidennya  dihilangkan  atau  dicampur  dalam  

beberapa  abstraksi  kabur,  dan  hasratnya  diagungkan,  dispiritualkan,  dan  disublimasikan” (46–7).

hidup  mereka  hampir  sepenuhnya.  

dalam  sifat  alami  dari  roh  yang  hidup,  mungkin  lebih  mungkin  bahwa  langit  dan  bumi  akan  berlalu,  

daripada  satu  tindakan  tunggal,  satu  pikiran,  harus  dilonggarkan  atau  hilang  dari  rantai  sebab-sebab  

yang  hidup  itu,  kepada  semua  yang  hubungannya,  sadar.  atau  tidak  sadar,  kehendak  bebas,  satu-satunya  

diri  absolut  kita,  adalah  luas  dan  hadir  bersama”  Secara  signifikan,  Coleridge  menghubungkan  topos  dari  

kehadiran  kembali  kesan  yang  terkubur  dalam  ingatan  dengan  citra  alkitabiah  dari  perbuatan  yang  direkam  

dalam  “buku  penghakiman” .  Topos  ini  muncul  kembali  dalam  Confessions  of  an  English  Opium-Eater  oleh  

penulis  Thomas  de  Quincey  (1785–1859),  pertama  kali  diterbitkan  pada  tahun  1821.  De  Quincey,  yang  

memiliki  pengetahuan  mendalam  tentang  karya  sesama  pemakan  candu  Coleridge,  menerbitkan  sebuah  

laporan  yang  diterima  secara  luas  yang  menghubungkan  secara  langsung  pengalaman  yang  diinduksi  oleh  

obat  dan  pengalaman  mendekati  kematian  (dikutip,  misalnya,  dalam  Moody  1977a,  74):  Saya  pernah  

diberitahu  oleh  seorang  kerabat  dekat  saya,  bahwa  ketika  masa  kecilnya  jatuh  ke  sungai,  dan  berada  di  

sangat  di  ambang  kematian  tetapi  untuk  bantuan  kritis  yang  sampai  padanya,  dia  melihat  sesaat  seluruh  

hidupnya,  dalam  insiden  terkecilnya,  tersusun  di  hadapannya  secara  bersamaan  seperti  di  cermin;  dan  dia  

memiliki  kemampuan  yang  berkembang  secara  tiba-tiba  untuk  memahami  keseluruhan  dan  setiap  bagian.  

Ini,  dari  beberapa  pengalaman  opium  saya,  saya  bisa  percaya;  Saya  memang  telah  melihat  hal  yang  sama  

ditegaskan  dua  kali  dalam  buku-buku  modern,  dan  disertai  dengan  pernyataan  yang  saya  yakini  benar;  

yaitu,  bahwa  buku  catatan  yang  mengerikan  yang  dibicarakan  oleh  Kitab  Suci  sebenarnya  adalah  pikiran  

setiap  individu  itu  sendiri.

dibahas.

Elemen  

penting  yang  harus  diperhatikan  adalah  “kilas  balik”  yang  tidak  disengaja  dan  tidak  menyenangkan  dalam  mimpi  atau  bangun.

Ide-ide  ini  menggambarkan  ide  selanjutnya  tentang  pikiran  manusia  sebagai  filter  untuk  alam  pikiran,  seperti  selanjutnya

dari  jenis  yang  sama  juga  akan  merobek  tabir  ini;  tetapi  [ . . . ]  prasasti  itu  tetap  selamanya”  dalam  

antusiasme  awalnya,  menyebut  “doktrin  gereja  yang  benar  tentang  masalah  opium:  dari  gereja  mana  saya  

mengakui  diri  saya  sebagai  satu-satunya  anggota” .

Machine Translated by Google

menyatakan:  sebuah  "teater  sepertinya  tiba-tiba  terbuka  dan  menyala  di  dalam  otak  saya",  sebuah  teater  

yang  datang  dengan  lamunan  yang  jernih  dan  konten  langsung  bergeser  antara  mimpi  dan  keadaan  terjaga,  

disertai  dengan  kecemasan  dan  melankolis.  Di  sini  sekali  lagi,  dia  melaporkan  kilasan  ingatan:  Insiden  paling  

kecil  di  masa  kanak-kanak,  atau  pemandangan  yang  terlupakan  di  tahun-tahun  berikutnya,  sering  dihidupkan  

kembali:  Saya  tidak  dapat  dikatakan  mengingatnya,  karena  jika  saya  diberitahu  tentangnya  ketika  bangun,  

saya  seharusnya  tidak  mengingatnya.  telah  mampu  mengakui  mereka  sebagai  bagian  dari  pengalaman  masa  

lalu  saya.  Tetapi  ditempatkan  sebagaimana  adanya  di  hadapan  saya,  dalam  mimpi  seperti  intuisi,  dan  

mengenakan  semua  keadaan  cepat  berlalu  dan  perasaan  yang  menyertainya,  saya  langsung  mengenalinya.

Laporan  De  Quincey  tidak  menyiratkan  secara  terang-terangan  bahwa  keadaan  kesadaran  yang  

hampir  mati  seperti  mabuk  opium  dapat  membuktikan  kepercayaan  mistis  atau  agama  apa  pun.  Tetap  saja,  

pembingkaian  religius  dari  kualitas  pewahyuan  dari  pengalaman  yang  diinduksi  obat,  seperti  mimpi,  dan  

pengalaman  mendekati  kematian  sudah  jelas.  Tetapi  sifat  wawasan  religiusnya  yang  lebih  sederhana  dan  

nondenominasional  yang  diungkapkan  oleh  satu-satunya  anggota  gereja  opium  yang  sejati  diambil  sebagai  

kasus  yang  kuat  dalam  literatur  Spiritualis  selanjutnya.  Di  sini,  de  Quincy  akan  dikutip  secara  ekstensif,  

membuktikan  kapasitas  luar  biasa  dari  "tubuh  surgawi",  yaitu  "tubuh  astral".  Menjadi  otoritas  seperti  itu  mungkin  

berakar  pada  kontraintuitif  minimal  dari  visinya.  Poin  yang  menentukan  adalah  metafora  "teater  di  dalam  otak".  

Secara  umum,  teater  memiliki  hubungan  yang  melekat  dengan  seni  dan  teknik  ingatan.  Sudah  dalam  

mnemoteknik  antik,  peran  "gambar  aktif" [membayangkan  agen]  dibandingkan  dengan  aktor  drama  telah  

ditekankan.  Nina  Bolzoni  mengamati  bahwa  sejak  awal,  Namun,  dia  segera  menderita  kerugian  dari  konsumen  

yang  kecanduan  yang  dia  laporkan  secara  terus  terang  dalam  bukunya

Pikiran  dapat  dianggap  sebagai  panggung  di  mana  sebuah  lakon  sedang  dipentaskan,”  dan  tampaknya  

“lampu”  yang  dinyalakan,  untuk  menandai  awal  pertunjukan  panggung,  dianggap  penting  oleh  de  Quincey.  

Selain  itu,  teater  menyiratkan  perspektif  tamu  yang  entah  bagaimana  jauh,  seringkali  tidak  terlibat  menyaksikan  

pertunjukan  yang  tampaknya  menjadi  elemen  metaforis  yang  menonjol  disinggung  di  sini.  Sekitar  dua  dekade  

kemudian,  hubungan  antara  pengalaman  narkoba  yang  luar  biasa  dan  mereka  yang  hampir  meninggal  akan,  

dengan  penyebutan  de  Quincey  secara  eksplisit,  secara  mencolok  diangkat  kembali,  memperkuat  kesamaan  

mereka.

Secara  signifikan,  de  Quincey  kembali  dalam  karya  selanjutnya  (1845)  ke  insiden  tenggelam  yang  

dikutip  sebelumnya  (1851,  234).  Sekarang  seorang  wanita  tua,  katanya  di  sana,  dia  masih  hidup,  dan  telah  

menjadi  "religius  terhadap  asketisme."  Dia  menceritakan  kisah  itu  lagi,  kali  ini  menambahkan  bahwa  pada  tahap  

tertentu,  “sebuah  pukulan  sepertinya  menghantamnya;  pancaran  fosfor  muncul  dari  bola  matanya;  dan  segera  

teater  yang  hebat  berkembang  di  dalam  otaknya.  Menariknya,  dia  membingkai  ulang  visi  dalam  citra  "teater"  dari  

pengalaman  narkobanya  sendiri.  Akhirnya,  dia  menyejajarkan  penglihatan  itu,  termasuk  tinjauan  kehidupan,  

dengan  wahyu  dan  pertobatan  Paulus:  “Cahaya  seperti  itu  menerangi  seluruh  jalan  hidupnya  ke  belakang  ke  

dalam  bayang-bayang  khayal  seperti  cahaya,  mungkin,  yang  menyelimuti  rasul  yang  ditakdirkan  itu.  dalam  

perjalanannya  ke  Damaskus”

Pengakuan,  beralih  dari  kesenangan  ke  rasa  sakit  karena  candu.  “seni  

teater  memberikan  pengaruh  yang  cukup  besar  pada  teknik  ingatan.

Machine Translated by Google

Memang,  seperti  yang  diamati  oleh  Ronald  K.  Siegel,  "subjek-subjek  ini  mendokumentasikan  

penglihatan  tentang  kematian  dan  kehidupan  setelah  kematian,  pengalaman  yang  identik  dengan  yang  

dikenal  sebagai  'pengalaman  mendekati  kematian'"  termasuk  ketenangan  transduniawi,  perjalanan  tanpa  

tubuh,  pertemuan  dengan  orang  yang  meninggal,  kejernihan  mental  yang  meningkat,  tinjauan  kehidupan  panorama,31  

atau  29  Di  antara  anggotanya  adalah  psikolog  Jacques-Joseph  Moreau  (1804–1884),  yang  merupakan  orang  pertama  yang  mencurahkan

instalasi.  Cahagnet  (1850,  108)  melanjutkan  bahwa  hal  itu  diikuti  oleh  pemandangan  “panorama  luas  di  mana  semua

Pemakan  Hashish  dari  tubuh  mereka:  Cahagnet,  Ludlow,  dan  Randolph  

(1850–1860)

sebuah  studi  ilmiah  untuk  efek  yang  lebih  luas  dari  konsumsi  hashish  yang  muncul  pada  tahun  1845,  menekankan  pada  kejernihan  dan  

kecepatan  gambar  ingatan  seperti  halnya  tinjauan  kehidupan  tetapi  juga  pada  "keterasingan  mental" (yaitu,  delirium,  keadaan  manik)  yang  

mungkin  terjadi  dalam  keracunan  obat,  dengan  demikian  memajukan  perspektif  metakultur  Naturalis.

Dalam  buku  Cahagnet  juga  terdapat  kesaksian  tentang  minat  otoskopi  yang  muncul.

penyesalan  dan  kembali.  Di  antara  pengalaman  yang  dijelaskan,  ada  juga  kasus  di  mana  pengalaman  keluar  dari  

tubuh  digabungkan  dengan  kognisi  kematian  sekarang  mengetahui  bagaimana  rasanya  mati  tetapi,  secara  

signifikan,  mengacu  pada  elemen  Spiritualis-Okultis  untuk  menyaksikan  juga  yang  kedua.  tubuh:  Saya  melihat  diri  

saya  sekarat;  tubuhku  terbaring  di  tempat  tidur,  dan  jiwaku  keluar  dari  semua  bagiannya  seperti  asap  hitam  pekat;  

tetapi  bukannya  menghilang  di  atmosfer,  asap  ini  memadat  dua  kaki  di  atas  tubuh  saya  dan  membentuk  tubuh  persis  

seperti  yang  baru  saja  ditinggalkannya.  Oh!  Betapa  indahnya  itu,  seruku.  Alphonse,  temanku,  aku  baru  saja  

meninggal.  Saya  mengerti  kematian.  Saya  mengerti  bagaimana  seseorang  mati,  dan  mengapa  seseorang  mati.

Sementara  itu,  praktik  makan  ganja  menyebar  di  Eropa  dan  terutama  dirayakan  di  kalangan  intelektual  Prancis.  

Wouter  Hanegraaff  (2013;  2017)  layak  mendapat  penghargaan  karena  telah  cukup  menunjukkan  bahwa  zat  psikoaktif  

memainkan  peran  penting  sejak  awal  abad  ke-19  hingga  esoterisme  Barat  modern  di  tahun  1960-an.  Hashish,  

bagaimanapun,  diperkenalkan  ke  Mesir  pada  abad  ke-13  dan  tersebar  luas  ketika  Napoleon  menaklukkan  negara  itu  pada  

tahun  1800.  Dokter  dan  psikiater  Prancis  “kembali  ke  Prancis  dengan  berita  tentang  ekstrak  hashish  yang  begitu  kuat  

sehingga  pengguna,  seperti  yang  ditulis  oleh  novelis  Theophile  Gautier,  dapat  “merasakan  kenikmatan  surga  Muhammad”.  

Yang  paling  terkenal  adalah  "Club  des  Hashischins"  Paris,  yang  "séances"-nya  dikunjungi  oleh  penulis  seperti  Charles  

Baudelaire,  Gautier,  atau  Alexandre  Dumas  père.

Oh!  Betapa  agungnya  itu.  Kemudian  saya  pergi  ke  keadaan  di  mana  saya  tidak  memiliki  ingatan  sama  sekali.

Hebatnya,  dalam  hal  ini,  adalah  deskripsi  teknis  dari  sebuah  "panorama",  mengingatkan  pembaca,  sekali  lagi,  tentang

Tertarik  pada  studi  tentang  somnambulisme,  pakar  Prancis  di  Swedenborg,  Louis  Alphonse  Cahagnet  (1805–

1885),  menerbitkan  berbagai  buku  tentang  eksperimennya  dengan  "somnambulists"  dan  komunikasi  roh  yang  

mereka  terima.  Dalam  bukunya  Sanctuaire  au  Spiritualisme  (1850),  diterjemahkan  sebagai  The  Sanctuary  of  

Spiritualism  sejak  tahun  1851,  dia  juga  melaporkan  percobaan  dengan  ganja  yang  dia  praktikkan  bersama  dengan  

medianya.

teater

Machine Translated by Google

dari  tablo  transparan,  seperti  tirai  venetian  yang  diterangi  dari  belakang  oleh  cahaya  yang  tiada  tara.  Ini

momen.

Nyatanya,  Cahagnet  sangat  tertarik  pada  hasil  bahwa  "hashish-ecstacies"  akan  menguatkan  pengalaman  

Swedenborg,  yang  dianggap  sebagai  kebenaran  universal  yang  disadari  jiwa  dalam  keadaan  gembira.  Oleh  

karena  itu,  dia  “juga  menanyai”  subjek  percobaannya  “dengan  serangkaian  pertanyaan  terstruktur  dan  memberi  

mereka  salinan  karya  Swedenborg  untuk  dibandingkan  dengan  pengalaman  mereka  sendiri”.  Dan,  apa  yang  tidak  

mengejutkan  kita,  media  spiritual  Cahagnet  dilaporkan  telah  diidentifikasi  oleh  yang  terakhir

panorama

terbentang  di  sekelilingku,  berputar  dengan  sangat  jelas,  menghadirkan  variasi  yang  sangat  besar  dari  gambar-gambar  ini,  itu

Nyatanya,  deskripsi  Ludlow  adalah  contoh  pertama  di  mana  minat  otoskopik  pada  tubuh,  yang  sekarang  

dilihat  dari  atas,  dapat  ditangkap  dengan  lebih  jelas.  Sangat  mencerahkan  bahwa  minat  ini,  yaitu,  untuk  meneliti  

tubuh  sendiri  dengan  cara  yang  tidak  terlibat,  seolah-olah  dalam  suasana  hati  pengamat  biasa  yang  mengamati  

tempat  kejadian,  muncul  dari  pengalaman  narkoba.  Ludlow  melanjutkan:

elemen  pengalaman  hashish  dari  visi  Swedenborg,  akhirnya,  bagaimanapun,  mengungkapkan  bahwa  visi  masih  

diberikan  dan  diizinkan  oleh  Tuhan  yang  selalu  hadir.

Melalui  Avails  of  the  room  saya  bisa  lewat  dan  repass,  dan  melalui  langit-langit  untuk  melihat  

bintang-bintang  tanpa  terhalang.  Ini  bukan  halusinasi  atau  mimpi.

Saya  akan  membutuhkan  seluruh  buku  untuk  menggambarkan  apa  yang  telah  saya  lihat  dalam  beberapa  

jam”  Cahagnet  menambahkan  bahwa,  dalam  pengalaman  pewahyuan  ini,  dia  sekarang  sepenuhnya  yakin  untuk  menjadi  “miniatur  alam  

semesta,”  dan  bahwa  dia  menyadari  bagaimana  “seorang  peramal  bisa  menjadi  di  Mesir  atau  di  Cina  tanpa  harus  melewati  lintasan  apa  

pun”  diklarifikasi,  dimurnikan.  Dari  udara  tempat  saya  melayang,  saya  melihat  ke  bawah  ke  bekas  wadah  saya.

Pandangan  akal  sehat  saya  sangat  kuat,  dan  saya  ingat  bahwa  ini  adalah  salah  satu  keadaan  yang  

sering  terjadi  pada  manusia  segera  sebelum  kematian  mereka  menjadi  jelas  untuk  dilihat,  dan  juga  

dalam  kondisi  yang  lebih  luar  biasa  dari

Namun,  pengalaman  dengan  hashish  juga  dilaporkan  oleh  protagonis  lain  dari  budaya  Esoteric,  

Spiritualist,  dan  Occult.33  Dalam  karya  otobiografinya  The  Hasheesh  Eater  (1857,  50),  penulis  Amerika  Fitz  

Hugh  Ludlow  (1836–1870),  menjelaskan  “na  ture  of  thrill  ini,”  berasumsi  bahwa  “kemiripan  yang  paling  dekat  

dengan  perasaan  adalah  yang  terkandung  dalam  gagasan  kita  tentang  pemisahan  jiwa  dan  tubuh  secara  instan.  

Sangat  sedikit  di  dunia  ini  yang  pernah  mengetahui  sebelum  kematian  absolut  keadaan  apa  yang  terjadi  dengan  

pemisahan  ini,  namun  kita  semua  memiliki  gagasan  yang  berbeda  tentang  apa  yang  harus  terjadi  ketika  pemisahan  

itu  tiba”.  Dalam  berbagai  kesempatan,  dia  mengalami  keadaan  sebagai  "melayang  keluar"  dari  tubuh  fisiknya:  

Dalam  perjalanan  delirium  saya,  jiwa,  saya  temukan  dengan  jelas,  memang  telah  meninggalkan  tubuh.  Saya  

adalah  jiwa  yang  benar-benar  terpisah  dari  sifat  jasmani,  terputus,  yang  dapat  saya  lihat,  pikirkan  atau  ketahui  

dalam  hidup  saya  diwakili  oleh  warna  yang  paling  cemerlang,  dalam  bentuk

Saya  mengamati  tubuh  itu  dengan  takjub;  tampaknya  tidak  lebih  menjadi  

perhatian  saya  daripada  makhluk  lain.  Saya  tidak  ingat,  selama  seluruh  pengalaman  saya  tentang  

hasheesh,  emosi  yang  lebih  tunggal  daripada  yang  saya  rasakan  saat  itu.

Machine Translated by Google

Untuk  mengajukan  bukti  lebih  lanjut  untuk  hubungan  ini,  kita  dapat  beralih  ke  dokter  medis  dan  okultis  

Amerika  Paschal  Beverly  Randolph  (1825–1875),  yang  menggunakan  hashish  untuk  tujuan  yang  persis  sama.

kesurupan.  Sebuah  suara  perintah  memanggil  saya  untuk  kembali  ke  tubuh,  mengatakan  di  

tengah  kegembiraan  saya  atas  apa  yang  saya  pikir  sebagai  pencabutan  hak  terakhir  saya  dari  

jasmani,  "Waktunya  belum  tiba".  Saya  kembali,  dan  sekali  lagi  merasakan  sifat  binatang  bergabung  

dengan  saya  melalui  benang-benang  konduksi  yang  misterius.  Sekali  lagi  jiwa  dan  tubuh  menjadi  satu.

Pada  tahun  1860,  Randolph  memberikan  deskripsi  yang  rumit  tentang  sebuah  pengalaman,  yang  

disebut  "eksperimen"  yang  dibuat  pada  tahun  1859:  "Saya  telah  bereksperimen  dengan  Hashish  pada  diri  

saya  sendiri,  untuk  mencapai  cahaya  melalui  kegelapan.Saya  memperoleh  lebih  banyak  cahaya  dalam  

dua  eksperimen  ini  daripada  dari  semua  pengalaman  'spiritual'  sepanjang  hidup  saya,  cahaya  nyata,  positif,  

asli,  tidak  salah  lagi,  jiwa  saya  juga  tidak  pernah  berpisah  dengan  satu  titik  pun  dari  cahaya  itu  sampai  hari  ini.  

memasuki  kondisi  peramal,  tetapi  tidak  memiliki  magnetizer,  Randolph  menceritakan,  dia  meminum  pil  ganja.  

Merasa  pada  awalnya  tidak  berpengaruh,  dia  memutar  giroskop,  “ketika  tiba-tiba,  seolah-olah  aliran  cahaya  telah  

menembus  dinding  rumah,  sensasi  kematian  yang  luar  biasa  sepertinya  melewati  saya.  Saya  takut  pada  

pembukaan  yang  luar  biasa.  'Ah',  kata  saya,  'ini  Hashish!'  'Tidak,  itu  Jiwa!'  kata  sebuah  suara  di  telingaku.

Meninjau  pengalamannya  saat  masih  dalam  pengalaman  (!),  dia  membuat  perbandingan  dengan  

pengalaman  mendekati  kematian.  Menyadari  laporan  terkait,  tampaknya,  dia  menunjuk  pada  kejernihan  

kognitif  dan  kehadiran  mental  yang  meningkat.  Akhirnya,  dia  melaporkan  tentang  perintah  untuk  kembali  dari  

alam  kematian,  sebuah  elemen  yang  terkenal  dari  narasi  ranjang  kematian  abad  pertengahan

Saya  berputar.  Tidak  ada  orang  di  dekat  saya.  Sensasi  itu  berlalu  ”

dan  pengalaman  mendekati  kematian  yang  lebih  modern.  Terlebih  lagi,  Ludlow  berpendapat  bahwa  

pengalamannya  dengan  hashish  memberinya  "visi  kemuliaan  surgawi".  Menariknya,  dia  menyebutkan  

juga,  meskipun  tidak  secara  eksplisit  merujuk  pada  pengalamannya  yang  dikutip  sebelumnya,  "tampilan  

panorama  gambar  internal".  wacana  hampir  mati.  Dengan  kata  lain,  Ludlow  jelas  terbaca  dengan  baik  dalam  

literatur  masing-masing  yang  menguraikan  pengalaman-pengalaman  itu.  Catatannya  dengan  jelas  mencakup  

konsepsi  dan  wawasan  tentang  metakultur  Gnostik-Esoterik.  “Singkirkan  selamanya,”  Ludlow  mengungkapkan,  

“dari  intervensi  udara  yang  berdenyut  dan  saraf  yang  bergetar,  jiwaku,  melebar  dengan  gelombang  harmoni  

transenden  itu,  dan  menafsirkan  darinya  arcana  tentang  makna  yang  tidak  pernah  dapat  diungkapkan  oleh  

kata-kata.  Aku  terangkat  tinggi  di  atas  kemuliaan  suara.  Saya  melayang  dalam  keadaan  kesurupan  di  antara  

paduan  suara  seraphim  yang  membara  ” .  Kutipan  dari  The  Hasheesh  Eater  ini  memberikan  bukti  yang  cukup  

bahwa  kata-kata,  di  mana  pengalaman  dengan  zat  psikoaktif,  halusinogen  dibalut  di  sini,  berevolusi  bersama  

dengan  pengalaman  mendekati  kematian  yang  dilaporkan.

.  Dia  membaringkan  dirinya  di  tempat  

tidurnya,  dan  pengalaman  kedua  terungkap:  “Dan  sekarang  pengalaman  yang  luar  biasa  mengikuti;  dan  

berdasarkan  pengalaman  ini  saya  predikat  sifat  abadi  saya,  dan  tentu  saja  sifat  semua  manusia  lainnya;  bagi  

saya  itu  melewati  kepercayaan  itu  adalah  PENGETAHUAN.  Saya  berbaring  telentang,  saat  guncangan  

menjalar  ke  seluruh  tubuh  saya  ”.  Dia  mengalami,  lanjut  laporan  itu,  perasaan  seolah-olah  kepalaku  dengan  

lembut,  namun  cepat,  terpisah  di  ubun-ubun.  Ini  berlanjut

Machine Translated by Google

.  

Kemudian,  dia  “merasakan  suara  manis,  rendah,  keperakan”  menghirup  kata-kata,  “'Paskah!  jangan  ragu  lagi'”  suara  

yang  sepertinya  adalah  “roh  udara”  baik  hati  yang  bertindak  atas  nama  Tuhan.  Saat  pengalaman  narkoba  terungkap,  

dia  mengambil,  terlebih  lagi,  tubuh  transparan,  dan  terbang  melintasi  kota;  sekarang  dapat  melihat,  meskipun  tidak  

untuk  melewatinya,  menembus  tembok,  dan  sebagainya.  Kembali  ke  kamarnya,  pengalaman  lain  mengikuti  misalnya,  

perspektif  heautoscopic  menjadi  “sangat  sadar  akan  dua  diri  yang  terpisah  dan  berbeda,  keduanya  mondar-mandir  di  

lantai  kamar  itu!  dan  masing-masing  sangat  sadar  akan  kehadiran  yang  lain",  "menelegram",  seperti  yang  dia  katakan,  

sensasinya  kepada  yang  lain.  Pengalaman  "heautoscopic",  seperti  yang  dijelaskan  di  sini,  tidak  hanya  mencakup  perjump an  visual  dengan  

tubuh,  tetapi  berkembang  menjadi  identifikasi  mendasar,  psikologis  dan  emosional  dengan  alter  ego,  atau  diri  kedua.  

Jauh  dari  kegembiraan,  kemunculan  duplikat  yang  sadar,  bagi  Randolph,  merupakan  pengalaman  yang  sangat  

mengerikan,  pertanda  kematian.  Lebih  banyak  duplikat  muncul  di  ruangan  itu,  membuatnya  berpikir  bahwa  dia  "akan  

mati".  Tapi,  akhirnya,  ketidaknyamanan  dan  duplikatnya  hilang.

Dalam  

upaya  untuk  menyesuaikan  pandangan  dunianya  dengan  apa  yang  telah  dia  alami,  dia  memperluas  ruang  lingkup  

dan  alasan  bahwa  materi  hanyalah  bentuk  kehidupan,  dan  oleh  karena  itu  kematian  adalah  "misnomer".  Akhirnya  

mengambil  perspektif  langit,  dia  mengakhiri  dengan  pandangan  kosmomis  mistik  bahwa  “sistem  matahari  hanyalah  organ  

dari  satu  otak  besar;  dunia  hanyalah  sel-sel  otak  itu;  dan  jiwa  manusia  hanyalah  tetesan  yang  mengapung  dalam  darah  

Tuhan,  dikirim  ke  permukaan,  dan  kembali  ke  pusat,  untuk  diisi  ulang,  dan  dikirim  lagi”.  Di  sini,  perspektifnya  yang  dipicu  

hashish  dan  tidak  berwujud  tentang  fisiologi  tubuhnya  diubah  menjadi  pandangan  metafisik  tentang  jiwa  manusia.  Ini  

menawarkan  pijakan  untuk  fisiologi  esoteris  dari  otak  yang  mencakup  segalanya

selama  mungkin  sepuluh  detik,  ketika  saya  menjadi  sadar  sepenuhnya  bebas  dari  tubuh,  dan  dengan  tangan  

terlipat  berdiri  dengan  tenang  melihat  tubuh  di  tempat  tidur.  Saya  melihatnya  dengan  jelas!  Saya  melihat  

denyut  jantungnya;  Saya  melihatnya  bernapas  dengan  lembut;  dan  untuk  pertama  kalinya  menyadari  

kekeliruan  fisiologis  yang  sangat  umum.  Sampai  saat  itu  saya  mengira  bahwa  jantung  sajalah  organ  yang  

mengalirkan  darah  ke  seluruh  tubuh;  tetapi  sekarang  saya  melihat  bahwa  setiap  vena  dan  arteri  itu  sendiri  

berkontraksi  dan  mengembang.

Pengalaman  lebih  lanjut  mengikuti,  termasuk  perlambatan  waktu.  Mencoba  untuk  pergi  ke  meja,  dia  harus  menyadari  

bahwa  dia  membutuhkan  "lebih  dari  seribu  tahun  untuk  mencapainya"

Namun  demikian,  seluruh  percobaan  menghasilkan  wawasan  yang  bertahan  lama.  Pertama,  kepastian  yang  

dicapai  Randolph  tentang  kelangsungan  hidup  kematian  yang  patut  diperhatikan  adalah  dialognya  dengan  suara  surgawi.

sebuah

Di  sini,  minat  otoskopi  lebih  dari  jelas  dan  dikombinasikan  dengan  minat  eksternal  yang  hampir  profesional  dalam  

fungsi  fisiologis  tubuh  sendiri.

.

Menggambarkan  wawasannya  dengan  ganja,  dia  membalut  pengalamannya  dalam  gambaran  alkitabiah  yang  terkenal.  

Dia  makan  hashish,  "buah  terlarang",  katanya  tetapi  baginya,  ternyata  itu  adalah  buah  dari  "Pohon  Kehidupan":  "Saya  

makan  dan  tahu  bahwa  saya  tidak  akan  pernah  benar-benar  mati"

Randolph,  bagaimanapun,  menggambarkannya  sebagai  "penemuan  besar",  yaitu  bahwa  manusia  dan  tubuhnya  

hanya  memiliki  "hubungan  kecil",  sehingga  "dia  dapat  melakukan  hampir  semua  hal  dengannya"

.  “Hashish,”  katanya,  adalah  “agen  yang  secara  khusus  ditahbiskan  oleh  Tuhan  sendiri,  untuk  membantu  manusia  

dalam  mencari  cahaya  tentang  sifat  jiwa  manusia”.35  Dan  lagi,  dia  mengulangi  pendapat  bahwa  “Mahomet  

mendapatkan  semua  pengetahuannya  dan  kekuatan  dari  penggunaannya”.

Machine Translated by Google

zaman  yang  belum  lahir  oleh  jutaan!  dan  semuanya  dalam  sekejap.”

Memang,  beberapa  kontribusi  terbaru  (pasca-Moodian)  oleh  para  sarjana  Orang  Suci  Zaman  Akhir  

berpendapat  bahwa  pengalaman  mendekati  kematian  mendukung  doktrin  mereka  misalnya,  deskripsi  mereka  

tentang  apa  yang  harus  dialami  dalam  pengangkatan  dan  wahyu,  dunia  spiritual  yang  “dihuni”.  Bapak  pendiri  

telah  menjelaskan  pada  tahun  1838  bagaimana  dia  mengalami  "penglihatan  pertama"  pada  tahun  1820,  di  mana  

dia  mengalami  perjumpaan  dan  komunikasi  pribadi  dengan  Tuhan.  Dia  melihat  "pilar  cahaya"  di  atas  kepalanya,  

dan  "dua  tokoh",  salah  satunya  menasihatinya  untuk  tidak  mengikuti  salah  satu  "sekte"  pada  masanya,  "dan  

banyak  lainnya

mengantisipasi  teori  selanjutnya  tentang  kesadaran  transindividual  yang  "disaring"  ke  dalam  otak  manusia  tunggal.  

Akhirnya,  dalam  karya  selanjutnya,  Randolph  membahas  pengalaman  mendekati  kematian,  memberi  tahu  kita  

bahwa  dia  hampir  tenggelam  saat  masih  kecil,  mengalami  keadaan  bahagia,  penglihatan  yang  luar  biasa,  dan  

"aliran  musik  yang  nikmat".

Randolph  tidak  lama  kemudian  mengembangkan  sikap  yang  jauh  lebih  kritis  terhadap  hashish.

pengalaman  mendekati  kematian  yang  diinduksi  obat  terungkap  sepanjang  rangkaian  perubahan  persepsi  

realitas  yang  sedang  berlangsung.  Menurut  pandangan  saya,  tahapan  yang  berbeda  juga  dijelaskan  dengan  jelas  

dalam  pengalaman  narkoba,  seperti  yang  dapat  dilihat  pada  contoh  Randolph  yang  diberikan  sebelumnya.  Singkatnya,  

unsur  yang  paling  menarik  sekali  lagi  adalah  keingintahuan  jiwa  tanpa  tubuh,  yang  pertama-tama  diarahkan  ke  

tubuhnya  sendiri.  Seperti  yang  terlihat,  jiwa  yang  “tinggi”  tidak  hanya  ditinggikan  dan  tertarik  pada  realisasi  

keharmonisan  selestial,  tetapi  juga  menelitinya.

Telah  disebutkan  bahwa  ekspektasi  spiritual  dari  para  protagonis  adalah  faktor  kunci  yang  membuat  

pengalaman  narkoba  begitu  bermakna.  Siegel  dan  Hirschman  (1984,  84)  menyimpulkan  dengan  

meyakinkan  bahwa,  dalam  "kegembiraan"  seperti  yang  dilaporkan  oleh  Cahagnet,  "set  dan  setting  spiritual"  

Swedenborgian  adalah  penentu  penting  yang  tidak  diragukan  lagi  memengaruhi  "pengalaman  hashish-hampir-

mati".  Para  penulis,  bagaimanapun,  tidak  menunjuk  pada  koevolusi  sejarah  dari  laporan  obat-obatan  dan  laporan  

hampir  mati,  tetapi  sebaliknya  berpendapat  bahwa  masih  ada  "perbedaan  yang  melekat"  antara  keduanya  sebagai  

pengalaman:  Dalam  pengalaman  menjelang  kematian,  mereka  memegang,  "berikutnya"  tahap"  dapat  dibedakan  

dengan  lebih  jelas,  sedangkan  34  Dalam  cerita  fiksi  Rosicrucian  Randolph  (1863,  58),  pengalaman  menemukan  

gema  sastra:  "Apa  ini

tubuh  dengan  minat  terpisah  dari  subjek  ilmiah  modern,  terlibat  dalam  "percobaan  dengan  pengalaman".  

Sedangkan  beberapa  topoi  berasal  dari  wacana  tentang  pengalaman  mendekati  kematian  dan  bergabung  dengan  

pelaporan  pengalaman  obat  hanya  kemudian,  elemen  autoscopic  seperti  dalam  "delirium"  yang  diinduksi  oleh  obat  

Ludlow  tampaknya  telah  berevolusi  dalam  interaksi  yang  erat  dari  keduanya,  seperti  menjadi  lebih  jelas  dalam  

bagian  berikut.

pengalaman  jiwa  yang  aneh  saat  berada  di  bawah  mantra  terkutuk  dari  Hashish?  Jiwa  terbang  kembali  selama  berabad-abad;  memindai  

totalitas  Masa  Kini,  dan  menangkap  segudang  Masa  Depan  yang  menyapu  pusaran

Mormon  mengalami  kematian  yang  hampir  

mati  Di  antara  tradisi  keagamaan  yang  didirikan  pada  abad  ke-19,  ada  satu  tradisi  yang  sejak  saat  itu  

paling  menerima  pengalaman  kematian  yang  hampir  mati,  yaitu,  Gereja  Yesus  Kristus  dari  Orang-orang  Suci  

Zaman  Akhir,  atau  Mormon,  yang  didirikan  oleh  Joseph  Smith  ( 1805–1844).

Machine Translated by Google

lection  of  all  our  fault”  Evaluasi  positif  pengangkatan,  dan  konsepsi  bahwa  wahyu  otentik  masih  mungkin,  memiliki  efek  yang  langgeng  pada  

Mormon  hingga  saat  ini.  Oleh  karena  itu,  pengalaman  menjelang  kematian  yang  visioner  dijunjung  tinggi.  Selain  kalangan  mesmeris  dan  

spiritualis,  kasus  hampir  tenggelam  dikutip  oleh  para  filsuf  sebagai  bukti  adanya  jiwa  yang  selamat  dari  kematian.  Filsuf  panpsikis  Gustav  

Theodor  Fechner  (1801–1887),  misalnya,  menerbitkan  buku  Das  Büchlein  vom  Leben  nach  dem  Tode  (1835),  yang  diterjemahkan  sebagai  

On  Life  After  Death.  "Sekilas,"  kata  Fechner  di  dalamnya

kematian  di  mana  seorang  pengamat  "tanpa  tubuh"  mengklaim  telah  mengambil  perspektif  otoskopik  terhadap  

tubuhnya  sendiri  yang  "tua".  Kasus  ini  dilaporkan  dalam  surat  yang  dikutip  oleh  "magnetizer"

hal-hal  yang  dia  katakan  kepadaku  yang  tidak  dapat  kutulis  saat  ini” (Pratt  1850,  54).  Penglihatannya  

diakhiri  dengan  kata-kata,  “Ketika  aku  sadar  kembali,  aku  mendapati  diriku  berbaring  telentang,  memandang  ke  

langit” (54).  Saya  tidak  akan  membantah  bahwa  “wahyu”  ini  harus  ditafsirkan  sebagai  pengalaman  di  luar  tubuh,  

karena  Smith  tidak  mengatakan  secara  eksplisit  bahwa  dia  meninggalkan  tubuhnya.  Namun,  putranya  melaporkan  

insiden  selanjutnya  pada  tahun  1832,  di  mana  Joseph  Smith  lolos  dari  kematian.  Massa,  "penentang  agama  

Mormon",  telah  berkumpul  untuk  membunuhnya.  Mereka  telah  memukulinya  dengan  sangat  kejam  sehingga,  

menurut  putranya,  dia  telah  melaporkan  pengalaman  keluar  dari  tubuhnya.  Dia  “dipukuli  sampai  pingsan,  dilapisi  

aspal  dan  berbulu  dan  dibiarkan  mati.  Bagian  yang  aneh  dari  pengalaman  ini  adalah,  bahwa  rohnya  seperti  

meninggalkan  tubuhnya,  dan  bahwa  selama  periode  ketidaksadaran  dia  secara  sadar  berdiri  di  atas  tubuhnya  

sendiri,  tidak  merasakan  sakit,  tetapi  melihat  dan  mendengar  semua  yang  terjadi.”

manusia  akan  mampu  mensurvei  semua  yang  ada  dalam  dirinya,  berbagai  gagasannya  dalam  relasi-relasinya  saling  bersepakat,

Thomas  C.  Hartshorn  (1800–  1854):  Pukulan  

atau  guncangan  yang  tiba-tiba  telah  diketahui  dapat  membuat  seseorang  mengalami  

semacam  keadaan  mengantuk;  dan  sebelum  saya  menceritakan  kasus  berikutnya,  saya  akan  

memberikan  hubungan  yang  pernah  dibuat  untuk  saya  oleh  seorang  tukang  kayu.  Dia  sedang  mengerjakan  

sebuah  gedung;  dia  jatuh  dari  pementasan  ke  tanah.  “Ketika  saya  menyentuh  tanah,”  katanya,  “tiba-tiba  saya  

melompat,  seperti  memiliki  tubuh  baru,  dan  berdiri  di  antara  para  penonton  melihat  tubuh  lama  saya.  Saya  

melihat  mereka  mencoba  membawanya  ke.  Saya  melakukan  beberapa  upaya  sia-sia  untuk  masuk  kembali  ke  tubuh  saya,  dan  akhirnya

Dapat  ditambahkan  bahwa  Kitab  Mormon  menggambarkan  “kematian  jasmani”  yang  mencakup  “perenungan  yang  cemerlang  dan  

sempurna”.

ment  dan  kontradiksi,  hubungan  dan  pemisahan  tidak  terbatas  pada  satu  arah  tertentu  dari  pikirannya,  tetapi  melihat  ke  setiap  arah  sekaligus.  

Ada  contoh  orang-orang  yang  mendekati  keadaan  pencerahan  batin,  bahkan  dalam  kehidupan  ini,  dalam  kasus  mendekati  kematian,  seperti  

tenggelam,  atau  dalam  somnambulisme,  atau  narcosis,  dan  semacamnya.

.

Bertahun-tahun  kemudian,  pada  tahun  1853,  Fechner  menerbitkan  terjemahan  bahasa  Jerman  dari  kesaksian  

Beaufort,  yang  jelas  masih  terkait  dengan  fenomena  yang  dilaporkan.  Spiritualis  Prancis  Jean  Dupotet  de  Sennevoy  

(1796–1881),  yang  untuk  Study  of  Animal  Magnetism  akan  menjadi  klasik,  bergabung  dengan  Fechner  dan  yang  lainnya  dalam  

menggabungkan  deskripsi  kewaskitaan  dan  ingatan  yang  luar  biasa  dalam  kasus  kematian  yang  hampir  mati,  penyakit,  dan  keadaan  

somnambulist,  mengutip  ekstensif  Coleridge  dan  de  Quincy  Memang  dalam  konteks  mesmerist  yang  kita  temui  untuk  pertama  kalinya  kasus  

dekat

Machine Translated by Google

Dalam  konteks  mesmeris  yang  sama,  “kepentingan  autoscopic”  yang  lebih  ekspresif  dari  jiwa  

tanpa  tubuh  dapat  ditemukan  dalam  surat  penulis  dan  aktivis  politik  Amerika  Lydia  Maria  Child  

(1802–1880).  Pada  tahun  yang  sama  ketika  laporan  Hartshorn  muncul  (1843),  dia  menerbitkan  

sejumlah  kumpulan  surat,  berisi  satu  yang  menjelaskan  pendapatnya  tentang  "fenomena  terkini  dalam  

magnetisme  hewan,  atau  mesmerisme"  Umumnya  terkesan  dengan  bukti  fenomena  ini,  dia  merujuk  pada  sebuah  cerita  

diungkapkan  dalam  risalah  Thomas  Taylor  tentang  Proclus,  yang  terakhir  mengutip  Risalah  Clearchus  tentang  Tidur  yang  

menyatakan  bahwa  jiwa  dapat  meninggalkan  tubuh,  seperti  yang  telah  ditunjukkan  oleh  seorang  pria  yang  menggunakan  

"tongkat  penarik  jiwa"  yang  dapat  "menarik"  jiwa,  meninggalkan  tubuh  tak  bernyawa  dan  kaku.  Jiwa,  bagaimanapun,  dengan  

bantuan  tongkat  dapat  dibawa  kembali  ke  tubuh  yang  tidak  terluka.  Kisah  ini  mengarah  ke  narasi  yang  luar  biasa,  

memberikan  bukti  awal  untuk  minat  jiwa  yang  tidak  bertubuh  yang  sakit  tidak  hanya  pada  tubuh  lama,  tetapi  juga  pada  

langkah-langkah  resusitasi  yang  diambil.  oleh  dokter.  Child  (1843,  121)  menceritakan  bahwa  demonstrasi  yang  dijelaskan  

dalam  Clearchus  mengingatkannya  “tentang  satu  keadaan  yang  terjadi  pada  seorang  teman  terhormat.”40  Temannya  

mengatakan  kepadanya  bahwa  dia  tiba-tiba  jatuh  sakit  dan  pingsan.  “Secara  keseluruhan,  dia  sama  sekali  tidak  bernyawa;  

sedemikian  rupa  sehingga  teman-temannya  takut  dia  benar-benar  mati.”  Seorang  dokter  dipanggil,  mencoba  

menghidupkannya  kembali.  “Dia  sendiri  hanya  menyadari  sensasi  pusing  dan  aneh,  dan  kemudian  dia  mendapati  dirinya  

berdiri  di  samping  tubuhnya  yang  tak  bernyawa,  menyaksikan  semua  upaya  mereka  untuk  menyadarkannya.  Baginya  itu  

tampak  aneh,  dan  dia  terlalu  bingung  untuk  mengetahui  apakah  dia  berada  di  dalam  tubuh  itu,  atau  di  luarnya”  Untuk  semua  

yang  hadir,  dia  “kelihatannya  sudah  mati.”  Namun,  “ketika  tubuh  dihidupkan  kembali,  dia  menceritakan  semua  yang  telah  

dilakukan  di  ruangan  itu,  setiap  kata  yang  telah  diucapkan,  dan  ekspresi  wajah  mereka.

40  Kisah  berikut  dikutip  dalam  Denton  [1871]  1874,  19.

berhasil!”  Meskipun  ada  minat  otoskopik  pada  sisi  

"tubuh  baru",  kita  harus  mencatat  bahwa  pengamat  tampaknya  tidak  benar-benar  tertarik  

untuk  melihat  tubuh  lamanya.  Dia  hanya  menemukan  dirinya  di  antara  sekelompok  penonton  

yang  berkumpul  di  sekitar  lokasi  kecelakaan,  meskipun  dia  tampaknya  menyaksikan  

kebangkitannya.

Jiwa  telah  berdiri  selama  ini,  dan  mengamati  apa  yang  dilakukan  pada  tubuh”.  Kesimpulan  yang  

ditarik  oleh  Child  adalah,  singkatnya,  sudah  waktunya  untuk  menyetujui  bukti  keadaan  "magnetik"  di  

mana  roh  dapat  meninggalkan  waktu  tubuh  untuk  "ilmu  baru  filsafat  spiritual",  41  meskipun  penjelasan  

untuk  fenomena  tersebut  mungkin  masih  kurang.

Demikian  pula,  mereka  tidak  akan  ditakuti:  “Manusia  tidak  akan  takut  melihat  roh,  jika  mereka  lebih  

mengenal  roh  mereka  sendiri.  Itu  karena  kita  hidup  sepenuhnya  di  dalam  tubuh,  sehingga  kita  

dikejutkan  oleh  pewahyuan  jiwa” (124).  Yang  paling  penting  dalam  narasi  yang  diberikan,  tentu  saja,  

fitur  perintis  dari  minat  otoskopik  yang  jelas  dikombinasikan  dengan  keingintahuan  di  mana  resusitasi  

sendiri  diamati.  Sebenarnya,  ini  akan  menjadi  topos  standar,  seperti  yang  akan  kita  lihat  nanti  di  

bagian  2.2.16,  beberapa  dekade  kemudian.

Kasus  tambahan  penglihatan  hampir  tenggelam,  dengan  perhatian  khusus  pada  tinjauan  kehidupan,  disediakan  oleh

38  Huruf  XIX:  “Magnet  Hewan.  Jiwa  Mengawasi  Tubuhnya  Sendiri.  Anekdot  Penglihatan  Kedua” (vii).

Fechner

39  Lihat  pembahasan  contoh  dalam  Blavatsky  1877,  365–6.

Machine Translated by Google

2.2.13  “Seolah-olah  di  surga”:  Kisah  mendekati  kematian  pengkhotbah  

Metodis  Adam  Clarke  Sekitar  tahun  1840-an  kita  juga  dapat  mencatat  

peningkatan  minat  pada  pengalaman  orang  sekarat  dari  sudut  pandang  apa  yang  disebut  

metakultur  Naturalis  di  bagian  sebelumnya .  Sebuah  kasus  penting,  menandai  munculnya  perspektif  

ini,  adalah  salah  satu  pengkhotbah  dan  teolog  Wesleyan  Inggris  Dr.  Adam  Clarke  (ca.  1760-1832),  

dilaporkan  dalam  biografinya  muncul  tak  lama  setelah  kematiannya  (1833).42  Sebagai  seorang  

pemuda,  Clarke  telah  memandikan  salah  satu  kuda  ayahnya  di  laut,  di  mana  dia  tiba-tiba  terjebak  

dalam  gelombang  besar  dan  hampir  tenggelam  (bdk.  Bulmer  1833,  81).  Dalam  sebuah  diskusi  dengan  

Dr.  Lettsom,  seorang  dokter  dari  London  dengan  alasan  bahwa  dari  kasus  hampir  tenggelam  yang  

diketahuinya,  dia  "tidak  pernah  menemukan  orang  yang  memiliki  ingatan  terkecil  tentang  apa  pun  yang  

terjadi"  saat  berada  di  bawah  air,  balasan  Clarke  dan  Bulmer  mengutip  Clarke's  “kata-kata  sendiri”  bahwa  

dia  mengetahui  suatu  kasus,  yaitu  kasusnya  sendiri:  “Saya  pernah  tenggelam”  dan  kemudian  saya  

menceritakan  keadaannya;  dan  menambahkan,  “Saya  melihat  bahaya  saya,  tetapi  mengira  kuda  betina  

itu  akan  berenang,  dan  saya  tahu  saya  bisa  menungganginya;  ketika  kami  kewalahan,  tampak  bagi  saya,  

bahwa  saya  telah  pergi  ke  bawah  dengan  mata  terbuka.  Pada  awalnya,  saya  pikir  saya  melihat  dasarnya  

dengan  jelas,  dan  kemudian  tidak  merasakan  ketakutan  maupun  rasa  sakit;  sebaliknya,  saya  merasa  

seolah-olah  berada  dalam  situasi  yang  paling  menyenangkan:  pikiran  saya  tenang,  dan  luar  biasa  

bahagia;  Saya  merasa  seolah-olah  berada  di  Firdaus,  namun  saya  tidak  ingat  bahwa  saya  melihat  

seseorang;  kesan  kebahagiaan  sepertinya  tidak  berasal  dari  apa  pun  di  sekitar  saya,  tetapi  dari  keadaan  

pikiran  saya;  namun  saya  memiliki  pemahaman  umum  tentang  objek  yang  menyenangkan;  dan  saya  

tidak  dapat  mengingat  hal  apa  pun  yang  tampak  jelas,  mata  saya  juga  tidak  melihat  objek  apa  pun,  hanya  

saya  yang  memiliki  kesan  umum  tentang  warna  hijau,  seperti  ladang  atau  taman;  tetapi  kebahagiaan  

saya  tidak  muncul  dari  ini,  tetapi  tampaknya  hanya  terdiri  dari  keadaan  pikiran  saya  yang  tenang  dan  tak  

terlukiskan.  Lambat  laun,  saya  seperti  terbangun  dari  tidur,  dan  merasakan  sakit  yang  tak  terucapkan  

dan  kesulitan  bernapas.  Berapa  lama  saya  berada  di  bawah  air,  saya  tidak  tahu:  bagaimanapun  bisa  

ditebak  dengan  keadaan  ini:  ketika  kembali  ke  kekuatan  refleksi,  saya  mencari  kuda  betina  itu,  dan  

melihatnya  berjalan  santai  menyusuri  pantai  menuju  rumah,  kemudian  sekitar  setengah  mil.  jauh  dari  

tempat  kami  tenggelam.  Sekarang,  saya  setuju,  1.  Bahwa  saat  tenggelam  saya  tidak  merasakan  sakit;  2.  

Bahwa  saya  tidak,  untuk  sesaat,  kehilangan  kesadaran  saya;  3.  Saya  merasa  bahagia  tak  terlukiskan,  

dan,  meskipun  mati  karena  penghentian  total  semua  fungsi  kehidupan,  namun  saya  tidak  merasakan  

sakit  saat  sekarat; ;  tanggal  5  Animasi  itu  pasti  sudah  benar-benar  terhenti  sejak  saya  berada  di  bawah  

air;  6.  Apakah  ada  sesuatu  yang  lebih  alami  dalam  pelarian  saya,  saya  tidak  tahu;  atau  apakah  gelombang  

besar  tidak,  secara  alami,  membawa  saya  ke  pantai

Saya  tidak  dapat  memberitahu.  Pelestarian  saya  harus  memiliki

41  Dalam  karya  yang  sama,  Child  (1843,  257)  menunjuk  ke  Swedenborg  dan  Coleridge,  mengungkapkan  bahwa,  seiring  

bertambahnya  usia,  "kilasan  ke  dalam  spiritual  ini"  telah  menjadi  lebih  jelas;  "semua  stempel  yang  terlihat  itu  sendiri  di  jiwaku,  

gambar  daguerreotype  dari  yang  tak  terlihat,  ditulis  dengan  sinar  matahari."  82  saya

,

Machine Translated by Google

j  83  

merupakan  akibat  dari  sebab-sebab  alami;  namun  tampaknya  lebih  rasional  untuk  mengaitkannya  

dengan  agen  yang  lebih  tinggi.  Di  sini  kemudian,  Dr.  L.,  adalah  kasus  yang  sangat  berbeda,  

tampaknya,  dari  yang  telah  Anda  saksikan:  dan  yang  sangat  sedikit  membantah  doktrin  modern  

tentang  materialitas  jiwa” (81–83).

84  saya

Orang  mungkin  pertama  kali  dikejutkan  oleh  fakta  bahwa  Clarke  pada  saat  pelaporan,  

bagaimanapun  juga,  seorang  pengkhotbah  Metodis  menyinggung  surga,  namun  anehnya  surga  

tidak  memiliki  karakteristik  khusus  apa  pun.  Bagi  Clarke,  hal  itu  tampaknya  hanyalah  keadaan  

pikiran,  ketenangan  batin.  Tidak  adanya  rasa  sakit,  teror,  atau  "kecemasan",  jika  bukan  kebahagiaan  

yang  mendalam,  sangat  kontras  dengan  visi  apa  pun  tentang  "pengadilan",  atau  pengalaman  "neraka",  

yang  keduanya  merupakan  bagian  dari  kepercayaan  Metodis  tradisional.  Baik  pengalaman  di  luar  tubuh  

maupun  “peninjauan  panorama”  kenangan  masa  kecil  tidak  disebutkan.  Namun  demikian,  Clarke  

berkomentar  bahwa  dia  sebenarnya  telah  mati  dalam  arti  penghentian  total  semua  fungsi  kehidupan.  

Pandangan  ini,  tentu  saja,  menarik  banyak  perhatian  para  sarjana  yang  bertujuan  untuk  membuktikan  atau  

menyangkal  keberadaan  jiwa  setelah  kematian.  Untuk  memberikan  hanya  dua  contoh  antagonistik:  

Sepenuhnya  yakin  akan  teori  materialitas  jiwa,  seorang  ahli  bedah  Inggris,  Walter  C.  Dendy  (lihat  1841,  

390–  2)  menceritakan  laporan  Clarke  dan  menegaskan  bahwa  “jika  animasi  benar-benar  ditangguhkan,  

kesadaran  akan  ditangguhkan  juga” (392).  Pendeta  Presbiterian  Amerika  dan  teolog  Robert  W.  Landis,  

sebaliknya,  berargumen  dalam  bukunya  tahun  1859,  “Jiwa  yang  tidak  berkematian  dan  kondisi  terakhir  dari  

perawatan  orang  jahat  dipertimbangkan  sepenuhnya,”  melawan  kepunahan  jiwa  dan  kesadaran  pada  saat  

kematian.43  Berbeda  dengan  penjelasan  supranatural  dari  resusitasinya,  Clarke  sendiri  menyimpulkan  

bahwa  kelangsungan  hidupnya  dapat  dijelaskan  oleh  sebab-sebab  alami,  dengan  demikian  mencerminkan  

lagi  tidak  adanya  gambaran  akhirat  Kristen.

Kami  berkenalan  dengan  seorang  pria,  yang  bisa  berenang  tetapi  sedikit  berani  juga

2.2.14  Pembentukan  tinjauan  kehidupan  mendekati  kematian:  dari  de

Quincey  ke  Binns  dan  Beaufort  

Sebuah  laporan  penting  yang  mencakup  berbagai  fitur  pengalaman  mendekati  kematian  Moody  tetapi  

hanya  kadang-kadang  merujuk  pada  metakultur  Kristen  adalah  laporan  dari  dokter  Skotlandia  Edward  

Binns  (?–  1851),  yang  dikomunikasikan  dalam  sebuah  karya  tentang  “seni  tidur”.  Setelah  penjelasan  yang  

gamblang  tentang  ciri-ciri  umum  penyebab  kematian  akibat  tenggelam,  Binns  beralih  ke  pertanyaan  apakah  

kematian  akibat  tenggelam  dianggap  menyakitkan,  menjawab,  "Kita  harus  mengatakan  tidak,"  dan  

melaporkan  pengalaman  yang  disampaikan  secara  pribadi:  43  Championing  Laporan  Clarke,  Landis  (1859,  

350–  1)  berpendapat  bahwa  “jiwa  mungkin  eksis  secara  terpisah  dari  tubuh”,  terbukti  “dari  fakta  bahwa  keberadaannya  yang  

sadar  tidak  harus  dihentikan  oleh  pingsan,  koma,  tenggelam,  dll.”

42  Diterbitkan  juga  dalam  The  London  Literary  Gazette  (1833),  837,  65–7.

Fakta  serupa  dan  "yang  sama-sama  dibuktikan,"  kata  Landis,  telah  "berlimpah  di  segala  usia."

Machine Translated by Google

sebagai  sinonim  untuk  "perjuangan  untuk  eksistensi".  

j  85  “diorama” (diciptakan  oleh  Louis  Daguerre  pada  

tahun  1822),  atau  pengalaman  perjalanan  kereta  api  dunia  kehidupan,  dll.,  membentuk  latar  belakang  

penting  munculnya  metafora  semacam  itu  dalam  teks

jauh  dan  menjadi  kelelahan.  Alarmnya  hebat,  lalu  tenggelam  karena  dia  seharusnya  tidak  

bangkit  lagi.  Bunyi  air  di  telinganya  pada  awalnya  mengerikan,  dan  gagasan  tentang  

kematian,  dan  kematian  semacam  itu!  hebat  secara  ekstrim.  Dia  merasa  dirinya  tenggelam  

seolah-olah  untuk  usia  dan  keturunan  sepertinya  tidak  akan  ada  habisnya.  Tetapi  keadaan  yang  

menakutkan  ini  berlalu.  Indranya  menjadi  penuh  dengan  cahaya.  Penglihatan  yang  tak  terhitung  

banyaknya  dan  indah  muncul  dalam  imajinasinya.  Sosok-sosok  udara  yang  bercahaya  

menemaninya  melalui  rerimbunan  pepohonan  yang  anggun,  sementara  musik  lembut,  seolah-

olah  dihembuskan  dari  daun-daunnya,  merayu  jiwanya  untuk  istirahat  yang  menggairahkan.  Tiang-

tiang  pualam,  pemandangan  tembus  cahaya,  jalan  rerumputan  lunak,  kelompok  makhluk  bidadari  

yang  indah,  burung  berbulu  indah,  ikan  emas  yang  berenang  di  perairan  ungu,  dan  buah  berkilau  

yang  tergantung  di  punjung  berkisi-kisi,  dilihat,  dikagumi,  dan  dilewati.  Kemudian  penglihatan  itu  

berubah;  dan  dia  melihat,  seolah-olah  di  lapangan  luas,  tindakan  dirinya  sendiri,  dari  ingatan  fajar  

pertama  hingga  saat  dia  memasuki  air.  Mereka  semua  dikelompokkan  dan  diurutkan  dalam  urutan  

urutan  kejadiannya,  dan  dia  membaca  seluruh  volume  keberadaan  dalam  sekejap;  bahkan,  

insiden  dan  entitasnya  terekam  dalam  pikirannya,  dibatasi  oleh  cahaya  dan  panorama  pertempuran  

hidup  terbentang  di  hadapannya.  *  *  *  Dari  keadaan  bahagia  ini,  setidaknya,  ini  adalah  sensasi  

terakhir  yang  bisa  diingatnya;  dia  terbangun  dengan  kesadaran,  dan  akibatnya  pada  rasa  sakit,  

penderitaan,  dan  kekecewaan.  Kami  sering  berbicara  bersama  tentang  perasaannya  pada  

kesempatan  ini,  dan  kisahnya  tidak  pernah  bervariasi,  begitu  intensnya  penglihatan  yang  terukir  

dalam  ingatannya.  (Binns  1851  [1842],  271–  2)

Di  sinilah  kita  untuk  pertama  kalinya  menjumpai  tinjauan  kehidupan  yang  mapan  sepenuhnya.  

Penyajian  acaranya  mencerahkan.  Dalam  istilah  metakultur  Kristen,  masih  ada  singgungan  samar  

pada  kitab  perbuatan  sebagai  "volume  keberadaan".  Namun,  yang  paling  jelas,  klaim  tersebut  

diartikulasikan  bahwa  seluruh  kehidupan  itu  sepenuhnya  hadir.  Meskipun  muncul  sebagai  gambar  

tunggal  dalam  urutan  yang  berurutan,  itu  dapat  dilihat  secara  bersamaan.  Untuk  mengkomunikasikan  

pengalaman,  metafora  gambar  "fotografis"  yang  muncul  dari  ingatan  juga  digunakan  di  sini  untuk  

pertama  kalinya.  Metafora  ini,  jelas  diambil  dari  penemuan  daguerreotypes  dan  sarana  fotografi  lainnya  

yang  menjadi  semakin  populer  sekitar  pertengahan  abad  ke-19,  mulai  sekarang  akan  menjadi  

pendamping  tetap  dalam  deskripsi  tinjauan  kehidupan.  Metafora  panorama  patut  mendapat  perhatian  

khusus.  Itu  telah  diciptakan  pada  tahun  1789  oleh  seniman  dan  penemu  Irlandia  Robert  Barker  awalnya  

untuk  lukisan  pada  permukaan  silinder  yang  berputar,  tetapi  dengan  cepat  mengambil  arti  dari  

"pemandangan  spektakuler."  44  Tentu  saja,  pencapaian  baru  dalam  seni  dan  teknologi,  seperti  

panorama,  44  Di  sini,  lebih  tepatnya  panorama  yang  menggambarkan  “pertempuran  kehidupan,”  yang  

terakhir  menjadi  metafora  yang  semakin  populer  pada  tahun  1830-an  sebelum  dibakukan  oleh  penggunaan  Darwin  dalam  On  

the  Origin  of  Species,  1859,

Machine Translated by Google

adegan  yang  belum  pernah  mereka  lakukan  sebelumnya.”  Meskipun  ini  sangat  masuk  akal,  kita  tetap  harus  menjauhkan  diri

setiap  tindakan  tampaknya  disertai  dengan  kesadaran  tentang  benar  atau  salah,  atau  dengan  

suatu  refleksi  atas  sebab  atau  akibat-akibatnya;  memang,  banyak  kejadian  sepele

itu  ke  anggota  keluarga  lainnya  dan  seribu  keadaan  lain  yang  terkait  erat  dengan  rumah.  

Mereka  kemudian  mengambil  pelayaran  terakhir  kami  dalam  jangkauan  yang  lebih  luas,  dan  

menghancurkan  sekolah  saya  kemajuan  yang  telah  saya  buat  di  sana,  dan  waktu  yang  telah  

saya  salah  gunakan  dan  bahkan  semua  pengejaran  dan  petualangan  kekanak-kanakan  saya.  

Jadi  berjalan  mundur,  setiap  kejadian  masa  lalu  dalam  hidup  saya  sepertinya  melirik  ingatan  

saya  secara  berurutan;  tidak,  bagaimanapun,  hanya  dalam  garis  besar,  seperti  yang  dinyatakan  

di  sini,  tetapi  gambar  itu  diisi  dengan  setiap  menit  dan  fitur  tambahan;  singkatnya,  seluruh  periode  

keberadaan  saya  tampaknya  ditempatkan  di  hadapan  saya  dalam  semacam  ulasan  panorama,  

dan  45  Bremmer  (2002,  102)  berpendapat  bahwa  teknologi  ini  sendiri  “memungkinkan  orang  untuk  melihat  suksesi  cepat  dari

berbicara  tentang  isi  pengalaman  itu  sendiri;  muncul  dalam  laporan,  bagaimanapun,  panorama  dan  konsep  lainnya  

diperlakukan  sebagai  metafora.  86  saya

(lih.  Bremmer  2002,  102).45  

Dalam  waktu  kurang  dari  satu  dekade,  panorama  menjadi  mata  uang  tetap  dalam  deskripsi  

pengalaman  hampir  mati,  terutama  dimediasi  melalui  salah  satu  dari  beberapa  laporan  abad  ke-19  

yang  telah  diterima  dengan  baik  dalam  penelitian  modern,  yaitu ,  salah  satu  hidrografer  Irlandia  dan  

ad  miral  Francis  Beaufort  (1774–1857).  Itu  telah  diterbitkan  pada  tahun  1847,  tetapi  insiden  itu  mungkin  

telah  terjadi  padanya  sekitar  tahun  1795.  Beaufort,  yang  terkenal  karena  kontribusinya  dalam  membakukan  

skala  kekuatan  angin,  telah  mengirimkan  suratnya  kepada  temannya  Dr.  William  Hyde  Wollaston,  mungkin  

pada  tahun  1825  Itu  diterbitkan  oleh  seorang  John  Barrow  (1847,  398–402),  seorang  negarawan  Inggris,  

yang  memasukkannya  ke  dalam  memoarnya,  mengutipnya,  tampaknya,  secara  lengkap.  Sebagai  seorang  

pemuda,  tidak  bisa  berenang,  Beaufort  melaporkan,  dia  jatuh  ke  Pelabuhan  Portsmouth  dan  tenggelam  

di  bawah  permukaan.  Tetapi,  berbeda  dengan  agitasinya,  dia  melaporkan,  pikiran  saya  kemudian  

mengalami  revolusi  mendadak  yang  bagi  Anda  tampak  begitu  luar  biasa  dan  semua  keadaan  yang  

sekarang  segar  dalam  ingatan  saya  seolah-olah  baru  terjadi  kemarin.  Dari  saat  semua  pengerahan  telah  

berhenti  yang  saya  bayangkan  adalah  konsekuensi  langsung  dari  mati  lemas  total,  perasaan  tenang  dari  

ketenangan  yang  paling  sempurna  menggantikan  sensasi  gejolak  sebelumnya  [N]  atau  apakah  saya  

dalam  kesakitan  tubuh.  Sebaliknya,  sensasi  saya  sekarang  agak  menyenangkan.  Meskipun  indera  

dimatikan  demikian,  tidak  demikian  halnya  dengan  pikiran;  aktivitasnya  tampaknya  disegarkan,  dalam  

rasio  yang  menentang  semua  deskripsi  karena  pemikiran  muncul  setelah  pemikiran  dengan  kecepatan  

suksesi  yang  tidak  hanya  tak  terlukiskan,  tetapi  mungkin  tak  terbayangkan,  oleh  siapa  pun  yang  belum  

pernah  berada  dalam  situasi  serupa.  Alur  pemikiran  itu,  saya  bahkan  sekarang  dapat  menelusuri  kembali  

peristiwa  yang  baru  saja  terjadi,  kecanggungan  yang  telah  membuatnya  menjadi  hiruk  pikuk,  pastilah  

menimbulkan  efek  pada  ayah  yang  paling  penyayang  seperti  yang  dia  lakukan.  membuka

Machine Translated by Google

perbedaan  pasca-Platonis  antara  memori  "jasmani"  dan  "internal  dan  spiritual",  Davis  (1853b,  162)  mengatakan,  "Yang  pertama  adalah  sebuah  

tablet  di  mana  dunia  materi  dan  benda-benda  sensual  menulis  kesan  cepat  berlalu  dari  keberadaan  panoramik  mereka;  yang  terakhir  adalah  

sanctum  sanctorum  jiwa,  di  mana  disimpan,

permata  yang  tidak  dapat  binasa  dalam  peti  mati  yang  tidak  dapat  dibuka  oleh  siapa  pun  kecuali  pemiliknya,  semangat  dari  segala  sesuatu,  dari  

semua  kesan,  dari  semua  pengalaman  yang  berguna!”

47  Andrew  J.  Davis,  yang  saya  diskusikan  di  Bagian  2.2.16,  bahkan  berbicara  tentang  “keberadaan  panorama”.  Menggambar  di  tra

sebagai

yang  sudah  lama  terlupakan  lalu  memadati  imajinasiku,  dan  dengan  karakter  keakraban  belakangan  ini.  

Mungkinkah  semua  ini  tidak  menjadi  indikasi  dari  kekuatan  ingatan  yang  hampir  tak  terbatas  yang  dengannya  

kita  dapat  terbangun  di  dunia  lain,  dan  dengan  demikian  terdorong  untuk  merenungkan  kehidupan  masa  lalu  

kita?  Atau  mungkinkah  dalam  beberapa  hal  tidak  membenarkan  kesimpulan  bahwa  kematian  hanyalah  

perubahan  atau  modifikasi  dari  keberadaan  kita,  di  mana  tidak  ada  jeda  atau  interupsi  yang  nyata?  Tapi,  

bagaimanapun  itu,  satu  keadaan  sangat  luar  biasa;  bahwa  ide-ide  yang  tak  terhitung  jumlahnya  yang  terlintas  

dalam  pikiran  saya  semuanya  retrospektif  namun  saya  telah  dibesarkan  secara  religius  harapan  dan  ketakutan  

saya  akan  dunia  berikutnya  tidak  kehilangan  kekuatan  awal  mereka,  dan  pada  periode  lain  minat  yang  kuat  dan  

kecemasan  yang  mengerikan  akan  dirangsang  oleh  kemungkinan  belaka  bahwa  saya  mengambang  di  ambang  

keabadian:  namun  pada  saat  yang  tidak  dapat  dijelaskan  itu,  ketika  saya  memiliki  keyakinan  penuh  bahwa  saya  

telah  melewati  ambang  itu,  tidak  ada  satu  pikiran  pun  yang  mengembara  ke  masa  depan,  saya  sepenuhnya  

terbungkus  di  masa  lalu.  Lamanya  waktu  yang  dihabiskan  oleh  banjir  ide  ini,  atau  lebih  tepatnya  singkatnya  

waktu  di  mana  ide-ide  itu  dipadatkan,  sekarang  saya  tidak  dapat  menyatakan  dengan  tepat,  namun  yang  pasti  

dua  menit  tidak  dapat  berlalu  dari  saat  mati  lemas  ke  keberadaan  saya.  diangkut.  Perasaan  saya  saat  hidup  

kembali  adalah  kebalikan  dari  setiap  poin  yang  telah  dijelaskan  di  atas.  Satu  ide  tunggal  tetapi  membingungkan  

keyakinan  yang  kikir  bahwa  saya  sedang  tenggelam  berdiam  di  pikiran  saya,  bukannya  banyak  ide  yang  jelas  

dan  pasti  yang  baru-baru  ini  melewatinya,  kecemasan  yang  tak  berdaya  semacam  mimpi  buruk  yang  terus  

menerus  tampaknya  sangat  menekan  setiap  indra  dan  itu  dengan  susah  payah  saya  menjadi  yakin  bahwa  saya  

benar-benar  hidup.  Sekali  lagi,  alih-alih  benar-benar  terbebas  dari  semua  rasa  sakit  tubuh,  seperti  dalam  keadaan  

tenggelam,  saya  sekarang  disiksa  oleh  rasa  sakit  di  sekujur  tubuh.  (399–402)46  Sebagai  rangkuman,  dengan  

laporan  de  Quincey,  Binns,  dan  Beaufort  kita  melihat  lahirnya  fitur  tinjauan  kehidupan,  yang  pada  paruh  kedua  

abad  ke-19  menjadi  fitur  penting  penelitian  psikologis.  Namun,  dengan  perumusan  bahwa  seluruh  keberadaan  

masa  lalunya  ditempatkan  di  hadapannya  dalam  "ulasan  panorama,"  47  Beaufort  menyindir  pandangan  seketika  

dan  simultan  dari  "seluruh  kehidupan  sekaligus"  terlebih  lagi,  setiap  perbuatan  disertai  dengan  kualitas  moralnya.  

Uraian  ini,  diikuti  dengan  renungan  tentang  keabadian  46  Sejak  tahun  1849  dan  seterusnya,  laporan  ini  berulang  kali  dicetak  

ulang  dan  diterjemahkan  ke  dalam  semua  bahasa  utama  Eropa.

Machine Translated by Google

Namun,  contoh  awal  penerimaan  fitur  tinjauan  kehidupan  adalah  dari  dokter  dan  psikolog  Maurice  Macario,  

Du  sommeil  des  rêves  et  du  somnambulisme  dans  l'état  de  santé  et  de  maladie  (1857).  Dalam  perawatannya  

terhadap  keadaan  pikiran  yang  sehat  dan  patologis,  Macario  (lih.  1857,  47)  memasukkan  fitur  "percepatan  

pemikiran"  dalam  "seseorang  yang  meninggal  dunia,  atau  berada  dalam  bahaya  yang  akan  segera  terjadi."  Pada  

saat  menjelang  ajal,  dia  menjelaskan,  beberapa  orang  “melihat  di  hadapan  mereka  terbentang  gambaran  [atau  

lukisan,  tableaux]  dari  seluruh  hidup  mereka,  di  mana  mereka  mengabaikan  semua  detailnya  dalam  sekejap,  

memverifikasi  dengan  demikian  perikop  Kitab  Suci:  '  Pada  saat  penghakiman,  semua  tindakan  Anda  ditelusuri  

kembali  dalam  sekejap  mata'” (47;  terjemahan  saya).  Dan  Macario  melanjutkan  dengan  melaporkan:  “Saya  

mengetahui  fenomena  ini  dari  pengalaman  saya  sendiri.  Suatu  hari  ketika  saya  mandi  di  Sungai  Seine,  saya  

pikir  saya  akan  tenggelam.  Pada  momen  puncak  ini,  semua  tindakan  dalam  hidup  saya  menampilkan  dirinya  

seolah-olah  untuk  menghibur  pikiran  saya  di  hadapannya  yang  ketakutan.”  Akhirnya,  dia  mengakhiri  laporannya  

dengan  komentar  dari  French  48  Stevenson  dan  Cook  (1995,  456)  akan  menyuarakan  pendapat  pada  

pertengahan  1990-an  bahwa  “gambaran  populer  dari

aliran  yang  cepat.  Perbedaan,  apalagi,  berkaitan  dengan  kesan  tampilan  simultan  versus  berturut-turut

,

ingatan  hanya  mencakup  beberapa  gambar,  sedangkan  yang  lain  berbicara  tentang  gambar  yang  tak  terhitung  jumlahnya,  yang  menggambarkan  seluruh  hidup  

mereka

saat  aku  berbohong

'seluruh  hidup'  yang  dilihat  sekaligus  (panorama)  adalah  salah  sebagai  generalisasi  tentang  pengalaman-pengalaman  ini.  Beberapa  

subjek  memang  memiliki  pengalaman  seperti  ini,  tetapi  sebagian  besar  tidak.”  Satu  kelompok  melaporkan  bahwa  kehidupan  yang  

berbeda

Metafora  panorama  yang  lebih  "netral"  secara  religius,  yang  sekarang  mengubah  citra  buku  kehidupan  

tertulis,  akan  kemudian,  pada  abad  ke-19,  diadaptasi  sebagai  sebutan  umum,  diperkuat  dalam  deskripsi  

sistematis  Moody  pada  tahun  1975.  Namun  demikian,  hanya  tak  lama  setelah  itu,  Noyes  dan  Kletti  (1977a)  

menunjuk  pada  keragaman  besar  dalam  laporan  tinjauan  kehidupan  pada  paruh  kedua  abad  ke-20,  yang  bagi  

mereka,  membuat  panorama  bertemu  dengan  masalah.48  Kita  harus  waspada  dengan  pengamatan  ini  untuk  

mempelajari  deskripsi  ulasan  kehidupan  dalam  dokumen  abad  ke-19  sedekat  mungkin,  sehingga  kita  dapat  

menyadari  perbedaan  naratifnya  yang  halus.

j  87  

kekuatan  ingatan  begitu  jiwa  "terbangun"  di  "dunia  lain",  masih  mencerminkan  narasi  ranjang  kematian  

Kristen.  Setelah  keterikatan  duniawi  dari  "gnosis"  manusia  dihilangkan,  jiwa  akan  dapat  berfungsi  tanpa  

hambatan,  dengan  konsekuensi  jiwa  akan  menyadari  apa  pun,  termasuk  masa  lalu,  sekaligus.  Di  sisi  lain,  

yang  patut  disebutkan  adalah  prefigurasi  tinjauan  hidup  dalam  budaya  Kristen  tentang  "pemeriksaan  diri"  dan  

praktik  menyimpan  buku  catatan  untuk  pengalaman  pribadi  yang  muncul,  menurut  pengamatan  Mascuch,  

pada  periode  modern  awal  (bdk.  1997 ,  71–  96).  Misalnya,  kita  membaca  dalam  “Happy  Death  of  Mr.  John  

Angier” (Heywood  1685,  74)  di  bawah  judul  “Review  of  his  life”:  “Tidak  lama  sebelum  dia  jatuh  sakit,  dia  

berkata  kepada  seseorang  yang  terbangun  di  Tempat  Tidurku. ,  saya  terkadang  menjalani  seluruh  hidup  saya;  

dan  jika  seorang  Pena  pria  telah  saya  siapkan,  saya  dapat  menceritakan  bagian-bagian  yang  dapat  diamati  

dari  Penyelenggaraan  Tuhan  tentang  saya:  temannya  berkata,  Tuan,  sebaiknya  Anda  menuliskannya  saat  itu  

muncul  di  pikiran  Anda.

Machine Translated by Google

Saat  kesadaran  kembali  padaku,  pemandangan  dari  seluruh  hidupku  tampak  bergerak  di  

depanku  seperti  sebuah  panorama;  setiap  tindakan  tampak  seolah-olah  ditarik  dalam  ukuran  hidup  dan

(lih.  1909,  77).

Di  sisi  lain,  laporan  Beaufort  rajin  dibaca  dan  dikomentari  di  kalangan  esoterik  dan  spiritualis-

okultisme.  Untuk  memberikan  salah  satu  contoh  paling  awal:  ahli  bedah  dan  mesmeris  Inggris  Joseph  

W.  Haddock  (1800–1861)49  direproduksi  dalam  edisi  kedua  Somnambulism  and  Psychism  (1851  [1849])  

seluruh  catatan  Beaufort  dan  dikomentari  dari  sudut  pandang  Spiritisnya  bahwa  “kasus  Laksamana  adalah  

ilustrasi  lain  dari  keadaan  kesurupan,  dan  keadaan  mesmerik  yang  lebih  tinggi,  dianalogikan  dengan  

kematian  parsial” (Haddock  1851,  215).50  Memang,  sekitar  tahun  1850,  Alvarado  (2011,  68)  berasumsi,  

bahwa  kasus  tinjauan  kehidupan  pada  orang  yang  hampir  tenggelam  “sepertinya  sudah  menjadi  rahasia  

umum,”  masuk  juga  dalam  lingkup  jurnal,  majalah,  dan  literatur  fiksi.51  Contoh  penggunaan  tinjauan  

kehidupan  panorama  di  kalangan  spiritualis  adalah  Narasi  tentang  Pengalaman  Horace  Abraham  Ackley,  

seorang  ahli  bedah  di  Cleveland  yang  meninggal  pada  tahun  1859  karena  radang  paru-paru  pada  usia  49  

tahun.  Catatan  tersebut  “diterima”  dari  mendiang  oleh  medium  spiritualis  Samuel  H.  Paist  dan  diterbitkan  

pada  tahun  1861.52  Ackley  menyampaikan  dari  di  luar53  bahwa  pelajaran  pertama  yang  harus  dipelajari  

adalah  kenyataan  bahwa  tidak  ada  “kesadaran  akan  penderitaan”  dalam  sekarat  dan  kematian.  Pada  saat  

kematiannya,  dia  tidak  dapat  segera  meninggalkan  tubuhnya,  tetapi  hanya  secara  bertahap.  Setelah  

penghentian  penuh  fungsi  tubuh,  Ackley  dilaporkan  berkata,  “Saya  diangkat  agak  jauh  di  atas  tubuh,  

berdiri  di  atasnya  dengan  kekuatan  apa  yang  tidak  dapat  saya  katakan.  Saya  dapat  melihat  mereka  yang  

berada  di  dalam  ruangan  di  sekitar  saya,  dan  mengetahui  dari  apa  yang  sedang  terjadi  bahwa  waktu  yang  

cukup  lama  pasti  telah  berlalu  sejak  pembubaran  terjadi” (dikutip  dalam  De  Morgan  dan  De  Morgan  1863,  

149).54  Walaupun  ini  mungkin  termasuk  sebagai  contoh  narasi  yang  kemudian  disebut  pengalaman  di  

luar  tubuh,  orang  harus  memperhatikan  bahwa  ini  bukanlah  laporan  otobiografi  dalam  pengertian  biasa,  

dan,  terlebih  lagi,  di  sisi  jiwa  yang  terpisah  tidak  ada  perspektif  otoskopik  yang  eksplisit.  pada  tubuh,  tetapi  

pandangan  yang  lebih  tinggi  dari  keseluruhan  situasi.  Komunikasi  medium  terus  berlanjut:

Besant

dokter  Alfred  Maury  menyatakan  bahwa  otak  “seperti  jantung:  emosi  mempercepat  gerakan” (47;  

terjemahan  saya).

49  Penggunaan  media  waskita  (“Emma”)  oleh  Haddock  untuk  tujuan  diagnostik  kemudian  dipuji  oleh  Annie

51  Mengenai  sastra,  Alvarado  (2011,  68)  mengutip  dari  Scenes  of  Clerical  Life  (1858)  dari  George  Eliot  (1858,  151):  masa  lalu  

yang  tidak  menyenangkan:  ketika  banjir  gelap  telah  jatuh  seperti  tirai,  ingatan,  dalam  sekejap,  melihat  drama  itu  terulang  kembali.

dan  urutan  kronologis  baik  dimulai  atau  diakhiri  dengan  masa  kanak-kanak,  atau  tidak  sistematis.  88  

saya

Buku  50  Haddock  (diterjemahkan  ke  dalam  bahasa  Jerman  pada  tahun  1852)  sangat  membantu  mempopulerkan  laporan  

Beaufort.

baris,

Machine Translated by Google

Laporan  Beaufort  juga.  j  

89  benar-benar  hadir:  

semuanya  ada  di  sana,  hingga  adegan  penutup.  Begitu  cepat  berlalu,  sehingga  saya  hanya  punya  

sedikit  waktu  untuk  merenung.  Saya  sepertinya  berada  dalam  pusaran  kegembiraan;  dan  kemudian,  

secara  tiba-tiba  panorama  ini  telah  disajikan,  ditarik  kembali,  dan  saya  dibiarkan  tanpa  memikirkan  

masa  lalu  atau  masa  depan  untuk  merenungkan  kondisi  saya  saat  ini.  Saya  melihat  sekeliling  saya,  dan  

saya  berpikir,  jika  ada  kemungkinan  roh  (karena  saya  tampaknya  setengah  sadar  sekarang  karena  

saya  adalah  roh)  memanifestasikan  dirinya  kepada  mereka  yang  masih  dalam  bentuk,  betapa  senangnya  

saya  melakukannya  sekarang.

Berbeda  dengan  interpretasi  agama  langsung,  contoh  metakultur  Naturalis  yang  muncul  adalah  karya  

psikiater  Inggris  Forbes  B.  Winslow  (1810–1874),  On  Obscure  Diseases  of  the  Brain  (1860).  Dalam  bab  

17  tentang  “Psychology  and  Pathology  of  Memory,”  Winslow  (1860,  345)  mengusulkan  pandangan  yang  

sekarang  terkenal  tentang  “ide  yang  tidak  dapat  dihancurkan,”  singkatnya,  “tidak  ada  kesan  yang  dibuat  

pada  pikiran  yang  pernah  dihancurkan.  ”  “Fakta-fakta  yang  sangat  menarik  menggambarkan,  jika  tidak

54  Dalam  karya  mereka,  pasangan  Spiritualis  Inggris  Augustus  dan  Sophia  De  Morgan  (1863,  176–  81)  mengutip  dan  membahas

Bersamaan  dengan  kemunculan  kembali  panorama  yang  patut  diperhatikan  dalam  teks,  juga  patut  

disebutkan  bahwa  laporan  "almarhum"  tentang  keraguannya  sehubungan  dengan  apa  yang  dia  dengar  

tentang  perjumpaan  roh  di  akhirat.  Jelas,  ini  bertujuan  untuk  memberikan  kemungkinan  yang  masuk  akal  

untuk  pertemuan  yang  sebenarnya  segera  sesudahnya.  Secara  keseluruhan,  ini  semua  menimbulkan  

kesan  bahwa  deskripsi  Paist  tentang  laporan  Ackley  harus  dikontekstualisasikan  dalam  metakultur  

Spiritualis.  Laporan  ini  menyoroti  akses  terbuka  ke  komunikasi  mediumistik  dengan  yang  di  luar,  dan,  

terlebih  lagi,  praktik  pelatihan  dalam  kehidupan  dijelaskan  yang  bertujuan  untuk  (mempersiapkan)  "proyeksi"  

tubuh  spiritual,  yang  menghasilkan  metamorfosis  akhir  dari  "tubuh  kebangkitan".  pada  saat  kematian  “tidur  magnetis”  yang  diinduksi  

dengan  sengaja,  di  mana  jiwa  dianggap  meninggalkan  tubuh,  dipandang  sebagai  “mirip  dengan  kematian,”  seperti  pendapat  Paist  

dengan  para  informannya.  “Namun,  dalam  keadaan  mengantuk,  jiwa  telah  keluar  dan  menutup  pintu  tempat  tinggalnya.  Untuk  alasan  

ini  saya  sekarang  melihat  Anda  dan  saya  sendiri  sebagai  orang  ketiga  dalam  sebuah  kelompok.  Saya  di  sebelah  kiri  Anda,  dan  saya  

melihat  Anda  dan  tubuh  saya  sendiri”  satu-satunya  perbedaan  adalah  bahwa  dalam  kematian,  kepergian  akan  menghalangi  

kembalinya  interpretasi  Menuju  Naturalis:  Forbes  Winslow  (1860)

kasus,  saya  memasukkannya  untuk  kepentingannya.

Saya  pernah  mendengar  para  

spiritualis  mengatakan  bahwa  roh  yang  baru  lahir  selalu  dipeluk,  dan  disambut  oleh  roh  penjaga  yang  

baik  dan  penuh  kasih;  menemukan  tidak  ada  di  sekitar  saya  itu  tidak  benar.  Pikiran  ini  baru  saja  

berlalu,  ketika  dua  orang,  yang  tidak  saya  kenal,  tetapi  saya  tertarik,  muncul  di  hadapan  saya. .

,

53  Meskipun  saya  pribadi  memilih  laporan  ini  sebagai  sastra,  laporan  ini  diklaim  sebagai  otobiografi.  Menjadi  garis  batas

Orang  mungkin  berhipotesis  bahwa  teori  ini  adalah  versi  “sekuler”  dari  teori  “keabadian  hati  nurani”,  yang  dikemukakan  oleh  

teolog  dan  penulis  hukum  Amerika  Francis  Wharton  (1820–1889).  Mengacu  pada  kasus

Saya  menyimpulkan  ini

52  Alih-alih  cetakan  asli  tahun  1861,  yang  tidak  tersedia  bagi  saya,  digunakan  edisi  tahun  1863.

Machine Translated by Google

Dengan  menghadirkan  dan  mengelompokkan  kasus-kasus  di  bawah  judul  psikologi  dan  

patologi  ingatan,  Winslow,  tidak  mengherankan,  sampai  pada  penjelasan  yang  murni  

naturalis.  “Orang-orang,”  dia  menjelaskan,  “dalam  tindakan  tenggelam  (saya  kira  selama  asfiksia  

yang  disebabkan  oleh  sirkulasi  vena  alih-alih  darah  arteri  di  otak,  hati  nurani  yang  dihasilkan,  

terutama  pada  saat  kematian:  “Clarke  memberi  tahu  kita  bahwa,  ketika  hampir  tenggelam,  ingatannya  mengingat,  sesaat,  

semua  adegan  kesalahan  masa  lalu,”  yang,  bagaimanapun,  salah  mengartikan  pemikiran  Clarke.

otak,  atau  untuk  mengikuti  jenis  penyakit  ensefalik  tertentu.

Di  sini,  citra  religius  harus  diidentifikasi  dalam  sahabat  malaikat  dan  deskripsi  "paradisi  acal"  

yang,  bagaimanapun,  tampaknya  berutang  citra  mereka  juga  pada  puisi  romantis  dan  klasik,  seperti  

yang  diungkapkan  oleh  kutipan  Alexander  Pope.

disebutkan  dengan  mengacu  pada  "kondisi  otak  abnormal  dan  gangguan  otak",  yang  meliputi,  keadaan  mental  

"asfiksia",  "pikiran  seperti  yang  ditunjukkan  sebelumnya  hingga  kematian",  dan  akibat  "cedera  yang  ditimbulkan  pada

Saya  dibawa  ke  surga  yang  sempurna,  dan  menyaksikan  pemandangan  yang  tidak  pernah  

digambarkan  oleh  imajinasi  saya,  dalam  kondisi  paling  aktifnya,  di  benak  saya.  Saya  

berjalan  bersama  dengan  roh  malaikat  melalui  kebun  jeruk  dan  jeruk  yang  paling  indah,  

'Bunga  mawar,  telapak  tangan  surgawi,  dan  bunga  yang  selalu  mekar',  berjemur  dalam  

suasana  merah  olent  dari  parfum  yang  paling  enak.  Saya  mendengar  musik  yang  paling  indah  

mengalir  dari  suara  merdu  dan  instrumen  yang  disetel  dengan  baik.  Sementara  di  dunia  

khayal  ini,  pikiranku  telah  mengingat  kembali  pemandangan  dan  asosiasi  kehidupan  awalku,  

dan  ingatan  akan  teman-teman  masa  kecilku.  Semua  pengetahuan  yang  saya  peroleh  selama  

umur  panjang  muncul  kembali  dalam  pikiran  saya.  Bagian-bagian  favorit  dari  Horace,  Virgil,  

dan  Cicero,  dihidupkan  kembali,  dan  potongan-potongan  puisi  yang  suka  saya  ulangi  ketika  

masih  kecil,  segar  kembali  dalam  ingatan  saya.

Teori  tentang  "karakter  impresi  psikis  yang  tidak  bisa  dihancurkan,"  kata  Winslow,  adalah

Setelah  menunjuk  ke  Confessions  de  Quincey,  Winslow  menceritakan  kasus  berikut  

(tanpa  referensi  lebih  lanjut):  Seorang  pria  jatuh  secara  tidak  sengaja  ke  dalam  air,  dan  

hampir  tenggelam.  Setelah  diselamatkan,  dia  terus  dalam  keadaan  sekarat  selama  hampir  

dua  puluh  menit.  Setelah  pemulihan  kesadarannya,  dia  kemudian  menggambarkan  

sensasinya  saat  tenggelam:  “Itu  adalah  yang  paling  menyenangkan  dan  luar  biasa  yang  

pernah  saya  alami.

Kasus-kasus  yang  disajikan  Winslow  dimulai  dengan  contoh  dari  praktiknya  sendiri.  Seseorang  telah  

gantung  diri,  tetapi  ditebang.  Dia  pulih,  tetapi  "sering  menceritakan  kepada  saya  penglihatan  mental  aneh  yang  

melayang  di  benaknya  selama  beberapa  menit,  atau  (kemungkinan  besar)  detik"  saat  tidak  sadarkan  diri.  Mereka  

termasuk  topoi  menjadi  "paling  menyenangkan",  tinjauan  kehidupan  dan  akselerasi  gambar  memori  yang  luar  biasa,  

menghidupkan  kembali  adegan  yang  dilenyapkan,  bukan  sebagai  proyeksi  berkelanjutan.  Secara  signifikan,  Winslow  

abstain  secara  umum

Adam  Clarke,  Wharton  (1859,  22)  menyajikan  interpretasi  metakultur  Kristen  atas  laporan  tersebut,  berkomentar  bahwa  

bahkan  jika  kita  tidak  mencatat  kualitas  moral  dari  suatu  perbuatan  saat  melaksanakannya,  kualitas  ini  akan  diresusitasi  

dalam  menunjukkan,  kebenaran  teori  ini”  Winslow  berpendapat  bahwa  "fenomena  mengerikan"  ini  mungkin,  di  masa  

depan,  dapat  dijelaskan  "sebagai  hasil  dari  studi  yang  lebih  dekat  tentang  dinamika  mental  serta  patologi  chemico-cerebral"

Machine Translated by Google

dari  membahas  dampak  citra  atau  konten  religius  pada  penangguhan  

proses  pernapasan),  telah  muncul  di  benak  mereka,  sementara  dalam  penderitaan  kematian,  

serangkaian  tablo  mencolok  dari  kejadian  paling  menit  dan  luar  biasa  dari  kehidupan  masa  lalu  

mereka!  ”  Peristiwa  masa  kanak-kanak,  lanjut  Winslow,  diingat  kembali  dan  dihadirkan  ke  dalam  pikiran  

“seperti  begitu  banyak  representasi  fotografi  artistik  yang  dieksekusi  dengan  sangat  indah” (355).  Di  sini  

sekali  lagi,  metafora  gambar  fotografi  digunakan;  terutama,  Winslow  menyinggung  tablo  vivant,  yaitu  

penataan  artistik  tokoh  berkostum  dalam  pose  teatrikal  khusus  (terkadang  meniru  lukisan  terkenal),  yang  

dipentaskan  sebagai  hiburan,  dan  sering  diambil  sebagai  foto.  Pada  awal  abad  ke-20,  metafora  tersebut  

akan  digantikan  oleh  citra  “proyeksi  film”  yang  paling  inovatif.  Winslow,  ulangi,  tidak  memasukkan,  atau  

bahkan  menyebutkan,  laporan  yang  menyinggung  elemen  klasik  Kristen  atau  Esoterik  dari  perjalanan  

dunia  lain.  Tampak  bagi  saya  bahwa  pada  paruh  pertama  abad  ke-18,  perspektif  naturalis  berkembang  

menjadi  "membebaskan"  dirinya  dari  catatan  religius  tentang  penglihatan  menjelang  kematian.  Seolah-olah,  

yang  terakhir  tidak  lagi  dimasukkan  dalam  wacana  medis-ilmiah,  karena  psikiater  profesional  dapat  

mengambil  sampel  narasi  pasien  mereka  sendiri.  Sekarang,  metakultur  Naturalis  yang  muncul  

mengkhususkan  diri  dalam  penjelasan  psikologis,  fisiologis,  dan  patologis  hanya  untuk  beberapa  elemen  

dari  apa  yang  seabad  kemudian  akan  disebut  pengalaman  mendekati  kematian,  sementara,  pada  saat  

yang  sama,  narasi  ranjang  kematian  Kristen  masih  terus  berkembang  di  kalangan  lain.  Sebagai  konsekuensi  

dari  perkembangan  ini,  sangat  tidak  mungkin  bagi  metakultur  Naturalis  untuk  sampai  pada  perspektif  umum  

tentang  pengalaman  mendekati  kematian,  karena  mereka  melanjutkan  wacana  mereka  sebagian  besar  

tanpa  memasukkan  visi  religius  (hampir)  kematian  yang  jelas,  misalnya,  Kristen  dan  Esoterik.  narasi  lanskap  

transenden,  penghakiman  terakhir,  atau  makhluk  cahaya.

, Clark  mereproduksi  kasus  seorang  individu

Untuk  melanjutkan  historiografi  kita  tentang  narasi  mendekati  kematian,  contoh  menonjol  dari  

metakultur  Kristen  dapat  ditemukan  dalam  buku  dengan  judul  terprogram  Man  All  Immortal  (1864)  

yang  ditulis  oleh  Davis  Wasgatt  Clark  (1812–1871),  uskup  Amerika  dari  Methodist  Episcopal  Gereja.  

Membahas  topos  ingatan  tentang  hampir  tenggelam,  Clark  (1864,  390)  menyatakan  bahwa  “dalam  banyak  

contoh  semacam  ini  ingatan  tampaknya  telah  dipercepat  secara  menakjubkan,  sehingga  seluruh  kehidupan  

lampau  bahkan  insiden  yang  telah  lama  terlupakan  kembali  ke  jiwa. ,  sehingga  tampak  dalam  pandangan  

yang  jelas  dan  nyata  pada  bidang  penglihatannya  yang  luas.”  Tepat  sebelum  kasus  Laksamana  Beaufort,  

kenalan  pribadinya,  menggambarkan  topos  tinjauan  kehidupan.58  Clark  berkomentar  bahwa  “di  masa  

depan  ingatan  dunia  akan  berjalan  58  Sekali  lagi,  metafora  yang  digunakan  termasuk  peristiwa  yang  

digantung,  “dilukis  di  atas  kanvas,  sebelum  pandangan  luas”,  tetapi  juga  dari  seluruh  kehidupan  lampau  

“dipantulkan  seperti  dari  cermin.”  Kasus  menarik  lainnya  diceritakan  kembali,  di  mana  seorang  pria,  yang  hampir  tenggelam,  dapat  

mengingat  tindakan  penting  yang  telah  diblokir  dalam  ingatannya.

pemulihan,

“hal  pertama  yang  dia  lakukan”  adalah  dia  mengambil  “catatan  yang  sudah  lama  hilang  dan  menyerahkannya  kepada  seorang  

teman  yang  hadir” (394),  yang,  tentu  saja,  merupakan  “mekanisme  penahan”  naratif  yang  sangat  meyakinkan  yang  berhasil  dalam  

peminjaman

Di  antara  satu-satunya  gambar  yang  dia  lihat  dalam  tinjauan  kehidupan,  dia  menyembunyikan  uang  kertas  di  sebuah  buku.  Setelah

Machine Translated by Google

kredibilitas  ke  seluruh  akunnya.  kembali  

ke  sejarah  masa  percobaan  masa  lalu  kita  dan  memanggil  semua  kejadiannya,  betapapun  kita  mungkin  

ingin  mengubur  masa  lalu  dengan  terlupakan.  Jika  perkembangan  ingatan  seperti  itu,  ketika  pikiran  

ditindaklanjuti  oleh  keadaan  luar  biasa,  apa  yang  tidak  bisa  kita  harapkan  ketika  tubuh  terestrial  ini  ditukar,  

dan  jiwa  dibungkus  dengan  tubuh  selestialnya?” .  Secara  signifikan,  Clark  menafsirkan  tinjauan  kehidupan  

sebagai  antisipasi  sebagai  penilaian  moral  yang  akan  mendesak  individu  untuk  meninjau  "keberadaan  

percobaan"  -nya,  meskipun  individu  tersebut  ingin  menekan  setiap  konfrontasi  dengan  perbuatan  ini.  Oleh  

karena  itu,  merupakan  elemen  penting  dari  penggambarannya  yang  mengubah  tinjauan  kehidupan  menjadi  

kewajiban  moral  yang  harus  dikejar  secara  aktif  dalam  situasi  tersebut.  Memang,  "penglihatan  yang  tajam"  

dari  mata,  lanjutnya,  "akan  menyapu  seluruh  jangkauan  keberadaan  masa  lalu  kita" .

"Telah  ditegaskan  oleh  beberapa  orang  yang  sangat  

jujur,  bahwa  mereka  telah  mengalami  kesadaran  berada  di  luar  tubuh,"  lanjut  Davis  dengan  interpretasi  

"vital  magnetist"  tentang  "manusia  batiniah",  dan  mengomentari  kesaksian  Clarke  dengan  kata-kata  

bahwa  "selama  periode  ketidaksadaran  yang  nyata,  dia  merasakan  jenis  kehidupan  baru" .  Dengan  

uraian  ini,  Davis  menggambarkan  penggunaan  teknis  dari  pengalaman  di  luar  tubuh  yang  akan  menjadi  

standar  dalam  dekade  pertama  abad  ke-20.  Dalam  karya  selanjutnya,  Death  and  the  After-Life.

namun,  tubuh

Visi  peramal  menjelang  kematian  dalam  Spiritualisme  Amerika  

Merupakan  minat  khusus  untuk  pengembangan  wacana  menjelang  kematian  untuk  menentukan  momen  

bersejarahnya  di  mana  pengalaman  di  luar  tubuh  menjadi  menonjol,  karena  mereka  membentuk  elemen  inti  

dari  pengalaman  mendekati  kematian  yang  sistematis.  tahun  1970-an.  Langkah  penting  untuk  memasukkannya  

dibuat,  tampaknya,  oleh  Spiritualis  Amerika  Andrew  Jackson  Davis  (1826–1910).  Merangkul  gagasan  

somnambulisme  dan  daya  tarik  hewan  sebagai  seorang  pemuda,  dia  menjadi  semakin  yakin  bahwa  dia  

memiliki  kekuatan  peramal,  menggunakannya  untuk  mendiagnosis  penyakit.  Dipengaruhi  oleh  gagasan  

Swedenborg,  Davis,  seorang  penulis  yang  produktif,  menerbitkan  lebih  dari  30  buku,  termasuk  The  Great  

Harmonia  Concerning  the  Seven  Mental  States  (1853).  Di  dalamnya,  sebuah  bab  yang  disebut  "Kuliah  Tentang  

Filsafat  dan  Prinsip  Somnambulisme"  menguraikan  "ilmu  mental"  dari  keadaan  spiritual  waskita,  menempatkan  

som  nambulisme  dalam  konteks  "magnetisme  vital",  yang  telah  menggantikan  penjelasan  sihir  dan  sihir  

sebelumnya.

Three  Lectures  (1866),  ditujukan  kepada,  antara  lain,  “kelas  yang  angkuh,  saya  dapat  mengatakan  kelas  

yang  sangat  konyol”,  yang,  dalam  logika  materialistis  mereka,  berpikiran  kritis  sehubungan  dengan  “pertanyaan  

spiritual,”  Davis  berangkat  dengan  terampil.  dari  refleksi  pernyataan  positif  Rasul  Paulus  tentang  “tubuh  rohani”.  

Itu  harus  diterima  tidak  hanya  sebagai  kebenaran  Kristen,  tetapi  juga  sebagai  kebenaran  "selaras  dengan  

sistem  Alam  yang  sempurna" .  Di  sini,  Davis  berpendapat  bahwa  "pengamatan  bersamaan  dari  semua  pelihat,  

kepekaan,  dan  media"  menegaskan  bahwa  tubuh  spiritual  ini  terbuat  dari  zat  yang  lebih  halus,  putih,  dan  

bersinar,  "tubuh  keperakan",  dan  di  dalam  tubuh  ini  pada  akhirnya  terdapat  "abadi".  'gambar  emas'”  dari  

substansi,  berat,  dan  kekuatan,  dan  menempati  ruang.  Kurang  rendah  hati,  Davis  menambahka  bahwa  dia  

telah  memiliki  “kemampuan  periskopik  dan  peramal  untuk  melihat  menembus  lapisan  besi  manusia”  selama  15  

tahun  terakhir  dan,  sebagai  tambahan,  “berdiri  di  samping  banyak  ranjang  kematian”.  Itu

Machine Translated by Google

Ya,  ada  tubuh  rohani;  itu  ditaburkan  dalam  kehinaan  dan  dinaikkan  dalam  kecemerlangan”

istilah  "periskopik"  patut  diperhatikan  di  sini,  menambahkan  bukti  lebih  lanjut  untuk  interaksi  yang  erat  

antara  cara  pandang  yang  dimediasi  teknologi  yang  digunakan  untuk  mengomunikasikan  pengalaman  luar  biasa.

diterima  oleh  Hudson  Tuttle  

terjadi  di  Summer-Land  sesuai  dengan  status  moral  mereka,  dan  tidak  sesuai  dengan  selera  intelektual,  

kecenderungan,  atau  kondisi  sosial  mereka”  sebuah  narasi  Kristen  tentang  penghakiman  setelah  kefanaan.

Selangkah  lebih  jauh  ke  arah  itu,  Spiritualis  Amerika  Hudson  Tuttle  (1836–1910)  melaporkan  tentang  

“pengalaman  peramalnya  sendiri”,  di  mana  dia  meninggalkan  tubuhnya,  ditemani  oleh  “penjaganya”,  untuk  

mengunjungi  dunia  roh.  Kembali  ke  tubuhnya,  dia  melihatnya  “dingin  dan  mo-

Akhirnya,  peramal  menyaksikan  kepergian  tubuh  spiritual  secara  paralel  dengan  praktik  memerist,  masih  

"tidur".  Pengamat  melihat  bagaimana  ia  diam-diam  bergerak  di  udara,  “dikelilingi  oleh  sekumpulan  teman  

penjaga  yang  indah.  Mereka  merentangkan  tangan  penuh  kasih  mereka  tentang  yang  sedang  tidur,  dan  

pada  mereka  semua  melaju  ke  dunia  Cahaya!  Peramal  dan  media  melihat  ini;  dan  mereka  tahu  itu  benar”.  

“Tanah  Musim  Panas”,  yang  di  tempat  lain  dijelaskan  secara  luas  oleh  Davis  (1867),  mengandung  tanda-

tanda  surga,  tetapi  juga  masyarakat  utopis:  “Tanah  Musim  Panas  jauh  lebih  indah  daripada  bentang  alam  

paling  indah  di  bumi.  Perairan  surgawi  lebih  jernih,  atmosfer  lebih  lembut  dan  ramah,  alirannya  selalu  

musikal,  dan  pulau  subur  di  sana  selalu  penuh  makna”  Menariknya,  Davis  berpendapat  bahwa  “orang  selalu  

Cf.  bingkai  religi  dari  cerita  “Sensasi  Seorang  Prajurit  di  Medan  Perang”,  secara  medium

Laporan  Davis  merupakan  langkah  besar  untuk  memasukkan  fitur  luar  tubuh.  Namun  ini  bukanlah  laporan  

saksi  orang  pertama  tentang  pengalaman  mendekati  kematian,  tetapi  entah  bagaimana  inti  dari  berbagai  

pengalaman  yang  diterima  oleh  seorang  pengamat  peramal.  Menggambarkan  sebuah  "pancaran"  yang  

mengekstraksi  dirinya  sendiri  dari  tubuh  yang  mati,  tetapi  masih  terhubung  ke  (fakultas)  otak  melalui  

"benang  kehidupan"  mengambil  arus  metakultur  Kristen  dan  Spiritualis-  Okultisme.  Namun,  seperti  yang  

ditunjukkan,  penting  untuk  diperhatikan  bahwa  bukan  (belum)  individu  yang  mengalami  itu  sendiri  yang  

melaporkan  pandangan  "dari  atas".  Davis  memperkenalkan  deskripsi  dengan  "Misalkan  orang  itu  sekarang  

sedang  sekarat."  Sementara  tubuh  perlahan-lahan  menjadi  dingin,  peramal  "melihat  tepat  di  atas  kepala  

apa  yang  disebut  lingkaran  cahaya  magnet,  pancaran  nyata,  dalam  penampilan  emas,  dan  berdenyut  

seolah-olah  sadar."  Negara  ema  naik  "lebih  tinggi  di  udara",  dan  terus  berkembang.  Sementara  rasa  dingin  

yang  mematikan  “mencuri  di  dada  dan  di  kedua  sisi,”  pancaran  “telah  mencapai  posisi  yang  lebih  tinggi  di  

dekat  langit-langit.  Orang  tersebut  telah  berhenti  bernafas,  denyut  nadinya  diam,  dan  pancarannya  

memanjang  dan  membentuk  garis  besar  bentuk  manusia!” .  Namun,  Davis  mengungkapkan,  "pancaran",  

berwarna  keemasan,  masih  terhubung  oleh  "benang  kehidupan  yang  sangat  halus"  ke  otak  di  bawahnya.  

Otak,  katanya,  masih  "berdenyut  secara  internal,  berdenyut  lambat,  tidak  menyakitkan,  seperti  hentakan  

laut,"  dan  kemampuan  rasional  masih  ada.  Pancaran  emas  “memanjang  hingga  ke  langit-langit”,  hanya  

merupakan  “prototipe  atau  reproduksi  sempurna”,  bersinar  terang,  namun  masih  melekat  pada  otak  lama  

melalui  tapaknya.  “Hal  berikutnya,”  dia  menjelaskan,  “adalah  penarikan  prinsip  listrik.  Saat  utas  ini  putus,  

tubuh  spiritual  bebas!  dan  bersiap  untuk  menemani  para  pengawalnya  ke  Negeri  Musim  Panas.

yang  berlanjut,

Machine Translated by Google

tidak  bergerak,  kaku  di  setiap  otot  dan  serat”.

Dalam  dekade  berikutnya,  fitur  tinjauan  kehidupanlah  yang  muncul  dalam  laporan  mediumistik  Amerika  tentang  "meninggal".  

Pada  tahun  1874,  seorang  almarhum  melapor  ke  media  penulisan  otomatis  dalam  séance  spiritis,  di  antara  ciri-ciri  

paranormal  lainnya,  tinjauan  kehidupan  sebagai  bagian  dari  sensasinya  ketika  sekarat  seperti  yang  telah  dilaporkan  oleh  

dokter  dan  Spiritualis  Amerika  Napoleon  Bonaparte  Wolfe.  Pada  tahun  yang  sama,  John  W.  Edmonds  (1816–1874),  hakim  dan  politikus,  menerbitkan  

laporan  penulisan  otomatis  yang  sangat  mirip  tentang  almarhum.  Setelah  kehilangan  istrinya,  Edmonds  meminta  bantuan  Margaret  Fox  salah  satu  

saudari  Fox  yang  terkenal,  perintis  "media"  spiritualisme  Amerika  untuk  berhubungan  dengan  istrinya  yang  telah  meninggal.  Akhirnya,  ia  meninggalkan  

profesinya  untuk  menjadi  medium  spiritualis  yang  berpengaruh.  Dalam  acara  tersebut,  dia  berkomunikasi  dengan  mantan  rekannya,  Hakim  Rufus  P.  

Peckham,  yang  meninggal  dalam  kecelakaan  laut.  Sekali  lagi,  yang  menonjol  dalam  laporan  mediumistik  Edmonds  tentang  Peckham  adalah  tinjauan  

kehidupan:  “Dalam  laporan  tentang  perjalanan  peramal  di  ambang  kematian,  yang  mengarah  pada  transformasi  pandangan  yang  sebelumnya  ateis.

Dalam  suasana  hati  yang  mirip  dengan  pengalaman  narkoba  yang  dijelaskan  sebelumnya,  dia  memandang  tubuhnya  

“seperti  zat  asing  lainnya” .  Kami  tidak  akan  terlalu  spekulatif  jika  kami  berhipotesis  bahwa  deskripsi  pengalaman  narkoba  

sangat  penting  untuk  elemen  naratif  baru  ini  dalam  pengalaman  clair  voyant.  Sebenarnya,  menunjuk  di  tempat  lain  untuk  

efek  yang  sangat  mirip  narkotika  seperti  hashish  dan  "magnetizer"  menghasilkan,  61  Tuttle  merujuk  segera  setelah  

deskripsinya  sendiri  ke  séances  Cahagnet  untuk  membuktikan  seberapa  dekat  "super-clairvoyance  mendekati  kematian".  

Tuttle  berpendapat  bahwa  ingatan  akan  sangat  aktif  di  ambang  kematian  dan  mengingat  semua  kejadian  kehidupan.  

Indranya  tidak  terganggu,  roh  tanpa  tubuh  akan  melihat,  Tuttle  menegaskan  dengan  Spiritualis  sebelumnya  –  cendekiawan  

Ilmu  Gaib,  teman  spiritualnya  atau  pembimbingnya.

Dalam  situasi  ini,  Tuttle  

mengungkapkan,  dia  berusaha  untuk  masuk  kembali  ke  dalam  tubuh  dan  untuk  mendapatkan  kembali  "kepemilikannya",  

tetapi  berulang  kali  gagal  melakukannya.  Dia  menjadi  waspada,  penuh  dengan  kesedihan  dan  penderitaan,  tetapi  akhirnya  berhasil.

memang  berpendapat  bahwa  ada  "sedikit  perbedaan"  antara  "magnetisasi"  dan  "operasi  narkotika,  terutama  ganja,  atau  

rami  India,  yang  digunakan  orang  Hindu  untuk  menghasilkan  ekstasi  di  mana  mereka  berkomunikasi  dengan  para  dewa,  dan  mempelajari  jalannya  

peristiwa  masa  depan. .”  saat  sekarat  saya  menjalani  hidup  saya  di  seluruh.  Setiap  adegan,  setiap  tindakan  berlalu  di  hadapanku  dengan  jelas  seolah-

olah  tertulis  di  otakku  dengan  cahaya  hidup.  Bukan  seorang  teman  yang  saya  kenal  di  awal  atau  akhir  kehidupan  yang  dilupakan.”  Akhirnya,  demikian  

laporan  itu  berlanjut,  dia  telah  diangkat  keluar  dari  air  oleh  orang  tuanya  yang  sudah  meninggal  dan  disambut  di  “alam  kehidupan  abadi”  oleh  teman-

teman  almarhum  lainnya.  Roh  Peckham,  bagaimanapun,  menyebutkan  kehadiran  malaikat,  tetapi  tidak  ada  perjumpaan  pribadi  dengan  Tuhan,  selain  

pernyataan  umum  bahwa  cinta  “membuat  kita  bersukacita  dalam  Bapa  kita  yang  Agung  dan  Maha  Bijaksana” (303).63  Pengalaman  di  luar  tubuh,  

dilaporkan  lebih  tepat  dengan  kepentingan  autoscopic  dari  dis-

Meskipun  sekali  lagi  ini  hanya  deskripsi  dari  latihan  spiritual  yang  disengaja,  Tuttle  sendiri  membuat  perbandingan  yang  

signifikan  dengan  pengalaman  mendekati  kematian:  “Itu  seperti  yang  digunakan  untuk  menggambarkan  kematian,  atau  

yang  diceritakan  oleh  orang  yang  tenggelam  kepada  kita  ketika  mereka  akhirnya  sembuh” .

Machine Translated by Google

"SEBUAH

“kebaikan  dan  kebesaran  Sang  Pencipta”.  Baik  pemanggilan  roh  maupun  pengenalan  dengan  

tinjauan  kehidupan  dan  kesimpulannya  tentang  apa  yang  telah  membantunya  menunjukkan  bagaimana  harapan  tertentu  yang  sudah  ada  

sebelumnya  telah  hadir,  jika  tidak  terpenuhi  dalam  pengalaman  (seperti  yang  dilaporkan).

mewujudkan  kesadaran,  yang  dibahas  oleh  Spiritualis  Amerika  William  Denton  (1823-1883)  dalam  karya  kecilnya  

Is  Spiritualism  True?  (1871).  Berdebat  secara  umum  tentang  jiwa  dengan  indera  tubuh  yang  dipertahankan  yang  

akan  ada  di  luar  tubuh,  Denton  membahas  beberapa  kasus  mendekati  kematian.64  Bagi  Denton,  dasar  Spiritualisme  

adalah  benar  dan  telah  dikembangkan  dalam  tradisi  mesmeris  berbeda  dengan  konsep  diri.  dari  "modern"  baru-

baru  ini

Pandangan  Kematian  Editor  Maine.”  Mungkin  HK  Morrell  melaporkan  di  sini  bahwa  kudanya  telah  melarikan  diri  saat  dia  diam

digantung  di  roda.  Dalam  kesusahannya,  dia  memanggil  "teman  rohnya",  dan  ya,  tak  lama  kemudian  dia  melihat  "kerumunan  orang

Misalnya  kasus  yang  dilaporkan  oleh  Child  atau  Peckham,  atau  kecelakaan  yang  dilaporkan  oleh  Hartshorn  “John

Spiritualisme.  Dia  menekankan  bahwa  kemampuan  untuk  membiarkan  orang  lain  yang  termagnetisasi  

meninggalkan  tubuh  mereka  telah  lama  menjadi  mesmerisme.  mengacu  pada  Thomas  C.  Hartshorn  (lihat  

pembahasan  sebelumnya),  seorang  magnetizer  yang  berkata  “tentang  seorang  teman,  yang  telah  dia  

magnetisasi,  'Saya  dapat  mengirimnya  langsung  melalui  kegelapan  malam  yang  pekat  ke  negeri  yang  jauh,  

dan  menyebabkan  dia  membawakan  kita  kabar.  dari  teman-teman  kita  yang  tidak  hadir  '.  Ini  tidak  berlebihan,  

seperti  yang  telah  berulang  kali  ditunjukkan  oleh  pengalaman  saya  sendiri  dengan  peramal.  Sebelum  munculnya  

Spiritualisme  modern,  saya  telah,  dalam  banyak  kesempatan,  mengirim  subjek-subjek  yang  memukau  dalam  

perjalanan  jauh.”65  Namun,  Denton,  menentang  keras  “materialisme”  dan  “Adventisme,”  yang  sebelumnya  

mengabaikan  “roh  yang  menguasai  segalanya.”  dalam”,  sedangkan

O.  Wattles  dari  Kansas,”  kata  seorang  aktivis  antiperbudakan  terkenal,  “memberi  tahu  saya,  bahwa,  pada  

suatu  kesempatan,  dia  secara  tidak  sengaja  menemukan  bahwa  rohnya  dapat  meninggalkan  tubuh,  dan  kembali.  Dia  menemukan,  

setelah  itu,  bahwa  ini  bisa  dilakukan  sesuka  hati;  dan  dia  sering  melihat  ke  bawah  sebagai  penonton  di  atas  tubuhnya  yang  terbaring  dalam  

keadaan  tak  sadarkan  diri,  dan  kemudian  berkeliaran  dengan  senang  hati  di  atas  bumi,  dan  kembali  lagi.  Psikometer  sering  memiliki  

kekuatan  untuk  melakukan  ini,  Ny.  Cridge,  Ny.  Denton,  dan  putra  saya  Sherman,  melakukan  perjalanan  spiritual  dengan  sangat  mudah,  

dan  menjelaskan  dengan  sangat  akurat  tempat-tempat  jauh  yang  belum  pernah  mereka  kunjungi.”  Dengan  istilah  "psikometer",  Denton  

merujuk  pada  gagasan  yang  muncul  bahwa  individu  dapat  menggunakan  "galeri  gambar"  tersembunyi  ("panorama  besar  masa  lalu")  yang  

terkesan  menjadi  objek  oleh  "Alam"  itu  sendiri,  yang  terdiri  dari  mental

roh”  di  sekelilingnya,  yang  dikenal  dan  tidak  dikenal,  melayang-layang  di  sekitar  gerobak.  Meskipun  dalam  bahaya,  dia  tidak  merasa  

takut  atau  sakit.  Dari  ciri-ciri  hampir  mati  yang  biasa,  dia  secara  eksplisit  menyebutkan  bahwa  dia  tidak  mengalami  kehidupan

Kisah  berpengaruh  lainnya  pada  tahun  1878  dicetak  ulang  di  New  York  Times,  8  Desember  1878,  dengan  judul

ulasan  jadi  “sering  terdengar.”  Namun,  dia  memikirkan  perbuatan  yang  dilakukan  atau  dibiarkan  dibatalkan.  Akhirnya,  merenungkan  

bantuan  supranatural  yang  penting  untuk  kelangsungan  hidupnya,  dia  menambahkan:  "Saya  tidak  merasa  cukup  konsekuensi  untuk  

mendapatkan  pemeliharaan  khusus  Tuhan,  tetapi  teman-teman  yang  penuh  kasih  dari  lingkungan  lain,"  katanya,  mungkin  telah  

menopangnya,  tidak  tidak  mengurangi  idenya

Machine Translated by Google

Bagi  Cobbe,  ekspresi  wajah  keheranan  ini,  yang  dibuktikan,  katanya,  oleh  banyak  orang,  tampaknya  

menunjukkan  fakta  bahwa  orang  yang  sekarat  mungkin  mengalami  "penglihatan  yang  sama  sekali  

tidak  terduga  tetapi  langsung  dikenali"  yang  langsung  diikuti  oleh  kepergian  jiwa. .  Dalam  argumennya,  ketika  “sirkulasi dihentikan,”  dan  “pucat  kemati n  enutupi  

wajah,  dan  kematian  itu  sendiri  dipalsukan  dengan  sangat  baik  sehingga  hampir  tidak  mungkin  untuk  

membedakan  yang  satu  dari  yang  lain,  roh  menegaskan  keunggulan  dan  kemandiriannya;  ia  mendengar,  melihat,  merasakan,  

dan  memperoleh  pengetahuan,  itu,  dari  ini

Jika  ini  yang  terjadi,  tradisi  keagamaan  sebelumnya  harus  dipasang  kembali  tiba,  akhirnya  pada  "Buddhisme"  itu

"daguerreotypes"  

yang  terakhir  memunculkan  keajaiban  ketika  tidak  perlu  melakukannya.  Menekankan  kealamian  roh  

yang  selamat  dari  kematian,  Denton  mengartikulasikan  keyakinan  yang  kita  masukkan  ke  dalam  

kategori  Spiritualis-Okultis,  yaitu,  bahwa  akan  lebih  alami  bagi  jiwa  tanpa  tubuh  untuk  menghubungi  

yang  hidup.  Hadir  juga  Gnostik–  Keyakinan  esoteris,  dengan  keyakinan  inti  di  sini,  dalam  kata-kata  

Denton,  bahwa  dalam  "kesurupan  kematian"  kekuatan  spiritual  sebagian  besar  meningkat,  sehingga  

roh  menjadi  sadar  akan  sifat  spiritualnya,  ingat  untuk  melihat  "untuk  hanya  tidak  sadar"  hal-hal,  dan  

sebagainya  Membuktikan  fakta-fakta  ini,  dia  mengutip  kasus-kasus  F.  Beaufort  dan  kasus-kasus  lain  

yang  mencakup  tinjauan  kehidupan,  tetapi  juga  laporan  dalam  untaian  narasi  ranjang  kematian,  di  mana  

seorang  gadis  muda  yang  sakit  kritis  melaporkan  setelah  "kematian  yang  tampak"  karena  memiliki  pernah  

ke  surga  dan  telah  bertemu  kerabat  yang  telah  meninggal  di  sana,  termasuk  salah  satu  yang  kematiannya  

sejauh  ini  tidak  diketahui.  Doktrin,  menurut  Denton,  tidak  menjadi  benar  melalui  jumlah  orang  percaya  atau  

oleh  kekunoan,68  tetapi  oleh  kebenaran  utama  mereka  tentang  kelangsungan  hidup  jiwa.  Dalam  hal  itu,  

“spiritualisme”  saat  ini,  ia  menyimpulkan,  lebih  unggul  dari  segala  jenis  doktrin  ortodoks:  “Manusia  adalah  

roh:  ia  tidak  boleh  menjadi  satu.  Alam  tidak  mengenal  orang  suci  yang  disukai,  yang  secara  spiritual  

diciptakan  untuk  surga  biadab  dari  mitologi  setengah  Yahudi,  setengah  Kristen,  sementara  sisanya  

dibiarkan  tenggelam  ke  dalam  ketiadaan;  tetapi  dia  telah  memberikan  kepada  semua  dengan  cuma-cuma  

roh  yang  dapat  tersenyum  pada  saat  kematian,  dan  melambung  penuh  kemenangan  ketika  tubuh  tak  

bernyawa  tenggelam  ke  dalam  debu”

,

kondisi  trans,  individu  tidak  dapat  memperolehnya.”

Kontribusi  yang  signifikan,  pertama  kali  diterbitkan  pada  tahun  1877,  dapat  dilihat  dalam  esai  

“Peak  in  Darien”  oleh  penulis  Irlandia  dan  aktivis  sosial  feminis  Frances  Power  Cobbe  (1822–1904).

Memperdebatkan  kemampuan  jiwa  yang  dilepaskan  untuk  memiliki  semua  masa  lalunya,  memperkenalkan  yang  baru

Cobbe  mengadaptasi  judul  dari  sebuah  puisi  yang  menggambarkan  keterkejutan  para  penakluk  

Spanyol  di  Darien  (Panama),  yang,  mendaki  bukit,  berharap  melihat  benua  lain  tetapi  malah  melihat  

lautan  lain  di  Pasifik.  Dia  mengumpulkan  narasi  pribadi  tentang  adegan  ranjang  kematian  di  mana  

orang  yang  sekarat  “sepertinya  melihat  sesuatu;  atau  lebih  tepatnya,  untuk  berbicara  lebih  tepatnya,  

menjadi  sadar  akan  sesuatu  yang  hadir  (karena  penglihatan  yang  sebenarnya  tidak  mungkin)  ”

metafora  untuk  menjelaskan  tinjauan  kehidupan,  yaitu  bahwa  "darah  arteri"  tampaknya  "diubah  menjadi  darah  vena  hitam",  

menjadikan  "manusia  tidak  layak  beraksi  seperti  lokomotif  dengan  api  padam,  dan  air  di  ketel  berubah  menjadi  es.  Jika  kita  

menemukan  sebuah  lokomotif  melaju  dengan  kecepatan  seribu  mil  per  jam  dalam  keadaan  seperti  itu,  kita  harus  menyimpulkan  

bahwa  lokomotif  itu  berjalan  dengan  kekuatan  motif  lain  selain  uap,  yaitu  roh.

Machine Translated by Google

.  Dan  dia  selanjutnya  berargumen  bahwa  "keabadian  kesendirian"  akan  menjadi  "hipotesis  yang  tidak  

masuk  akal",  sehingga,  akibatnya,  jiwa  dapat  segera  mengenali  "sahabat  masa  depannya",  mungkin  

menunggu  di  ambang  pintu.  Dengan  hati-hati  berargumen  bahwa  asumsi  ini  dapat  diverifikasi  dalam  

pengalaman  nyata  yang  dilaporkan,  dia  tetap  menyangkal  laporan  ini,  pada  bagian  mereka,  dapat  dianggap  

sebagai  bukti  kehidupan  abadi.  Keyakinan  ini,  "keyakinan  pada  Keabadian",  harus  didasarkan,  seperti  yang  

disinggung  Cobbe,  langsung  pada  Tuhan.

mengatakan  kepada  agama  Katolik,  “'Keluar,  kamu  bayi  kemarin!'  tetapi,  jarang  duduk  di  dalam  bait  suci,  sebelumnya

Namun,  dalam  literatur  yang  lebih  baru  tentang  pengalaman  mendekati  

kematian,  model  penampakan  tak  terduga  dari  orang  sekarat  telah  diperkaya  dengan  asumsi  tambahan  yang  awalnya  hanya  merupakan  

bagian  dari  salah  satu  kasus  Cobbe  yaitu,  bahwa  seorang  wanita  yang  sekarat  dapat  mengenali  di  antara  almarhum.  saudara  saudara  

laki-laki  lainnya  dianggap  masih  tinggal  di  India,  yang  kematiannya  dikonfirmasi  kemudian.  Dalam  wacana  yang  lebih  baru,  kasus-kasus  

“Puncak  di  Darien”69  secara  khusus  adalah  kasus-kasus  di  mana  para  penghayat  melihat  orang-orang  yang  baru  saja  meninggal  yang  

tidak  diketahui  telah  meninggal,  sehingga  konfirmasi  ilusi  dapat  dikesampingkan.

Dokumen  penting  dalam  arus  ini  adalah  buku  yang  diterbitkan  secara  anumerta  Visions:  A  Study  of  

False  Sight,  Clarke  membahas  "pseudopia" ("persepsi  salah")  dari  kematian.  Peka  terhadap  dimensi  religiu ,  dia  menyatakan  ubjek  “adalah  yang  sakral,  dan  terik t erat  

dengan  perasaan  kita  yang  paling  suci  dan  lembut.  Kami  mencintai,  dan  bukan  secara  tidak  wajar,  untuk  

berharap  dan  percaya,  ketika  tali  perak  yang  telah  mengikat  orang-orang  yang  kami  cintai  ke  bumi  

dilepaskan,  bahwa  mungkin  ada  sekilas  surga,  yang  untuk  sesaat  akan  menutupi  wajah  yang  sekarat  

dengan  kecemerlangan  malaikat,  dan  mungkin  memberikan  kepada  yang  akan  pergi  pengakuan  sesaat  

dari  mereka  yang  telah  pergi  sebelumnya.  Begitulah  keyakinan  sebagian  orang,  iman  banyak  orang,  dan  

harapan  sebagian  besar  orang” (258–9).  Tapi  kemudian  Clarke  lebih  berargumen  dengan  cara  naturalis:  

Tidak  perlu,  menurutnya,  untuk  "memeriksa  dasar  dari  harapan  semacam  itu,  dan  hampir  kejam  untuk  

menghancurkannya" .  Memperdebatkan  tidak  adanya  rasa  sakit  dari  kematian,  dia  menjelaskan  bahwa  

penglihatan  tentang  tenggelam,  “kebangkitan  gambar,  pikiran,  dan  ingatan  masa  lalu”,  “pengunjung  yang  

dimuliakan”,  “suara  malaikat”,  “teman  menunggu  pendatang  baru”,  “luar  biasa  cahaya”  dan  sejenisnya,  

mewakili  cara  kerja  “anestesi”  yang  disediakan  oleh  alam,  yang  diberikan,  misalnya,  sebagai  “asfiksia  akibat  

tenggelam”.  Dengan  demikian  penglihatan-penglihatan  ini  harus  dijelaskan  sebagai  suatu  efek  fisiologis,  suatu  

tanda  disintegrasi,  suatu  “kilatan  terakhir  dari  api  otak”.  Clarke  berkomentar  bahwa  orang-orang  kudus,  "yang  telah  mematikan  daging  

sampai  otak  mereka  yang  anemia,  cepat  hancur  dan  sangat  sensitif,  dibawa  ke  malam  kehancuran,  menghadirkan  kondisi  yang  paling  

menguntungkan  untuk  produksi  pseudopia  ante-mortem  yang  subyektif"

unceremo

.  Selanjutnya,  argumen  Clarke  berbelok  tak  terduga:

Disingkirkan  oleh  Paganisme  tua,  putra  segala  zaman”  dalam  

beberapa  kasus  Cobbe,  orang  yang  sekarat  melaporkan  “melihat”  kerabatnya  yang  telah  meninggal.  Cobbe  

berasumsi,  dalam  metakultur  Gnostik-Esoterik,  bahwa  jiwa  manusia  mulai  "pada  saat  selubung  daging  

tertanggal,  untuk  menggunakan  kekuatan  persepsi  spiritual  itu"

Mungkin  semua  penglihatan  seperti  ini  otomatis.  Namun,  siapa,  yang  percaya  pada  Tuhan  dan  

keabadian  pribadi,  seperti  yang  penulis  lakukan  dengan  senang  hati,  akan  berani  mengatakan  dengan  pasti

Machine Translated by Google

dengan  ajaran  Kristen.  Mengutip  secara  ekstensif  penglihatan  tentang  kematian  dari  Cobbe  (1877),  dia  berpendapat  

sekali  lagi  kesaksian  di  mana  orang  yang  meninggal  terlihat  dapat  dijelaskan  oleh  fakta  bahwa  wajah-wajah  ini  masih  

merupakan  kesan  yang  akrab:  “hieroglif  mereka  telah  diletakkan  di  sel  otak  individu  yang  sekarat,  dan  akibatnya  mampu  

dihidupkan  kembali  dengan  kesetiaan  yang  lebih  besar  atau  lebih  kecil”.

,  Splittgerber  mengumpulkan  laporan  tentang  mereka  yang  kembali  dari  negara-negara  ini  dan  

negara-negara  lain  yang  terancam  jiwanya  (termasuk,  di  samping  contoh-contoh  Yunani  awal,  Romawi,  dan  abad  

pertengahan  awal,  kesaksian  Schwerdtfeger, .

semua?  Akankah  berani  menegaskan  tidak  ada  kemungkinan  pengecualian?  Jika  kehidupan  terus  berlanjut,  

surga  di  baliknya,  dan  kematian  adalah  pintu  gerbangnya,  apakah  filosofis  untuk  menegaskan  bahwa  tidak  

seorang  pun  yang  memasuki  pintu  gerbang  itu  pernah  melihat  sekilas,  atau  pernah  dapat  melihat  sekilas,  sebelum  

dia  benar-benar  dibebaskan  dari  daging,  dari  kemuliaan  di  luar? ?

Kasus-kasus  itu,  bagaimanapun,  di  mana  orang  yang  sekarat  tidak  melaporkan  orang  atau  objek  apa  pun,  tetapi  

menemukan  diri  mereka  menyadari  "kemuliaan  yang  bersinar",  tampaknya  berbeda.  Menambahkan  contoh-contoh  

seperti  itu,  termasuk  yang  dia  saksikan  secara  pribadi  (dan  di  mana  dia  merasakan  sesuatu  yang  keluar  dari  tubuh),  

Clarke  menyimpulkan  bahwa  dalam  kasus-kasus  ini,  "ekspresi  kemanusiaan  yang  diubah  rupa  yang  tak  terlukiskan"  

muncul  "pada  ciri-ciri  siapa  pun  yang  melihat  surga,  sebelum  dia  meninggalkan  bumi”.  Meskipun  keunggulan  upaya  ilmiah  

naturalis  untuk  menjelaskan  penglihatan  menjelang  kematian  mungkin  tidak  diabaikan,  jelas  bahwa  Clarke  akhirnya  

merelatifkan  penjelasan  fisiologisnya  sendiri;  dia  tidak  ragu  bahwa  penglihatan  autentik  dari  alam  luar  adalah  mungkin:  

“Jika  pemandangan  seperti  ini  pernah  terjadi,  siapa  yang  berani  mengatakan  bahwa  penjelasannya  mungkin  tidak  berasal  

dari  ketinggian  yang  tidak  dapat  diakses  oleh  fisiologi  kita  yang  tidak  sempurna?” ( .

Sehubungan  dengan  wacana  naturalis  yang  berkembang,  penjelasan  Clarke  sangat  signifikan  

dalam  menyajikan  penjelasan  fisiologis  tentang  penglihatan  orang  yang  sekarat  (yang,  oleh  karena  itu,  tidak  dianggap  

sebagai  bukti  kehidupan  setelah  kematian),  sementara  pada  saat  yang  sama,  kepercayaannya  adalah.  percaya  bahwa  

ada  kehidupan  setelah  kematian.  Ekspresi  wajah  yang  "berubah  rupa"  dari  orang-orang  tertentu  yang  sekarat  menjadi  

saksi  atas  fakta  bahwa  mereka  melihat  sesuatu  yang  tak  terlukiskan  yang,  karena  sifatnya  yang  tidak  dapat  diungkapkan,  

tidak  dapat  menjadi  kesan  duniawi  yang  tersembunyi  dalam  pikiran  mereka.

Dalam  suasana  protoscientific,  dia

Saya  dapat  mencatat  sambil  lalu  bahwa  "untuk  melihat  sekilas  dari  jauh"  roh,  penilaian  orang  lain,  dan  sebagainya,  

adalah  elemen  umum  dari  visi  abad  pertengahan  Kristen  tentang  surga  dan  neraka.

Konfigurasi  genre  baru:  Kumpulan  laporan  mendekati  kematian  oleh  

Franz  Splittgerber  (1866)

.  Cara  Clarke  berbicara  tentang  sekilas  di  sini  menunjukkan  keakraban  yang  jelas

Mencirikan  unsur-unsur  diskursif  dari  pengalaman  hampir  mati  di  Jerman  pertengahan  abad  ke-19,  saya  sekarang  

beralih  ke  catatan  berpengaruh  dari  Franz  Splittgerber,  seorang  pengkhotbah  Protestan  Prusia  di  garnisun  Kolberg  

(sekarang  Koobrzeg).  Tujuan  keseluruhan  dari  perlakuannya  terhadap  Schlaf  und  Tod  (Tidur  dan  Kematian),  yang  

diterbitkan  pada  tahun  yang  sama  dengan  karya  Davis,  adalah,  seperti  yang  ditekankan  oleh  Splittgerber  sejak  awal,  

sebuah  permintaan  maaf:  untuk  memberikan  bukti  obyektif  bahwa  jiwa  manusia  bersifat  kekal. ,  sifat  transendental  

melawan  "prinsip-prinsip  pembubaran  materialisme  modern".  Dalam  kerangka  “kematian  semu”,  yang  sementara  itu  

kehilangan  bahaya  yang  mengakibatkan  “penguburan  prematur”

Machine Translated by Google

Dalam  konteks  sekarat  dan  nyata

Mereferensikan  dua  karya,  yaitu,

mengasumsikan  durasi  "kehidupan  psikis"  dalam  peristiwa  ini,  dan  mendefinisikan  "kematian  semu"  sebagai  

kelanjutan  dari  "kesadaran  laten" .

kematian,  ia  membahas  "penglihatan  jauh  kenabian  

(masa  depan)",  "pendakian  ke  cahaya",  "kewaskitaan",  d n  "melihat  jara   j uh dan  "memori  jernih"  yang  terlihat  dalam  

"ulasan  panorama" [panoramischer  Ueberblick ].  Untuk  yang  terakhir,  dia  merujuk  ke  Laksamana  Beaufort.  

Namun,  meskipun  menceritakan  sejumlah  besar  dari  apa  yang  nantinya  akan  menjadi  elemen  penting  dari  

catatan  Moody,  sekali  lagi,  ada  satu  elemen  penting  yang  masih  hilang.  Seperti  yang  diamati  oleh  Michael  

Nahm,  ada  beberapa  laporan  tentang  “pengetahuan  yang  benar”,  seperti  yang  dia  miliki,  tentang  “Pengalaman  

Mendekati  Kematian”  tentang  “apa  yang  terjadi  di  sekitar  mayat  yang  tampaknya  mati  selama  masa  

ketidaksadaran  tubuh.  Namun,  Splittgerber  tidak  memberikan  referensi  eksplisit  mengenai  pengalaman  di  luar  

tubuh.”  Sebenarnya,  dia  memasukkan  laporan  tentang  “Doppelgängers” (penggandaan  tubuh),70  sebuah  

fenomena  yang  dia  definisikan  sebagai  “pergeseran  jiwa  lokal  yang  nyata.”  Namun,  dia  curiga  sehubungan  

dengan  "objektivitas  semua  kasus  genre  ini",  dan  memberi  mereka  kredibilitas  hanya  jika  dibuktikan  oleh  orang  

lain  kepada  siapa  jiwa-jiwa  ini  muncul.  Oleh  karena  itu,  berbeda  dengan  Engmann

yang  berpendapat  bahwa  Doppelgänger  adalah  “sebuah  istilah  yang  dapat  kita  sebut  hari  ini

payudara  dan  berkata:  'Lihat,  tubuh  masa  depanmu  akan  seperti  ini'  ”

Dalam  kumpulan  kasusnya,  dia  meriwayatkan

Semua  laporan  ini,  bagaimanapun,  dibentuk  dalam  kesimpulan  tradisional  Kristen  Splittgerber  yang  

menyatukan  semua  catatan:  Mereka  memberikan  bukti  yang  jelas  "di  luar  keadilan  retributif  berkuasa,"  

dan  bahwa  jiwa,  jika  sepenuhnya  ditarik  dari  tubuh,  adalah  dari  esensi  abadi.  Selanjutnya,  sehubungan  

dengan  keistimewaan  atau  ketidakkonsistenan,  dia  merekomendasikan  agar  ajaran  Kitab  Suci  diambil  

sebagai  skala  referensi  yang  tidak  salah.  Hanya  Alkitab,  firman  Tuhan,  yang  akan  memungkinkan  kita  untuk  

membedakan  antara  kebenaran  objektif  dan  "perlengkapan  subjektif"  dari  "penglihatan  statis" .  Untuk  

menyimpulkan,  Splittgerber  berpendapat  dalam  batasan  Kristen  Protestan,  tetapi,  setelah  psikologi,  

mengintegrasikan  "contoh  aneh"  dalam  narasi  kematian  dan  sekarat,  misalnya,  penglihatan  kedua,  

Doppelgänger,  dan  fenomena  okultisme  lainnya,  yang  baginya  lebih  sering  terjadi.  daripada  bukan  contoh  

takhayul  yang  merajalela.  Sebagai

,

berbagai  laporan  kasus  orang  yang  selamat  dari  kasus  kematian  nyata  yang  mencakup  deskripsi  

pemandangan  surgawi  yang  tak  terlukiskan;  mengalami  suara  keras;  melihat  orang  berhenti;  bertemu  

pemandu;  berpakaian  putih  paling  cerah;  dan  diadili  di  hadapan  Tuhan,  dihadapkan  dengan  buku  perbuatan  

seseorang,  dan  dikirim  kembali  ke  kehidupan.

pengalaman  tubuh  atau  autoskopi,”  Saya  sebenarnya  merindukan  elemen  penting  dari  pandangan  otoskopik  

tubuh  yang  diselimuti,  yaitu,  untuk  melihat  tubuh  sendiri,  sekarat  atau  mati  dikelilingi  oleh  dokter  atau  kerabat  

dari  atas.  Satu-satunya  kasus  yang  dikutip  oleh  Splittgerber  yang  menunjukkan  kiasan  tertentu  untuk  

pengalaman  keluar  dari  tubuh  adalah  salah  satu  dari  Erhard  Veit  tertentu,  yang  menurut  laporan  itu  menderita  

penyakit  dada  yang  serius.  Dalam  kata-kata  Splittgerber,  “sosok  supernatural  meyakinkannya  bahwa  dia  harus  

tinggal  di  tempat  tidur  lebih  lama,  karena  tubuh  bagian  dalamnya  harus  terlebih  dahulu  disempurnakan  seterang  

matahari.  Tetapi  kemudian  dia  melihat  dalam  penglihatan  yang  sama  [Gesicht]  tubuhnya  yang  tua  dan  duniawi  

terpisah  dari  [tubuh]  internal,  sehingga  tampak  baginya  seolah-olah  dua  tubuh  terbaring  di  tempat  tidur.  Sebuah  

tangan  menarik  selimut  linen  dari  tangannya

Machine Translated by Google

karyanya  menarik  dari  sumber-sumber  mulai  dari  penulis  antik  hingga  mistikus  abad  

pertengahan  dan  saksi  kontemporer,  itu  menutup  celah  antara  mistikus  abad  pertengahan  dan  

minat  psikologis  modern  dalam  kisah  menjelang  kematian.  Selain  itu,  ini  tampaknya  setidaknya  

sebagian  merupakan  spesimen  pertama  dari  genre  sastra  baru:  kumpulan  laporan  kasus  

mendekati  kematian.

Tinjauan  hidup  dan  bangun  mimpi:  Carl  du  Prel,  Sigmund  Freud,  

dan  Friedrich  Nietzsche  Pada  tahun  1844,  filsuf  Jerman  Carl  du  

Prel  (1839–1899)  menerbitkan  sebuah  buku  berpengaruh  tentang  berbagai  topik  "Penelitian  

Psikis,"  Die  Philosophie  der  Mystik  ( 1884),  diterjemahkan  ke  dalam  bahasa  Inggris  sebagai  

The  Philosophy  of  Mysticism  (1889).  Ditujukan  melawan  teori  materialis,  yang  melihat  dalam  

semua  pemikiran  hanya  "produk  transpirasi  dari  tumbukan  otak"

,

,

Catatan  penting  lainnya  yang  membuktikan  dampak  laporan  hampir  mati  dalam  

metakultur  Kristen  adalah  karya  dokter  Inggris  William  Munk  (1816–1898),  Euthanasia:  or,  

Medical  Treatment  in  Aid  of  an  Easy  Death.  Menjadi  pelopor  perawatan  akhir  kehidupan  modern,  

telah  ditulis  untuk  melayani  "manajemen  medis  orang  sekarat".  Meskipun  tertarik  pada  "eutanasia",  

dipahami  sebagai  "kematian  yang  tenang  dan  mudah"  telah  melaporkan  perasaan  tenangnya,  dan  

deskripsi  de  Quincey,  membuktikan  hal  yang  sama  (2–18).  Kesimpulan  utama  yang  ditarik  Munk  

dari  laporan-laporan  ini  adalah  bahwa  "tindakan  kematian  yang  langsung  sama  sekali  bukanlah  

proses  penderitaan  tubuh  yang  parah."  Baginya,  kesalahpahaman  ini  muncul  dari  teori  palsu  

tentang  sifat  kematian,  dikacaukan  dengan  gejala  penyakit  mematikan  yang  menyakitkan.  “Untuk  

yang  sekarat,”  kata  Munk,  “tidak  ada  penghiburan  dan  keramahan  yang  lebih  besar  daripada  

harapan,  itu  adalah  perasaan  kita  yang  paling  menenangkan  dan  menghibur,  dan  jika,  ketika  semua  

harapan  hidup  dan  saat  ini  telah  hilang,  orang  yang  sekarat  itu  dapat  berdiam  dengan  harapan  dan  

keyakinan  atas  masa  depannya,  itu  akan  baik  baginya” (22).  Dan  Munk,  yang  telah  beralih  ke  

Katolik  Roma  pada  tahun  1842,  menambahkan,  “Refleksi  dari  kehidupan  yang  dihabiskan  dengan  

baik  adalah  kebaikan  yang  jauh  lebih  efektif  daripada  semua  sumber  daya  seni  medis;  tetapi  

keyakinan  yang  kuat  pada  belas  kasihan  Tuhan,  dan  pada  janji  keselamatan  akan  melakukan  lebih  

dari  apa  pun  untuk  membantu  kematian  yang  mudah,  tenang,  dan  tenang”.  Merujuk  pada  

keyakinannya,  dia  menyimpulkan  bahwa  bagi  “kafir  yang  agresif”  kematian  yang  mudah,  tenang,  

dan  terkumpul,  yaitu  eutanasia,  adalah  mustahil.

Munk  menyerahkan  pengant r  kasus  Laksamana  Beaufort,  siapa

ia  mengacu  pada  fenomena  

tinjauan  hidup  dalam  tenggelam  dan  obat  bius.  Bagi  du  Prel,  jiwa  manusia  “terdiri  dari  alam  bawah  

sadar  tetapi  masih  individu  'subjek  transendental'  yang  fondasinya  tidak  dihancurkan  oleh  penyakit  

tubuh  atau  kematian” .  Oleh  karena  itu,  idealisme  transendental  Jerman  memberikan  latar  belakang  interpretasi  tinjauan  

kehidupan:  [N]  kesadaran  diri  normal  dengan  ukuran  waktu  fisiologisnya  hanyalah  salah  satu  bentuk  kesadaran  diri  

kita.  Manusia  memiliki  kesadaran  ganda,  empiris  dengan  ukuran  waktu  fisiologisnya,  dan  kesadaran  transendental  

dengan  ukuran  waktu  lain  yang  khas  pada  dirinya  sendiri.  Sekarang,  kesadaran  transendental  ini  segera  muncul,  

segera  setelah  yang  empiris  diatur  untuk  beristirahat,  yang  paling  mencolok  ditunjukkan  oleh  mimpi  kita.  Karena  ukuran  

transendental  waktu  adalah  karakteristik  kejadian  ini,  jelas

Machine Translated by Google

Berbeda  dengan  akun  spiritualis-okultis  langsung,  du  Prel  bertujuan  untuk  mengintegrasikan  somnam  

bulism,  hipnotisme,  dan  fenomena  psikis  yang  luar  biasa  ke  dalam  sistem  kesadaran  filosofis.  Namun  

demikian,  dalam  semua  fenomena  ini  ia  menemukan  bukti  untuk  "ketidaksadaran"  yang  tidak  terikat,  

"jiwa".

mengubah  "magnet  hewani"  Barat

Mengambil  giliran  "bawah  sadar",  du  Prel  merumuskan  kembali  perbedaan  benda  terestrial  dan  

benda  langit,  dan  demikian  pula,  perbedaan  rekoleksi-memori,  sebagai  empiris,  "kesadaran  diri  

normal  dengan  ukuran  waktu  fisiologisnya"  di  satu  sisi ,  dan  "kesadaran  transendental",  di  sisi  lain.  

"Peninggian  ingatan  yang  luar  biasa"  menyoroti  tidak  kurang  dari  kualitas  transendental  waktu  itu  sendiri,  

sebuah  kehadiran  bersama  di  luar  semua  ukuran  suksesi  yang  menguasai  kehidupan  yang  terjaga.  Oleh  

karena  itu,  jiwa  yang  terbebaskan  akan  mengalami  segalanya  dalam  satu  saat  ini,  dalam  mode  "kesadaran  

gigi  transenden".  “Keserentakan”  dari  kesadaran  empiris  dan  transendental,  kata  du  Prel,  sebenarnya  

untuk  pertama  kalinya  “disarankan  dalam  filsafat  India,”  dan  baru  kemudian  “dipulihkan”  oleh  Plotinus  dan  

Kant.  Ajaran  India  tentang  pengalaman  yang  disengaja  di  negara  bagian  yang  kekurangan,  jika  tidak  negara  bagian yang  h mpir  mati,  misalnya,  teknik  fakir  "y g  membiarkan  

dirinya  dikubur  hidup-hidup"

,

ke  dalam  peringkat  "penemuan  kembali".  Akan  tetapi,  yang  paling  relevan  dalam  

konteks  kita  adalah  bahwa  du  Prel  mengarahkan  perhatiannya  pada  fenomena  serumpun  dari  tinjauan  

kehidupan  yang  dia  tempatkan  dalam  mimpi  jenis  tertentu.  Dalam  penafsirannya  yang  terkenal  

tentang  mimpi,  Sigmund  Freud  akan  menggolongkan  mimpi-mimpi  ini  di  bawah  judul  “mimpi  bangun”.  

Dalam  kontribusi  sebelumnya,  du  Prel  telah  berurusan  dengan  "mimpi  teleologis"  ini  di  mana  individu  

yang  bermimpi  terbangun  sebagai  reaksi  yang  sesuai  terhadap  "kasih  sayang  indra" (seperti  suara  

keras)  yang  menjangkau  si  pemimpi  dari  dunia  luar. .  Mimpi  seperti  itu,  yang  hampir  setiap  orang  

mungkin  langsung  mengingat  contoh  yang  dialami  sendiri,  misalnya,  dibuktikan  oleh  psikolog  Alfred  

Saya  di  tempat  tidur  di  kamar  saya,  ibu  saya  di  bantal  saya.  Saya  memimpikan  Teror;  Saya  hadir  di  

adegan  pembantaian,  saya  tampil  di  depan  Pengadilan  Revolusi;  Saya  melihat  Robespierre,  Marat,  

Fouquier-Tinville;  saya  membela  diri;  Saya  dihukum,  dihukum  mati,  dibawa  ke  Place  de  la  Révolution;  

Saya  naik  perancah;  algojo  membaringkan  saya  di  papan  yang  fatal,  memiringkannya  ke  depan,  pisaunya  

jatuh;  Saya  merasakan  kepala  saya  terpisah  dari  tubuh  saya,  saya  bangun  dalam  keadaan  sangat  

menderita,  dan  saya  merasakan  di  leher  saya  tiang  tirai  yang  tiba-tiba  terlepas  dan  jatuh  di  tulang  

belakang  leher  saya,  seperti  pisau  guillotine.  Itu  semua  terjadi  dalam  sekejap,  seperti  yang  disaksikan  ibu  

saya.

Namun,  untuk  du  Prel  (lih.  1869,  228),  fakta  bahwa  individu  yang  terbangun  itu  sendiri  mungkin  masih  

dapat  menyaksikan  sumber  duniawi  dari  pemicu  bangun  (misalnya,  ketukan  di  pintu  yang  dimasukkan  si  

pemimpi  ke  dalam  narasi  mimpi  sebagai  objek  yang  jatuh),  menunjuk  ke  paradoks  yang  tampak:  Mimpi  yang  

terungkap  tampaknya  mengandaikan  rangsangan  terakhir,  karena  kisah  mimpi  berkembang  hampir  secara  

alami  menuju  "akhir  yang  tak  terduga"  yang  diharapkan.  Di  sisi  lain,  yang  terakhir  dan  stimulus,  menurutnya,  

harus  simultan.

lekuk  bahwa  skala  fisiologis  tidak  berlaku  untuk  mereka.

Paradoks  ini  dapat  diselesaikan,  menurut  alasan  Prel,  hanya  jika  kita  mengasumsikan  “idealitas  waktu  dan

Machine Translated by Google

Dengan  kata  lain,  seluruh  proses  mengungkapkan  tidak  hanya  

bagaimana  rangsangan  di  dunia  luar  memicu  keseluruhan  cerita,  tetapi  bahwa  dunia  luar,  "realitas"  

itu  sendiri,  dialami  oleh  kita  dengan  cara  kausal  yang  tidak  sempurna,  hanya  menjadi  fenomenal  "  

penampilan”  seperti  dalam  idealisme  transendental  Kant.  Dan,  mengutip  "The  Tempest"  karya  

Shakespeare,  "Kita  adalah  hal-hal  seperti  itu,  Seperti  mimpi  dibuat,"  du  Prel  berkomentar  dengan  

menyesal,  kita  mungkin  tidak  berharap  untuk  bangun.  “Mungkin  kita  sedang  memimpikan  impian  

hidup,”  renungnya,  “sampai  kematian  menggedor  pintu.”  Namun,  dalam  kontribusi  awal  tentang  

interpretasi  mimpi  du  Prel  ini  tidak  mengacu  pada  tinjauan  kehidupan.  Hampir  dua  dekade  kemudian,  

dalam  Philosophy  of  Mysticism-nya,  kami  bertemu  du  Prel  yang  secara  eksplisit  mendukung  pandangan  

bahwa  "peninggian  ingatan  yang  luar  biasa"  dalam  mimpi  dapat  ditemui  dalam  pengalaman  narkoba  

dan  penggunaan  narkotika,  tetapi  juga  dalam  situasi  menjelang  kematian,  mengutip  laporan  tersebut.  

dari  Beaufort,  Fechner,  dan  de  Quincey.72  Mengacu  pada  mimpi  Maury  dan  banyak  lainnya,  dia  

berpendapat  lagi  bahwa  tampaknya  paradoks  bahwa  kita  memiliki  penyebab  kebangkitan  sebagai  

peristiwa  terakhir  menerapkan  teorinya  juga  pada  kegembiraan  Muhamad  di  surga  sebagai  pengalaman  obat.  “Ada  bagian  

dalam  Quran  di  mana  Muhamad  menceritakan  apa  yang  mungkin  menyarankan  yang  tampaknya  telah  menyebabkan  

“keseluruhan  tujuan  dan  jalannya  mimpi” .  Kompresi  luar  biasa  dari  rangkaian  representasi  [Vorstellungsverdichtung],  

menurutnya,  hanya  dapat  dijelaskan  oleh  kualitas  waktu  “transendental”,  yang  tersembunyi  dalam  kehidupan  sehari-hari,  

tetapi  hadir  untuk  “Aku  yang  transendental”,  yakin  bahwa  kompresi  luar  biasa  dari  waktu  tidak  bergantung  pada  rangsangan  

eksternal,  tetapi  kualitas  dari  semua  mimpi  (termasuk  'mimpi'  yang  menjadi  kenyataan).  Dalam  nada  ini,  dia  berpendapat,  

“Otak  menerima  rangsangan,  dan  menerapkan  hukum  kausalitas  bawaannya  sendiri,  yaitu,  membangun  oleh  imajinasi  

penyebab  yang  sesuai.  Penyebab  ini  diobyektifikasi,  dan  melalui  skala  waktu  transendental  mengambil  bentuk  rangkaian  

representasi  yang  terkonsentrasi,  dengan  referensi  dramatis  pada  kesimpulan”.  Bagi  du  Prel,  sangat  jelas  bahwa  tinjauan  

kehidupan  menjelang  kematian  menawarkan  bukti  yang  persis  sama  dengan  "kesadaran  transendental"  dengan  ukuran  

waktunya  yang  khas.  Namun,  dia  tidak  membahas  ulasan  hidup  atau  pengalaman  mendekati  kematian  lainnya  secara  

lebih  menyeluruh.  Namun  demikian,  perbandingan  tinjauan  kehidupan  dengan  mimpi  bangun  akan  muncul  kembali  dalam  

interpretasi  selanjutnya  dan  mungkin  memang  memberikan  hermeneutika  yang  berharga  untuk  memahami  tinjauan  

kehidupan.  Oleh  karena  itu,  kita  dapat  memikirkan  sejenak  interpretasi  mimpi  bangun  seperti  yang  muncul  dalam  Freud  

dan  Nietzsche,  masing-masing  berhutang  pada  diskusi  du  Prel  tentang  fenomena  tersebut.

Dalam  bukunya  Interpretation  of  Dreams  (1900),  

berpendapat  bahwa  penjelasan  terbaik  yang  tersedia  tentang  bagaimana  cerita  yang  begitu  rumit  

disusun  dalam  "waktu  yang  sangat  singkat",  agak  sederhana:  "ceritanya  sudah  tersusun."  

Memberikan  kesaksian),  Freud  menjelaskan  bahwa  cerita  lengkap  telah  dikembangkan,  disusun,  

dan  disimpan  secara  keseluruhan  sebelum  rangsangan  eksternal  terjadi.  Narasi,  yang  sebenarnya  

merupakan  artikulasi  dari  "harapan-fantasi",  hanyalah  "diaktifkan"  atau  "dimulai"  oleh  stimulus  

eksternal.  Ringkasnya,  kisah-kisah  semacam  itu  tampaknya  merupakan  rekaan  spontan,  namun  

sebaliknya,  merupakan  "fantasi  siap  pakai  yang  dipicu  oleh  karya  mimpi".  Menjelaskan  motif  di  

balik  perumpamaan  mimpi  itu,  dia  berbalik  sekali  lagi

hukum  kausalitas”.

Machine Translated by Google

tentang  meninggal  dan  bangkitnya  manusia,”  termasuk  watak  karma  masing-masing,  dengan  demikian  menyadari  hukum  

karma.  Mempertimbangkan  juga  laporan  pengalaman  mendekati  kematian  Perspektif  Obeyesekere  menunjukkan  bagaimana  

pemikiran  Eropa  tentang  kesadaran  mimpi  digunakan  sebagai  kerangka  fenomenologis  untuk  menginterpretasikan  catatan  non-

Barat  yang  menonjol.  waktu  revolusioner  di  negaranya  begitu  saja,  Freud  menafsirkan:  "pekerjaan  mimpi  dengan  cepat  

memanfaatkan  stimulus  yang  masuk  untuk  membangun  pemenuhan  keinginan,  seolah-olah  ia  berpikir  (ini  harus  diambil  secara  

kiasan):  'Ini  adalah  hal  yang  baik  kesempatan  untuk  mewujudkan  khayalan  yang  saya  bentuk  pada  saat  ini  dan  itu  ketika  saya  

sedang  membaca'  ”

Saya  dapat  mencatat  sambil  lalu  bahwa  Gananath  Obeyesekere  telah  menggunakan  contoh  Bonjour  dan  kisah  serupa  untuk  

menyatakan  bahwa  "kebangkitan"  Siddhrtha  Gautama,  Buddha  historis,  dapat  ditafsirkan  sebagai  "pengalaman  visioner"  yang  

dikontrak  oleh  waktu.  Pada  jaga  kedua  malam  kebangkitan,  menjadi  Buddha  dapat  mengarahkan,  menurut  tradisi,  "mata  dewa"  

-nya  ke  "panjang

.  Dan,  karenanya,  cerita  lengkap  dihidupkan  kembali  

hampir  bersamaan.  Fakta  bahwa  Freud  menyebutkan  di  sini  suatu  situasi  membaca,  di  mana  cerita-cerita  kompleks  terbentuk,  

dan  bukan  pengalaman  kehidupan  nyata,  sangat  bermakna  dan  akan  menyibukkan  kita  dalam  relevansinya  dengan  narasi  

mendekati  kematian  dalam  diskusi  berikut.  Namun,  bagi  Freud,  masih  ada  masalah:  Mimpi-mimpi  ini  sangat  koheren  dan  

biasanya  diingat  dengan  baik.  Baginya,  ini  mengungkapkan  adanya  contoh  khusus  yang  bekerja  dalam  kesadaran  manusia  

yang  bertujuan  mengubah  isi  mimpi  yang  kacau  menjadi  suksesi  yang  koheren  dan  dapat  dipahami.  Contoh  ini,  sama-sama  

aktif  dalam  kesadaran  mimpi  dan  kesadaran  bangun,  disebut  olehnya  "elaborasi  sekunder".  Selain  faktor  pembentuk  mimpi  

lainnya  yang  diidentifikasi  dalam  teori  Freud  misalnya,  penyensoran  konten  bawah  sadar  yang  mengganggu  itu  akan  

mempengaruhi  “seluruh  massa  materi  dalam  pikiran  mimpi  secara  induktif  dan  selektif”

dan

Sebagai  kesimpulan,  faktor-faktor  yang  berbeda  muncul  bersama-sama  dalam  pelaporan  

akhir  tentang  mimpi  bangun:  Pertama,  "cerita"  biasanya  di  bagian-bagian  penting  yang  disusun  

sebelumnya.  Dengan  demikian,  ini  akan  menjadi  subjek  redaksi  terakhir  oleh  contoh  pikiran  bahwa,  

ketika  orang  yang  bermimpi  terbangun  (atau  bahkan  kemudian),  akan  mengecualikan  isi  mimpi  yang  

tidak  diinginkan  dan  tidak  menyenangkan.  Mengingat  bahwa  Freud  sangat  tertarik  untuk  menguraikan  

ekspresi  simbolis  dari  keinginan  tak  sadar  dalam  mimpi,  dia  tidak  terlalu  menyukai  mimpi  bangun  yang  

jelas  dipicu  oleh  rangsangan  eksternal.  Bagi  kami,  penjelasan  gabungan  dari  cerita  yang  sudah  disusun  

(untuk  mengakui  "percepatan"  mimpi-mimpi  itu),  dan  elaborasi  sekunder,  yaitu  proses  merevisi  isi  mimpi,  

tidak  sepenuhnya  meyakinkan.  Dianggap  serius,  proses  sebelumnya,  jika  tercapai,  seharusnya  tidak  

membutuhkan  yang  terakhir,  dan  sebaliknya:  Jika  ada  revisi  menyeluruh,  "elaborasi  sekunder"  dari  konten  

mimpi,  maka  harus  diikuti  bahwa  cerita  tersebut  tidak  disusun  sebelumnya.  Yang  sama  sekali  berbeda

ke  mimpi  bangun  Maury  tentang  Revolusi  Prancis  dan,  mengambil  kecurigaan  Maury  yang  terpesona  

bahwa  dia  telah  mengganti  ganja  dengan  anggur.  'Dikatakan  bahwa  Malaikat  Jibril  membawa  Muhammad  keluar  dari  tempat  

tidurnya  pada  suatu  pagi  untuk  memberinya  pandangan  tentang  segala  sesuatu  di  tujuh  langit,  di  surga,  dan  di  neraka  setelah  

mengadakan  sembilan  puluh  ribu  konferensi  dengan  Tuhan,  dibawa  kembali  lagi  ke  tempat  tidurnya.  Semua  ini,  kata  the

,

panorama

Alcoran,  ditransaksikan  dalam  waktu  yang  sangat  singkat,  sehingga  Mahomet  sekembalinya  menemukan  tempat  tidurnya  masih  hangat.'  ”

Machine Translated by Google

interpretasi  mimpi  bangun  telah,  bagaimanapun,  diusulkan  oleh  Friedrich  Nietzsche  

(1844-1900).  Dalam  karyanya  Twilight  of  the  Idols  termasuk  pepatah  berikut:  Kesalahan  

penyebab  imajiner.  Untuk  memulai  dengan  mimpi:  ex  post  facto,  suatu  penyebab  diselipkan  

di  bawah  sensasi  tertentu  (misalnya,  setelah  tembakan  meriam  dari  jauh)  sering  kali  sebuah  

novel  kecil  di  mana  si  pemimpi  muncul  sebagai  protagonis.  Sensasi  bertahan  sementara  

dalam  semacam  resonansi:  ia  menunggu,  seolah-olah,  sampai  naluri  kausal  mengizinkannya  

melangkah  ke  latar  depan  sekarang  tidak  lagi  sebagai  kejadian  kebetulan,  tetapi  sebagai  

"makna".  Tembakan  meriam  muncul  dalam  mode  kausal,  dalam  pembalikan  waktu  yang  

nyata.  Apa  yang  benar-benar  kemudian,  motivasi,  sering  dialami  pertama  kali  dengan  ratusan  

detail  yang  berlalu  seperti  kilat  dan  bidikan  mengikuti.  Apa  yang  telah  terjadi?  Representasi  

yang  diproduksi  oleh  negara  tertentu  telah  disalahpahami  sebagai  penyebabnya.

Analisis  Nietzsche  jauh  lebih  dekat  dengan  interpretasi  Carl  du  Prel.  Orang  yang  sedang  

tidur  mengalami  persepsi  yang  berbeda  dan  tiba-tiba  seperti  tembakan  keras.  Eksitasi  

harus  cukup  intensif  untuk  mencapai  puncak  melalui  ambang  stimulus.  Namun,  

kesadaran  tampaknya  tidak  siap  untuk  segera  bangun,  mungkin  tenggelam  dalam  mimpi  

yang  terputus  dari  dunia  luar.  Oleh  karena  itu  dorongan  harus  memiliki  intensitas  tertentu  

yang  membangkitkan  dalam  kesadaran  mimpi  pendahuluan  untuk  memulai  kebangkitan.  

Meskipun  rangsangan  eksternal  terutama  "didengar"  dalam  kasus  rangsangan  akustik;  

tetapi  mungkin  ada  rangsangan  lain,  dan  bahkan  internal,  seperti  rasa  sakit  tubuh  yang  

sudah  ada  dalam  kesadaran.  Namun  pikiran  yang  tertidur,  organ  visualnya  tidak  digunakan,  

terus  bergerak  dalam  aktivitasnya  tanpa  mampu  mengenali  asal  eksternal  rangsangan  itu.  

Pada  titik  ini,  Nietzsche,  mengikuti  du  Prel,  berpendapat  narasi  mimpi  baru  terungkap  

(atau  mimpi  yang  sebenarnya  berubah  menjadi  arah  baru),  seolah-olah  akhir  cerita  sudah  

diketahui  dan  diharapkan.  Proses  ini  tampaknya  persis  kebalikan  dari  "perhatian  selektif"  

dalam  kemampuan  perseptif.  Alih-alih  menjadi  filter  yang  menghalangi  pikiran  dengan  

kapasitasnya  yang  terbatas  untuk  memproses  input  sensorik  dari  memperhatikan  banyaknya  

informasi  yang  mungkin  tidak  relevan,  itu  adalah  semacam  "penemuan  konteks"  yang  

mencari  konteks  yang  tepat  hanya  untuk  satu  persepsi  yang  sangat  relevan. .  Konkretnya,  

narasi  mimpi  yang  kini  terkuak  akan  mengembangkan  cerita  yang  akan  diakhiri  dengan  plot  yang  bermakna,  

seringkali  dramatis  yang  menyertakan  stimulus,  kini  dikontekstualisasikan  sebagai  konsekuensi  cerita  yang  tak  

terhindarkan.  Dalam  contoh  Nietzsche,  tembakan  terdengar  lagi,  seolah-olah  baru  pertama  kali  terjadi,  dan  memaksa  

pikiran  untuk  bangun.  Mengambil  fenomena  sebagai  contoh  dari  aturan  umum,  Nietzsche  menyimpulkan  (sekali  lagi  

dengan  du  Prel,  meskipun  tanpa  merujuk  padanya)  kasus  tersebut  menyoroti  bagaimana  kesadaran  dan  tidak  hanya  

saat  bermimpi,  tetapi  dalam  keadaan  terjaga,  terlalu  salah  mengartikan  representasi  sebagai  yang  seharusnya.  

penyebab  asli.

Tanpa  menyadari  fakta  tersebut,  kata  Nietzsche,  kesadaran  beralih  dengan  kecepatan  luar  biasa  ke  tatanan  

temporal.  Bagi  individu  yang  akhirnya  terbangun  menjadi  sadar  akan  situasi  tersebut,  ini  menyiratkan  kesan  bahwa  

pembalikan  waktu  yang  paradoks  pasti  telah  terjadi.  Nietzsche,  dengan  kata  lain,  memasang  mimpi  bangun  sebagai  

alat  heuristik.  Digeneralisasi,  mereka  memberikan  penjelasan  tentang  prosedur  itu

Machine Translated by Google

Yang  paling  signifikan,  saat  mentransfer  fenomena  ke  kesadaran  bangun,  Nietzsche  

mempertimbangkan  elemen  yang  sudah  kita  ketahui  dalam  interpretasi  Freud,  yaitu,  operasi  

tidak  sadar  mengingat  contoh  serupa  dari  kategori  yang  sama.  Ini,  diingat  dengan  konteksnya,  

disintesiskan  dengan  kasus  aktual.  Berkenaan  dengan  cerita  itu  sendiri,  Nietzsche  berpendapat  

secara  umum  seseorang  cenderung  lebih  suka  penjelasan  yang  meredam  pikiran  yang  ketakutan  

dan  menghilangkan  semua  keanehan  atau  keanehan  dari  rangsangan  yang  dirasakan:  “Apa  

yang  baru  dan  aneh  dan  belum  pernah  dialami  sebelumnya,  dikecualikan  sebagai  penyebab.  

Jadi  seseorang  mencari  tidak  hanya  untuk  beberapa  jenis  penjelasan  untuk  dijadikan  sebagai  

penyebab,  tetapi  untuk  jenis  penjelasan  yang  dipilih  dan  disukai  secara  khusus  yang  paling  

cepat  dan  paling  sering  menghapus  perasaan  yang  aneh,  baru,  dan  sampai  sekarang  belum  

berpengalaman:  yang  paling  biasa.  penjelasan” (496).  Penjelasan  ini  santai  dan  memuaskan.  

Mereka  menyediakan  konteks  terkenal  yang  akan  menetralkan  yang  "tidak  diketahui"  bagi  orang  

yang  dihadapkan  pada  bahaya.  Namun,  anehnya,  Nietzsche  tidak  mempertimbangkan  fakta  

seluruh  narasi  mimpi  melayani  tujuan  untuk  membangkitkan  kesadaran.

Tapi,  orang  mungkin  bertanya,  apa  yang  dihasilkan  oleh  seluruh  diskusi  tentang  mimpi-

mimpi  ini  untuk  interpretasi  tinjauan  kehidupan?  Beberapa  pertanyaan  yang  lebih  mendasar  

sehubungan  dengan  hal  ini  akan  dikemukakan  pada  bagian  penutup.  Untuk  saat  ini,  saya  

dapat  menyimpulkan  bahwa  diskusi  tentang  mimpi  bangun  menunjukkan  bagaimana  

fenomena  tinjauan  kehidupan,  meskipun  tidak  dibahas  oleh  Freud  maupun  Nietzsche,  

semakin  menarik  bagi  para  filsuf  dan  psikolog.  Terlepas  dari  penjelasan  yang  diambil  dari  

fisiologi  otak,  teori  umum  Freud,  terlebih  lagi,  akan  menjadi  model  dominan  untuk  menjelaskan  

pengalaman  mendekati  kematian  dalam  metakultur  Naturalis  abad  ke-20.  Dalam  lintasan  ini,  

seorang  ahli  fisika  Prancis,  asisten  Jean-Martin  Charcot,  Charles  S.  Féré  (1852–1907),  yang  

pada  tahun  1889  menerbitkan  sebuah  kontribusi  tentang  “Keadaan  Mental  Orang  Sekarat.”  

Meskipun  dia  mengakui  bahwa  ulasan  panorama  mungkin  secara  historis  berkontribusi  pada  

pengembangan  "kepercayaan  pada  penilaian  akhir",  dia  beralasan  bahwa  dalam  kasus  lain,  ulasan  kurang  lebih  tidak  berarti.

Dengan  demikian  berasal  kebiasaan  penerimaan  interpretasi  kausal  tertentu,  yang,  pada  

kenyataannya,  menghambat  setiap  penyelidikan  penyebab  sebenarnya  bahkan  menghalangi  itu.

Mengikuti  du  Prel,  Nietzsche,  sebaliknya,  menyimpulkan  kita  sebenarnya  tidak  hidup  di  masa  

sekarang,  tetapi  dalam  "kehadiran"  yang  secara  tidak  sadar  dimotivasi  dan  dibiarkan  hadir.

"Kenangan"  atau  episode  yang  direvisi  mungkin  dihubungkan  dengan  "modifikasi  kasar  dari  

sirkulasi  serebral".  Blavatsky,  seperti  yang  akan  kita  lihat

tanpa  disadari,  adalah  karakteristik  umum  dari  kesadaran  manusia.  "Pembalikan  waktu"  ini,  

katanya,  "terjadi  sepanjang  waktu,  juga  saat  bangun."  menyimpulkan:  Sebagian  besar  

perasaan  umum  kita  membangkitkan  naluri  kausal  kita:  kita  ingin  memiliki  alasan  untuk  merasa  

seperti  ini  atau  itu  untuk  merasa  buruk  atau  untuk  merasa  baik.  Kami  tidak  pernah  puas  hanya  

dengan  menyatakan  fakta  kami  merasa  seperti  ini  atau  itu:  kami  mengakui  fakta  ini  hanya  menjadi  

sadar  hanya  ketika  kami  telah  memberikan  semacam  motivasi.  Ingatan,  yang  beraksi  dalam  kasus-

kasus  seperti  itu,  yang  tidak  kita  ketahui,  memunculkan  keadaan-keadaan  sebelumnya  dari  jenis  yang  

sama,  bersama  dengan  interpretasi  kausal  yang  terkait  dengannya,  bukan  penyebab  sebenarnya.

Machine Translated by Google

,telah  diakui  dalam  literatur  selanjutnya  sebagai  deskripsi  sistematis  pertama,  diperkenalkan  ke  dunia  berbahasa  

Inggris  oleh  Bromberg  dan  Schilder  (1933),  dan  lebih  luas  lagi,  melalui  terjemahan  Noyes  dan  Kletti.  Insentif  dari  

Heim,  "pelopor  studi  kematian" (Bruce  Greyson),  untuk  mengumpulkan  laporan  orang-orang  yang  selamat  dari  

kecelakaan  dan  menerbitkannya  dalam  jurnal  klub  alpinist  dengan  cara  memberikan  kenyamanan  kepada  teman  

dan  kerabat  dari  para  pendaki  gunung  yang  meninggal  karena  kecelakaan.  Karena  itu,  dia  bertanya  dalam  esainya  

"seperti  apa  sensasi  [Empfindungen]  dari  korban  yang  tiba-tiba  di  detik-detik  terakhir  hidupnya?"  Kesaksian  lain  

untuk  kematian  tanpa  rasa  sakit  diberikan  oleh  Edward  Whymper  yang  melaporkan  kejatuhan  yang  hampir  fatal  

selama  usahanya  mendaki  Matterhorn  pada  tahun  1863.  Dia  “sangat  sadar  akan  apa  yang  terjadi,”  tetapi,  “seperti  pasien  di  bawah  

kloroforin,  tidak  mengalami  rasa  sakit. ,”  menyimpulkan  bahwa  kematian  oleh  a

Dalam  kasus  pertama  dari  dua  kasus  praktik  pribadinya,  dia  merawat  orang  yang  hampir  

mati  yang  menderita  radang  sumsum  tulang  belakang.  Dihidupkan  kembali  untuk  sesaat,  seperti  yang  dilaporkan  

Féré,  dengan  suntikan  eter,  dia  tidak  lagi  dapat  mengekspresikan  dirinya  secara  verbal  dalam  bahasa  Prancis.  

Namun,  seorang  pasien  Fleming,  tetapi  sejak  masa  kanak-kanaknya  di  Prancis  menulis,  di  Flemish,  di  selembar  

kertas  bahwa  dia  harus  membayar  franc  yang  dipinjam  beberapa  dekade  lalu,  dan  kemudian  meninggal.  Ternyata,  

proses  kematian  tampaknya  dapat  membuka  ingatan  ini.

“Saya  melihat  seluruh  kehidupan  masa  lalu  saya  terjadi  dalam  banyak  gambar,  sebagai  laporan,  meskipun  di  atas  panggung agak jauh  ari  s ya.  Sa   

melihat  diri  saya  sebagai  karakter  utama  dalam  pertunjukan.  Semuanya  diubah  rupa  seolah-olah  oleh  cahaya  

surgawi  dan  semuanya  indah  tanpa  kesedihan,  tanpa  kecemasan,  dan  tanpa  rasa  sakit.”  Meskipun  kita  dapat  

mengidentifikasi  elemen  tinjauan  kehidupan  panoramik,  pengalaman  di  luar  tubuh  sebagai  pengalaman  

otoskopik  ekstrakorporeal  tidak  berkembang  sepenuhnya  di  sini.  Tentunya,  dia  melaporkan  bahwa  dia  dapat  

melihat  dirinya  dari  sudut  pandang  yang  jauh  sebagai  "aktor"  dalam  adegan  tertentu

Pertimbangan  William  Munk,  menyampaikan  topos  yang  sudah  mapan  bahwa  tindakan  kematian  itu  sendiri  harus  

bebas  dari  rasa  sakit  dan  penderitaan,  menyiapkan  dasar  untuk  kumpulan  laporan  mendekati  kematian  yang  

paling  menonjol  di  tahun  1890-an.  Kasus-kasus  tersebut  dipublikasikan  dan  dikomentari  pada  tahun  1892  dengan  

judul  “Remarks  on  Fatal  Falls”

di  bagian .

Heim  melaporkan  bahwa  dalam  pengalaman  "awal"  tahun  1871,  di  mana  ia  bergegas,  meluncur  menuruni  

lereng,  dan  jatuh  di  atas  lempengan  salju,  ia  mengalami  kecepatan  pemikiran  yang  sangat  dipercepat  

mencapai  masa  depan  yang  ia  bayangkan,  misalnya,  betapa  sedihnya  berita  kematiannya  akan  diterima  oleh  

kerabatnya,  dan  dia  "menghibur  mereka"  dalam  pikirannya.  Setelah  itu,  Heim

Koleksi  kasus  Albert  Heim  tentang  "jatuh  fatal" (1892)

dan  dia  berangkat  untuk  memberikan  bukti  untuk  menyimpulkan  bahwa  "kematian  karena  

jatuh,  untuk  subjek,  adalah  kematian  yang  indah" .

Hal  yang  sama  terjadi  pada  kasus  kedua,  di  mana  orang  yang  sakit  mengingat  setelah  suntikan  eter  suatu  

peristiwa  khusus  sebelum  meninggal.  "Kegembiraan  buatan",  komentar  Féré,  tampaknya  sebanding  dengan  

keadaan  euforia  kejang  epilepsi  tertentu.  Kita  dapat  melihat  dalam  interpretasi  Féré  bagaimana  penglihatan  

ranjang  kematian,  termasuk  tinjauan  panorama,  semakin  menjadi  patologis  dalam  metakultur  Naturalis.  Féré  

yakin  bahwa  "masalah  sirkulasi"  di  otak  bertanggung  jawab  atas  hipereksitabilitas  dan  "penyimpangan  intelektual"  dalam  kesadaran  yang  

sekarat.

Machine Translated by Google

Di  sini,  perspektif  autoscopic,  atau  lebih  tepatnya,  heautoscopic  tentang  dirinya  sebagai  "aktor"

kiasan  samar  untuk  metakultur  agama:  “Saya  bersukacita  bahwa  saya  begitu  cepat  melihat  dengan  mata  kepala  sendiri  misteri  

besar  itu  meluas.  Individu  bertindak  dengan  kecepatan  kilat  sesuai  dengan  penilaiannya  yang  akurat  atas  situasinya.  Dalam  

banyak  kasus,  terjadi  tinjauan  mendadak  atas  seluruh  masa  lalu  individu;  dan  akhirnya,  orang  yang  jatuh  sering  mendengar  musik  

yang  indah  dan  jatuh  di  surga  yang  sangat  biru  [atau  langit,  Himmel]  yang  berisi  awan  mawar.

Oleh  karena  itu,  dia  mengenang  bahwa  dia  dapat  merasakan  “gambaran  surgawi  yang  indah”  hanya  

“selama  saya  terbang  di  udara  dan  dapat  melihat  dan  berpikir”

Yang  terakhir  telah  menghubunginya  saat  menulis  artikel  tentang  "fantasi  kejutan" (lihat  diskusi  

selanjutnya).  Kali  ini,  Heim  menulis,  “Saya  memerankan  hidup  saya,  seolah-olah  saya  adalah  seorang  

aktor  di  atas  panggung  di  mana  saya  melihat  ke  bawah  dari  galeri  [einer  höheren]  tertinggi  di  teater.  Baik  

pahlawan  maupun  penonton,  saya  seolah-olah  berlipat  ganda  ”

“harmoni  yang  luar  biasa”,  tidak  adanya  rasa  takut,  ulasan  hidup,  tetapi  tidak  ada  pengalaman  di  luar  tubuh.  Namun,  ada

kehidupannya  yang  dijalani,  tetapi  tidak  ada  sudut  pandang  otoskopik  di  mana  dia  dapat  melihat  dirinya  

secara  "nyata"  terbaring  di  salju.  Laporan  itu  melanjutkan:  “keheningan  yang  saleh  berjalan  seperti  musik  

yang  mulia  melalui  jiwa  saya.  Semakin  banyak  langit  biru  yang  megah  dengan  awan  ungu  muda  dan  

lembut  mengelilingi  saya,  saya  melayang  [schwebte]  tanpa  rasa  sakit  dan  lembut  ke  langit  dan  sekarang  

dapat  melihat,  sementara  saya  terbang  di  udara,  bahwa  ada  lapangan  salju  lain  di  bawah.  Kemudian  saya  

mendengar  bunyi  gedebuk  saya  dan  kejatuhan  saya  berakhir” (Heim  1892,  335,  terjemahan  saya).  Sekali  

lagi,  ini  bukanlah  pengalaman  luar  tubuh  yang  tepat  dalam  pengertian  selanjutnya,  karena  dia  benar-benar  

jatuh  di  atas  penambatan  dan  “terbang”,  sejajar  dengan  dinding  batu,  lebih  jauh  ke  bawah.

Merangkum  pengalamannya  lebih  dari  58  tahun  setelah  peristiwa  itu,  Heim  menguraikan  pengalamannya  

sekali  lagi  dalam  suratnya  kepada  seorang  teolog  dan  psikoanalis  Swiss,  Oskar  Pfister.

Hakim  Amerika  Samuel  W.  Cozzens  menggambarkan  "kejatuhan  yang  mengerikan"  dengan  istilah  yang  sangat  mirip,  menggambarkan

Kemudian  kesadaran  padam  secara  permanen,  biasanya  pada  saat  tumbukan.  Rupanya  

pendengaran  adalah  indra  terakhir  yang  harus  dipadamkan.

.  Demikian  pula,  

unsur  pengalaman  luar  tubuh  hilang  dalam  laporan  orang  lain,  dan  akibatnya,  dalam  catatan  sistematis  

Heim.78  Heim  berpendapat  bahwa  pengalaman  yang  terungkap  saat  menghadapi  bahaya  yang  tiba-tiba  

mengancam  jiwa  adalah  homogen,  bahkan  jika  dibuat  dalam  situasi  yang  sangat  berbeda:  jatuh,  

kecelakaan  mobil  atau  kereta  api,  tenggelam,  atau  dalam  pertempuran .  Hampir  sebanyak  95%  dari  

pengalaman  ini,  menurutnya,  memiliki  unsur-unsur  berikut,  yaitu,  tidak  ada  kesedihan  atau  keputusasaan,  

atau  "ketakutan  yang  melumpuhkan  yang  dapat  terjadi  dalam  kasus  bahaya  yang  lebih  kecil".  Sebaliknya,  

ada  keseriusan  yang  agak  tenang,  penerimaan  yang  mendalam,  dan  kecepatan  mental  yang  dominan  serta  

rasa  kepastian.  Aktivitas  mental  menjadi  sangat  besar,  meningkat  menjadi  locity  atau  intensitas  seratus  kali  

lipat.  Hubungan  peristiwa  dan  kemungkinan  hasilnya  dilihat  dengan  kejelasan  objektif,  tidak  ada  kebingungan  

sama  sekali.  Waktu  menjadi  sangat  jatuh  “adalah  akhir  yang  tidak  menyakitkan  yang  bisa  dialami.  Whymper  

melaporkan  ulasan  hidup,  merujuk  pada  fenomena  serupa  saat  tenggelam,  tetapi  tidak  ada  pengalaman  

tanpa  tubuh.

Machine Translated by Google

,Menariknya,  Heim  sendiri  menyebutkan  bahwa  dengan  mencari  secara  aktif  dalam  ingatannya  sendiri  mengenai  peristiwa  

aslinya,  seseorang  akan  dihadapkan  pada  bahaya  tidak  lagi  dapat  "membedakan  dengan  jelas  antara  pemikiran,  yang  saya  miliki  

sekarang  tentangnya,  dan  penampakan  asli"

Heim  mengutip  dari  laporannya  (Juni  1891):  Saat  jatuh  dengan  kereta  dari  jembatan,  “serangkaian  

gambar  menunjukkan  kepada  saya  dalam  perkembangan  cepat  semua  keindahan  dan  cinta  yang  saya  alami  di  

dunia  ini,  dan  di  antaranya  bergema  sebagai  melodi  yang  menakutkan.  khotbah  yang  saya  dengar  pagi  itu  dari  

Tuan  Obersthelfer:  Tuhan  Mahakuasa,  Langit  dan  Bumi  ada  di  tangan-Nya;  atas  kehendaknya  kita  harus  

bertahan.  Dengan  pemikiran  ini,  keheningan  yang  tak  terhingga  mendatangiku”.  Selain  itu,  Heim  sendiri  menggunakan  bahasa  

yang  sarat  dengan  agama  di  akhir  esainya,  berbicara  tentang  “musik  surgawi”  atau  “perasaan  damai  dan  rekonsiliasi”,  yang  pasti  

dialami  oleh  mereka  yang  benar-benar  mati  dalam  kejatuhan  yang  fatal.  Kematian,  dia  menyimpulkan,  disertai  dengan  “kedamaian  

yang  diberkati”  bagi  mereka  yang  akhirnya  “jatuh  ke  langit/surga  mereka  sendiri  [Himmel]” .

itu  menjadi  nyata  dari  artikelnya  bahwa  dia  dulu

dari  jarak  jauh.”

dan  pengamat  datang  lebih  banyak  ke  latar  depan.  Dengan  kata  lain,  saat  mengulanginya  pada  tahun  1930-

an,  Heim  mengintensifkan  dalam  laporannya  elemen  pengalaman  "depersonalized"  dan  "extrasen  sory",  yaitu,  

untuk  melihat  "keluar  dari  tubuh"  pada  diri  sendiri,  yang  menurut  interpretasi  kami,  unsur-unsur  yang  

memperoleh  mata  uang  dalam  wacana  esoterik  awal  abad  ke-20.  Mencari  unsur-unsur  religius  dan  spiritual  

secara  eksplisit  dalam  kumpulan  laporan  kematian  Heim  di  satu  sisi,  dan  spiritualis  atau  okultis  di  sisi  lain,  

hanya  ada  satu  laporan  yang  relevan,  terkait  dengan  "mahasiswa  teologi"  yang  selamat  dari  kecelakaan  kereta  

api.

tertarik  dengan  pengalaman  itu  beberapa  tahun  sebelumnya.  Untuk  memberikan  dasar  yang  lebih  luas  

untuk  klaimnya  tentang  "keseragaman"  dari  "pengalaman  sekarat",  dia  merujuk  pada  wawancara  yang  

berfokus  pada  pengalaman  dengan  tentara  yang  terluka,  yang  dia  lakukan  di  sebuah  rumah  sakit  militer  

di  Hamburg  pada  awal  tahun  1870  tahun  sebelumnya.  musim  gugur  pertamanya!  Memang,  pada  tahun  

1870  Heim  telah  belajar  di  luar  negeri,  di  Berlin,  dan  setelah  itu  melakukan  perjalanan  ke  Jerman  Utara  

dan  Skandinavia.80  Perang  Prancis-Prusia  dimulai  pada  pertengahan  Juli  1870,  dan  pertempuran  besar  

terjadi  dalam  lima  bulan  berikutnya.  Tetapi  mengapa  Heim,  seorang  mahasiswa  geologi,  tertarik  pada  

pengalaman  hampir  mati  pada  tahun  1870?  Musim  gugur  pertamanya  pada  tahun  1871  terjadi  di  

hadapan  sesama  pendaki  gunung  lima  hari  sebelum  kuliah  habilitasinya  di  ETH  Zurich.  Namun,  ada  

lebih  banyak  bukti  bahwa  minat  Heim  pada  fenomena  ini  mendahului  kejatuhannya  sendiri.81  Heim  

menulis  pada  tahun  1892  bahwa  dia  telah  terpesona  oleh  kisah-kisah  ini  selama  “lebih  dari  25  tahun”  

yang  mengacu  pada

Saya  pikir  saya  mendengar  suara  banyak  suara,  dalam  harmoni  yang  indah,  datang

Namun,  upaya  untuk  menemukan  awal  ketertarikan  Heim  pada  pengalaman-pengalaman  ini  

menyingkap  komplikasi  penting.  Meskipun  kesimpulan  keseluruhan  tentang  isi  umum  dari  pengalaman  Heim  ini  didasarkan  pada  

dua  kejatuhannya  sendiri  pada  tahun  1871  dan  1872.

Singkatnya,  pernyataan-pernyataan  

ini  tidak  mengaitkan  kualitas  paranormal  dengan  pengalaman  itu  sendiri,  tetapi  menampilkan  kepercayaan  

agama  yang  agak  tradisional,  diaktualisasikan  atau  diterapkan  pada  situasi  ekstrem.  tersembunyi  di  balik  

tabir.

Machine Translated by Google

sebuah  surat  kabar  Prancis,  dia  berpendapat  bahwa  jika  kesadaran  tiba-tiba  akan  kematian  yang  akan  datang  muncul,  itu

tapi  keliru  ditempatkan  pada  tahun  1871.

Dengan  kata  lain,  pengalaman  langsungnya  sudah  merupakan  gabungan  kompleks  antara  harapan  dan  

pemenuhan.

,

dia  melakukan  perjalanan  studi  ke  Eropa  tengah  dan  utara

hingga  1867  (saat  itu  berusia  18  tahun).  Tentu  saja,  beberapa  penjelasan  berbeda  tampaknya  mungkin  

untuk  memecahkan  teka-teki  ini.  Laporan  Heim  pada  prinsipnya  dapat  dipengaruhi  oleh  kegagalan  

memori,  yaitu,  oleh  kefanaan,  kesalahan  atribusi,  atau  sugestibilitas.  Namun,  untuk  saat  ini,  saya  harus  

mengikuti  hermeneutika  kepercayaan  dan  memberikan  kredibilitas  pada  rekonstruksi  Heim.  Dalam  hal  

ini,  kita  harus  berasumsi  dia  memiliki  pengetahuan  tentang  pengalaman  seperti  itu  sebelum  pengalaman  

"pertama"  sendiri.  Oleh  karena  itu,  sangat  masuk  akal  untuk  menyimpulkan  bahwa  dia  telah  mempelajari  

pengalaman  ini  melalui  laporan  orang  lain.  Tampaknya  tepat  untuk  berasumsi  bahwa  Heim,  pada  saat  

kejatuhannya  pada  tahun  1871,  sangat  cocok  dengan  apa  yang  mungkin  dialami  seseorang  dalam  situasi  

di  mana  individu  tersebut  dihadapkan  pada  bahaya  yang  mengancam  jiwa  secara  tiba-tiba.  Bahkan  dalam  

kasus  Heim,  yang  berargumen  dengan  pengalamannya  sendiri  yang  dibuat  dalam  situasi  yang  benar-benar  

eksistensial  dan  kritis,  kami  terpaksa  menyimpulkan  penerimaan  laporan  mendekati  kematian  mendahului  

pengalamannya  sendiri,  yang  kemungkinan  besar  tidak  hanya  membentuk  pengalamannya  tetapi  juga  

laporannya  tentang  ini.

Sementara  para  psikolog,  psikiater,  dan  filsuf  Swiss  dan  Jerman  mulai  membahas  koleksi  Heim  secara  

lebih  intensif  dari  tahun  1920-an  hingga  1950-an,  hal  itu  langsung  memicu  perdebatan  yang  sangat  hidup  

di  antara  para  filsuf  dan  psikolog  Prancis.  Meskipun  Moody  mempopulerkan  istilah  pengalaman  mendekati  

kematian  dalam  maknanya  saat  ini,  dalam  konteks  inilah  seorang  filsuf  dan  psikolog  Prancis,  Victor  Egger  

(1848–1909),  mengusulkan  istilah  bahasa  Prancis  yang  serumpun,  expérience  de  mort  imminente  

[pengalaman  kematian].  kematian  yang  dekat].  Egger,  berpisah  dengan  psikologi  ilmiah  seperti  yang  muncul  

pada  akhir  abad  ke-19,  masih  disibukkan  dengan  keadaan  mental  yang  tidak  biasa  seperti  "somnambulisme  

mesmerik,  medium,  automatisme  rawat  jalan,  kepribadian  ganda  dan  ganda,  serta  gangguan  histeris  

sensorik  dan  motorik"  Dalam  sebuah  seri  dari  tiga  esai  berturut-turut,  Egger  membahas,  dalam  kontribusi  

pertamanya  pada  tahun  1895,  fitur  pengalaman  waktu  dalam  mimpi  saat  bangun  dan  tinjauan  kehidupan  [vision  panoramique].  Dalam  

kontribusinya  yang  kedua,  Le  moi  des  mourants  [“The  I  of  the  Dying”],  yang  muncul  pada  tahun  1896,  dia  memfokuskan  hampir  secara  

eksklusif  pada  ingatan  yang  hidup  atau  tinjauan  kehidupan,  sedangkan  pengalaman  di  luar  tubuh  tidak  disebutkan.  tetapi,  yang  paling  

menonjol,  pada  laporan  Heim  sebagaimana  dikomunikasikan  di

Pada  musim  gugur  1869,  kami  diberi  tahu,  dia  diterima  sebagai  mahasiswa  di  Universitas  Berlin;  dari  April  hingga  September  1870,

Kunjungan  Heim  ke  rumah  sakit  disebutkan  oleh  Martinovi  

Pengalaman  kematian  yang  akan  segera  terjadi  seperti  yang  dibahas  dalam  psikologi  Prancis  (1895–1905)

Seperti  yang  sudah  jelas,  Albert  Heim  tidak  menyajikan  laporan  yang  memasukkan  unsur-unsur  

penting  dari  metakultur  Spiritualis-Okultis  atau  Gnostik-Esoterik.  Demikian  pula,  bahkan  narasi  Kristen  pun  

jarang.  Terlebih  lagi,  menahan  diri  dari  penjelasan  psikologis  atau  fisiologis  apa  pun  dari  pengalaman-

pengalaman  ini,  laporan  Heim  dan  presentasi  lisannya  tentang  kasus-kasus  ini  menarik  banyak  perhatian.

Machine Translated by Google

dalam  situasi

Konsekuensinya,  spiritualisme  

religius  pada  dasarnya  akan  bermoral,  dan  kualitas  religius  akan  segera  hadir  dalam  “aku”  terutama,  

seperti  yang  terlihat,  dalam  “aku”  religius.  Dalam  kontribusinya  yang  ketiga,  dia  mengkritik  kesimpulan  

Féré  bahwa  bahaya  yang  mengancam  jiwa  akan  menyebabkan  kepercayaan  pada  penghakiman  dunia  lain.  

Sebaliknya,  “semuanya  dipertimbangkan  dengan  hati-hati,  saya  percaya  dengan  baik  bahwa  hanya  ada  

'harmoni  dalam  fakta'  antara  permainan  alami  dari  fenomena  kesadaran  dan  kepercayaan,  atau  lembaga  

keagamaan.  Agama  memerintahkan  dan  memoralisasi  fenomena  alam”  Dalam  jawaban  terakhirnya,  dia  

menegaskan  kembali  kesimpulannya  tinjauan  kehidupan  panorama  tidak  hanya  analog  dengan  kesadaran  

mimpi,  tetapi  sebenarnya  adalah  “mimpi”  dengan  sendirinya,  yaitu,  dibentuk  oleh  “gambaran  visual” .  Di  sini,  

Egger  mengadaptasi  gagasan  bahwa  perasaan  bahagia  dalam  "benar-benar"  atau  "sekarat  palsu" ,

Ketika  kematian  tiba,  Egger  berpendapat  dengan  berbagai  filsuf  Yunani  dan  Romawi,  tidak  ada  yang  akan  

bertahan  kecuali  jasa  yang  diperoleh  individu  dalam  perjalanan  hidupnya,  dan,  dalam  kasus  kehidupan  

yang  tidak  adil,  akibatnya,  keburukan.  mempertahankan  tingkat  baik  atau  buruk  tidak  lebih  dari  nilai,  

kuantitas:  “Tidak  ada  yang  lebih  umum  di  zaman  modern  selain  konsepsi  itu.  Jiwa  religius,  tetapi  bukan  

mistik,  jiwa  religius  secara  moral,  terampil  menilai  dirinya  sendiri  melalui  praktik  pemeriksaan  hati  nuraninya,  

menganggap  hidup  sebagai  persiapan  untuk  kematian  dan  kematian,  karena  itu  adalah  saat  di  mana  ia  

akan  muncul  di  hadapan  Tuhan.  keadilan”.

ingatan  visual

Sebaliknya,  dia  akan  menghidupkan  kembali  lapisan  yang  lebih  mendasar  dari  "aku"  -nya  dalam  bentuk  rangkaian

Menariknya,  bagaimanapun,  Egger  berpendapat  bahwa  baik  seorang  "optimis  yang  sekarat",  yang  tidak  

memiliki  gagasan  kematian,  maupun  seorang  mistikus,  "yang  senang  akan  segera  dilepaskan  dari  

kehidupan  jasmaninya"  akan  mengalami  "aku  yang  hidup".  Agar  gambaran  cepat  dari  ingatan  muncul,  

seseorang  perlu  "meramalkan  kematiannya  sendiri  dengan  penyesalan,  tanpa  bisa  menghindarinya". .  

Namun  demikian,  Egger  mengamati  adanya  hubungan  yang  kuat  antara  fenomena  tersebut  dengan  hati  nurani  individu.

yang  akan  datang  dapat  menyebabkan  perasaan  diri  yang  sangat  kuat  yang  akan  lenyap,  seperti  qualis  arlifex  pereo!  dikaitkan  

dengan  Nero.”  akan  ada  cukup  waktu  bagi  kesadaran  untuk  memicu  tidak  hanya  gambaran,  tetapi  juga  “menerjemahkan  I  

ke  dalam  konsep  dan  ke  dalam  proposisi” (30).

“lumpuh”  tidak  akan  bisa  lagi  menerjemahkan  “aku” [moi]  miliknya  ke  dalam  pikiran  dan  konsep.

mati

perubahan  ingatan,  yang  dapat  diamati  dalam  “demam  akut,  ekstasi,  hipnotis,  dan  tenggelam”  menunjuk  pada  hubungan  erat  antara  

“mimpi  visual”  yang  diinduksi  opium,  mimpi  bangun  (Maury),  dan  ingatan  hidup  orang-orang  yang  hampir  tenggelam.  Menurut  

hipotesisnya,  “idée  de  la

mantan

sebuah

jatuh  fatal  atau  hampir  tenggelam,  "gagasan  tentang  kematian  yang  segera  dan  tiba-tiba"  memprovokasi  peringatan,  cepat,  atau  "aku  

yang  hidup"  yang  sebenarnya  terdiri  dari  gambar-gambar  yang  tidak  terintelektualisasi,  namun  "gambaran  yang  signifikan  dan  cepat."  

Kematian,  menurut  Egger,  harus  datang  secara  tiba-tiba,  karena  hanya  pada  saat  itulah  gambar  akan  muncul  sebaliknya,  Alvarado  

menunjuk  terutama  pada  dampak  karya  Théodule  Ribot  (1839–1916),  Les  maladies  de  la  mémoire  (1881).  Ribot,  seorang  tokoh  

sentral  dalam  psikologi  Prancis  yang  sedang  berkembang,  menulis  tentang  "hypermnesia,"  atau

,

,

Machine Translated by Google

Momen  yang  berulang  kali  ditekankan  oleh  Heim,  harus  dijelaskan  sebagai  "anestesi"  atau  "analgesia":  

"Kesadaran  membenci  kekosongan,  dan  anestesi  akan  memprovokasi  munculnya  ingatan"  Hubungan  ini  

juga  hadir  dalam  studi  Fuller  tentang  Seni  dari  Memori.  Di  sini,  ulasan  panorama  kehidupan  diperkenalkan  dengan  mengacu  pada  

Steve  Brodie,  "pelompat  jembatan  tinggi  yang  terkenal",  menggambarkan  fenomena  "sambil  membuat  lompatannya  yang  terkenal  

dari  Jembatan  Brooklyn".  Ca.  Lompatan  setinggi  130  kaki,  konon  pada  tahun  1886,  adalah

ingatan  mencengkeram  “dengan  kekuatan  yang  luar  biasa  perbuatan-perbuatan  hidup  yang  tampaknya  akan  berakhir.”  Faktanya,  

istilah  "perbuatan"  menunjuk  pada  lintasan  moral  Fuller,  berkomentar  bahwa  "dengan  intuisi  yang  memaksa  secara  misterius"  

penderita  dalam  situasi  seperti  itu  dapat  menyadari  "benar  atau  salahnya  setiap  tindakan  tertentu",

Mémoire  (1896),  ia  membahasnya  sebagai  "peninggian  ingatan"  dari  yang  hampir  tenggelam,  atau  dalam  keadaan  somnambulistik,  

berpendapat  bahkan  "keadaan  terkecil"  diingat  "dalam  urutan  terjadinya"

masih  menjadi  kontroversi.  Fuller  menganggapnya  sebagai  "pengalaman  yang  hampir  universal"  tentang  hampir  tenggelam,  di  mana

Contoh  menonjol  dari  penerimaan  filosofis  Egger  adalah  Henri  Bergson.  Dalam  bukunya  Matière  et

Dalam  Naturalis  yang  sama