delusi tuhan 7
a dengan TTSS sendiri: lebih seperti patung padat daripada cairan.
Setiap molekul didorong secara individu melalui suatu mekanisme yang terbentuk dengan teliti,
seperti mesin slot otomatis yang mengeluarkan, misalnya, mainan atau botol, dan bukan hanya
lubang sederhana yang melaluinya zat dapat ‘mengalir’. Dispenser barang itu sendiri terbuat dari
sejumlah agak kecil molekul-molekul protein, masing-masing serupa secara ukuran dan
kerumitan dengan molekul-molekul yang keluar melaluinya. Menariknya, mesin-mesin slot
bakteri ini sering serupa di bakteri yang tidak berhubungan secara dekat. Gen-gen untuk
membuatnya besar kemungkinan ‘dikopi-pasta’ dari bakteri lain: suatu yang bakteri sangat pintar
lakukan, dan suatu topik yang dengan sendirinya menarik, tetapi saya harus lanjut saja.
Molekul-molekul protein yang mengonstitusikan struktur TTSS sangat menyerupai
komponen-komponen motor flagelum. Bagi seorang evolusionis, jelas bahwa komponen-
komponen TTSS dibajak untuk suatu fungsi yang baru tetapi tidak sepenuhnya terpisah ketika
motor flagelum berevolusi. Karena TTSS menarik molekul melalui dirinya sendiri, tidak
mengejutkan bahwa TTSS menggunakan suatu versi dasar prinsip yang digunakan oleh motor
flagelum, yang menarik molekul-molekul as berkeliling. Rupanya, komponen-komponen krusial
motor flagelum sudah berada pada tempatnya dan berfungsi sebelum motor flagelum berevolusi.
Membajak mekanisme yang sudah ada yaitu cara jelas untuk sebuah perangkat yang tampaknya
rumit secara tak tereduksi menaiki Gunung Ketidakmungkinan.
Masih ada banyak pekerjaan yang harus dilakukan, tentu saja, dan saya yakin itu akan
dilakukan. Pekerjaan seperti itu tidak pernah akan dilakukan jika para ilmuwan puas dengan
suatu asumsi otomatis malas yang akan didorong oleh ‘teori rancangan cerdas’. Berikut, pesan
yang mungkin akan disiarkan ke para ilmuwan oleh seorang ‘teoretikus rancangan cerdas’
khayalan: ‘Jika Anda tidak memahami bagaimana sesuatu berfungsi, tidak apa-apa: menyerah
saja dan berkata bahwa pencipta melakukannya. Anda tidak tahu bagaimana impuls saraf
berfungsi? Bagus! Anda tidak memahami bagaimana ingatan dipetakan di otak? Bagus sekali!
Apakah fotosintesis merupakan suatu proses yang rumit sehingga membingungkan? Luar biasa!
Tolong jangan kerjakan masalah itu, menyerah saja, dan sebut nama pencipta . Ilmuwan yang
terhormat, jangan kerjakan misteri-misteri Anda. Bawa misteri-misteri Anda kepada kami,
karena kami dapat menggunakannya. Jangan membuang ketidaktahuan berharga Anda dengan
meneliti hingga ketidaktahuan itu menghilang. Kami membutuhkan celah-celah luhur itu sebagai
tempat suaka terakhir pencipta .’ Santo Agustinus berkata demikian secara sangat terbuka: ‘Ada
bentuk pencobaan yang lain yang lebih berbahaya lagi. Ini yaitu penyakit keingintahuan. Inilah
yang mendorong kita agar berusaha untuk menemukan rahasia-rahasia alam, rahasia-rahasia itu
yang melampaui pemahaman kita, yang tidak akan berguna sama sekali bagi kita dan yang
manusia seharusnya tidak ingin pelajari.’ (dikutip dalam Freeman 2002).
Salah satu contoh kesukaan Behe yang lain yang dia anggap ‘kerumitan tak tereduksi’
yaitu sistem imun. Biarkan Hakim Jones saja yang angkat bicara:
Sebenarnya, saat pemeriksaan silang, Profesor Behe ditanyai mengenai
klaimnya pada 1996 bahwa ilmu pengetahuan tidak pernah akan menemukan
suatu penjelasan evolusioner untuk sistem imun. Dia dipresentasikan dengan 58
publikasi yang ditelaah sejawat, sembilan buku, dan beberapa bab buku
pelajaran imunologi mengenai evolusi sistem imun; namun, dia hanya
bersikeras bahwa ini tetap bukan bukti yang memadai untuk evolusi, dan bahwa
itu tidak ‘cukup.’
Behe, diperiksa silang oleh Eric Rothschild, pengacara utama para penggugat, terpaksa
mengaku bahwa dia belum membaca kebanyakan dari 58 makalah itu yang telah ditelaah
sejawat. Tidak mengejutkan, karena imunologi itu susah. Bahwa Behe mengingkari penelitian
seperti itu sebagai ‘tidak ada hasilnya’ kurang dapat dimaafkan. Tentu tidak ada hasilnya jika
tujuan seseorang yaitu membuat propaganda untuk orang awam dan politikus lugu, dan bukan
untuk menemukan kebenaran-kebenaran penting mengenai dunia nyata. Setelah mendengar
Behe, Rothschild dengan indah merangkum apa yang pasti dirasakan oleh setiap orang jujur di
ruang pengadilan itu:
Untungnya, ada ilmuwan-ilmuwan yang memang mencari jawaban terhadap
pertanyaan mengenai asal-usul sistem imun... Itu yaitu pertahanan kita
terhadap penyakit yang mencacatkan dan mematikan. Para ilmuwan yang
menulis buku dan artikel itu bekerja tanpa kita mengenalinya, tanpa royalti buku
atau janji pidato. Usaha mereka membantu kita melawan dan menyembuhkan
kondisi medis yang serius. Sebaliknya, Profesor Behe dan seluruh gerakan
rancangan cerdasnya tidak membuat apa pun untuk memajukan pengetahuan
ilmiah atau medis, dan mengatakan kepada generasi-generasi ilmuwan masa
depan, tidak perlu repot.64
Sebagaimana diucapkan oleh ahli genetika Amerika Jerry Coyne dalam ulasannya atas
buku Behe: ‘Jika sejarah ilmu pengetahuan menunjukkan apa pun kepada kita, hal itu yaitu
tidak ada kemajuan sama sekali jika kita melabelkan ketidaktahuan kita “pencipta ”.’ Atau, dalam
kata-kata fasih seorang penulis blog, yang mengomentari sebuah artikel mengenai rancangan
cerdas dalam Guardian oleh Coyne dan saya,
Kenapa pencipta dianggap sebagai penjelasan untuk apa pun? Itu bukan
penjelasan – itu kegagalan untuk menjelaskan, mengangkat tangan, suatu
‘entahlah’ dihiasi dengan kerohanian dan ritual. Jika ada yang mengatribusikan
sesuatu ke pencipta , umumnya itu berarti bahwa mereka tidak tahu-menahu, jadi
mereka mengatribusikannya kepada suatu peri-langit yang tidak terjangkau dan
tidak dapat diketahui. Meminta suatu penjelasan mengenai dari mana asalnya
lelaki itu, dan besar kemungkinan Anda akan mendapat balasan filosofis-semu
dan tidak jelas tentang suatu yang selalu ada, atau berada di luar alam. Dan itu
tentu saja tidak menjelaskan apa pun.65
Darwinisme membangkitkan kesadaran kita dengan cara-cara yang lain. Organ-organ
yang telah berevolusi, meskipun anggun dan efisien, juga memiliki kekurangan yang mencolok –
persis seperti kita akan harapkan jika ada riwayat evolusioner, dan persis seperti kita tidak akan
harapkan jika dirancang. Saya pernah membahas contoh-contoh di buku-buku lain: salah satunya
yaitu saraf laring rekuren, yang mengungkapkan riwayat evolusinya dalam pengalihan sangat
panjang dan boros dalam perjalanannya dari otak hingga tujuannya. Banyak penyakit manusia
kita, dari nyeri punggung hingga hernia, prolapsi rahim dan kerentanan kita terhadap sinusitis,
langsung berasal dari fakta bahwa kini kita berjalan tegak dengan sebuah tubuh yang dibentuk
selama ratusan jutaan tahun untuk berjalan dengan empat kaki. Kesadaran kita juga dibangkitkan
oleh kekejaman dan keborosan seleksi alam. Pemangsa terkesan ‘dirancang’ dengan indah untuk
menangkap mangsa, sementara mangsa terkesan ‘dirancang’ dengan sama indahnya untuk lolos
darinya. pencipta berpihak pada siapa?66
PRINSIP ANTROPIK: VERSI PLANET
Para teolog celah yang mungkin sudah menyerah mengenai mata dan sayap, motor
flagelum dan sistem imun, sering menggantungkan harapan mereka pada asal-usul kehidupan.
Akar evolusi dalam kimia non-biologis sepertinya merupakan suatu celah yang lebih besar
daripada transisi partikular apa pun selama evolusi yang berikutnya. Dan dalam satu arti itu
yaitu celah yang lebih besar. Arti itu sangat spesifik, dan tidak menawarkan hiburan kepada
para apologis religius. Asal-usul kehidupan hanya perlu terjadi sekali. Jadi kita dapat
membolehkan peristiwa itu menjadi sangat tidak mungkin, jauh lebih tidak mungkin daripada
kebanyakan orang sadari, sebagaimana saya akan tunjukkan. Langkah-langkah evolusioner
berikutnya diduplikasi, dengan cara-cara yang kurang lebih sama, dalam jutaan spesies secara
mandiri, secara terus-menerus dan berulang-ulang selama waktu berskala geologis. Jadi untuk
menjelaskan evolusi kehidupan rumit, kita tidak bisa mengandalkan jenis penalaran statistik yang
sama yang kita dapat terapkan dalam kasus asal-usul kehidupan. Peristiwa-peristiwa yang
mengonstitusikan evolusi biasa, berbeda dengan asal-usulnya yang unik (dan barangkali
beberapa kasus istimewa), tidak bisa sangat tidak mungkin.
Pembedaan ini mungkin terkesan membingungkan, dan saya harus menjelaskannya lebih
lanjut, dengan menggunakan apa yang disebut sebagai prinsip antropik. Prinsip antropik
dinamakan oleh matematikawan Brandon Carter pada 1974 dan dikembangkan oleh para
fisikawan John Barrow dan Frank Tipler dalam buku mereka tentangnya.67 Argumen antropik
biasanya diterapkan ke kosmos, dan saya akan membahas itu kemudian. Tetapi saya akan
memperkenalkan idenya terlebih dahulu pada skala yang lebih kecil, yakni, skala planet. Kita
berada di sini di Bumi. Karena itu, Bumi harus merupakan jenis planet yang mampu
menghasilkan dan menopang kita, betapa pun aneh, bahkan unik, jenis planet itu. Misalnya, jenis
kehidupan kita tidak dapat bertahan hidup tanpa cairan air. Memang, para eksobiolog yang
mencari bukti untuk kehidupan ekstraterestrial memintai langit, secara praktis, untuk tanda air.
Di sekeliling sebuah bintang biasa seperti Matahari kita, ada apa yang disebut sebagai zona
Goldilocks – tidak terlalu panas dan tidak terlalu dingin, tetapi persis tepat – untuk planet-planet
dengan cairan air. Suatu jalur orbit tipis terletak di antara mereka yang terlalu jauh dari
bintangnya, di mana air membeku, dan terlalu dekat, di mana air mendidih.
Kita layak menduga juga bahwa suatu orbit ramah-kehidupan hampir berbentuk
lingkaran. Suatu orbit yang sangat eliptis, seperti planet ke-10 yang baru ditemukan dan dikenal
secara tidak resmi sebagai Xena, hanya akan membiarkan planet itu mengebut melalui zona
Goldilocks setiap beberapa dekade atau abad (Bumi) sekali. Xena sendiri tidak memasuki zona
Goldilocks sama sekali, bahkan saat paling mendekati Matahari, yang dicapai setiap 560 tahun
Bumi sekali. Suhu Komet Halley bervariasi di antara sekitar 47°C di perihelion dan -270°C di
aphelion. Orbit Bumi, seperti orbit semua planet, secara teknis yaitu elips (paling dekat dengan
Matahari di Januari dan paling jauh di Juli*); tetapi lingkaran yaitu kasus istimewa elips, dan
orbit Bumi begitu dekat dengan bentuk lingkaran sehingga tidak pernah keluar dari zona
Goldilocks. Keadaan Bumi di tata surya juga bermanfaat dengan cara lain yang
mengkhususkannya untuk evolusi kehidupan. Jupiter, pengisap debu masif itu, terletak dengan
baik untuk menangkap asteroid yang, jika tidak ditangkap, mungkin akan mengancam kita
dengan tabrakan letal. Bulan tunggal Bumi yang relatif besar berguna untuk menstabilkan poros
pemutaran kita,68 dan membantu untuk memelihara kehidupan dengan berbagai cara yang lain.
Matahari kita aneh karena bukan biner, yakni, terperangkap dalam orbit mutual dengan sebuah
bintang kawan. Bintang-bintang biner dapat memiliki planet, tetapi orbitnya besar kemungkinan
terlalu bervariasi secara kaotis untuk mendukung evolusi kehidupan.
Dua penjelasan utama telah ditawarkan untuk keramahan khusus planet kita terhadap
kehidupan. Teori rancangan berkata bahwa pencipta menciptakan dunia, menaruhnya di zona
Goldilocks, dan sengaja menetapkan semua detail-detail untuk manfaat kita. Pendekatan antropik
sangat berbeda, dan terasa sedikit Darwinian. Mayoritas besar planet di alam semesta tidak
berada di zona Goldilocks bintangnya, dan tidak cocok untuk kehidupan. Tidak satu pun dari
mayoritas itu memiliki kehidupan. Seberapa pun kecilnya minoritas planet dengan kondisi
kehidupan yang persis tepat, kita secara niscaya harus berada di salah satu dari minoritas itu,
karena kita di sini memikirkannya.
Kebetulan, fakta bahwa apologis-apologis religius sangat menyukai prinsip antropik
yaitu hal yang aneh. Untuk suatu alasan yang tidak masuk akal sama sekali, mereka
berpendapat bahwa prinsip itu mendukung kasus mereka. Justru sebaliknya yang benar. Prinsip
antropik, seperti seleksi alam, yaitu suatu alternatif dari hipotesis rancangan. Prinsip tersebut
menyediakan suatu penjelasan rasional dan bebas-rancangan untuk fakta bahwa kita ternyata
berada dalam keadaan yang bermanfaat bagi eksistensi kita. Saya mengira kebingungan itu
muncul dalam pikiran religius karena prinsip antropik hanya pernah disebut dalam konteks
masalah yang diselesaikan olehnya, yaitu, fakta bahwa kita hidup di suatu tempat yang ramah-
kehidupan. Apa yang pikiran religius kemudian gagal pahami yaitu , ada dua calon solusi yang
ditawarkan untuk masalah itu. pencipta yaitu satu. Prinsip antropik yaitu yang lain. Mereka
yaitu alternatif.
Cairan air yaitu suatu kondisi niscaya untuk kehidupan sebagaimana kita mengenalinya,
tetapi itu jauh dari cukup. Kehidupan tetap harus berasal dalam air, dan asal-usul kehidupan
mungkin yaitu kejadian yang sangat tidak mungkin. Evolusi Darwinian berjalan dengan
bahagia ketika kehidupan sudah muncul. Tetapi bagaimana kehidupan mulai? Asal-usul
kehidupan yaitu peristiwa kimia, atau rangkaian peristiwa, yang melaluinya kondisi-kondisi
niscaya untuk seleksi alam muncul untuk pertama kalinya. Unsur utama yaitu hereditas, DNA
atau (lebih mungkin) suatu yang menyalin seperti DNA tetapi kurang tepat, barangkali molekul
saudaranya RNA. Ketika unsur niscaya itu – sejenis molekul genetik – sudah berada pada
tempatnya, seleksi alam Darwinian sejati dapat menyusul, dan kehidupan rumit akhirnya muncul
sebagai konsekuensi. Tetapi kemunculan spontan acak atas molekul pertama yang memiliki
hereditas terkesan bagi banyak orang sebagai tidak begitu mungkin. Mungkin saja begitu –
sangat sangat tidak mungkin, dan saya akan merenungkan ini, karena penting sekali bagi seksi
buku ini.
Asal-usul kehidupan yaitu subjek penelitian yang berkembang, meskipun bersifat
spekulatif. Keahlian yang dibutuhkan untuknya yaitu kimia, dan itu bukan keahlian saya. Saya
* Jika Anda menganggap itu mengejutkan, mungkin Anda menderita dari sauvinisme belahan utara, sebagaimana
dideskripsikan di Bab 4.
menonton dari pinggir lapangan dengan rasa keingintahuan yang rajin, dan saya tidak akan heran
jika, dalam waktu beberapa tahun, para kimiawan melapor bahwa mereka telah membidani suatu
asal-usul kehidupan baru di laboratorium. Namun, hal itu belum terjadi, dan tetap dapat
dipertahankan bahwa probabilitas kejadiannya, seperti selalu, sangat rendah – meskipun pernah
terjadi sekali!
Sama seperti yang kita lakukan dengan orbit-orbit Goldilocks, kita dapat membuat poin
bahwa, seberapa tidak mungkin asal-usul kehidupan, kita tahu itu terjadi di Bumi karena kita ada
di sini. Sekali lagi seperti dengan suhu, ada dua hipotesis yang menjelaskan apa yang terjadi –
hipotesis rancangan dan hipotesis ilmiah atau ‘antropik’. Pendekatan rancangan melontarkan
suatu pencipta yang membuat suatu keajaiban sengaja, menghantam lautan prabiotik dengan api
ilahi dan meluncurkan DNA, atau hal setara, kepada karirnya yang dahsyat.
Sekali lagi, seperti dengan Goldilocks, alternatif antropik terhadap hipotesis rancangan
bersifat statistik. Para ilmuwan mengandalkan sihir bilangan besar. Telah diperkirakan bahwa
ada di antara 1 miliar dengan 30 miliar planet di galaksi kita, dan sekitar 100 miliar galaksi di
alam semesta. Dengan menghapus beberapa angka nol untuk alasan kebijaksanaan biasa,
hasilnya, satu miliar miliar, yaitu perkiraan konservatif atas jumlah planet yang ada di alam
semesta. Sekarang, andaikan bahwa asal-usul kehidupan, kemunculan spontan atas suatu yang
setara dengan DNA, benar-benar merupakan peristiwa yang luar biasa tidak mungkin. Andaikan
bahwa peristiwa itu saking tidak mungkinnya, sehingga hanya terjadi di satu planet dalam satu
miliar. Suatu organisasi pendanaan akan menertawakan kimiawan siapa pun yang mengaku
bahwa kemungkinan berhasilnya penelitian yang ia usulkan hanyalah satu banding seratus.
Tetapi di sini kita membahas kemungkinan satu banding semiliar. Namun ... bahkan dengan
kemungkinan yang begitu kecil, kehidupan tetap akan muncul di semiliar planet – termasuk,
tentu saja, Bumi.69
Kesimpulan ini begitu mengejutkan, saya akan mengulanginya. Walaupun kemungkinan
kemunculan kehidupan secara spontan di sebuah planet yaitu semiliar banding satu, peristiwa
yang luar biasa tidak mungkin itu tetap akan terjadi di semiliar planet. Kemungkinan untuk
menemukan salah satu dari semiliar planet dengan kehidupan itu menyerupai kemungkinan
menemukan jarum dalam tumpukan jerami. Tetapi kita tidak perlu bersusah-payah untuk
menemukan jarum karena (kembali ke prinsip antropik) entitas apa pun yang mampu mencari
harus secara niscaya sudah berada di salah satu jarum itu yang begitu langka sebelum mereka
mulai mencari.
Pernyataan kemungkinan apa pun dibuat dalam konteks suatu tingkat ketidaktahuan
tertentu. Jika kita tidak mengetahui apa pun mengenai sebuah planet, kita dapat melontarkan
kemungkinan kemunculan kehidupan padanya sebagai, misalnya, satu banding semiliar. Tetapi
jika kita kini mengimpor beberapa asumsi baru ke dalam perkiraan kita, ada yang berubah.
Sebuah planet tertentu mungkin memiliki beberapa sifat khusus, barangkali suatu profil jumlah
unsur di batunya, yang menggeser kemungkinan ke arah kemunculan kehidupan. Beberapa
planet, dengan kata lain, lebih ‘kebumian’ dibandingkan dengan yang lain. Bumi sendiri, tentu
saja, kebumian secara khusus! Fakta ini seharusnya memberi semangat kepada kimiawan kita
yang berusaha mengulangi peristiwa itu di laboratorium, karena itu bisa meningkatkan
kemungkinan mereka untuk berhasil. Tetapi perhitungan saya yang tadi mendemonstrasikan
bahwa bahkan suatu model kimia dengan kemungkinan berhasil serendah satu banding semiliar
tetap akan memprediksi bahwa kehidupan akan muncul di semiliar planet di alam semesta. Dan
keindahan prinsip antropik yaitu prinsip itu memberi tahu kita, berlawanan dengan semua
intuisi, bahwa suatu model kimia hanya perlu memprediksi bahwa kehidupan akan muncul di
satu planet dalam semiliar miliar untuk memberi kita suatu penjelasan yang baik dan sepenuhnya
memadai untuk kehadiran kehidupan di sini. Saya sama sekali tidak percaya bahwa asal-usul
kehidupan sedikit pun setidak mungkin itu secara praktis. Saya mengira kita layak mengeluarkan
uang untuk berusaha menduplikasi peristiwa itu di laboratorium dan – untuk alasan yang sama,
untuk SETI, karena saya berpikir mungkin ada kehidupan cerdas di tempat lain.
Bahkan dengan menerima perkiraan paling pesimis mengenai kemungkinan bahwa
kehidupan dapat muncul secara spontan, argumen statistik ini menghancurkan usulan apa pun
bahwa kita harus melontarkan rancangan untuk mengisi celahnya. Dari semua celah semu di
cerita evolusioner, celah asal-usul kehidupan dapat terkesan tak terjembatani oleh otak-otak yang
terkalibrasi untuk menilai kemungkinan dan risiko pada skala keseharian: skala yang diandalkan
organisasi pendanaan saat menilai proposal penelitian yang diajukan oleh kimiawan. Namun,
bahkan celah sebesar itu diisi dengan mudah oleh ilmu pengetahuan berdasarkan statistik,
sedangkan ilmu pengetahuan statistik yang sama meniadakan kemungkinan untuk suatu pencipta
ilahi atas dasar ‘747 Mustahil’ yang sudah kita lihat sebelumnya.
Tetapi sekarang, kembali ke poin menarik yang membuka seksi ini. Andaikan bahwa
seseorang berusaha menjelaskan fenomena umum adaptasi biologis menurut argumentasi yang
sama yang baru kita terapkan kepada asal-usul kehidupan: mengandalkan jumlah planet yang ada
yang begitu besar. Fakta yang telah diamati yaitu setiap spesies, dan setiap organ yang pernah
diteliti dalam setiap spesies, pintar menjalankan tugasnya. Sayap burung, lebah dan kelelawar
pintar terbang. Mata pintar melihat. Daun pintar memfotosintesis. Kita hidup di sebuah planet di
mana kita dikelilingi oleh sekitar 10 juta spesies, dengan masing-masing secara mandiri
menunjukkan ilusi kuat akan rancangan semu. Setiap spesies sangat cocok dengan cara hidup
tertentu. Apakah kita mampu menggunakan argumen ‘jumlah planet yang sangat besar’ untuk
menjelaskan semua ilusi rancangan terpisah ini? Tidak, kita tidak bisa, saya ulangi tidak. Hal itu
pun jangan dipikirkan. Ini penting, karena bersangkutan dengan inti kesalahpahaman paling
serius atas Darwinisme.
Tidak penting berapa planet yang kita miliki untuk dimainkan, keacakan beruntung tidak
pernah akan memadai untuk menjelaskan diversitas kerumitan hidup yang berlimpah di Bumi
dengan cara yang sama seperti kita menggunakannya untuk menjelaskan eksistensi kehidupan di
sini terlebih dahulu. Evolusi kehidupan yaitu kasus yang seluruhnya berbeda dengan asal-usul
kehidupan karena, saya mengulangi, asal-usul kehidupan yaitu (atau bisa jadi) suatu peristiwa
unik yang hanya perlu terjadi sekali. Kecocokan adaptif spesies dengan lingkungannya yang
berbeda-beda, sebaliknya, terjadi jutaan kali, dan masih berlangsung.
Jelas bahwa di sini di Bumi ada suatu proses umum untuk mengoptimalkan spesies
biologis, suatu proses yang bekerja di seluruh bumi, di semua benua dan pulau, dan pada setiap
waktu. Kita dapat memprediksi dengan aman bahwa, jika kita menunggu 10 juta tahun lagi,
seperangkat spesies yang serba baru akan sama teradaptasinya dengan cara hidupnya seperti
spesies-spesies saat ini dengan cara mereka. Ini yaitu suatu fenomena yang jamak, dapat
diprediksi, dan berulang-ulang, bukan sepotong keberuntungan statistik yang dikenali
belakangan. Dan, berkat Darwin, kini kita tahu cara semua itu terjadi: melalui seleksi alam.
Prinsip antropik tidak berdaya menjelaskan beraneka-ragam detail makhluk hidup. Kita
sebenarnya membutuhkan derek ampuh Darwin untuk menjelaskan diversitas kehidupan di
Bumi, dan terutama ilusi akan rancangan yang menggoda. Asal-usul kehidupan, sebaliknya,
berada di luar jangkauan derek itu, karena seleksi alam tidak dapat berjalan tanpanya. Di sini
prinsip antropik sungguh berjasa. Kita dapat mengurus asal-usul kehidupan yang unik dengan
melontarkan sejumlah kesempatan di planet yang sangat besar. Ketika keberuntungan awal itu
sudah diakui – dan prinsip antropik menyediakannya untuk kita dengan pasti – seleksi alam
mengambil alih: dan seleksi alam dengan tegas bukan persoalan keberuntungan.
Namun, mungkin saja asal-usul kehidupan bukan satu-satunya celah utama dalam cerita
evolusioner yang dijembatani oleh keberuntungan belaka yang dibenarkan secara antropik.
Misalnya, kolega saya Mark Ridley dalam Mendel’s Demon (tanpa keperluan dan secara
membingungkan dijudulkan ulang sebagai The Cooperative Gene oleh penerbitnya di Amerika)
telah mengemukakan bahwa asal-usul sel eukaryotik (jenis sel kita, dengan nukleus dan berbagai
corak rumit lain seperti mitokondria yang tidak hadir dalam bakteri) yaitu langkah yang lebih
dahsyat, sulit, dan tidak mungkin secara statistik daripada asal-usul kehidupan. Asal-usul
kesadaran mungkin merupakan celah utama lain yang penjembatanannya berada di tingkat
ketidakmungkinan yang sama. Peristiwa-peristiwa yang hanya terjadii sekali seperti ini mungkin
dapat dijelaskan oleh prinsip antropik, sebagai berikut. Ada miliaran planet di mana kehidupan
telah berkembang pada tingkat bakteri, tetapi hanya sebagian kecil dari makhluk itu yang pernah
berhasil menyeberangi celah menjadi suatu yang menyerupai sel eukaryotik. Dan dari yang
mampu sampai di situ, sebagian lebih kecil lagi mampu menyeberangi sungai Rubicon
berikutnya hingga ke kesadaran. Jika kedua penyeberangan tersebut yaitu peristiwa-peristiwa
yang hanya terjadi sekali, kita tidak berurusan dengan suatu proses yang berada di mana pun dan
merasuki segala hal, seperti dalam kasus adaptasi biologis yang biasa saja. Prinsip antropik
berkata bahwa, karena kita hidup, eukaryotik dan sadar, planet kita harus merupakan salah satu
dari planet sangat langka itu yang telah menjembatani ketiga celah itu.
Seleksi alam berhasil karena merupakan suatu jalan searah kumulatif menuju pembaikan.
Seleksi tersebut membutuhkan sedikit keberuntungan untuk mulai, dan prinsip antropik ‘miliaran
planet’ menghibahkan keberuntungan itu. Mungkin beberapa celah lebih akhir di cerita
evolusioner juga membutuhkan infusi keberuntungan besar, dengan pembenaran antropik. Tetapi
apa pun yang lain yang mungkin kita katakan, rancangan tentu tidak berhasil sebagai suatu
penjelasan untuk kehidupan, karena rancangan akhirnya tidak kumulatif dan karena itu
menimbulkan pertanyaan-pertanyaan lebih besar daripada yang dijawab olehnya – membawa
kita langsung kembali ke dalam regresi tak terbatas 747 Mustahil.
Kita hidup di sebuah planet yang ramah terhadap jenis kehidupan kita, dan kita telah
melihat dua alasan kenapa bisa begitu. Satu yaitu , kehidupan telah berevolusi hingga
berlimpah-limpah dalam kondisi yang disediakan oleh planet ini. Ini karena seleksi alam. Alasan
lain yaitu alasan antropik. Ada miliaran planet di alam semesta, dan, sekecil apa pun minoritas
planet ramah-evolusi, planet kita secara niscaya harus merupakan salah satunya. Kini waktunya
untuk menarik prinsip antropik kembali ke tahap yang lebih awal, dari biologi kembali ke
kosmologi.
PRINSIP ANTROPIK: VERSI KOSMOLOGIS
Kita hidup tidak hanya di planet yang ramah tetapi juga di alam semesta yang ramah.
Dari fakta eksistensi kita, kita dapat menyimpulkan bahwa hukum-hukum fisika harus cukup
ramah untuk membiarkan kehidupan muncul. Bukan hal kebetulan bahwa ketika kita
memandangi langit malam kita melihat bintang, karena bintang yaitu prasyarat niscaya untuk
eksistensi kebanyakan unsur kimia, dan tanpa kimia tidak mungkin ada kehidupan. Para
fisikawan telah memperhitungkan bahwa, jika hukum-hukum dan konstan-konstan fisika sedikit
pun berbeda, alam semesta akan berkembang sedemikian rupa hingga kehidupan menjadi
mustahil. Fisikawan-fisikawan berbeda merumuskannya secara berbeda, tetapi kesimpulannya
selalu agak sama.* Martin Rees, dalam Just Six Numbers, mencatat enam konstan fundamental,
yang dipercayai berlaku di seluruh alam semesta. Masing-masing dari enam bilangan ini disetel
secara halus dalam arti bahwa, jika berbeda sedikit saja, alam semesta akan seluruhnya berbeda
dan sepertinya bermusuhan terhadap kehidupan.†
Satu contoh dari enam bilangan Rees yaitu besaran apa yang disebut sebagai gaya
‘kuat’, kekuatan yang menyatukan komponen-komponen nukleus: gaya nuklir yang harus diatasi
ketika kita ‘membelah’ atom. Bilangan itu diukur sebagai E, proporsi massa sebuah nukelus
hidrogen yang dikonversi menjadi energi ketika hidrogen berfusi menjadi helium. Nilai bilangan
ini di alam semesta kita yaitu 0,007, dan sepertinya harus sangat dekat dengan nilai ini agar ada
kimia apa pun (yang merupakan prasyarat untuk kehidupan). Kimia sebagaimana kita
mengenalinya terdiri atas kombinasi dan rekombinasi dari sekitar 90 unsur yang terjadi secara
alami di tabel periodik. Hidrogen yaitu unsur paling sederhana dan paling lazim. Semua unsur
lain di alam semesta akhirnya terbuat dari hidrogen melalui fusi nuklir. Fusi nuklir merupakan
suatu proses sulit yang terjadi dalam kondisi sangat panas di kedalaman bintang (dan di bom
hidrogen). Bintang yang relatif kecil, seperti Matahari kita, hanya dapat menghasilkan unsur
ringan seperti helium, teringan kedua di tabel periodik setelah hidrogen. Bintang lebih besar dan
lebih panas diperlukan untuk menghasilkan suhu tinggi yang dibutuhkan untuk menempa
kebanyakan unsur yang lebih berat, dalam serangkaian proses-proses fusi nuklir yang detailnya
dipecahkan oleh Fred Hoyle dan dua kolega (suatu prestasi yang untuknya, secara misterius,
Hoyle tidak diberi sebagian dari Penghargaan Nobel yang diterima oleh yang lain). Bintang-
bintang besar ini dapat meledak sebagai supernova, yang menghamburkan materinya, termasuk
unsur-unsur tabel periodik, dalam awan debu. Awan debu ini akhirnya mengembun dan
membentuk bintang dan planet baru, termasuk bintang dan planet kita. Inilah alasannya Bumi
kaya akan unsur yang lebih berat daripada hidrogen yang terdapat di mana-mana: unsur-unsur
yang tanpanya kimia, dan kehidupan, akan mustahil.
Poin relevan di sini yaitu nilai gaya kuat secara krusial menentukan seberapa jauh di
tabel periodik rangkaian fusi nuklir berjalan. Jika gaya kuat terlalu rendah, misalnya 0,006
daripada 0,007, alam semesta tidak akan mengandung apa pun selain hidrogen, dan tidak akan
ada kimia menarik apa pun. Jika terlalu tinggi, misalnya 0,008, semua hidrogen akan berfusi
menjadi unsur-unsur lebih berat. Suatu kimia tanpa hidrogen tidak dapat menghasilkan
kehidupan sebagaimana kita mengenalinya. Misalnya, tidak akan ada air. Nilai Goldilocks –
0,007 – persis tepat untuk menghasilkan kekayaan unsur yang kita butuhkan untuk suatu kimia
yang menarik dan mendukung kehidupan.
Saya tidak akan membahas yang lain dari keenam bilangan Rees. Kesimpulannya untuk
masing-masing tetap sama. Bilangan aktualnya menduduki suatu jalur nilai Goldilocks yang di
luarnya kehidupan tidak mungkin terjadi. Bagaimana kita harus menanggapi fakta ini? Sekali
* Fisikawan Victor Stenger (dalam, misalnya, God, the Failed Hypothesis), menolak konsensus ini, dan tidak
diyakinkan bahwa hukum-hukum dan konstan-konstan fisik bersifat ramah terhadap kehidupan secara khusus.
Namun, saya akan bersusah-payah untuk menerima konsensus ‘alam semesta ramah’, supaya menunjukkan bahwa,
bagaimanapun, kasus itu tidak dapat digunakan untuk mendukung teisme.
† Saya mengatakan ‘sepertinya’, sebagian karena kita tidak tahu seberapa bedanya bentuk kehidupan di luar angkasa,
dan sebagian karena mungkin kita membuat kekeliruan jika kita mempertimbangkan konsekuensi hanya ketika
konstan diubah satu per satu. Apakah ada kombinasi-kombinasi nilai yang lain untuk enam bilangan itu yang akan
ternyata ramah terhadap kehidupan, melalui cara yang kita tidak temukan jika kita mempertimbangkannya satu per
satu? Namun, saya akan lanjut, untuk alasan kesederhanaan, seolah-olah menjelaskan penyetelan halus semua
konstan-konstan fundamental sebenarnya merupakan masalah besar.
lagi, kita memiliki jawaban teis di satu sisi, dan jawaban antropik di sisi lain. Seorang teis
berkata bahwa pencipta , ketika ia mempersiapkan alam semesta, menyetel konstan-konstan
fundamental alam semesta supaya masing-masing berada di zona Goldilocks untuk produksi
kehidupan. Seolah-olah pencipta mempunyai enam kenop yang bisa dia putar, dan dia dengan
saksama menyetel setiap kenop ke nilai Goldilocksnya. Seperti selalu, jawaban teis sangat tidak
memuaskan, karena eksistensi pencipta tetap tidak dijelaskan. Suatu pencipta yang mampu
memperhitungkan nilai-nilai Goldilocks untuk keenam bilangan itu harus setidaknya sama tidak
mungkinnya dengan kombinasi bilangan yang disetel dengan halus, dan itu memang sangat tidak
mungkin. Inilah persis premisnya bagi seluruh diskusi yang sedang kita adakan di sini. Jelas dari
pembahasan di atas bahwa jawaban teis gagal total dalam membuat kemajuan menuju
penyelesaian masalah yang kita hadapi. Saya tidak melihat alternatif selain daripada
menyingkirkannya, sambil pada waktu yang sama mengagumi jumlah orang yang tidak mampu
melihat masalahnya dan terkesan puas dengan tulus oleh argumen ‘Pemutar Kenop Ilahi’.
Mungkin alasan psikologis untuk kebutaan mengherankan ini mempunyai kaitan dengan
fakta bahwa kesadaran banyak orang belum dibangkitkan, seperti kesadaran para biolog, oleh
seleksi alam dan kekuatannya untuk menjinakkan ketidakmungkinan. J. Anderson Thomson, dari
perspektifnya sebagai seorang psikiater evolusioner, menunjukkan kepada saya suatu alasan
tambahan, yakni, bias psikologis yang kita semua miliki untuk menganggap objek yang tidak
berjiwa sebagai pelaku. Sebagaimana dikatakan oleh Thomson, kita lebih cenderung salah
mengira bahwa bayangan yaitu maling daripada mengira bahwa maling yaitu bayangan. Suatu
positif palsu mungkin membuang waktu. Suatu negatif palsu bisa fatal. Dalam sepucuk surat
kepada saya, dia mengemukakan bahwa, di masa lalu zaman leluhur kita, tantangan kita yang
terbesar di lingkungan berasal dari manusia lain. ‘Warisan dari fakta itu yaitu asumsi otomatis,
sering ketakutan, terhadap maksud manusia. Kita sangat sulit melihat apa pun selain dari sebab-
akibat manusia.’ Kita secara alami menggeneralisasikan kecenderungan itu menjadi maksud
ilahi. Saya akan kembali ke daya goda ‘pelaku’ di Bab 5.
Para biolog, dengan kesadarannya yang sudah dibangkitkan mengenai kekuatan seleksi
alam untuk menjelaskan kemunculan hal-hal yang tidak begitu mungkin, kemungkinan besar
tidak akan puas dengan teori apa pun yang mengelak sama sekali masalah ketidakmungkinan.
Dan tanggapan teistik terhadap teka-teki ketidakmungkinan yaitu suatu pengelakkan pada skala
luar biasa besar. Tanggapan tersebut melebihi sekadar pernyataan ulang atas masalahnya dan
menjadi suatu amplifikasi jelek atasnya. Kemudian, mari kita bahas alternatif antropiknya.
Jawaban antropik, dalam bentuknya yang paling umum, yaitu , kita hanya bisa membahas
pertanyaan itu dalam jenis alam semesta yang mampu menghasilkan kita. Karena itu, eksistensi
kita menentukan bahwa konstan-konstan fundamental fisika harus berada di zona Goldilocksnya
masing-masing. Fisikawan-fisikawan yang berbeda mendukung jenis-jenis solusi antropik yang
berbeda terhadap teka-teki eksistensi kita.
Fisikawan garis keras berkata bahwa keenam kenop itu tidak pernah bebas untuk
bervariasi terlebih dahulu. Ketika kita akhirnya mencapai Teori Segala Sesuatu yang sudah lama
didambakan, kita akan melihat bahwa enam bilangan kunci itu saling bergantung, atau
bergantung pada hal yang lain yang belum diketahui, melalui cara-cara yang kini kita tidak dapat
bayangkan. Keenam bilangan itu mungkin akan ternyata sama tidak bebas untuk variasi dengan
rasio keliling lingkaran dengan diameternya. Akan ternyata hanya ada satu cara suatu alam
semesta bisa berada. Jauh dari pencipta yang dibutuhkan untuk memutar enam kenop, tidak ada
kenop yang dapat diputar.
Fisikawan-fisikawan lain (Martin Ress sendiri yaitu salah satu darinya) menganggap
penjelasan tersebut tidak memuaskan, dan saya berpikir bahwa saya setuju dengan mereka.
Memang masuk akal saja bahwa hanya ada satu cara suatu alam semesta bisa berada. Tetapi
kenapa satu cara itu harus begitu menyiapkan evolusi kita kemudian? Kenapa alam semesta
harus menjadi jenis yang terkesan seolah-olah, menurut kata-kata fisikawan teoretis Freeman
Dyson, alam semesta ‘sudah tahu bahwa kita akan datang’? Filsuf John Leslie menggunakan
analogi tentang seorang lelaki yang dihukum mati dan akan dieksekusi oleh regu tembak.
Mungkin saja tembakan setiap lelaki di regu itu tidak akan kena korbannya. Setelah peristiwa itu,
narapidana yang ternyata berada dalam posisi untuk berefleksi tentang keberuntungannya dapat
berkata dengan riang, ‘Tentu saja saya tidak kena, atau saya tidak akan di sini sedang
memikirkannya.’ Tetapi masih dapat dimaklumi jika dia bertanya kenapa tidak ada yang kena,
dan mempertimbangkan hipotesis bahwa regu itu disogok, atau mabuk.
Keberatan ini dapat dijawab dengan usulan, yang didukung oleh Martin Rees sendiri,
bahwa ada banyak alam semesta, yang ada bersama seperti gelembung dalam busa, dalam suatu
‘multiversum’ (atau ‘megaversum’, sebagaimana Leonard Susskind memilih untuk
menyebutnya).* Hukum-hukum dan konstan-konstan salah satu alam semesta apa pun, seperti
alam semesta teramati kita, yaitu peraturan daerah. Multiversum secara keseluruhan memiliki
banyak sekali kitab ‘peraturan daerah’ alternatif. Prinsip antropik masuk untuk menjelaskan
bahwa kita harus hidup di salah satu alam semesta (sepertinya suatu minoritas) yang peraturan
daerahnya kebetulan mendukung evolusi kita kemudian dan, karena itu, kontemplasi atas
masalah ini.
Suatu versi menarik atas teori multiversum berasal dari pertimbangan mengenai nasib
akhir alam semesta kita. Tergantung pada nilai bilangan seperti enam konstan Martin Rees, alam
semesta kita mungkin ditakdirkan untuk mengalami ekspansi terus-menerus, atau akan mencapai
keseimbangan yang stabil, atau ekspansi itu mungkin akan membalikkan diri dan menjadi
kontraksi, berakhir dalam apa yang disebut sebagai ‘Remukan Besar’. Beberapa model remukan
besar memprediksi bahwa alam semesta akan memantul kembali dalam ekspansi, dan seterusnya
secara tidak tertentu dengan, misalnya, waktu siklus selama 20 miliar tahun. Model standar alam
semesta berkata bahwa waktu sendiri mulai dalam ledakan dahsyat, bersama dengan ruang,
sekitar 13 miliar tahun yang lalu. Model remukan besar serial akan mengubah pernyataan itu:
waktu dan ruang kita memang mulai dengan ledakan dahsyat kita, tetapi ini hanyalah yang
terbaru dalam serangkaian panjang ledakan-ledakan dahsyat, masing-masing dipicu oleh
remukan besar yang mengakhiri alam semesta sebelumnya dalam rangkaian itu. Tak seorang pun
memahami apa yang terjadi dalam singularitas seperti ledakan dahsyat, jadi dapat dibayangkan
bahwa hukum-hukum dan konstan-konstan disetel ulang ke nilai-nilai baru, setiap kali. Jika
siklus-siklus ledakan–ekspansi–kontraksi–remukan sudah terjadi selamanya seperti sebuah
akordeon kosmik, ada suatu versi serial multiversum, bukan paralel. Sekali lagi, prinsip antropik
menjalankan tugas penjelasannya. Dari semua alam semesta dalam rangkaian, hanya minoritas
memiliki ‘kenop’nya yang disetel ke kondisi-kondisi biogenik. Dan, tentu saja, alam semesta
yang ada sekarang harus merupakan salah satu dari minoritas itu, karena kita ada di dalamnya.
Ternyata, versi serial multiversum ini kini harus dinilai kurang mungkin daripada yang
diperkirakan sebelumnya, karena bukti terbaru mulai mengarahkan kita dari model remukan
besar. Kini terlihat seolah alam semesta kita sendiri ditakdirkan untuk mengalami ekspansi
selamanya.
* Susskind (2006) memberi dukungan sangat bagus untuk prinsip antropik di megaversum. Dia berkata, ide itu
dibenci oleh kebanyakan fisikawan. Saya tidak mengerti kenapa. Saya menganggapnya indah – barangkali karena
kesadaran saya telah dibangkitkan oleh Darwin.
Seorang fisikawan teoretis yang lain, Lee Smolin, telah mengembangkan suatu varian
Darwinian atas teori multiversum yang sangat menggoda, termasuk unsur yang serial dan paralel.
Ide Smolin, dijelaskan dalam The Life of the Cosmos, bergantung pada teori bahwa alam-alam
semesta anak terlahir dari alam-alam semesta induk, tidak dalam suatu remukan besar dalam arti
penuh tetapi secara lebih lokal dalam lubang hitam. Smolin menambah suatu bentuk hereditas:
konstan-konstan fundamental dalam suatu alam semesta anak merupakan versi yang sedikit
‘termutasi’ dari konstan-konstan induknya. Hereditas yaitu unsur esensial seleksi alam
Darwinian, dan selanjutnya teori Smolin menyusul secara alami. Alam-alam semesta itu yang
mampu ‘bertahan hidup’ dan ‘bereproduksi’ akhirnya menjadi lazim di multiversum. ‘Mampu’
termasuk bertahan cukup lama untuk ‘bereproduksi’. Karena tindakan reproduksi terjadi dalam
lubang hitam, alam semesta sukses harus mampu menghasilkan lubang hitam. Kemampuan ini
memerlukan beragam sifat lain. Misalnya, kecenderungan materi untuk mengembun menjadi
awan, lalu bintang, yaitu suatu prasyarat untuk menghasilkan lubang hitam. Bintang juga,
seperti sudah kita lihat, merupakan pendahulu untuk perkembangan kimia menarik, dan
karenanya kehidupan. Jadi, menurut Smolin, pernah ada suatu seleksi alam Darwinian atas alam-
alam semesta dalam multiversum, yang secara langsung memilih evolusi kesuburan lubang hitam
dan secara tidak langsung memilih produksi kehidupan. Tidak semua fisikawan bersemangat
tentang ide Smolin, meskipun fisikawan pemenang Penghargaan Nobel Murray Gell-Mann
dikutip sebagai berikut: ‘Smolin? Apakah dia lelaki muda itu dengan ide-ide gila itu? Dia
mungkin tidak salah.’70 Seorang biolog pembuat onar mungkin akan bertanya apakah ada
fisikawan-fisikawan lain yang membutuhkan kebangkitan kesadaran Darwinian.
Menggoda untuk berpikir (dan banyak yang telah tergoda) bahwa melontarkan banyak
alam semesta yaitu suatu kemewahan boros yang seharusnya tidak dibolehkan. Jika kita akan
membolehkan keroyalan suatu multiversum, menurut argumen itu, sebaiknya kita membuat saja
pelanggaran lebih besar dan membolehkan suatu pencipta . Bukankah keduanya merupakan
hipotesis sementara yang sama pelitnya, dan sama tidak memuaskan? Kesadaran orang yang
berpikir seperti itu belum dibangkitkan oleh seleksi alam. Perbedaan kunci di antara hipotesis
pencipta yang royal sejati dan hipotesis multiversum yang royal semu yaitu persoalan
ketidakmungkinan statistik. Multiversum itu sederhana, meskipun royal dalam banyak hal.
pencipta , atau pelaku apa pun yang cerdas, mengambil keputusan, dan memperhitungkan, harus
sangat tidak mungkin dalam arti statistik persis sama dengan entitas-entitas yang dia dianggap
jelaskan. Multiversum mungkin terkesan royal dalam jumlah alam semesta yang begitu besar.
Tetapi jika masing-masing alam semesta itu sederhana dalam hukum-hukum fundamentalnya,
kita tetap tidak melontarkan apa pun yang sangat tidak mungkin. Hal bertolak-belakang harus
dikatakan mengenai kecerdasan jenis apa pun.
Beberapa fisikawan dikenal sebagai religius (Russell Stannard dan Pastor John
Polkinghorne yaitu dua contoh di Britania yang sudah saya sebut). Secara yang dapat
diprediksi, mereka berfokus pada ketidakmungkinan bahwa semua konstan fisik disetel ke zona-
zona Goldilocks yang kurang-lebih sempit, dan mengusulkan bahwa harus ada suatu kecerdasan
kosmik yang melakukan penyetelan itu dengan sengaja. Saya sudah menolak semua usulan
seperti itu, atas dasar mereka memunculkan masalah yang lebih besar daripada apa yang
diselesaikan olehnya. Tetapi bagaimana dengan usaha-usaha teis untuk membalas? Bagaimana
mereka menanggapi argumen bahwa pencipta apa pun yang mampu merancang suatu alam
semesta, disetel dengan saksama serta wawasan mengenai masa depan agar menyebabkan
evolusi kita, harus merupakan suatu entitas yang amat sangat rumit dan tidak mungkin yang
membutuhkan suatu penjelasan yang bahkan lebih besar daripada penjelasan yang dia dianggap
tawarkan?
Teolog Richard Swinburne, sebagaimana kita sudah belajar untuk mengharapkan,
menganggap dirinya memiliki jawaban terhadap masalah ini, dan dia menjelaskannya dalam
bukunya Is There a God?. Dia bermula dengan menunjukkan bahwa hatinya tulus dengan
mendemonstrasikan secara meyakinkan kenapa kita seharusnya selalu memilih hipotesis paling
sederhana yang cocok dengan fakta-fakta. Ilmu pengetahuan menjelaskan hal-hal rumit atas
dasar interaksi hal-hal lebih sederhana, akhirnya interaksi partikel-partikel fundamental. Saya
(dan saya berani mengatakan Anda) menganggap ide berikut sederhana dan indah: bahwa segala
hal terbuat dari partikel-partikel fundamental yang, meskipun sangat banyak, berasal dari
seperangkat kecil dan terbatas, tipe-tipe partikel. Jika kita skeptis, besar kemungkinan itu karena
kita menganggap idenya terlalu sederhana. Tetapi bagi Swinburne ide itu tidak sederhana sama
sekali, justru sebaliknya.
Karena ada jumlah besar partikel dari salah satu tipe tertentu, misalnya elektron,
Swinburne menganggap terlalu kebetulan bahwa begitu banyak memiliki sifat sama. Satu
elektron, dia dapat menoleransi. Tetapi bermiliar-miliar elektron, semua dengan sifat yang sama,
itulah yang benar-benar mengganggu kemampuannya untuk percaya. Baginya akan lebih
sederhana, lebih alami, dan kurang menuntut penjelasan, jika semua elektron itu berbeda satu
dari yang lain. Lebih buruk lagi, tidak satu elektron pun seharusnya secara alami
mempertahankan sifatnya selama lebih dari sesaat waktu; masing-masing harus berubah secara
plinplan, sembarangan dan tidak tetap, dari momen ke momen. Begitulah pandangan Swinburne
atas keadaan asli alam semesta yang sederhana. Apa pun yang lebih seragam (apa yang Anda
atau saya akan sebut lebih sederhana) membutuhkan suatu penjelasan khusus. ‘Hanya karena
elektron-elektron dan potongan-potongan tembaga dan semua objek material lain memiliki
kekuatan yang sama di abad ke-20 seperti di abad ke-19, keadaan kita bisa seperti ini sekarang.’
Masuklah pencipta . pencipta menyelamatkan kita dengan sengaja dan secara terus-menerus
menopang sifat semua miliaran elektron dan potongan tembaga, dan menetralkan kecenderungan
terpola mereka untuk berfluktuasi secara liar dan tidak menentu tanpa intervensinya. Itulah
alasannya, ketika kita sudah melihat satu elektron, kita sudah melihat semuanya; itulah alasan
potongan-potongan tembaga semua berperilaku seperti potongan tembaga, dan itulah alasan
setiap elektron dan setiap potongan tembaga tetap sama dengan dirinya sendiri dari mikrodetik
ke mikrodetik dan dari abad ke abad. Karena pencipta terus-menerus menangani setiap partikel,
menahan keberlebihannya yang ceroboh dan memaksanya untuk sama dengan koleganya agar
mereka semua tetap sama.
Tetapi bagaimana mungkin Swinburne mempertahankan bahwa hipotesis ini tentang
pencipta yang sekaligus menjaga sekian elektron dengan tangannya sendiri sebagai hipotesis
sederhana? Itu, tentu saja, bertolak-belakang dengan sederhana. Swinburne melakukan sulapnya
hingga dirinya sendiri puas dengan pertunjukkan nyali intelektual yang memukau. Dia
menyatakan, tanpa pembenaran, bahwa pencipta hanya yaitu suatu substansi tunggal. Sungguh
cemerlang kehematan penyebab penjelasan, dibandingkan dengan sekian banyak elektron
mandiri yang hanya kebetulan sama!
Teisme mengklaim bahwa setiap objek lain yang ada dibuat ada dan dijaga
dalam eksistensinya oleh satu substansi saja, pencipta . Dan teisme mengklaim
bahwa setiap sifat yang dimiliki setiap substansi ada karena pencipta
menyebabkan atau membolehkan sifat itu ada. Suatu tanda khusus penjelasan
sederhana yaitu melontarkan hanya beberapa penyebab. Dalam arti ini, tidak
mungkin ada penjelasan lebih sederhana daripada yang melontarkan hanya satu
penyebab. Teisme itu lebih sederhana daripada politeisme. Dan teisme
melontarkan bagi satu penyebabnya, suatu pribadi [dengan] kekuatan tidak
terbatas (pencipta dapat melakukan apa pun yang mungkin secara logis),
pengetahuan yang tidak terbatas (pencipta mengetahui segala hal yang secara
logis dapat diketahui) dan kebebasan tidak terbatas.
Swinburne dengan murah hati mengaku bahwa pencipta tidak mampu melakukan hal yang
tidak mungkin secara logis, dan kita berterima kasih untuk penahanan-dirinya. Setelah
mengatakan itu, tidak ada batas pada tujuan-tujuan penjelasan yang untuknya kekuatan pencipta
yang tidak terbatas dapat digunakan. Apakah ilmu pengetahuan mengalami sedikit kesukaran
dalam menjelaskan X? Tidak masalah. Jangan lihat X lagi. Kekuatan tidak terbatas pencipta
dibawa masuk tanpa usaha apa pun untuk menjelaskan X (bersama dengan segala hal yang lain),
dan penjelasan itu selalu amat sederhana karena, akhirnya, hanya ada satu pencipta . Apa yang
lebih sederhana daripada itu?
Sebenarnya, hampir segala hal. Suatu pencipta yang mampu terus memantau dan
mengendalikan status individu setiap partikel di alam semesta tidak bisa sederhana.
Eksistensinya akan membutuhkan suatu penjelasan dahsyat pada gilirannya. Lebih buruk lagi
(dari sudut pandang kesederhanaan), pojok-pojok lain dalam kesadaran raksasa pencipta sekaligus
sibuk dengan urusan dan emosi dan doa dari setiap manusia – dan makhluk asing cerdas apa pun
yang mungkin ada di planet lain di galaksi ini, atau 100 miliar galaksi yang lain. Dia bahkan,
menurut Swinburne, harus memutuskan terus-menerus untuk tidak campur tangan secara ajaib
untuk menyelamatkan kita ketika kita sakit kanker. Itu tidak boleh, karena, ‘Jika pencipta
membalas kebanyakan doa dari seorang saudara agar kankernya sembuh, kanker sudah tidak
akan merupakan masalah untuk diselesaikan oleh manusia.’ Kalau begitu kita akan berbuat apa
dengan waktu kita?
Tidak semua teolog seekstrem Swinburne. Namun, gagasan menakjubkan bahwa
Hipotesis pencipta itu sederhana dapat ditemukan dalam tulisan-tulisan teologis modern yang lain.
Keith Ward, pada saat itu Profesor Regius Keilahian di Oxford, sangat jelas mengenai itu dalam
bukunya dari 1996, God, Chance, and Necessity:
Sebenarnya, seorang teis akan mengklaim bahwa pencipta yaitu suatu penjelasan
yang sangat anggun, ekonomis, dan subur untuk eksistensi alam semesta.
Ekonomis karena mengatribusikan eksistensi dan kodrat segala sesuatu di alam
semesta kepada satu entitas saja, suatu penyebab tertinggi yang menetapkan
suatu alasan untuk eksistensi segala hal, termasuk dirinya sendiri. Anggun
karena dari satu ide kunci – ide mengenai entitas yang paling sempurna
mungkin – seluruh kodrat pencipta dan eksistensi alam semesta dapat dijelaskan
secara yang dapat dipahami.
Seperti Swinburne, Ward salah memahami apa artinya menjelaskan sesuatu, dan dia juga
sepertinya tidak memahami apa artinya berkata tentang sesuatu bahwa hal itu sederhana. Tidak
jelas bagi saya apakah Ward sebenarnya menganggap pencipta sederhana, atau apakah kutipan di
atas merupakan suatu latihan sesaat ‘demi argumen saja’. Sir John Polkinghorne, dalam Science
and Christian Belief, mengutip kritik Ward yang lebih awal atas pemikiran Thomas Aquinas:
‘Kekeliruan dasarnya yaitu mengandaikan bahwa pencipta sederhana secara logis – sederhana
tidak hanya dalam arti bahwa adanya tidak terbagi, tetapi dalam arti jauh lebih kuat bahwa apa
yang benar tentang bagian pencipta apa pun juga benar tentang keseluruhan. Namun, sebenarnya
sangat koheren untuk mengandaikan bahwa pencipta , walaupun tidak terbagi, tetap rumit secara
internal.’ Ward benar di sini. Memang, biolog Julian Huxley, pada 1912, mendefinisikan
kompleksitas dengan merujuk ‘heterogeneitas bagian-bagian’, yang artinya baginya yaitu
sejenis partikular ketakterbagian fungsional.71
Di tempat lain, Ward menawarkan bukti mengenai kesukaran yang dialami pikiran
teologis dalam memahami dari mana kerumitan kehidupan berasal. Dia mengutip seorang teolog-
ilmuwan yang lain, biokimiawan Arthur Peacocke (anggota ketiga dalam trio ilmuwan religius
Britania saya), sebagai melontarkan, dalam materi hidup, eksistensinya suatu ‘kecenderungan
untuk kerumitan yang meningkat’. Ward mendesksripsikan hal ini sebagai ‘semacam
pembobotan inheren dalam perubahan evolusioner yang memilih kerumitan’. Kemudian dia
mengemukakan bahwa bias seperti itu ‘mungkin merupakan semacam pembobotan proses
mutasi, untuk menjamin bahwa mutasi-mutasi lebih rumit terjadi’. Ward skeptis terhadap ini,
sebagaimana seharusnya. Dorongan evolusioner menuju kerumitan berasal, dalam keturunan di
mana hal itu muncul sama sekali, tidak dari suatu kecenderungan inheren untuk kerumitan yang
meningkat, dan tidak dari mutasi terbias. Dorongan itu berasal dari seleksi alam: proses yang,
sejauh yang kita ketahui, yaitu satu-satunya proses yang akhirnya mampu menghasilkan
kerumitan dari kesederhanaan. Teori seleksi alam itu asli sederhana. Begitu juga asal-usul tempat
ia bermula. Apa yang dijelaskan olehnya, sebaliknya, rumit secara yang hampir melampaui
kemampuan kita untuk mendeskripsikannya: lebih rumit dari apa pun yang kita mampu
bayangkan, kecuali suatu pencipta yang mampu merancangnya.
SUATU SELINGAN DI CAMBRIDGE
Di suatu konferensi di Cambridge baru-baru ini mengenai ilmu pengetahuan dan kepercayaan ,
di mana saya mengemukakan argumen yang saya sebut di sini sebagai argumen 747 Mustahil,
saya menemukan apa yang, setidaknya, merupakan suatu kegagalan sopan untuk mencapai suatu
pertemuan pikiran mengenai pertanyaan akan kesederhanaan pencipta . Pengalaman itu sangat
mendidik, dan saya ingin menceritakannya.
Pertama saya harus mengaku (besar kemungkinan kata itu tepat) bahwa konferensi itu
disponsori oleh Yayasan Templeton. Hadirin yaitu sejumlah kecil wartawan ilmu pengetahuan
dari Britania dan Amerika yang dipilih secara khusus. Saya sebagai ateis token di antara 18
pembicara yang diundang. Salah satu wartawannya, John Horgan, melapor bahwa mereka
masing-masing dibayar sejumlah uang yang lumayan, 15.000 dolar, untuk mengikuti
konferensinya, ditambah semua ongkosnya. Hal ini mengejutkan bagi saya. Dalam semua
pengalaman saya yang lama mengenai konferensi-konferensi akademik, belum ada kasus di
mana hadirin (dan bukan pembicara) dibayar untuk hadir. Seandainya saya tahu itu terlebih
dahulu, saya akan langsung curiga. Apakah Templeton menggunakan uangnya untuk menyogok
wartawan ilmu pengetahuan dan menggerogoti integritas ilmiahnya? John Horgan kemudian
bertanya mengenai hal yang sama dan menulis sebuah artikel tentang seluruh pengalamannya.72
Dalam artikel itu dia mengungkapkan, dan hal ini membuat saya malu, bahwa keterlibatan saya
sebagai pembicara yang diiklankan membantu dia dan orang lain mengatasi keraguannya.
Biolog Britania Richard Dawkins, yang keikutsertaannya di rapat itu membantu
meyakinkan saya dan orang lain mengenai legitimasinya, yaitu satu-satunya
pembicara yang menolak kepercayaan religius sebagai tidak sesuai dengan ilmu
pengetahuan, irasional, dan berbahaya. Para pembicara lain – tiga orang
agnostik, seorang Yahudi, seorang deis, dan 12 orang junjungan kristen (seorang filsuf
Muslim batal menjelang acaranya) – menawarkan suatu perspektif yang dengan
jelas berat sebelah terhadap kepercayaan dan Kristianitas.
Artikel Horgan sendiri ambivalen secara menyenangkan. Di samping keraguannya, ada
aspek-aspek pengalaman itu yang dia jelas menilai baik (dan saya juga, sebagaimana akan
tampak di bawah). Horgan menulis:
Percakapan saya dengan orang-orang beriman memperdalam penghargaan saya
mengenai kenapa ada orang yang cerdas dan terdidik yang merangkul kepercayaan .
Satu wartawan membahas pengalaman berbicara bahasa roh, dan yang lain
mendeskripsikan hubungan intimnya dengan junjungan kristen . Keyakinan saya tidak
berubah, tetapi keyakinan orang lain berubah. Setidaknya satu peserta berkata
bahwa imannya terguncang karena analisis Dawkins atas kepercayaan . Dan jika
Yayasan Templeton dapat membantu mewujudkan bahkan langkah sekecil itu
menuju visi saya atas suatu dunia tanpa kepercayaan , seburuk apa itu?
Artikel Horgan diterbitkan untuk kedua kalinya oleh agen literer John Brockman di situs
webnya ‘Edge’ (sering dideskripsikan sebagai sebuah salon ilmiah daring) yang mendapat
banyak tanggapan, termasuk
.jpg)
.jpg)
.jpg)
