delusi tuhan 8
satu dari fisikawan teoretis Freeman Dyson. Saya menanggapi
Dyson, dengan mengutip dari pidato penerimaannya saat dia memenangankan Penghargaan
Templeton. Suka tidak suka, dengan menerima Penghargaan Templeton Dyson mengirimkan
sinyal kuat ke dunia. Tindakan itu akan dianggap sebagai dukungan untuk kepercayaan oleh salah satu
fisikawan paling terkemuka di dunia.
‘Saya bahagia menjadi salah satu dari sekian banyak orang junjungan kristen yang tidak
terlalu memedulikan doktrin Trinitas atau kebenaran historis Injil.
Tetapi bukankah itu persis apa yang akan dikatakan oleh ilmuwan ateistis siapa pun, jika
dia ingin terkesan Kristiani? Saya memberi kutipan-kutipan lebih lanjut dari pidato penerimaan
Dyson, secara menyindir mencampurkannya dengan pertanyaan yang saya bayangkan (dengan
teks miring) kepada seorang pejabat Templeton:
Ah, Anda ingin mendapat sesuatu yang sedikit lebih mendalam, juga?
Bagaimana dengan...
‘Saya tidak membuat pembedaan jelas di antara pikiran dengan pencipta . pencipta
yaitu apa yang pikiran menjadi ketika sudah melampaui skala pemahaman
kita.’
Apakah saya sudah berkata cukup, dan boleh kembali mengerjakan
fisika? Belum? Baiklah, bagaimana dengan ini:
Bahkan dalam sejarah menyeramkan abad ke-20, saya melihat bukti kemajuan
dalam kepercayaan . Dua individu yang mengejawantahkan kejahatan-kejahatan abad
kita, Adolf Hitler dan Joseph Stalin, yaitu ateis resmi.’*
Boleh saya pergi sekarang?
* Penistaan ini diurus di bab 7.
Dyson bisa saja menyangkal implikasi kutipan-kutipan ini dari pidato penerimaan
Templetonnya, seandainya dia menjelaskan bukti apa yang dia temukan untuk percaya akan
pencipta , dalam arti yang lebih dari sekadar Einsteinian yang, sebagaimana saya jelaskan dalam
Bab 1, kita semua dapat menerima dengan enteng. Poin Horgan, jika saya memahaminya dengan
benar, yaitu , uang Templeton menyesatkan ilmu pengetahuan. Saya yakin Freeman Dyson tidak
bisa disesatkan seperti itu. Tetapi pidato penerimaan tetap disayangkan jika terkesan menjadi
panutan untuk orang lain. Penghargaan Templeton jauh lebih besar daripada sogokan yang
diberikan kepada para wartawan di Cambridge, karena didirikan secara eksplisit untuk melebihi
Penghargaan Nobel. Secara Faustian, teman saya, filsuf Daniel Dennett, pernah bercanda dengan
saya, ‘Richard, jika kapan-kapan kau susah uang...’
Bagaimanapun, saya hadir selama dua hari di konferensi Cambridge itu, memberi pidato
saya sendiri dan ikut serta dalam diskusi untuk beberapa pidato lain. Saya menantang para teolog
untuk menjawab poin bahwa suatu pencipta yang mampu merancang suatu alam semesta, atau apa
pun yang lain, harus rumit dan tidak begitu mungkin secara statistik. Tanggapan paling kuat yang
saya dengar yaitu , saya dengan kasar memaksakan suatu epistemologi ilmiah kepada suatu
teologi yang tidak memberi konsen.* Para teolog selalu mendefinisikan pencipta sebagai
sederhana. Siapa saya, seorang ilmuwan, untuk menggurui para teolog dengan berkata bahwa
pencipta nya harus rumit? Argumen-argumen ilmiah, seperti yang saya terbiasa gunakan dalam
bidang saya sendiri, kurang cocok karena para teolog dari dahulu berpendapat bahwa pencipta
berada di luar ilmu pengetahuan.
Saya tidak mendapat kesan bahwa para teolog yang mengandalkan pertahanan licik ini
sedang tidak jujur secara sengaja. Saya berpikir mereka semua tulus. Namun, saya teringat secara
tak terelakkan akan komentar Peter Medawar mengenai The Phenomenon of Man karya Romo
Teilhard de Chardin, dalam apa yang mungkin merupakan ulasan buku negatif terbaik sepanjang
sejarah: ‘Penulisnya tidak dapat dianggap tidak jujur hanya atas dasar bahwa, sebelum dia
menipu orang lain, dia sudah bersusah-payah untuk menipu dirinya sendiri’.73 Para teolog di
pertemuan Cambridge saya mendefinisikan dirinya sendiri ke dalam suatu Zona Aman
epistemologis di mana argumen tidak dapat menyentuh mereka karena mereka sudah
menyatakan secara arbitrer bahwa mereka tidak tersentuh. Siapa saya-saya ini untuk berkata
bahwa argumen rasional yaitu satu-satunya jenis argumen yang dapat diterima? Ada cara lain
untuk mengetahui selain dari cara ilmiah, dan salah satu cara mengetahui yang lain tersebut yang
harus digunakan untuk mengetahui pencipta .
Cara mengetahui yang lain yang paling penting ternyata yaitu pengalaman pribadi dan
subjektif atas pencipta . Beberapa pembicara di Cambridge mengklaim bahwa pencipta berbicara
dengan mereka, di dalam otak mereka, dengan sama jelas dan sama pribadi seperti yang dapat
dilakukan oleh manusia lain. Saya sudah mengurus ilusi dan halusinasi di Bab 3 (‘Argumen dari
pengalaman pribadi’), tetapi di konferensi Cambridge saya menambah dua poin. Pertama, jika
pencipta sebenarnya berkomunikasi dengan manusia, fakta itu dengan tegas tidak akan berada di
luar ilmu pengetahuan. pencipta datang mendadak dari wilayah apa pun di luar dunia yang
merupakan tempat aslinya, mendobrak ke dalam dunia kita di mana pesannya dapat diterima oleh
otak manusia – dan fenomena itu tidak berkaitan dengan ilmu pengetahuan? Kedua, suatu pencipta
yang mampu mengirimkan sinyal yang dapat diartikan kepada jutaan orang sekaligus, dan
menerima pesan dari semuanya sekaligus, tidak bisa, bagaimana pun sifatnya selain dari itu,
sederhana. Lebar pitanya tinggi sekali! pencipta mungkin tidak memiliki otak yang terbuat dari
* Tuduhan ini menyerupai ‘NOMA’, yang klaim-klaim berlebihannya sudah saya urus di Bab 2.
neuron, atau sebuah UPP (CPU) terbuat dari silikon, tetapi jika dia memiliki kekuatan yang
diatribusikan kepadanya dia pasti memiliki suatu yang dibangun secara jauh lebih halus dan
tidak acak daripada otak terbesar atau komputer terbesar yang kita kenali.
Berulang kali, teman-teman teolog saya kembali ke poin bahwa harus ada suatu alasan
kenapa ada sesuatu dan bukan ketiadaan. Harus ada suatu penyebab pertama atas segala sesuatu,
dan sebaiknya kita memberi hal itu nama pencipta . Ya, kata saya, tetapi hal itu harus sederhana dan
karena itu, apa pun yang lain yang kita menyebutnya, pencipta bukan nama yang pantas (kecuali
kita dengan sangat eksplisit mengosongkannya dari semua makna lama yang dibawa istilah
‘pencipta ’ dalam pikiran kebanyakan orang beriman religius). Penyebab pertama yang kita cari
pasti merupakan dasar sederhana untuk suatu derek yang mengebutkan dirinya sendiri yang
akhirnya mengangkat dunia sebagaimana kita mengetahuinya hingga eksistensi rumitnya saat ini.
Mengusulkan bahwa penggerak pertama asli itu cukup rumit untuk melakukan rancangan cerdas,
belum lagi membaca pikiran jutaan manusia sekaligus, sama seperti memberi diri Anda sendiri
tangan sempurna ketika bermain bridge. Lihat di sekeliling Anda di dunia kehidupan, di hutan
hujan Amazon dengan rajutan melimpahnya yang terdiri dari liana, bromeliad, akar dan akar
banir; semut tentara dan macan, tapir dan babi hutan, katak pohon dan bayan. Apa yang Anda
lihat yaitu hal setara secara statistik dengan tangan sempurna dalam kartu (pikirkan semua cara
lain Anda bisa memvariasikan bagian-bagiannya yang tidak akan berhasil) – kecuali kita tahu
bagaimana tempat itu terjadi: melalui derek bertahap seleksi alam. Bukan hanya ilmuwan yang
menolak penerimaan diam-diam bahwa ketidakmungkinan seperti itu dapat muncul secara
spontan; akal sehat juga menolaknya. Mengusulkan bahwa penyebab pertama, hal besar dan
tidak diketahui itu yang bertanggung jawab atas adanya sesuatu dan bukan ketiadaan, yaitu
suatu entitas yang mampu merancang alam semesta dan berbicara dengan jutaan orang sekaligus,
yaitu abdikasi total atas tanggung jawab untuk menemukan suatu penjelasan. Itu yaitu
pameran buruk sekali atas penalaran kait dari langit yang manja dan menolak pemikiran.
Saya tidak mendukung semacam cara berpikir yang saintistik secara sempit. Tetapi hal
paling dasar yang harus dimiliki pencarian kebenaran jujur apa pun ketika berusaha menjelaskan
raksasa-raksasa ketidakmungkinan seperti hutan hujan, terumbu karang, atau alam semesta
yaitu derek dan bukan kait dari langit. Derek itu tidak harus seleksi alam. Jujur, belum ada yang
pernah memikirkan derek yang lebih baik. Tetapi bisa jadi ada yang lain yang belum ditemukan.
Mungkin ‘inflasi’ yang dilontarkan para fisikawan sebagai menduduki sebagian kecil dari
yoktodetik pertama eksistensi alam semesta akan ternyata, ketika sudah dipahami dengan lebih
baik, merupakan suatu derek kosmologis yang berdiri di samping derek biologis Darwin. Atau
mungkin derek yang sulit ditemukan itu yang dicari para kosmolog akan merupakan suatu versi
atas ide Darwin sendiri: modelnya Smolin atau yang lain yang serupa. Atau mungkin
multiversum ditambah prinsip antropik sebagaimana didukung oleh Martin Rees dan orang-
orang lain. Mungkin saja suatu perancang yang melampaui manusia – tetapi, seandainya begitu,
itu tentu saja bukan suatu perancang yang tiba-tiba muncul, atau yang selalu ada. Jika (yang saya
tidak percaya satu detik pun) alam semesta kita dirancang, apalagi jika perancang itu membaca
pemikiran kita dan memberi nasihat maha tahu, pengampunan, dan penebusan, maka perancang
sendiri harus merupakan hasil akhir dari semacam eskalator atau derek kumulatif, barangkali
suatu versi Darwinisme di alam semesta yang lain.
Pertahanan terakhir oleh kritikus-kritikus saya di Cambridge yaitu serangan. Seluruh
pandangan dunia saya dikutuk sebagai ‘abad ke-19’. Argumen ini begitu buruk, sehingga saya
hampir saja tidak menyebutnya. Tetapi sayangnya saya menemukannya agak sering. Tidak perlu
dikatakan, melabelkan suatu argumen abad ke-19 tidak sama dengan menjelaskan apa yang salah
dengannya. Beberapa ide abad ke-19 yaitu ide yang sangat bagus, termasuk ide berbahaya
Darwin sendiri. Bagaimanapun, contoh penghinaan ini terkesan agak lucu, karena berasal dari
seorang individu (seorang geolog Cambridge terkemuka, tentu sudah berjalan jauh di jalan
Faustiannya menuju suatu Penghargaan Templeton di masa depan) yang membenarkan
kepercayaan Kristiani pribadinya dengan mengandalkan apa yang dia sebut sebagai historisitas
Perjanjian Baru. Persis pada abad ke-19, para teolog, khususnya di Jerman, membuat apa yang
dianggap historisitas itu sangat disangsikan, dengan menggunakan metode-metode sejarah yang
berdasarkan pada bukti untuk melakukannya. Hal ini memang dengan cepat ditunjukkan oleh
para teolog di konferensi Cambridge.
Bagaimanapun, saya mengenal ejekan ‘abad ke-19’ yang lama itu. Ejekan itu menyertai
ejekan ‘ateis kampung’. Dan menyertai ‘Berbeda dengan apa yang sepertinya Anda pikirkan Ha
Ha Ha kita sudah tidak percaya akan seorang lelaki tua dengan jenggot putih panjang Ha Ha Ha.’
Ketika lelucon itu merupakan kode untuk hal lain, sama seperti, ketika saya hidup di Amerika di
akhir 1960-an, ‘hukum dan ketertiban’ merupakan kode politikus untuk prasangka anti-hitam.*
Lalu apa makna terkode ‘Anda begitu abad ke-19’ dalam konteks suatu argumen mengenai
kepercayaan ? Itu kode untuk: ‘Anda begitu kasar dan tidak halus, bagaimana bisa Anda begitu kurang
sopan untuk menanyai saya suatu pertanyaan langsung dan terus terang seperti “Apa Anda
percaya akan keajaiban?” atau “Apa Anda percaya junjungan kristen lahir dari perawan?” Bukankah Anda
tahu bahwa di masyarakat sopan kita tidak bertanya seperti itu? Pertanyaan macam itu sudah
tidak keren setelah abad ke-19.’ Tetapi pikirkan kenapa tidak sopan melontarkan pertanyaan
yang langsung dan berdasarkan fakta kepada orang religius saat ini. Karena memalukan! Tetapi
jawabannya yang memalukan, jika ya.
Kaitan abad ke-19 kini sudah jelas. Abad ke-19 yaitu terakhir kali seorang terpelajar
mampu mengaku percaya akan keajaiban seperti kelahiran dari perawan tanpa rasa malu. Ketika
ditekan, banyak orang junjungan kristen terpelajar masa kini terlalu setia untuk menyangkal kelahiran dari
perawan dan kebangkitan. Tetapi hal itu memalukan bagi mereka karena pikiran rasional mereka
tahu itu absurd, jadi mereka lebih memilih untuk tidak ditanyai saja. Jadi, jika seseorang seperti
saya bersikeras dan bertanya, sayalah yang dituduh sebagai ‘abad ke-19’. Itu sebenarnya sangat
lucu, jika dipikir-pikir.
Saya keluar dari konferensi itu terstimulasi dan bersemangat, dan diperkuat mengenai
keyakinan saya bahwa argumen dari ketidakmungkinan – gambit ‘747 Mustahil’ – merupakan
suatu argumen sangat serius yang melawan eksistensi pencipta , dan yang belum pernah saya
dengar seorang teolog memberi jawaban terhadapnya yang meyakinkan kendati banyak
kesempatan dan undangan untuk melakukannya. Dan Dennett dengan wajar mendeskripsikannya
sebagai ‘suatu pembantahan yang tidak dapat dibalas, sama menghancurkannya hari ini seperti
saat Philo menggunakannya untuk mengalahkan Cleanthes dalam Dialog-dialog Hume dua abad
sebelumnya. Kait dari langit paling bisa menunda penyelesaian masalahnya, tetapi Hume tidak
dapat memikirkan derek apa pun, jadi dia mengalah.’74 Darwin, tentu saja, menyediakan derek
vital itu. Betapa Hume akan menyukainya.
Bab ini mengandung argumen inti buku saya, jadi, dengan mengambil risiko mengulang-
ulang, saya akan merangkumnya sebagai serangkaian enam poin.
* Di Britania , ‘kota terdalam’ (inner cities) pernah mempunyai makna terkode yang setara, yang mendorong
Auberon Waugh untuk merujuk, secara lucu sekali, ‘kedua jenis kelamin kota terdalam’.
1. Salah satu tantangan terbesar terhadap intelek manusia, selama berabad-abad, yaitu
tantangan untuk menjelaskan bagaimana penampakan rancangan yang rumit dan tidak
begitu mungkin di alam semesta bisa muncul.
2. Godaan alami yaitu menjelaskan penampakan rancangan sebagai rancangan nyata.
Dalam kasus artefak buatan manusia seperti jam, perancang sebenarnya yaitu seorang
insinyur yang cerdas. Menggoda untuk menerapkan logika yang sama ke mata atau
sayap, laba-laba atau manusia.
3. Godaan itu palsu, karena hipotesis perancang langsung memunculkan masalah lebih
besar, yakni, siapa yang merancang si perancang. Masalah permulaan kita yaitu masalah
menjelaskan ketidakmungkinan statistik. Jelas bahwa melontarkan suatu yang lebih tidak
mungkin lagi bukan solusi. Kita membutuhkan suatu ‘derek’, bukan suatu ‘kait dari
langit’, karena hanya derek yang mampu bekerja secara bertahap dan masuk akal dari
kesederhanaan menuju kerumitan yang tanpa derek itu tidak akan mungkin.
4. Derek paling cemerlang dan kuat yang pernah ditemukan hingga saat ini yaitu evolusi
Darwinian melalui seleksi alam. Darwin dan pewaris-pewarisnya telah menunjukkan
bagaimana makhluk hidup, dengan ketidakmungkinannya yang memukau dan
penampakan rancangan, telah berevolusi melalui derajat bertahap dan berangsur dari
permulaan yang sederhana. Kini kita bisa berkata dengan aman bahwa ilusi rancangan
dalam makhluk hidup persis yaitu itu – suatu ilusi.
5. Kita belum memiliki derek yang setara untuk fisika. Semacam teori multiversum dapat
secara prinsip melakukan untuk fisika pekerjaan penjelasan yang sama seperti
Darwinisme lakukan untuk biologi. Penjelasan seperti ini pada permukaan kurang
memuaskan daripada versi biologis Darwinisime, karena lebih mengandalkan
keberuntungan. Tetapi prinsip antropik membenarkan kita untuk melontarkan jauh lebih
banyak keberuntungan daripada yang nyaman bagi intuisi manusia yang terbatas.
6. Kita seharusnya tidak putus asa mengenai kemunculan sebuah derek lebih baik dalam
fisika, suatu yang sama kuatnya dengan Darwinisme dalam biologi. Tetapi bahkan tanpa
sebuah derek yang memuaskan secara kuat yang menjadi pasangan derek biologis, derek-
derek yang relatif lemah yang kini kita miliki tetap, ketika dibantu oleh prinsip antropik,
lebih baik secara nyata pada dirinya sendiri daripada hipotesis kait dari langit yang
mengalahkan dirinya sendiri mengenai suatu perancang cerdas.
Jika argumen bab ini diterima, premis faktual kepercayaan – Hipotesis pencipta – tidak dapat
dipertahankan. pencipta hampir pasti tidak ada. Ini yaitu kesimpulan utama buku ini sejauh ini.
Sekarang beberapa pertanyaan berikut. Seandainya kita menerima bahwa pencipta tidak ada,
bukankah kepercayaan masih memiliki banyak kebaikan? Bukankah kepercayaan penghiburan? Bukankah
kepercayaan mendorong orang untuk berbuat baik? Jika tidak ada kepercayaan , bagaimana bisa kita tahu apa
yang baik? Kenapa harus sebermusuhan itu? Kenapa, jika palsu, setiap kebudayaan di dunia
memiliki kepercayaan ? Benar atau salah, kepercayaan ada di mana pun, jadi dari mana ia berasal?
Pertanyaan terakhir ini menjadi pembahasan kita yang selanjutnya.
BAB 5
AKAR-AKAR kepercayaan
Bagi seorang psikolog evolusioner, keroyalan universal ritual religius, dengan harganya dalam
waktu, sumber daya, rasa sakit dan kekurangan, seharusnya menunjukkan secara sama
jernihnya dengan pantat monyet dukun bahwa kepercayaan mungkin tidak adaptif.
–MAREK KOHN
IMPERATIF DARWINIAN
Setiap orang memiliki teorinya sendiri mengenai dari mana kepercayaan berasal dan kenapa
ada di semua budaya manusia. kepercayaan yaitu penghibur dan pelipur. kepercayaan meningkatkan rasa
kebersamaan dalam kelompok. kepercayaan memuaskan keinginan kita untuk memahami kenapa kita
ada. Saya akan membahas penjelasan-penjelasan semacam ini dalam waktu sebentar, tetapi saya
ingin mulai dengan suatu pertanyaan yang mendahului mereka, yang mengawali mereka untuk
alasan yang kita akan lihat: suatu pertanyaan Darwinian mengenai seleksi alam.
Dengan mengetahui bahwa kita yaitu hasil evolusi Darwinian, kita seharusnya bertanya
tekanan atau tekanan-tekanan apa dari seleksi alam yang pada mulanya memilih dorongan untuk
kepercayaan . Pertanyaan itu lebih mendesak karena pertimbangan Darwinian standar mengenai
kehematan. kepercayaan itu begitu boros, begitu royal; dan seleksi Darwinian biasanya membidik dan
menyingkirkan keborosan. Alam yaitu seorang akuntan pelit, yang menghitung setiap sen, yang
selalu melihat jam, yang menghukum keroyalan paling kecil pun. Tanpa henti atau ampun,
sebagaimana Darwin jelaskan, ‘seleksi alam yaitu pengawasan setiap hari dan setiap jam, di
seluruh dunia, atas setiap variasi, bahkan yang terkecil; menolak apa yang buruk, melestarikan
dan menambah semua yang baik; bekerja dengan diam dan tidak terasa, kapan pun dan di mana
pun kesempatan menawarkannya, untuk pembaikan setiap entitas organik’. Jika seekor hewan
liar biasanya melakukan aktivitas yang tidak berguna, seleksi alam akan memilih individu-
individu pesaing yang malah menggunakan waktu dan energi untuk bertahan hidup dan
bereproduksi. Alam tidak mampu mendukung jeux d’esprit yang sembrono. Utilitarianisme yang
tidak mengenal ampun memegang kartu truf, meskipun tidak selalu terkesan begitu.
Pada pandangan pertama, ekor burung merak yaitu suatu jeu d’esprit par excellence.
Ekor itu tentu saja tidak membantu pemiliknya bertahan hidup. Tetapi ekor itu bermanfaat bagi
gen-gen yang membedakannya dari pesaingnya yang kurang spektakuler. Ekor yaitu iklan,
yang membeli tempatnya dalam ekonomi alam dengan menarik perhatian betina. Hal yang sama
benar tentang pekerjaan dan waktu yang burung namdur gunakan untuk sarangnya: sejenis ekor
eksternal terbuat dari rumput, ranting, beri warna-warni, bunga, dan, jika ada, manik, pernak-
pernik dan penutup botol. Atau, untuk memilih contoh yang tidak melibatkan periklanan, ada
‘penyemutan’: kebiasaan aneh burung, seperti jay, ‘mandi’ di dalam sarang semut atau dengan
cara lain menaruh semut di bulunya. Tak seorang pun yakin mengenai apa manfaat penyemutan
– barangkali semacam higiene, membersihkan parasit dari bulu; ada berbagai hipotesis lain,
dengan tidak satu pun didukung secara kuat oleh bukti. Tetapi ketidakpastian mengenai detailnya
tidak – dan seharusnya begitu – menghentikan para Darwinian mengira, dengan kepercayaan-diri
tinggi, bahwa penyemutan harus ‘untuk’ sesuatu. Dalam kasus ini akal sehat mungkin akan
setuju, tetapi logika Darwinian memiliki alasan khusus untuk berpikir bahwa, jika burung tidak
melakukan itu, kesempatan statistiknya untuk kesuksesan genetik akan berkurang, meskipun kita
belum tahu rute persis pengurangan itu. Kesimpulan itu berasal dari sepasang premis bahwa
seleksi alam menghukum pembuangan waktu dan energi, dan bahwa burung secara konsisten
diamati menggunakan waktu dan energi untuk penyemutan. Jika ada suatu manifesto satu-
kalimat yang merumuskan prinsip ‘adaptasionis’ ini, itu diucapkan – meskipun dalam bentuk
yang agak ekstrem dan dilebih-lebihkan – oleh ahli genetika terkemuka di Harvard, Richard
Lewontin: ‘Itulah satu-satunya poin yang tentangnya saya kira semua evolusionis setuju, yakni,
bahwa hampir mustahil untuk lebih sukses dari suatu organisme dalam lingkungannya sendiri.’75
Jika penyemutan tidak berguna secara positif untuk bertahan hidup dan reproduksi, seleksi alam
sudah lama akan memilih individu-individu yang tidak melakukannya. Seorang Darwinian
mungkin akan tergoda untuk mengatakan hal yang sama mengenai kepercayaan ; karena itu diskusi ini
dibutuhkan.
Bagi seorang evolusionis, ritual religius ‘mencolok seperti burung merak di ladang
terang’ (dalam bahasa Dan Dennett). Perilaku religius merupakan suatu versi manusia besar atas
penyemutan atau pembangunan sarang burung namdur. kepercayaan membuang waktu, membuang
energi, dan sering secara boros sama terhiasnya dengan bulu burung cenderawasih. kepercayaan dapat
membahayakan nyawa seorang saleh, serta nyawa-nyawa orang lain. Ribuan orang pernah
disiksa untuk kesetiaan mereka terhadap suatu kepercayaan , dipersekusi oleh orang fanatik untuk apa
yang dalam banyak kasus merupakan suatu kepercayaan alternatif yang hampir tidak berbeda sama
sekali. kepercayaan melahap sumber daya, terkadang pada skala yang besar sekali. Sebuah katedral di
abad pertengahan dapat memakan seratus abad-manusia dalam pembangunan, namun tidak
pernah digunakan sebagai hunian, atau untuk tujuan lain yang dapat kita kenali sebagai berguna.
Apakah itu semacam ekor burung merak dalam bentuk arsitektur? Seandainya begitu, siapa
sasaran iklan itu? Musik gereja dan lukisan-lukisan religius pada umumnya memonopoli bakat
pertengahan dan Renaisans. Orang-orang saleh pernah mati untuk pencipta nya dan membunuh
untuknya; mencambuk darah dari punggungnya, bersumpah untuk selibat seumur hidup atau
hening dalam kesepian, semua sebagai pengabdian terhadap kepercayaan . Untuk apa semua itu? Apa
manfaat kepercayaan ?
Dengan ‘manfaat’, orang Darwinian biasanya memaksudkan suatu peningkatan bertahan
hidup bagi gen-gen suatu seorangindividu. Apa yang kurang dalam rumusan itu yaitu poin
penting bahwa manfaat Darwinian tidak terbatas pada gen-gen organisme individu itu. Ada tiga
sasaran manfaat alternatif yang mungkin. Satu muncul dari teori seleksi kelompok, dan saya
akan membahas itu nanti. Yang kedua berasal dari teori yang saya paparkan dalam The Extended
Phenotype: individu yang Anda amati mungkin bekerja di bawah pengaruh manipulatif gen-gen
di individu yang lain, barangkali parasit. Dan Dennett mengingatkan kita bahwa pilek juga
universal bagi semua bangsa manusia dengan cara yang kurang lebih sama dengan kepercayaan , tetapi
kita tidak akan berkata bahwa pilek bermanfaat bagi kita. Ada banyak contoh yang diketahui
mengenai hewan yang dimanipulasi sehingga berperilaku secara yang bermanfaat bagi transmisi
parasit ke inang berikutnya. Saya merumuskan poin itu dalam ‘teorema utama fenotipe luas’:
‘Perilaku seekor hewan cenderung memaksimalkan bertahan hidupnya gen “untuk” perilaku itu,
apakah gen itu kebetulan berada dalam tubuh hewan partikular yang melakukannya atau tidak.’
Ketiga, ‘teorema utama’ dapat menggantikan istilah ‘gen’ dengan istilah yang lebih
umum, ‘replikator’. Fakta bahwa kepercayaan berada di mana-mana besar kemungkinan berarti kepercayaan
bekerja untuk manfaat sesuatu, tetapi mungkin bukan kita atau gen kita. Mungkin itu hanya
untuk manfaat ide-ide religius itu sendiri, sejauh mereka berperilaku dengan cara yang agak
menyerupai gen, sebagai replikator. Saya akan membahas hal ini di bawah, di bawah judul
‘Berjalanlah pelan-pelan, karena Anda menginjak meme saya’. Sebelumnya, saya berlanjut
dengan interpretasi-interpretasi Darwinisme yang lebih tradisional, di mana arti ‘manfaat’
diasumsikan sebagai manfaat untuk bertahan hidup dan reproduksi individu.
Bangsa pemburu-pengumpul seperti suku aborigin Australia dapat diperkirakan hidup
secara yang agak menyerupai cara leluhur jauh kita hidup. Filsuf ilmu pengetahuan Selandia
Baru/Australia Kim Sterelny menunjukkan suatu kontras dramatis dalam kehidupan mereka. Di
satu sisi orang aborigin mampu bertahan hidup secara luar biasa dalam kondisi yang menguji
keterampilan praktis mereka sebanyak-banyaknya. Tetapi, Sterelny berlanjut, secerdas apa pun
spesies kita, kita cerdas secara sesat. Bangsa-bangsa yang begitu terampil mengenai dunia alam
dan bagaimana bertahan hidup di dalamnya pada titik yang sama mengotori pikiran mereka
dengan kepercayaan yang jelas-jelas keliru dan untuknya istilah ‘tidak berguna’ merupakan
perkataan halus. Sterelny sendiri akrab dengan bangsa-bangsa aborigin di Papua Nugini. Mereka
bertahan hidup dalam kondisi sukar di mana makanan sulit didapatkan, melalui ‘suatu
pemahaman yang akurat pada tingkat legendaris mengenai lingkungan biologis mereka. Tetapi
mereka mengombinasikan pemahaman ini dengan obsesi mendalam dan merusak mengenai
kotoran menstruasi perempuan dan perdukunan. Banyak budaya-budaya lokal disiksa oleh
ketakutan akan perdukunan dan sihir, dan oleh kekerasan yang menyertai ketakutan itu.’ Sterelny
menantang kita untuk menjelaskan ‘bagaimana kita bisa sekaligus begitu pintar dan begitu
bodoh’.76
Meskipun detailnya berbeda di belahan dunia, tidak ada budaya yang diketahui yang
tidak memiliki suatu versi ritual yang memakan waktu, memakan kekayaan, dan menghasut
permusuhan, yakni, khayalan tidak produktif kepercayaan yang berlawanan dengan fakta. Beberapa
individu terdidik mungkin sudah meninggalkan kepercayaan , tetapi semuanya dibesarkan dalam suatu
budaya religius yang darinya mereka biasanya harus ambil keputusan sadar untuk keluar.
Lelucon lama dari Irlandia Utara, ‘Ya, tetapi apakah kau ateis Protestan atau ateis Katolik?’,
mengandung kebenaran pahit. Perilaku religius dapat disebut universal bagi manusia, sama
seperti perilaku heteroseksual dapat disebut universal. Kedua generalisasi memungkinkan
pengecualian individu, tetapi semua pengecualian itu mengerti dengan terlalu baik peraturan
yang darinya mereka menyimpang. Corak universal spesies menuntut suatu penjelasan
Darwinian.
Jelas, tidak ada kesukaran dalam menjelaskan manfaat Darwinian dari perilaku seksual.
Seks yaitu persoalan membuat bayi, bahkan pada kesempatan ketika kontrasepsi atau
homoseksualitas sepertinya mengingkarinya. Tetapi bagaimana dengan perilaku religius?
Kenapa manusia berpuasa, berlutut, membungkuk, mencambuk dirinya sendiri, mengangguk gila
menghadap tembok, berperang, atau dengan cara lain menikmati praktik-praktik mahal yang
dapat mengonsumsi kehidupan dan, di kasus-kasus ekstrem, mengakhirinya?
MANFAAT-MANFAAT LANGSUNG kepercayaan
Ada sedikit bukti bahwa kepercayaan religius melindungi orang dari penyakit akibat
stres. Buktinya tidak kuat, tetapi tidak akan mengherankan jika ternyata benar, untuk jenis alasan
yang sama dengan alasan penyembuhan iman mungkin akan ternyata berhasil di beberapa kasus.
Seharusnya saya tidak perlu menambahkan bahwa efek-efek bermanfaat seperti itu tidak sama
sekali meningkatkan nilai kebenaran klaim-klaim kepercayaan . Dalam kata-kata George Bernard
Shaw, ‘fakta bahwa seorang beriman lebih bahagia dari seorang skeptik tidak lebih relevan
daripada fakta bahwa seorang mabuk lebih bahagia daripada seorang yang tidak minum.’
Sebagian dari apa yang seorang dokter dapat berikan kepada seorang pasien yaitu
hiburan. Ini harus tidak ditolak begitu saja. Dokter saya sebenarnya tidak melakukan
penyembuhan iman dengan menaruh tangannya di tubuh saya. Tetapi sudah berkali-kali saya
langsung ‘sembuh’ dari suatu keluhan kecil oleh suara yang menghibur dari muka yang cerdas di
atas stetoskop. Efek plasebo didokumentasikan dengan baik dan bahkan tidak begitu misterius.
Obat-obat kosong, tanpa aktivitas farmakologis sama sekali, memperbaiki kesehatan secara yang
dapat didemonstrasikan. Itu alasannya uji klinik buta-ganda harus menggunakan plasebo sebagai
kontrol. Itu alasannya obat homoeopatis sepertinya berhasil, meskipun obat itu begitu encer
sehingga memiliki jumlah zat aktif yang sama seperti kontrol plasebo – nol molekul. Kebetulan,
suatu produk sampingan yang kurang baik dari penyelinapan pengacara ke wilayah dokter yaitu
kini dokter takut memberi pasien plasebo dalam praktek biasa. Atau birokrasi kita mungkin akan
mewajibkan mereka untuk mengidentifikasikan plasebonya dalam catatan tertulis yang pasien
dapat akses, yang tentu saja menggerogoti tujuannya. Tukang homeopati mungkin relatif sukses
karena mereka, berbeda dengan praktisi ortodoks, masih boleh memberi plasebo – dengan nama
lain. Mereka juga memiliki lebih banyak waktu untuk berbicara dan sekadar berbaik hati dengan
pasien. Lagi pula, di bagian awal sejarahnya yang panjang, reputasi homeopati tidak sengaja
ditingkatkan oleh fakta bahwa obatnya tidak melakukan apa pun – berbeda dengan praktek
pengobatan ortodoks, seperti pengeluaran darah, yang secara aktif menyakiti.
Apakah kepercayaan merupakan plasebo yang memperpanjang kehidupan dengan mengurangi
stres? Mungkin, meskipun teori itu harus melewati tantangan para skeptik yang menunjukkan
banyak keadaan di mana kepercayaan menyebabkan stres, bukan menguranginya. Sulit dipercaya,
misalnya, bahwa kesehatan diperbaiki oleh status rasa bersalah semi-permanen yang diderita
oleh seorang Katolik Roma dengan kelemahan manusia biasa dan kecerdasan yang agak kurang.
Barangkali tidak adil jika hanya para Katolik disalahkan. Pelawak Amerika Cathy Ladman
mengamati bahwa ‘Semua kepercayaan itu sama: kepercayaan pada dasarnya yaitu rasa bersalah, dengan
hari raya yang berbeda.’ Bagaimanapun, saya menganggap teori plasebo tidak seimbang dengan
fenomena kepercayaan yang merasuki seluruh dunia pada skala sangat besar. Menurut saya alasan kita
memiliki kepercayaan bukan karena kepercayaan mengurangi tingkat stres leluhur kita. Teori itu kurang
besar untuk tugas ini, meskipun mungkin memainkan peran pendukung. kepercayaan yaitu
fenomena besar dan membutuhkan teori besar untuk menjelaskannya.
Teori-teori lain tidak menangkap maksud penjelasan-penjelasan Darwinian sama sekali.
Maksud saya yaitu usulan seperti ‘kepercayaan memuaskan rasa keingintahuan kita mengenai alam
semesta dan tempat kita di dalamnya’, atau ‘kepercayaan menghibur’. Mungkin ada kebenaran
psikologis di sini, sebagaimana kita akan lihat di Bab 10, tetapi keduanya bukan penjelasan
Darwinian. Sebagaimana Steven Pinker berkata dengan tajam mengenai teori penghiburan,
dalam How the Mind Works: ‘itu hanya memunculkan pertanyaan mengenai kenapa pikiran akan
berevolusi untuk menemukan hiburan dalam kepercayaan yang mampu ia lihat dengan jelas
sebagai keliru. Seorang yang kedinginan tidak terhibur jika membayangkan bahwa dia hangat;
seorang yang menghadapi singa tidak ditenangkan oleh keyakinan bahwa hewan itu yaitu
kelinci.’ Setidaknya, teori penghiburan harus diterjemahkan ke dalam bahasa Darwinian, dan itu
lebih sulit daripada yang mungkin Anda kira. Penjelasan-penjelasan psikologis yang serupa
dengan, ‘orang menganggap kepercayaan menyenangkan atau tidak menyenangkan’ merupakan
penjelasan proksimal, bukan penjelasan akhir.
Para Darwinian menjunjung tinggi pembedaan ini di antara proksimal dengan akhir.
Penjelasan proksimal untuk ledakan dalam silinder motor bakar pembakaran dalam
mengandalkan busi. Penjelasan akhir berurusan dengan tujuan yang untuknya ledakan itu
dirancang: untuk mendorong sebuah piston dari silinder, dan dengan dorongan itu memutarkan
sebuah poros engkol. Penyebab proksimal kepercayaan mungkin merupakan hiperaktivitas dalam salah
satu titik tertentu di otak. Saya tidak akan membahas lebih lanjut ide neurologis itu mengenai
sebuah ‘pusat pencipta ’ dalam otak karena saya tidak berurusan di sini dengan pertanyaan-
pertanyaan proksimal. Maksud saya juga bukan untuk meremehkan pertanyaan seperti itu. Saya
merekomendasikan buku Michael Shermer, How We Believe: The Search for God in an Age of
Science untuk suatu diskusi singkat, termasuk usulan oleh Michael Persinger dan orang lain
bahwa pengalaman religius mistis berkaitan dengan epilepsi lobus temporalis.
Tetapi urusan saya di bab ini yaitu penjelasan akhir Darwinian. Jika para ilmuwan saraf
menemukan sebuah ‘pusat pencipta ’ di otak, para ilmuwan Darwinian seperti saya masih akan ingin
memahami tekanan seleksi alam yang memilihnya. Kenapa leluhur itu yang memiliki
kecenderungan genetik untuk menumbuhkan sebuah pusat pencipta bertahan untuk menghasilkan
lebih banyak cucu daripada pesaing tanpa pusat pencipta itu? Pertanyaan akhir Darwinian bukan
pertanyaan yang lebih baik, bukan pertanyaan yang lebih mendalam, bukan pertanyaan yang
lebih ilmiah daripada pertanyaan proksimal neurologis. Tetapi itulah pertanyaan yang saya bahas
di sini.
Para Darwinian juga tidak puas dengan penjelasan politik, seperti ‘kepercayaan yaitu alat
yang digunakan oleh kelas yang berkuasa untuk menaklukkan kelas bawah.’ Pasti benar bahwa
budak-budak kulit hitam di Amerika dihibur oleh janji untuk suatu kehidupan lain, yang
menumpulkan rasa tidak puasnya dengan kehidupan ini dan karena itu bermanfaat bagi
pemiliknya. Pertanyaan mengenai apakah kepercayaan dirancang secara sengaja oleh imam-imam atau
pemimpin yaitu pertanyaan menarik, dan sebaiknya para sejarawan memperhatikannya. Tetapi
itu bukan, pada dirinya, suatu pertanyaan Darwinian. Seorang Darwinian masih ingin tahu
kenapa orang rentan terhadap godaan kepercayaan dan karena itu terbuka untuk dieksploitasi oleh
imam, politikus dan raja.
Seorang dalang sinis mungkin akan menggunakan berahi seksual sebagai alat kekuasaan
politik, tetapi kita masih membutuhkan penjelasan Darwinian mengenai kenapa itu berhasil.
Dalam kasus berahi seksual, jawabannya mudah: otak kita disetel untuk menikmati seks karena
seks, dalam keadaan alami, menghasilkan bayi. Atau seorang dalang politik mungkin akan
menggunakan siksaan untuk mencapai tujuannya. Sekali lagi, seorang Darwinian harus
menyediakan penjelasan kenapa siksaan mujarab; kenapa kita akan melakukan hampir apa saja
untuk menghindari rasa sakit yang intens. Sekali lagi terkesan jelas hingga banal, tetapi seorang
Darwinian tetap harus menguraikannya: seleksi alam telah menetapkan persepsi akan rasa sakit
sebagai tanda untuk kerusakan tubuh yang mengancam nyawa, dan memrogramkan kita untuk
menghindarinya. Individu-individu langka yang tidak mampu merasa sakit, atau tidak peduli
tentangnya, biasanya mati muda karena luka yang akan dihindari secara aktif oleh kita yang lain.
Dieksploitasi secara sinis, atau hanya mewujudkan dirinya secara spontan, apa yang akhirnya
menjelaskan berahi untuk pencipta -pencipta ?
SELEKSI KELOMPOK
Beberapa penjelasan yang dianggap akhir ternyata – atau memang mengaku sebagai –
teori-teori ‘seleksi-kelompok’. Seleksi kelompok yaitu gagasan kontroversial bahwa seleksi
Darwinian memilih di antara spesies atau kelompok-kelompok individu yang lain. Arkeolog
Cambridge Colin Renfrew mengemukakan bahwa Kristianitas bertahan melalui semacam seleksi
kelompok karena menanam ide kesetiaan kelompok dalam dan kasih persaudaraan kelompok
dalam, dan ini membantu kelompok-kelompok religius untuk bertahan dengan lebih baik
daripada kelompok yang kurang religius. Rasul seleksi-kelompok Amerika D.S. Wilson secara
mandiri mengembangkan suatu gagasan serupa yang lebih panjang, dalam Darwin’s Cathedral.
Berikut ada contoh yang saya ciptakan untuk menunjukkan seperti apa suatu teori kepercayaan
seleksi-kelompok. Suatu suku dengan suatu ‘pencipta pertempuran’ yang suka berperang menang
dalam perang melawan suku-suku pesaing yang pencipta nya menyokong kedamaian dan
kerukunan, atau suku-suku tanpa pencipta sama sekali. Prajurit yang percaya tanpa ragu bahwa
kematian seorang martir akan mengirimkan mereka langsung ke surga berjuang dengan berani,
dan rela mengorbankan nyawanya. Jadi suku-suku dengan kepercayaan seperti ini lebih mungkin
bertahan dalam peperangan antar-suku, mencuri ternak suku lain dan mengambil perempuannya
sebagai selir. Suku-suku sukses seperti itu dengan subur menghasilkan suku anak yang pergi dan
menghasilkan suku anak lebih banyak, dengan semua suku itu memuja pencipta kesukuan yang
sama. Gagasan mengenai suatu kelompok yang menghasilkan kelompok anak, seperti sarang
lebah menghasilkan kerumunan, sebenarnya masuk akal. Antropolog Napeoleon Chagnon
memetakan pemisahan desa yang persis seperti itu di kajiannya yang terkenal mengenai ‘Bangsa
Ganas’, suku Yanomamö di hutan Amerika Selatan.77
Chagnon bukan pendukung seleksi kelompok, demikian juga saya. Ada bantahan kuat
terhadapnya. Sebagai seorang partisan dalam kontroversi ini, saya harus hati-hati agar tidak
menaiki kuda kesukaan saya, Garis Singgung, jauh dari jalur utama buku ini. Beberapa biolog
menunjukkan suatu kebingungan di antara seleksi kelompok sejati, seperti dalam contoh
hipotesis saya mengenai pencipta pertempuran, dan suatu yang lain yang mereka sebut seleksi
kelompok tetapi yang ternyata ketika diselidiki secara lebih dekat yaitu seleksi saudara atau
altruisme timbal balik (lihat Bab 6).
Kami-kami yang meremehkan seleksi kelompok mengaku bahwa secara prinsip itu bisa
terjadi. Pertanyaannya yaitu apakah itu merupakan suatu kekuatan signifikan dalam evolusi.
Ketika berlawanan dengan seleksi pada tingkat-tingkat lebih rendah – seperti ketika seleksi
kelompok diajukan sebagai suatu penjelasan atas pengorbanan-diri individu – seleksi tingkat
lebih rendah lebih mungkin lebih kuat. Dalam suku hipotetis kita, bayangkan seorang prajurit
tunggal yang egois dalam tentara yang didominasi oleh bakal martir yang bersemangat untuk
mati demi suku dan mendapat pahala surgawi. Dia hanya akan sedikit kurang mungkin berakhir
di pihak yang menang jika dia menunggu di bagian belakang pertempuran agar tetap hidup.
Rata-rata, kemartiran kawannya akan lebih bermanfaat bagi dia daripada bagi mereka masing-
masing, karena mereka akan mati. Dia lebih mungkin bereproduksi daripada mereka, dan gennya
untuk menolak menjadi martir lebih mungkin direproduksi hingga generasi berikutnya. Jadi
kecenderungan untuk kemartiran akan menurun di generasi-generasi masa depan.
Ini yaitu contoh mainan yang disederhanakan, tetapi menggambarkan suatu masalah
perenial dengan seleksi kelompok. Teori-teori seleksi-kelompok mengenai pengorbanan-diri
individu selalu rentan terhadap subversi dari dalam. Kematian-kematian dan reproduksi-
reproduksi individu terjadi pada skala waktu lebih cepat dan dengan frekuensi yang lebih tinggi
daripada kepunahan dan pemisahan. Model-model matematis dapat dibuat untuk menghasilkan
kondisi-kondisi istimewa di mana seleksi kelompok mungkin akan kuat secara evolusi. Kodrat
kondisi-kondisi istimewa ini biasanya tidak realistis, tetapi dapat diargumen bahwa kepercayaan -
kepercayaan dalam kelompok kesukuan manusia menanam justru kondisi istimewa itu yang tidak akan
realistis tanpa kepercayaan . Ini yaitu garis teori yang menarik, tetapi saya tidak akan membahasnya
lebih lanjut di sini kecuali untuk mengaku bahwa Darwin sendiri, meskipun dia biasanya yaitu
pendukung kuat atas seleksi pada tingkat organisme individu, paling mendekati seleksionisme
kelompok dalam diskusinya mengenai suku-suku manusia:
Ketika dua suku manusia purba, yang hidup di negeri yang sama, mulai
bersaing, jika satu suku memiliki (dan keadaan lain sama saja) sejumlah
anggota yang setia, bersimpati, dan berani yang lebih besar, yang selalu siap
untuk saling memperingati mengenai bahaya, untuk saling membantu dan
mempertahankan, suku ini pasti akan lebih sukses dan menaklukkan yang lain
... Orang-orang yang egois dan suka berdebat tidak akan bersatu, dan tanpa
persatuan tidak ada yang dapat dibuat. Suatu suku yang memiliki tingkat tinggi
kualitas-kualitas di atas akan menyebar dan menang melawan suku-suku lain;
tetapi seiring berjalannya waktu suku itu akan, jika dinilai berdasarkan sejarah
masa lampau, pada gilirannya diatasi oleh suatu suku lain yang lebih bagus
lagi.78
Untuk memuaskan para spesialis biologi yang mungkin membaca ini, saya harus
menambahkan bahwa gagasan Darwin bukan dalam arti sempit seleksi kelompok, dalam arti
benar mengenai kelompok sukses yang menghasilkan kelompok anak yang frekuensinya dapat
dihitung dalam suatu metapopulasi kelompok. Sebaliknya, Darwin membayangkan suku-suku
dengan anggota yang bekerja sama secara altruistik akan menyebar dan menjadi lebih banyak
dalam jumlah individu. Model Darwin lebih menyerupai penyebaran tupai abu-abu di Britania
dan kemerosotan tupai merah: penggantian ekologis, bukan seleksi kelompok sejati.
kepercayaan SEBAGAI PRODUK SAMPINGAN DARI HAL YANG LAIN
Bagaimanapun, sekarang saya ingin mengetepikan seleksi kelompok dan membahas
pandangan saya sendiri mengenai nilai bertahan hidup Darwinian kepercayaan . Saya yaitu salah satu
dari jumlah biolog yang semakin meningkat yang memandang kepercayaan sebagai suatu produk
sampingan dari suatu yang lain. Secara lebih umum, saya percaya bahwa kami yang berspekulasi
mengenai nilai bertahan hidup Darwinian harus ‘memikirkan produk sampingan’. Ketika kita
bertanya mengenai nilai bertahan hidup apa pun, mungkin kita melontarkan pertanyaan yang
salah. Kita harus menulis ulang pertanyaannya secara yang lebih berguna. Barangkali corak yang
menarik perhatian kita (kepercayaan dalam kasus ini) tidak memiliki nilai bertahan hidup langsung
sendiri, tetapi merupakan produk sampingan dari suatu yang lain yang memiliki nilai itu. Agar
memahami gagasan produk sampingan ini, saya menganggap berguna suatu analogi dari bidang
saya sendiri, perilaku hewan.
Ngengat terbang memasuki api lilin, dan hal itu tampak sengaja. Mereka mengubah
haluan hanya untuk menjadikan dirinya korban bakaran. Kita dapat melabelkannya ‘perilaku
bakar-diri’ dan, dengan nama provokatif itu, bertanya bagaimana gerangan seleksi alam dapat
memilihnya. Poin saya yaitu kita harus menulis ulang pertanyaannya bahkan sebelum kita
dapat berusaha untuk membuat jawaban cerdas. Itu bukan bunuh diri. Bunuh diri semu muncul
sebagai efek samping atau produk sampingan tidak sengaja dari suatu yang lain. Produk
sampingan dari ... apa? Inilah satu kemungkinan, yang akan membuat poinnya jelas.
Cahaya buatan merupakan pendatang baru bagi malam hari. Hingga baru-baru ini, satu-
satunya cahaya malam yang dapat dilihat yaitu bulan dan bintang-bintang. Mereka berada di
jarak tak terhingga secara optis, jadi sinar yang berasal darinya paralel. Ini membuat mereka
cocok sebagai kompas. Serangga diketahui menggunakan benda-benda langit seperti matahari
dan bulan untuk menyetir dengan tepat mengikuti garis lurus, dan mereka menggunakan kompas
yang sama, dengan tanda dibalikkan, untuk pulang setelah suatu perjalanan. Sistem saraf
serangga pintar menetapkan suatu heuristik sementara seperti ini: ‘Menyetir agar sinar cahaya
mengenai mata pada sudut 30 derajat.’ Karena serangga memiliki mata majemuk (dengan pipa
lurus atau pembimbing cahaya yang keluar dari pusat mata seperti duri landak), ini mungkin
secara praktis menyerupai suatu yang sesederhana menetapkan cahaya dalam salah satu pipa atau
ommatidium.
Tetapi kompas cahaya bergantung secara kritis pada benda langit yang berada di jarak tak
terhingga secara optis. Jika tidak, sinarnya tidak paralel tetapi menyimpang seperti jari-jari roda.
Sistem saraf yang menerapkan heuristik 30-derajat (atau sudut lancip apa pun) kepada sebuah
lilin yang dekat, seolah-olah itu bulan pada jarak tak terhingga secara optis, akan menyetir
ngengat itu, dengan haluan berbentuk spiral, hingga memasuki api. Gambarkan itu sendiri,
dengan menggunakan salah satu sudut lancip tertentu seperti 30 derajat, dan Anda akan
menghasilkan spiral logaritmik anggun menuju lilin.
Meskipun fatal dalam keadaan partiklar ini, heuristik ngengat tetap, rata-rata, bagus
karena, bagi seekor ngengat, pertemuan dengan lilin itu jarang dibandingkan dengan pertemuan
dengan bulan. Kita tidak menyadari akan ratusan ngengat yang dengan hening dan sukses
menyetir menggunakan bulan atau sebuah bintang terang, atau bahkan pendaran dari kota yang
jauh. Kita hanya melihat ngengat yang terbang ke dalam lilin kita, dan kita melontarkan
pertanyaan yang salah: Kenapa semua ngengat ini bunuh diri? Sebagai alternatif, seharusnya kita
bertanya kenapa mereka memiliki sistem saraf yang menyetir dengan mempertahankan sudut
tetap dengan sinar cahaya, suatu taktik yang kita hanya sadari ketika mengalami kerusakan.
Ketika pertanyaan itu dirumus ulang, misterinya menghilang. Tidak pernah tetap menyebutnya
bunuh diri. Perilaku itu yaitu produk sampingan keliru dari kompas yang biasanya berguna.
Sekarang, terapkan pelajaran produk sampingan kepada perilaku religius manusia. Kita
mengamati banyak orang – di banyak daerah hampir 100 persen – yang memegang kepercayaan
yang dengan jelas mengontradiksikan fakta-fakta ilmiah yang dapat didemonstrasikan serta
kepercayaan -kepercayaan pesaing yang diikuti oleh orang lain. Orang tidak hanya menganut kepercayaan ini
dengan kepastian yang bersemangat, tetapi membuang waktu dan sumber daya dalam aktivitas
mahal yang merupakan akibat dari penganutan kepercayaan itu. Mereka mati untuknya, atau
membunuh untuknya. Kita bertanya mengenai ini, sama seperti kita bertanya mengenai ‘perilaku
bakar-diri’ ngengat. Bingung, kita bertanya kenapa. Tetapi poin saya yaitu , mungkin kita
melontarkan pertanyaan yang salah. Perilaku religius mungkin merupakan malfungsi, suatu
produk sampingan yang sangat disayangkan dari suatu kecenderungan psikologis mendalam
yang dalam keadaan lain berguna, atau pernah berguna. Menurut pandangan ini, kecenderungan
yang diseleksi secara alami dalam leluhur kita bukan kepercayaan begitu saja; kepercayaan memiliki
manfaat yang lain, dan hal itu hanya kebetulan memanifestasikan dirinya sebagai perilaku
religius. Kita akan memahami perilaku religius hanya setelah kita memberinya nama baru.
Lalu, jika kepercayaan yaitu produk sampingan dari suatu yang lain, apa suatu yang lain itu?
Apa yang setara dengan kebiasaan ngengat menavigasi dengan kompas cahaya di langit? Apa
sifat yang menguntungkan secara primitif yang terkadang malfungsi dan menghasilkan kepercayaan ?
Saya akan menawarkan satu usulan sebagai ilustrasi, tetapi saya harus tekankan bahwa ini
hanyalah contoh atas jenis hal yang saya maksudkan, dan kemudian saya akan membahas usulan
paralel dari orang lain. Saya jauh lebih berkomitmen kepada prinsip umum bahwa pertanyaan
harus dilontarkan dengan benar, dan jika perlu, dirumus ulang, daripada saya berkomitmen
kepada jawaban tertentu apa pun.
Hipotesis spesifik saya berkaitan dengan anak-anak. Lebih dari spesies lain apa pun, kita
bertahan hidup karena pengalaman yang dikumpulkan oleh generasi sebelumnya, dan
pengalaman itu harus diwariskan ke anak demi perlindungan dan keadaan baiknya. Secara teori,
anak-anak mungkin akan belajar dari pengalaman pribadi untuk tidak terlalu mendekati pinggir
tebing, untuk tidak makan beri merah yang belum dicoba, untuk tidak berenang di air jika buaya
merajalela. Tetapi, bagaimanapun, akan ada manfaat selektif untuk otak anak yang memiliki
heuristik: percaya, tanpa dipertanyakan, apa pun yang dikatakan kepadamu oleh orang tua.
Patuhi orang tuamu; patuhi para tetua suku, terutama ketika mereka menggunakan nada suara
berat dan memperingati. Percaya para tetua tanpa mempertanyakannya. Ini yaitu peraturan
yang pada umumnya berharga untuk seorang anak. Tetapi, sama seperti ngengat, heuristik itu
bisa keliru.
Saya tidak pernah melupakan sebuah khotbah yang mengerikan, diberikan di kapel
sekolah saya saat saya kecil. Maksud saya mengerikan jika dilihat dari perspektif masa kini: pada
saat itu, otak anak saya menerima khotbah itu dengan semangat yang dimaksudkan oleh si
pengkhotbah. Dia menceritakan tentang suatu pasukan prajurit, sedang latihan di pinggir jalur
kereta. Pada momen kritis, perhatian serjan teralih, dan dia tidak memberi perintah untuk
berhenti. Para prajurit saking terlatih untuk mematuhi perintah tanpa berpikir, mereka berjalan
terus hingga ditabrak kereta. Sekarang, tentu saja, saya tidak memercayai cerita itu dan saya
berharap pengkhotbah itu juga tidak memercayainya. Tetapi saya memercayainya saat saya
berumur sembilan, karena saya mendengarnya dari orang tua yang memiliki otoritas atas saya.
Dan apakah dia memercayainya atau tidak, pengkhotbah itu menginginkan bahwa kami anak-
anak mengagumi cara prajurit itu mematuhi perintah dari tokoh otoritas seperti budak, meskipun
perintah itu tidak sedikit pun masuk akal. Saya sendiri berpikir bahwa kami memang
mengaguminya saat itu. Sebagai seorang dewasa saya hampir tidak bisa membayangkan bahwa
diri kanak-kanak saya bertanya apakah saya akan cukup berani untuk menjalankan tugas saya
dan berjalan ke bawah kereta itu. Tetapi itu, bagaimanapun, yaitu bagaimana saya mengingat
perasaan saya. Khotbah itu jelas secara mendalam mengesankan bagi saya, karena saya
mengingatnya dan menyampaikannya kepada Anda.
Agar adil, saya tidak berpikir bahwa pengkhotbah itu berpikir bahwa dia menawarkan
sebuah pesan religius. Besar kemungkinan pesannya lebih militer daripada religius, dalam
semangat ‘Charge of the Light Brigade’nya Tennyson, yang mungkin saja dia kutip.
‘Maju Brigade Ringan!’
Adakah satu pun yang putus asa?
Meskipun prajurit itu tahu
Ada yang berbuat kesalahan:
Bukan bagiannya untuk membalas,
Bukan bagiannya untuk bertanya kenapa,
Bagiannya untuk berbuat dan mati:
Ke dalam lembah Maut
Enam ratus prajurit itu berjalan.
(Salah satu rekaman paling awal dan paling kasar atas suara manusia yang pernah dibuat
yaitu Tuan Tennyson sendiri membacakan puisi ini, dan kesan akan suatu deklamasi kosong
melalui suatu terowongan yang gelap dan panjang dari kedalaman masa lalu terkesan cocok
dengan suasana merindingkan puisinya. Dari sudut pandang perwira tinggi, membiarkan masing-
masing prajurit individu memilih apakah dia akan mematuhi perintah atau tidak yaitu kegilaan.
Negara yang infanterinya mengikuti kemauan sendiri dan bukan perintah akan cenderung kalah
dalam perang. Dari sudut pandang negara, kepapencipta tetap merupakan heuristik yang bagus
meskipun itu terkadang menyebabkan musibah bagi individu. Prajurit dilatih agar menjadi
seperti automata, atau komputer, sebanyak mungkin.
Komputer melakukan apa yang disuruh. Mereka mematuhi seperti budak perintah apa
pun yang diberi dalam bahasa pemrogramannya. Ini cara mereka melakukan hal berguna seperti
pengolahan kata dan perhitungan lembar sebar. Tetapi, sebagai produk sampingan yang tak
terelakkan, mereka menyerupai robot secara yang sama dalam mematuhi perintah buruk. Mereka
tidak memiliki cara mengetahui apakah perintah akan berdampak baik atau buruk. Mereka patuh
saja, sama seperti prajurit seharusnya berperilaku. Kepapencipta mereka yang tidak ragu-ragu
membuat komputer berguna, dan persis hal yang sama membuat mereka secara tak terelakkan
rentan terhadap infeksi oleh virus perangkat lunak atau cacing komputer. Suatu program yang
dirancang dengan niat jahat yang berkata, ‘Salin saya dan kirim saya ke setiap alamat yang Anda
temukan di cakram padat ini’ akan dipatuhi saja, lalu dipatuhi lagi oleh komputer-komputer lain
selanjutnya ke mana ia dikirim, dalam ekspansi eksponensial. Sulit, barangkali mustahil, untuk
merancang sebuah komputer yang secara berguna patuh dan pada titik yang sama kebal terhadap
infeksi.
Jika saya membuat persiapan saya dengan baik, Anda sudah menyelesaikan argumen
saya mengenai otak anak dan kepercayaan . Seleksi alam membangun otak anak dengan kecenderungan
untuk percaya apa pun yang dikatakan kepada mereka oleh orang tuanya atau tetua suku.
Kepapencipta yang percaya ini bernilai untuk bertahan hidup: analog dengan menyetir berdasarkan
bulan untuk ngengat. Tetapi sisi terbalik dari kepapencipta yang percaya yaitu taklid seperti
budak. Produk sampingan tidak terelakkan yaitu kerentanan terhadap infeksi oleh virus-virus
pikiran. Untuk alasan sangat bagus terkait bertahan hidup Darwinian, otak-otak anak harus
memercayai orang tua, dan tetua yang orang tuanya menyuruh mereka percayai. Suatu
konsekuensi otomatis yaitu anak yang percaya tidak memiliki cara membedakan nasihat baik
dari yang buruk. Anak itu tidak bisa tahu bahwa ‘Jangan membawa perahu di Sungai Limpopo
yang penuh buaya’ yaitu nasihat baik tetapi ‘Kau harus mengorbankan seekor kambing pada
waktu bulan purnama, jika tidak hujan tidak akan datang’ hanya membuang-buang waktu dan
kambing. Kedua peringatan itu terdengar sama-sama dapat dipercayai. Keduanya berasal dari
sumber yang dihormati dan disampaikan dengan nada jujur dan berat yang mengajak
penghormatan dan menuntut kepapencipta . Hal yang sama berlaku untuk proposisi mengenai dunia,
mengenai kosmos, mengenai moralitas dan mengenai kodrat manusia. Dan, sangat mungkin,
ketika anak itu besar dan mempunyai anaknya sendiri, dia akan secara alami mewariskan
semuanya kepada anaknya – yang tidak masuk akal bersama dengan yang masuk akal – sambil
menggunakan nada suara berat yang sama untuk menginfeksinya.
Menurut model ini kita harus mengharapkan bahwa, dalam wilayah geografis yang
berbeda, kepercayaan arbitrer yang berbeda, tidak satu pun yang memiliki dasar faktual, akan
diwariskan, untuk dipercayai dengan keyakinan yang sama untuk kebijaksanaan tradisional yang
berguna seperti kepercayaan bahwa pupuk kandang bagus untuk palawija. Kita juga harus
mengharapkan bahwa takhayul dan kepercayaan non-fakta yang lain akan berevolusi secara lokal
– berubah dari generasi ke generasi – melalui perubahan acak atau semacam analog dengan
seleksi Darwinian, akhirnya menun
.jpg)
.jpg)
.jpg)
