delusi tuhan 1
Anda tidak boleh mengkritik kepercayaan tanpa suatu analisis mendetail atas buku-buku
teologi yang terpelajar.
Bestseller kejutan? Seandainya saya membahas, seperti yang diinginkan oleh salah satu
kritikus yang sok intelektual, mengenai perbedaan-perbedaan epistemologis di antara Aquinas
dengan Duns Scotus; seandainya saya membahas Eriugena mengenai subjektivitas, Rahner
mengenai rahmat, atau Moltmann mengenai harapan (seperti harapan sia-sia kritikus itu), buku
saya tidak akan sekadar bestseller kejutan, tetapi bestseller ajaib. Tetapi itu bukan maksud saya.
Berbeda dengan Stephen Hawking (yang menerima nasihat bahwa setiap rumus yang dia
terbitkan akan memangkas separuh penjualannya), saya akan dengan ikhlas melepaskan status
bestseller itu jika ada harapan sedikit pun bahwa Duns Scotus dapat menerangi pertanyaan utama
saya mengenai apakah pencipta ada. Mayoritas besar tulisan teologis berasumsi begitu saja bahwa
pencipta ada, lalu berangkat dari asumsi itu. Untuk tujuan saya, saya hanya perlu
mempertimbangkan para teolog yang dengan serius mengangkat kemungkinan bahwa pencipta
tidak ada lalu berargumen bahwa pencipta ada. Saya kira Bab 3 berhasil dalam hal ini, dengan gaya
yang saya harap cukup ramah dan menyeluruh.
Mengenai keramahan, saya tidak bisa lebih baik daripada ‘Courtier’s Reply’ yang luar
biasa, diterbitkan oleh P.Z. Myers di situs webnya, ‘Pharyngula’.
Saya jengkel membaca tuduhan Pak Dawkins yang kurang ajar karena ketiadaan
kesarjanaan serius di dalamnya. Tampaknya dia belum membaca diskursus-
diskursus Count Roderigo dari Sevilla mengenai kulit-kulit elok dan eksotis di
sepatu Kaisar, dan ia juga tidak mempertimbangkan sejenak pun mahakarya
Bellini, Perihal Pendaran Topi Berbulu Kaisar. Kita memiliki sekolah-sekolah
yang didedikasikan untuk penulisan makalah-makalah terpelajar mengenai
keindahan pakaian Kaisar, dan setiap koran memuat seksi khusus tentang
busana kekaisaran ... Dawkins dengan sombong mengabaikan semua gagasan
filosofis mendalam ini untuk menuduh dengan kasar bahwa Kaisar itu telanjang
... Sebelum Dawkins dilatih di toko-toko di Paris dan Milan, sebelum dia belajar
untuk membedakan bordir keriting dari celana gelembung, sebaiknya kita
semua berpura-pura bahwa dia tidak melawan selera Kaisar. Pelatihannya di
biologi mungkin memberi dia kemampuan untuk mengenali kemaluan yang
menggantung ketika dia melihatnya, tetapi itu tidak mengajarkan kepadanya
penghargaan yang layak untuk Kain Khayalan.
Untuk memperluas poin itu, kebanyakan dari kita dengan senang hati menyangkal peri,
astrologi, dan Monster Spageti Terbang, tanpa terlebih dahulu menyelami buku-buku teologi
Pastafarian, dst.
Kritik selanjutnya berkaitan dengan yang di atas: serangan ‘straw man’ yang agung.
Anda selalu menyerang yang terburuk dari kepercayaan dan mengabaikan yang terbaik.
‘Anda menyerang penghasut rakyat kasar seperti Ted Haggard, Jerry Falwell dan Pat
Robertson, daripada teolog-teolog terdidik seperti Tillich atau Bonhoeffer yang mengajarkan
jenis kepercayaan yang saya percayai.’
Seandainya kepercayaan yang halus dan subtil seperti itu merajalela, dunia tentu akan
merupakan tempat yang lebih baik, dan saya akan menulis buku yang berbeda. Kebenaran
menyedihkan yaitu jenis kepercayaan ini yang tahu diri, baik hati, dan revisionis hampir tidak
signifikan sama sekali jika kita menghitung jumlah penganutnya. Bagi mayoritas besar orang
beriman di dunia, kepercayaan sangat menyerupai apa yang kita dengar dari tokoh seperti Robertsen,
Falwell atau Haggard, Osama bin Laden atau Ayatollah Khomeini. Mereka bukan straw men,
mereka sangat berpengaruh, dan semua orang di dunia modern harus berurusan dengan mereka.
Saya seorang ateis, tetapi saya ingin berjarak dari bahasa Anda yang melengking,
lancang, serampangan, intoleran, dan penuh kebencian.
Sebenarnya, jika Anda melihat bahasa yang digunakan dalam Delusi Akan pencipta , bahasa
itu agak kalah melengking dan serampangan dengan apa yang kita biasanya terima begitu saja –
saat mendengar komentator politik misalnya, atau kritikus drama, seni, atau buku. Berikut ada
beberapa contoh dari kritik restoran terbaru dari koran London yang terkemuka:
‘Sulit, bahkan mustahil, untuk membayangkan bahwa siapa pun akan
menciptakan sebuah restoran, bahkan dalam tidurnya, di mana keburukan
makanannya begitu mendekati yang tidak termakan.’
‘Akhirnya, restoran yang mungkin terburuk di London, mungkin di dunia ...
menyediakan makanan yang jelek sekali, dengan sikap malas, dalam ruangan
yang merupakan museum untuk selera pelayan Italia sekitar 1976.’
‘Makanan terburuk yang pernah saya santap. Tidak ada saingan dekat. Maksud
saya terburuk! Yang paling jelek, tanpa hentinya!’
‘[Apa] yang menyerupai ranjau laut kecil yaitu hal paling menjijikkan yang
pernah saya masukkan ke mulut sejak saya makan cacing tanah waktu sekolah.’
Dibandingkan dengan contoh-contoh di atas, bahasa paling kasar yang terdapat di Delusi
akan pencipta bersifat sopan. Jika bahasanya terdengar kurang sopan, itu hanya karena konvensi
aneh, yang hampir secara universal diterima (lihat kutipannya dari Douglas Adams), bahwa iman
religius diutamakan secara unik: melampaui kritik. Menghina sebuah restoran mungkin terkesan
enteng dibandingkan dengan menghina pencipta . Tetapi pemilik restoran dan juru masak benar-
benar ada dan memiliki perasaan yang dapat disakiti, sedangkan penistaan kepercayaan , seperti bunyi
salah satu semboyan yang jenaka, yaitu kejahatan tanpa korban.
Pada 1915, Anggota Parlemen Inggris Horatio Bottomley menganjurkan bahwa, setelah
Perang Dunia Pertama, ‘Seandainya, suatu hari di restoran, ternyata Anda dilayani oleh seorang
pelayan Jerman, Anda akan melempar sop Anda ke mukanya yang terkutuk; seandainya Anda
kebetulan duduk di samping seorang pegawai Jerman, Anda akan menumpahkan bak tinta Anda
di atas kepalanya yang terkutuk.’ Itu baru bahasa yang lancang dan intoleran (dan, saya kira,
konyol dan tidak efektif sebagai retorika, bahkan pada zamannya sendiri). Bandingkan kutipan di
atas dengan kalimat pertama Bab 2, yang merupakan bagian yang paling sering dikutip sebagai
‘lancang’ atau ‘melengking’. Bukan tempat saya untuk mengatakan apakah saya telah berhasil,
tetapi niat saya lebih menyerupai kritik yang kuat tetapi lucu daripada polemik yang melengking.
Di pembacaan publik Delusi akan pencipta , bagian itu yaitu satu-satunya yang dijamin membuat
para hadirin tertawa dengan senang, dan itulah alasannya saya dan istri saya selalu
menggunakannya sebagai pemanasan untuk berkenalan dengan hadirin baru. Jika saya boleh
menebak kenapa lelucon itu berhasil, saya kira karena ketidaksesuaian di antara suatu subjek
yang bisa saja diucapkan dengan lancang dan kasar, dan ucapannya yang aktual dalam daftar
terlalu panjang yang terdiri atas kata-kata turunan bahasa Latin yang ilmiah semu: (‘filisidal’,
‘megalomaniak’, ‘penuh wabah’) Model saya di sini yaitu salah satu penulis paling lucu di
abad ke-20, dan tak seorang pun dapat menyebut Evelyn Waugh melengking atau lancang (saya
bahkan mengakui pengaruhnya dengan menyebut namanya di anekdot yang berikut).
Kritikus buku atau kritikus teater dapat menulis dengan negatif dan menghina, lalu
meraih pujian gembira karena kejenakaan tajam ulasannya. Tetapi dalam kritik atas kepercayaan
kejernihan pun sudah bukan keutamaan lagi dan terdengar seperti permusuhan agresif. Seorang
politikus bisa menyerang lawannya dengan pedas di ruang rapat anggota Dewan dan mendapat
sanjungan sebagai gagah berani. Tetapi bila seorang kritikus kepercayaan , yang menalar dengan serius,
menggunakan apa yang di konteks lain hanya akan terdengar terus-terang atau jujur, langsung
dia dianggap menebar ‘kebencian’. Masyarakat yang sopan akan merapatkan bibir dan
menggelengkan kepala: bahkan masyarakat sopan sekuler, dan khususnya kalangan masyarakat
sekuler yang sangat suka menyatakan, ‘Saya seorang ateis, TETAPI...’
Anda hanya berbicara dengan orang-orang yang sudah setuju dengan Anda. Apa
gunanya?
Seksi ‘Converts’ Corner’ di RichardDawkins.net membuktikan asumsi itu keliru, tetapi
bahkan pada permukaannya sudah ada jawaban yang baik. Salah satu alasan yaitu kelompok
orang yang tidak beriman itu jauh lebih besar dari yang dikira oleh banyak orang, khususnya di
Amerika. Tetapi, sekali lagi khususnya di Amerika, kelompok itu cenderung bersembunyi, dan
sangat membutuhkan dorongan agar keluar dan mengaku. Berdasarkan ucapan-ucapan terima
kasih yang saya terima di seluruh Amerika Utara saat tur buku, dorongan yang dapat diberikan
oleh orang seperti Sam Harris, Dan Dennett, Christopher Hitchens, dan saya sangat dihargai.
Salah satu alasan yang lebih subtil untuk berbicara dengan orang yang sudah setuju
yaitu perlunya membangkitkan kesadaran. Ketika para feminis membangkitkan kesadaran kita
mengenai kata ganti seksis, saat itu mereka berbicara dengan kelompok yang sudah setuju
mengenai persoalan-persoalan lebih substantif seperti hak perempuan dan kejahatan diskriminasi
yang mereka alami. Tetapi kelompok baik hati dan liberal itu masih perlu kesadarannya
dibangkitkan mengenai bahasa sehari-hari. Sebenar apa pun kita mengenai isu politik seperti hak
dan diskriminasi, namun, kita tetap dengan tidak sadar menerima konvensi-konvensi linguistik
yang membuat separuh umat manusia merasa terkecualikan.
Ada konvensi-konvensi bahasa lain yang harus menghilang, sama seperti kata ganti
seksis, dan hal itu juga berlaku untuk kelompok ateis. Kita semua membutuhkan kesadaran kita
dibangkitkan. Baik ateis maupun teis secara tidak sadar mematuhi konvensi masyarakat bahwa
kita harus luar biasa sopan dan hormat terhadap iman. Dan saya tidak pernah bosan
menunjukkan penerimaan masyarakat secara diam-diam atas pelabelan anak-anak kecil dengan
pendapat religius orang tuanya. Kaum ateis harus membangkitkan kesadaran mereka sendiri
mengenai anomalinya: pendapat religius yaitu satu-satunya jenis pendapat orang tua yang – dan
hal ini diterima secara hampir universal – dapat dipasang kepada anak-anak yang sebenarnya
terlalu muda untuk mengetahui pendapat mereka sendiri. Tidak ada yang namanya anak junjungan kristen :
hanya anak dari orang tua junjungan kristen . Ambil setiap kesempatan untuk menekankan poin itu.
Anda sama fundamentalisnya dengan mereka yang Anda kritik.
Jangan, tolong, terlalu mudah untuk mengira bahwa semangat yang dapat berubah pikiran
itu sama dengan fundamentalisme, yang tidak pernah akan berubah pikiran. Para junjungan kristen
fundamentalis melawan evolusi dengan semangat yang sama seperti saya mendukungnya.
Menurut tolok ukur semangat, kami sama saja. Dan itu, menurut orang tertentu, berarti kami
sama-sama fundamentalis. Tetapi, dan di sini saya meminjam suatu aforisme yang sumbernya
saya tidak mampu temukan, ketika dua sudut pandang yang berlawanan diucapkan dengan sama
kuat, belum tentu kebenaran terletak pas di tengah. Mungkin saja salah satu pihak salah. Dan
kesalahan itu membenarkan semangat pihak yang lain.
Para fFundamentalis tahu apa yang mereka percayai dan mereka tahu bahwa tidak ada
yang dapat membuat mereka berubah pikiran. Kutipan dari Kurt Wise di Bab 8 mengucapkan
semua ini: ‘...jika semua bukti di alam semesta melawan kreasionisme, aku akan menjadi orang
pertama yang mengakuinya, tetapi aku tetap akan sebagai kreasionis karena itulah yang
sepertinya ditunjukkan oleh Firman pencipta . Di sini aku harus berdiri.’ Perbedaan di antara
komitmen bersemangat terhadap dasar-dasar alkitabiah dengan komitmen ilmuwan sejati yang
sama bersemangatnya terhadap bukti tidak dapat terlalu ditekankan. Kurt Wise, seorang
fundamentalis, menyatakan bahwa semua bukti di alam semesta tidak akan membuatnya berubah
pikiran. Seorang ilmuwan sejati, sefanatik apa pun ‘kepercayaannya’ akan evolusi, tahu persis
apa yang dibutuhkan agar ia berubah pikiran: Bukti. Sebagaimana dikatakan oleh J.B.S. Haldane
ketika ditanya bukti apa yang dapat membantah evolusi, ‘Kelinci fosil dari Prakambrium.’
Biarkan saya menawarkan versi berlawanan saya atas manifesto Kurt Wise: ‘Jika semua bukti di
alam semesta ternyata mendukung kreasionisme, aku akan menjadi orang pertama yang
mengakui hal itu, dan aku akan langsung berubah pikiran. Namun, dalam keadaan sekarang,
semua bukti yang ada (dan ada banyak sekali) memihak pada evolusi. Untuk alasan itu, dan
alasan itu saja, saya mendukung evolusi dengan semangat yang sama seperti semangat mereka
yang melawannya. Semangat saya berdasarkan pada bukti. Semangat mereka, yang secara
lantang berlawanan dengan bukti, yang sungguh fundamentalis.’
Saya sendiri ateis, tetapi kepercayaan akan selalu ada. Terimalah.
‘Anda ingin menyingkirkan kepercayaan ? Semoga beruntung! Anda kira Anda bisa
menyingkirkan kepercayaan ? Anda hidup di planet mana? kepercayaan itu ajek. Terima saja!’
Saya dapat menerima semua ucapan tersebut, jika diucapkan dengan nada yang
menyerupai penyesalan atau kekhawatiran. Sebaliknya. Nada suara itu terkadang malah gembira.
Saya kira itu bukan masokisme. Lebih mungkin ini yaitu salah satu kasus lagi atas
‘kepercayaan akan kepercayaan’. Mungkin orang-orang ini tidak religius, tetapi mereka sangat
suka ide bahwa ada orang lain yang religius. Kini saya sampai di kategori pembantah saya yang
terakhir.
Saya sendiri ateis, tetapi manusia membutuhkan kepercayaan .
‘Apa yang Anda usulkan sebagai pengganti? Bagaimana bisa Anda menghibur orang
yang berduka? Bagaimana Anda memenuhi kebupencipta itu?’
Kesombongan yang luar biasa meremehkan! ‘Anda dan saya, tentu saja, jauh terlalu
cerdas dan terpelajar sehingga tidak membutuhkan kepercayaan . Tetapi rakyat jelata, hoi polloi, kaum
proletar Orwellian, para Delta dan Epsilon Huxleyan yang hampir tunagrahita, membutuhkan
kepercayaan .’ Saya teringat pada saat saya berceramah di suatu konferensi mengenai pemahaman
publik tentang ilmu pengetahuan, dan untuk waktu sejenak saya dengan keras mengecam
‘pembodohan’. Di sesi tanya-jawab setelah ceramahnya, salah seorang dari hadirin berdiri dan
mengemukakan bahwa pembodohan mungkin perlu ‘untuk membawa orang minoritas dan
perempuan ke ilmu pengetahuan’. Dari nada suaranya, saya tahu bahwa dia sungguh
menganggap dirinya liberal dan progresif. Saya bisa membayangkan perasaan perempuan dan
‘minoritas’ di antara para hadirin tentang omongan tersebut.
Kembali ke kebupencipta manusia untuk hiburan, hal itu tentu saja nyata, tetapi bukankah
ada yang kekanak-kanakan dalam kepercayaan bahwa alam semesta wajib menghibur kita,
sebagai hak? Pernyataan Isaac Asimov mengenai infantilisme ilmu semu berlaku juga untuk
kepercayaan : ‘Selidiki setiap bagian ilmu semu dan Anda akan menemukan selimut keamanan, ibu jari
untuk diisap, rok untuk dipegang.’ Mengherankan juga berapa banyak orang tidak mampu
mengerti bahwa ‘X itu menghibur’ tidak menyiratkan bahwa ‘X itu benar’.
Ada keluhan serupa mengenai kebupencipta untuk suatu ‘tujuan’ dalam kehidupan. Saya
mengutip salah satu kritikus dari Kanada:
Para ateis mungkin benar tentang pencipta . Siapa yang tahu? Tetapi jika pencipta
ada atau tidak, tetap jelas bahwa sesuatu dalam jiwa manusia membutuhkan
suatu kepercayaan bahwa kehidupan memiliki suatu tujuan yang melampaui
dunia material. Seharusnya seorang empiris seperti Dawkins, yang menganggap
dirinya lebih rasional daripada semua orang lain di dunia, akan mengenali aspek
kodrat manusia ini yang tetap ... apakah Dawkins sebenarnya berpikir bahwa
dunia ini akan menjadi tempat yang lebih manusiawi jika kita semua mencari
kebenaran dan penghiburan dalam Delusi akan pencipta ketimbang Alkitab?
Sebenarnya ya, karena Anda menyebut ‘manusiawi’, tetapi saya harus mengulangi sekali
lagi bahwa isi-hiburan suatu kepercayaan tidak meningkatkan nilai-kebenarannya. Tentu saja
saya tidak dapat menyangkal kebupencipta untuk penghiburan emosional, dan saya tidak dapat
mengklaim bahwa pandangan dunia yang digunakan di buku ini menawarkan lebih dari sekadar
penghiburan biasa saja kepada, misalnya, orang yang berduka. Tetapi jika penghiburan yang
sepertinya ditawarkan oleh kepercayaan didirikan pada premis yang secara neurologis sangat tidak
mungkin bahwa kita tetap hidup setelah kematian otak kita, apakah Anda sebenarnya ingin
mempertahankannya? Bagaimanapun, seingat saya, saya belum pernah menemui orang di acara
kematian yang berselisih dari pandangan bahwa bagian-bagian tidak religius (eulogi, puisi atau
musik kesukaan almarhum) lebih mengharukan daripada doanya.
Setelah membaca Delusi akan pencipta , dr David Ashton, seorang dokter konsultan
Britania, menulis kepada saya mengenai kematian tidak terduga putranya tercinta yang berusia
17 tahun, Luke, pada Hari Natal 2006. Tidak lama sebelum wafatnya Luke, mereka berdua
dengan senang membahas yayasan yang sedang saya buat untuk menyokong akal budi dan ilmu
pengetahuan. Di acara kematian Luke di Pulau Man, ayahnya menganjurkan kepada jemaat agar,
jika mereka ingin menyumbang untuk mengenang Luke, sebaiknya mereka mengirimkannya ke
yayasan saya, sebagaimana yang akan Luke inginkan. Tiga puluh cek yang kami terima
mencapai jumlah £2.000 lebih, termasuk £600 lebih saat mengamen di bar desa lokal. Anak itu
jelas sangat disayangi. Ketika saya membaca Daftar Acaranya, saya menangis (walaupun saya
belum pernah menemui Luke), dan saya minta izin untuk mereproduksinya di
RichardDawkins.net. Seorang pemain bagpipe membawakan lagu duka Manx, ‘Ellen Vallin’.
Dua orang teman memberi eulogi. Dr Ashton sendiri membacakan puisi Dylan Thomas yang
indah, ‘Fern Hill’ (‘Now as I was young and easy, under the apple boughs’ – begitu menggugah
hati dalam menggambarkan masa muda yang telah menghilang). Kemudian, saya harus istirahat
dulu sebelum berlanjut, dia membacakan baris-baris pembuka dari buku saya Unweaving the
Rainbow, kata-kata yang sudah lama saya tandai untuk pemakaman saya sendiri.
Tentu ada pengecualian, tetapi saya menduga bahwa untuk banyak orang, alasan utama
mereka berpegang pada kepercayaan bukan karena kepercayaan itu menghibur, tetapi karena sistem
pendidikan gagal dalam hal ini dan mereka tidak menyadari bahwa ketidakpercayaan pun
merupakan suatu pilihan. Ini tentu saja benar bagi kebanyakan orang yang menganggap dirinya
kreasionis. Mereka hanya tidak diajarkan alternatif mengagumkan Darwin sebagaimana
selayaknya. Kemungkinan besar hal ini juga berlaku untuk mitos yang meremehkan bahwa
manusia ‘membutuhkan’ kepercayaan . Di suatu konferensi baru-baru ini pada 2006, seorang
antropolog (dan teladan ke-saya-seorang-ateis-tetapi-an) mengutip Golda Meir ketika ia ditanyai
apakah ia percaya pada pencipta : ‘Aku percaya pada bangsa Yahudi, dan bangsa Yahudi percaya
pada pencipta .’ Antropolog kita menawarkan versi berikut: ‘Aku percaya pada manusia, dan
manusia percaya pada pencipta .’ Saya lebih suka mengatakan bahwa saya percaya pada manusia,
dan manusia, ketika diberi dorongan yang benar agar berpikir untuk dirinya sendiri tentang
semua informasi yang ada sekarang, sangat sering ternyata tidak percaya pada pencipta dan
menjalani kehidupan yang penuh dan puas – memang, bebas.
Dalam edisi paperback yang baru ini saya mengambil kesempatan untuk melakukan
beberapa perbaikan kecil, dan meluruskan beberapa kekeliruan yang telah ditunjukkan kepada
saya dengan ramah oleh pembaca-pembaca edisi hardcover.
Prakata
Saat ia kecil, istri saya membenci sekolahnya dan ingin keluar dari situ. Bertahun-tahun
kemudian, ketika ia berusia 20-an, ia mengungkapkan fakta tidak menyenangkan itu kepada
orang tuanya, dan ibunya tersentak pilu: ‘Tetapi sayang, kenapa kamu tidak datang saja kepada
kami dan mengatakannya?’ Jawaban Lalla yaitu teks saya untuk hari ini: ‘Tetapi aku tidak tahu
bahwa aku bisa.’
Aku tidak tahu bahwa aku bisa.
Saya menduga – sebenarnya, saya yakin – bahwa ada banyak orang di dunia ini yang
dibesarkan di salah satu kepercayaan , tidak bahagia di dalamnya, tidak memercayainya, atau khawatir
mengenai berbagai kejahatan yang dilakukan atas namanya; orang yang agak ingin keluar dari
kepercayaan orang tuanya dan berharap bisa demikian, tetapi sekadar tidak sadar bahwa keluar yaitu
suatu pilihan. Jika Anda yaitu salah satu dari orang tersebut, buku ini untuk Anda. Buku ini
dimaksudkan untuk membangkitkan kesadaran – membangkitkan kesadaran mengenai fakta
bahwa menjadi seorang ateis merupakan suatu aspirasi yang realistis, dan berani dan luar biasa
juga. Anda bisa menjadi seorang ateis yang bahagia, seimbang, bermoral, dan puas secara
intelektual. Itu pesan saya yang pertama untuk membangkitkan kesadaran. Saya juga ingin
membangkitkan kesadaran dengan tiga cara lain, yang segera akan saya bahas.
Pada Januari 2006, saya membawakan sebuah program dokumenter di televisi Inggris
(Saluran Empat) yang berjudul Root of All Evil? Dari awal, saya tidak suka judul itu dan
melawannya dengan keras. kepercayaan bukan akar segala kejahatan, karena tidak ada satu hal apa
pun yang merupakan akar dari segala apa pun. Tetapi saya sangat menikmati iklan yang dipasang
Saluran Empat di surat kabar nasional. Iklan itu berisi gambar pemandangan Manhattan dengan
tulisan, ‘Bayangkan dunia tanpa kepercayaan .’ Apa hubungannya? Menara kembar World Trade
Center sangat menonjol di gambar itu.
Bayangkan, bersama John Lennon, dunia tanpa kepercayaan . Bayangkan tidak ada pengebom
bunuh diri, tidak ada 9/11, tidak ada 7/7, tidak ada Perang Salib, tidak ada persekusi orang yang
dianggap penyihir, tidak ada Plot Bubuk Mesiu, tidak ada pemisahan India, tidak ada perang di
antara orang Israel dengan orang Palestina, tidak ada pembantaian orang Serb/Kroat/Muslim,
tidak ada penindasan orang Yahudi sebagai ‘Pembunuh Kristus’, tidak ada ‘masalah’ di Irlandia
Utara, tidak ada ‘pembunuhan kehormatan’, tidak ada televangelis licin dan rapih yang menipu
orang lugu agar mendapatkan uangnya (‘pencipta ingin Anda memberi hingga menyakitkan’).
Bayangkan tidak ada Taliban yang meledakkan patung-patung kuno, tidak ada pemenggalan
kepala penista kepercayaan secara publik, tidak ada pencambukan kulit wanita karena satu inci kulit itu
kelihatan. Kebetulan, kolega saya, Desmond Morris, memberi tahu saya bahwa lagu John
Lennon yang luar biasa itu terkadang dibawakan di Amerika dengan kata-kata “dan tak ada
kepercayaan juga’ dihilangkan. Salah satu versi bahkan saking lancangnya sehingga kata-katanya
diubah menjadi ‘dan satu kepercayaan juga’.
Barangkali Anda menganggap agnostisisme sebagai posisi yang masuk akal, tetapi bahwa
ateisme itu sama dogmatisnya dengan iman religius? Kalau begitu, saya harap Bab 2 akan
mengubah pikiran Anda, dengan meyakinkan Anda bahwa ‘Hipotesis pencipta ’ yaitu suatu
hipotesis ilmiah tentang alam semesta, yang layak dianalisis secara skeptis, sama seperti
hipotesis apa pun yang lain. Barangkali Anda pernah diajarkan bahwa para filsuf dan teolog telah
mengemukakan alasan-alasan baik untuk percaya akan pencipta . Jika Anda berpikir demikian,
Anda mungkin akan menikmati Bab 3 mengenai ‘Argumen-argumen untuk Eksistensi pencipta ’ –
argumen tersebut ternyata luar biasa lemah. Mungkin Anda berpikir bahwa pencipta jelas harus
ada, karena jika tidak, bagaimana dunia bisa ada? Tanpa pencipta , bagaimana bisa ada kehidupan,
dalam semua diversitasnya yang melimpah, dengan setiap spesies yang tampak seolah-olah
‘dirancang’? Jika pemikiran Anda seperti itu, saya harap Anda akan tercerahkan melalui Bab 4,
mengenai ‘Mengapa Hampir Pasti Tidak Ada pencipta ’. Jauh dari menunjukkan suatu perancang,
ilusi akan desain dalam dunia kehidupan dijelaskan dengan jauh lebih hemat dan anggun oleh
seleksi alam Darwinian. Dan, meskipun seleksi alam sendiri terbatas pada penjelasan mengenai
dunia kehidupan, ia tetap membangkitkan kesadaran kita tentang kemungkinan akan ‘derek-
derek’ penjelasan serupa yang mungkin membantu pemahaman kita mengenai kosmos itu
sendiri. Kekuatan derek-derek seperti seleksi alam yaitu pembangkit kesadaran kedua saya dari
empat.
Barangkali Anda mengira bahwa harus ada pencipta atau dewa-dewi karena para
antropolog dan sejarawan melaporkan bahwa orang-orang yang beriman mendominasi setiap
budaya manusia. Jika Anda menganggap hal tersebut meyakinkan, silakan lihat Bab 5, mengenai
‘Akar-akar kepercayaan ’, yang menjelaskan kenapa iman itu sangat lazim. Atau apakah Anda
beranggapan bahwa iman religius itu niscaya agar kita memiliki moral-moral yang dapat
dibenarkan? Bukankah kita memerlukan pencipta , supaya menjadi baik? Silakan baca Bab 6 dan 7
untuk melihat mengapa tidak demikian halnya. Apakah Anda masih cenderung melihat kepercayaan
sebagai suatu yang baik bagi dunia, meskipun Anda sendiri sudah kehilangan iman Anda? Bab 8
akan mengajak Anda untuk berpikir tentang bagaimana kepercayaan bukan suatu yang begitu baik bagi
dunia.
Jika Anda merasa terperangkap dalam kepercayaan di mana Anda dibesarkan, Anda layak
menanyai diri Anda sendiri bagaimana hal itu bisa terjadi. Jawaban umumnya yaitu melalui
semacam indoktrinasi masa kanak-kanak. Jika Anda religius sedikit saja, kemungkinan sangat
besar bahwa kepercayaan Anda yaitu kepercayaan orang tua Anda. Jika Anda lahir di Arkansas dan Anda
menganggap Kristianitas benar dan Islam salah, sementara Anda tahu sepenuhnya bahwa Anda
akan berpikir sebaliknya jika Anda lahir di Afganistan, maka Anda yaitu korban indoktrinisasi
masa kanak-kanak. Mutatis mutandis jika Anda lahir di Afganistan.
Masalah kepercayaan dan masa kanak-kanak yaitu tema Bab 9, yang juga memuat
pembangkit kesadaran saya yang ketiga. Sama seperti muka para feminis tiba-tiba memasam
ketika mereka mendengar ‘he’ dan bukan ‘he or she’ digunakan secara umum sebagai kata ganti
orang ketiga, saya ingin setiap orang merasa kurang nyaman kapan pun kita mendengar frasa
seperti ‘anak Katolik’ atau ‘anak Muslim’. Sebut ‘anak dari orang tua Katolik’ jika Anda
menginginkannya; tetapi jika Anda mendengar siapa pun menyebut seorang “anak Katolik”,
hentikan mereka dan dengan sopan tunjukkan bahwa anak-anak terlalu muda untuk tahu posisi
mereka mengenai isu-isu seperti itu, sama seperti mereka terlalu muda untuk tahu posisi mereka
mengenai ekonomi atau politik. Justru karena tujuan saya yaitu membangkitkan kesadaran,
saya tidak akan minta maaf karena menyebut hal itu di sini di Prakata serta di Bab 9. Hal itu
tidak dapat dikatakan terlalu sering. Saya akan mengatakannya lagi. Itu bukan anak Muslim,
melainkan anak dari orang tua Muslim. Anak itu terlalu muda untuk tahu apakah dia Muslim
atau bukan. Tidak ada yang namanya anak Muslim. Tidak ada yang namanya anak junjungan kristen .
Bab 1 dan 10 membuka dan menutup buku ini dengan menjelaskan, dengan caranya
masing-masing, bagaimana suatu pemahaman yang tepat mengenai kemegahan dunia nyata,
meskipun tidak pernah menjadi suatu kepercayaan , dapat mengisi peran inspiratif yang secara historis
– dan secara tidak memadai – diambil alih oleh kepercayaan .
Pembangkit kesadaran saya yang keempat yaitu kebanggaan ateis. Orang yang menjadi
ateis tidak perlu minta maaf. Sebaliknya, hal itu layak dibanggakan, dengan berdiri tegap
menatap horizon yang jauh, karena ateisme hampir selalu menunjukkan kemandirian berpikir
yang sehat dan, memang, pikiran yang sehat. Ada banyak orang yang tahu, di lubuk hati mereka,
bahwa mereka ateis, tetapi mereka tidak berani mengakui hal itu kepada keluarganya atau
bahkan, dalam kasus tertentu, kepada diri mereka sendiri. Hal ini bisa terjadi karena, antara lain,
kata ‘ateis’ itu sendiri sudah lama dinodai secara konsisten sehingga menjadi label yang sangat
buruk dan menakutkan. Bab 9 mengutip kisah tragis-komik pelawak Julia Sweeney tentang
penemuan orang tuanya, karena membaca surat kabar, bahwa ia telah menjadi seorang ateis. Jika
tidak percaya akan pencipta , mungkin masih bisa diterima, tetapi seorang ateis! Seorang ATEIS?
(Suara ibunya berubah menjadi teriakan.)
Saya perlu mengatakan sesuatu khususnya kepada pembaca Amerika saya, karena
religiositas Amerika saat ini yaitu luar biasa. Pengacara Wendy Kaminer hanya sedikit
membesar-besarkan ketika ia mengatakan bahwa menertawakan kepercayaan itu sama berbahayanya
dengan membakar bendera Amerika di Balai American Legion.1 Status ateis di Amerika
sekarang ini menyerupai status homoseksual 50 tahun yang lalu. Sekarang, setelah gerakan Gay
Pride, seorang homoseksual mungkin saja dapat dipilih menjadi pejabat publik, meskipun masih
tidak begitu mudah. Suatu jajak pendapat Gallup yang dilakukan pada 1999 menanyai orang
Amerika apakah mereka akan memilih calon terkualifikasi yang yaitu seorang perempuan (95
persen akan memilihnya), Katolik Roma (94 persen akan memilihnya), Yahudi (92 persen),
hitam (92 persen), Mormon (79 persen), homoseksual (79 persen) atau ateis (49 persen). Jelas,
jalannya masih panjang. Tetapi ada jauh lebih banyak ateis, khususnya di kalangan elite terdidik,
ketimbang yang disadari oleh banyak orang. Demikian halnya bahkan di abad ke-19, ketika John
Stuart Mill sudah mampu berkata: “Dunia akan heran seandainya mengetahui seberapa besar
sebagian ornamennya yang paling cemerlang, yakni, mereka yang paling terkemuka bahkan
menurut penilaian umum karena kebijaksanaan dan keutamaan, yaitu skeptis total terhadap
kepercayaan .”
Fenomena tersebut pasti lebih benar saat ini dan, tentu saja, saya menyajikan bukti
untuknya di Bab 3. Alasan begitu banyak orang tidak menyadari akan kaum ateis yaitu banyak
dari kita enggan ‘mengaku’. Impian saya yaitu bahwa buku ini akan membantu orang untuk
mengaku. Persis sama seperti di gerakan gay, semakin banyak orang yang mengaku, semakin
mudah bagi yang lain untuk melakukan hal yang sama. Mungkin ada suatu massa kritis yang
akan memicu suatu reaksi berantai.
Menurut jajak pendapat di Amerika Serikat, orang ateis dan agnostik jauh melebihi kaum
Yahudi, dan bahkan kebanyakan kelompok kekepercayaan an tertentu lainnya. Namun, berbeda dengan
kaum Yahudi, yang terkenal sebagai salah satu lobi politik paling efektif di Amerika Serikat, dan
berbeda dengan kaum junjungan kristen evangelikal, yang lebih berkuasa lagi secara politik, kaum ateis
dan agnostik tidak terorganisasi dan karena itu hampir tidak berpengaruh sama sekali. Memang,
mengorganisasi kaum ateis pernah dibandingkan dengan menggembalakan kucing, karena
mereka cenderung berpikir mandiri dan tidak tunduk pada otoritas. Tetapi langkah pertama yang
baik yaitu membentuk suatu massa kritis dari mereka yang rela ‘mengaku’, dengan demikian
mendorong yang lain untuk melakukan hal yang sama. Meskipun mereka tidak dapat
digembalakan, kucing dalam jumlah yang cukup besar dapat membuat banyak keributan dan
tidak dapat diabaikan.
Kata ‘delusi’ (delusion) dalam judul saya telah menggelisahkan beberapa psikiater yang
menganggapnya sebagai istilah teknis yang tidak boleh dipermainkan. Tiga darinya menulis
kepada saya untuk mengemukakan suatu istilah teknis khusus untuk delusi religius: ‘relusion’.2
Mungkin istilah itu akan menjadi lazim. Tetapi untuk saat ini saya akan tetap menggunakan
‘delusi’, dan saya harus membenarkan penggunaan saya atasnya. Penguin English Dictionary
mendefinisikan delusion sebagai ‘suatu keyakinan atau kesan yang salah’. Yang mengejutkan,
kutipan ilustratif yang diberikan kamus itu berasal dari Phillip E. Johnson: “Darwinisime yaitu
kisah pembebasan umat manusia dari delusi bahwa takdirnya dikendalikan oleh kekuasaan yang
lebih tinggi dari dirinya sendiri.’ Apakah itu Phillip E. Johnson yang sama yang memimpin
serangan kreasionisme melawan Darwinisme di Amerika saat ini? Memang begitu, dan kutipan
di atas, sebagaimana kita mungkin duga, tercerabut dari konteksnya. Saya berharap fakta bahwa
saya telah berkata demikian akan diperhatikan, karena sopan-santun yang sama tidak diberikan
kepada saya di berbagai kutipan kreasionis dari karya-karya saya, yang sengaja dan dengan niat
untuk menyesatkan tercerabut dari konteksnya. Apa pun maksud Johnson sendiri, saya akan
mendukung kalimatnya sebagaimana dikutip di sini dengan senang hati. Kamus yang disediakan
oleh Microsoft Word mendefinisikan delusi sebagai ‘suatu keyakinan persisten yang salah yang
diyakini kendati adanya bukti kontradiktif yang kuat, khususnya sebagai gejala gangguan
psikiatris’. Bagian pertama dari definisi itu dengan sempurna menggambarkan iman religius.
Mengenai apakah iman merupakan gejala gangguan psikiatris atau tidak, saya cenderung
mengikuti Robert M. Pirsig, penulis Zen and the Art of Motorcycle Maintenance: ‘Ketika satu
orang menderita delusi, namanya kegilaan. Ketika banyak orang menderita delusi, namanya
kepercayaan .’
Jika buku ini berhasil sebagaimana saya maksudkan, pembaca yang religius saat
membukanya sudah akan menjadi ateis saat meletakkannya kembali. Mungkin optimisme
berlebihan! Tentu, orang yang sungguh fanatik akan kebal terhadap argumen, karena resistansi
mereka diperkuat melalui indoktrinasi masa kanak-kanak selama bertahun-tahun yang
menggunakan metode yang membutuhkan waktu berabad-abad untuk matang (mungkin karena
evolusi, mungkin rancangan). Salah satu alat kekebalan yang lebih mujarab yaitu peringatan
berat untuk menghindari buku ini, yang tentu merupakan karya Iblis, bahkan tidak dibuka sama
sekali. Tetapi saya percaya bahwa ada cukup banyak orang di dunia ini yang pikirannya terbuka:
orang yang indoktrinasi masa kanak-kanaknya tidak terlalu jahat, atau untuk alasan yang lain
tidak ‘jadi’, atau yang inteligensi dasarnya cukup kuat untuk mengatasinya. Jiwa-jiwa bebas
seperti itu hanya perlu diberi sedikit semangat untuk sungguh lepas dari kebiasaan buruk kepercayaan .
Setidaknya, saya berharap bahwa tak seorang pun yang membaca buku ini akan mampu berkata,
‘Aku tidak tahu bahwa aku bisa.’
Untuk bantuan dalam persiapan buku ini, saya berterima kasih kepada banyak teman dan
kolega. Saya tidak mungkin menyebut mereka semua, tetapi di antaranya ada agen saya John
Brockman, editor-editor saya, Sally Gaminara (untuk Transworld) dan Eamon Dolan (untuk
Houghton Mifflin), yang keduanya membaca buku ini dengan kepekaan dan pemahaman yang
cerdas, dan memberi saya paduan kritik dan nasihat yang berfaedah. Kepercayaannya yang
antusias dan sepenuh hati pada buku ini sangat menyemangati saya. Gillian Somerscales yaitu
redaktur naskah teladan, yang usulan konstruktifnya setara dengan koreksinya yang teliti. Pihak-
pihak lain yang mengkritik berbagai draf, dan saya sangat berterima kasih kepada mereka, yaitu
Jerry Coyne, J. Anderson Thomson, R. Elisabeth Cornwell, Ursula Goodenough, Latha Menon
dan terutama Karen Owens, kritikus kelas kakap, yang mengenal seluk-beluk setiap draf buku ini
dengan tingkat detail yang hampir sama dengan saya sendiri.
Buku ini agak berutang (dan sebaliknya) kepada dokumenter televisi dalam dua bagian,
Root of All Evil?, yang saya bawakan di televisi Britania (Saluran Empat) pada Januari 2006.
Saya berterima kasih kepada semua orang yang terlibat dalam produksinya, termasuk Deborah
Kidd, Russell Barnes, Tim Cragg, Adam Prescod, Alan Clements dan Hamish Mykura. Untuk
izin menggunakan kutipan-kutipan dari dokumenter itu saya berterima kasih kepada IWC Media
dan Saluran Empat. Root of All Evil? banyak ditonton di Britania, dan telah disiarkan juga oleh
Australian Broadcasting Corporation. Kita belum bisa tahu apakah ada saluran televisi Amerika
yang berani menyiarkannya.* Buku ini berkembang dalam pikiran saya selama beberapa tahun.
Selama itu, beberapa idenya akhirnya terselip di dalam ceramah-ceramah saya, misalnya
Ceramah-ceramah Tanner saya di Harvard, dan artikel-artikel di surat kabar dan majalah. Para
pembaca kolom reguler saya di Free Inquiry, khususnya, mungkin akan mengenali beberapa
bagian. Saya berterima kasih kepada Tom Flynn, Redaktur majalah hebat itu, untuk dorongan
yang ia berikan ketika menugaskan saya sebagai penulis kolom reguler. Setelah berhenti sejenak
selama proses perampungan buku ini, kini saya berharap untuk membuat kolom itu lagi, dan
tentu saja akan menggunakannya untuk menanggapi perselisihan setelah kemunculan buku ini.
Untuk berbagai alasan saya berterima kasih kepada Dan Dennett, Marc Hauser, Michael
Stirrat, Sam Harris, Helen Fisher, Margaret Downey, Ibn Warraq, Hermione Lee, Julia Sweeney,
Dan Barker, Josephine Welsh, Ian Baird dan khususnya George Scales. Dewasa ini, buku seperti
ini tidak lengkap jika belum menjadi pusat suatu situs web hidup, suatu forum untuk materi
tambahan, reaksi, diskusi, pertanyaan dan jawaban – dan siapa yang tahu mengenai masa depan?
Saya berharap bahwa www.richarddawkins.net, situs webnya Richard Dawkins Foundation for
Reason and Science, kelak akan mengisi peran itu, dan saya sangat berterima kasih kepada Josh
Timonen untuk seni, profesionalisme dan kerja keras yang dia abdikan kepadanya.
Di atas semua, saya berterima kasih kepada istri saya Lalla Ward, yang telah membujuk
saya melalui semua keengganan dan keraguan saya, tidak hanya dengan dukungan moral dan
usulan cerdas untuk perbaikan, tetapi dengan membacakan seluruh buku ini kepada saya, pada
dua tahap dalam perkembangannya, agar saya dapat menangkap secara sangat langsung
bagaimana kesannya bagi seorang pembaca selain diri saya sendiri. Saya menyarankan teknik itu
kepada penulis-penulis lain, tetapi saya harus memberi peringatan bahwa untuk hasil terbaik
pembaca itu harus seorang aktor profesional, dengan suara dan telinga yang disetel peka terhadap
musik bahasa.
* Saat versi paperback naik cetak, jawabannya tetap tidak. Namun, DVD kini dapat dipesan dari
http://richarddawkins.net/store.
BAB 1
SEORANG TIDAK BERIMAN YANG SANGAT RELIGIUS
Saya tidak berusaha membayangkan suatu pencipta pribadi; saya cukup berdiri kagum melihat
struktur dunia, sejauh dunia itu membiarkan pancaindra kita yang kurang memadai
menghargainya.
–ALBERT EINSTEIN
HORMAT YANG LAYAK
Anak lelaki itu berbaring diam di rumput, bertopang dagu. Tiba-tiba dia kewalahan oleh
suatu kesadaran yang lebih tinggi atas rajutan batang dan akar, hutan mikrokosmos, dunia
tertransfigurasi tempat berdiamnya semut dan kumbang dan bahkan – meskipun dia belum
mengetahui detailnya pada waktu itu – bermiliar-miliar bakteri tanah, yang dengan senyap dan
tidak kelihatan menopang ekonomi mikro-dunia itu. Tiba-tiba mikro-hutan rumput itu seolah-
olah membesar dan menyatu dengan alam semesta, dan dengan pikiran asyik anak yang
merenungkannya. Dia menafsir pengalaman itu secara religius, dan itu akhirnya menyebabkan ia
menjadi pastor. Dia ditahbiskan sebagai pastor Anglikan dan menjadi kapelan di sekolah saya,
seorang guru yang saya sukai. Berkat imam-imam yang baik hati dan liberal seperti itu, tak
seorang pun dapat mengklaim bahwa kepercayaan dipaksakan kepada saya.*
Di lain waktu dan tempat, anak itu bisa menjadi saya di bawah bintang-bintang, terpesona
oleh Orion, Cassiopeia, Ursa Mayor, terharu oleh musik Bima Sakti yang tak terdengar, mabuk
dengan harum malam bunga kemboja dan kecubung di sebuah taman di Afrika. Kenapa emosi
yang sama menggiring kapelan saya ke satu arah dan saya ke arah lain bukanlah pertanyaan yang
mudah dijawab. Suatu tanggapan setengah-mistis terhadap alam dan alam semesta merupakan
hal yang lazim di kaum ilmuwan dan rasionalis. Tidak ada kaitan dengan kepercayaan
supernatural. Sedikitnya di masa kecilnya, kapelan saya sepertinya tidak sadar (begitu pun saya)
akan baris-baris penutup Asal Usul Spesies – bagian ‘pinggir sungai terjalin’ yang terkenal itu,
‘dengan burung-burung berkicau di semak, aneka serangga beterbangan ke sana kemari, dan
dengan cacing-cacing menggeliat dalam tanah yang basah’. Seandainya dia sadar, dia tentu saja
akan bersimpati dengannya dan, alih-alih menjadi pastor, mungkin dia akan menerima
pandangan Darwin bahwa segala sesuatu ‘dihasilkan oleh hukum-hukum yang berlaku di
sekeliling kita’:
Jadi, dari perang di alam, dari kelaparan dan kematian, objek tertinggi yang
dapat kita bayangkan, yakni, produksi hewan-hewan yang lebih tinggi, langsung
disebabkan. Ada kemegahan di pandangan dunia ini, dengan berbagai
kekuatannya, yang pada mulanya dihirup menjadi beberapa bentuk atau satu;
dan bahwa, sementara planet ini terus berputar menurut hukum gravitasi yang
* Hobi kami saat pelajaran yaitu mengalihkan pastor itu dari Alkitab ke cerita seru tentang kehebatan para pilot
Angkatan Udara Britania di Perang Dunia Kedua. Beliau mengabdi di Angkatan Udara saat perang itu, dan
kemudian saya membaca puisi John Betjeman dengan keakraban dan sedikit rasa suka terhadap Gereja Inggris
(setidaknya dibandingkan dengan saingannya):
Bapa kami yaitu pilot langit tua, Sayangnya sayapnya sudah diikat, Namun tiang bendera di lapangan pastoran
tetap menunjukkan Yang Lebih Tinggi...
tetap, dari permulaan yang begitu sederhana, bentuk-bentuk tak terhingga yang
paling indah dan paling hebat telah, dan sedang, berevolusi.
Carl Sagan, di Pale Blue Dot, menulis:
Bagaimana bisa hampir tidak ada kepercayaan besar yang melihat ilmu pengetahuan
dan menyimpulkan, ‘Ini lebih baik daripada yang kami kira! Alam Semesta itu
jauh lebih besar daripada yang terdapat dalam omongan para nabi kami, lebih
megah, lebih halus, lebih anggun’? Sebaliknya, mereka berkata, ‘Tidak, tidak,
tidak! pencipta ku yaitu pencipta kecil, dan saya ingin agar dia tetap seperti itu.’
Suatu kepercayaan , lama atau baru, yang menekankan keagungan Alam Semesta
sebagaimana disingkapkan oleh ilmu pengetahuan modern mungkin dapat
menghasilkan tingkat takzim dan kagum yang hampir tidak tersentuh oleh
kepercayaan -kepercayaan konvensional.
Semua buku-buku Sagan menyentuh ujung saraf kekaguman transenden yang dimonopoli
oleh kepercayaan di abad-abad yang lalu. Buku-buku saya sendiri memiliki aspirasi yang sama. Karena
itu saya sering mendengar diri saya dideskripsikan sebagai orang yang sangat religius. Seorang
siswa Amerika menulis kepada saya bahwa dia telah menanyai dosennya apakah dia berpendapat
tentang saya. ‘Tentu,’ jawabnya. ‘Dia yakin bahwa ilmu pengetahuan tidak cocok dengan kepercayaan ,
tetapi dia sok mistis mengenai alam dan alam semesta. Bagi saya, itulah kepercayaan !’ Tetapi apakah
‘kepercayaan ’ yaitu istilah yang tepat? Menurut saya tidak. Fisikawan pemenang Penghargaan Nobel
(dan ateis) Steven Weinberg membuat poinnya dengan sangat bagus, dalam Dreams of a Final
Theory:
Ada orang yang pandangannya mengenai pencipta begitu luas dan lentur sehingga
mereka tidak bisa tidak menemukan pencipta di mana pun mereka mencarinya.
Kita mendengar bahwa ‘pencipta yaitu yang tertinggi’ atau ‘pencipta yaitu kodrat
kita yang lebih baik’ atau ‘pencipta yaitu alam semesta.’ Tentu saja, seperti kata
apa pun yang lain, kata ‘pencipta ’ dapat diberi makna apa pun yang kita sukai.
Jika Anda ingin mengatakan bahwa ‘pencipta yaitu energi,’ Anda bisa
menemukan pencipta di segumpal batu bara.
Weinberg pasti benar bahwa, jika istilah pencipta akan sedikitnya berguna, maka harus
digunakan dengan cara yang dipahami pada umumnya: untuk menunjukkan suatu pencipta
supernatural yang ‘layak kita sembah’.
Sayangnya, banyak kebingungan disebabkan oleh kegagalan untuk membedakan apa
yang dapat disebut kepercayaan Einsteinian dari kepercayaan supernatural. Einstein terkadang menyebut
nama pencipta (dan dia bukan satu-satunya ilmuwan ateis yang melakukan itu), dan ini
menyebabkan kesalahpahaman di kalangan supernaturalis yang ingin salah memahami dan
mengklaim seorang pemikir sehebat itu untuk kubunya. Penutup dramatis (atau apakah itu jail?)
A Brief History of Time-nya Stephen Hawking, ‘Kalau begitu kita akan mengetahui pikiran
pencipta ’, suka disalahpahami juga. Kutipan itu telah membuat orang percaya, tentu secara keliru,
bahwa Hawking yaitu orang religius. Biolog sel Ursula Goodenough, dalam The Sacred Depths
of Nature, terkesan lebih religius daripada Hawking atau Einstein. Dia sangat menyukai gereja,
masjid, dan kuil, dan banyak kutipan dalam bukunya hampir meminta untuk dicerabut dari
konteks dan digunakan sebagai amunisi untuk kepercayaan supernatural. Dia bahkan menyebut dirinya
sebagai seorang ‘Naturalis Religius’. Namun, suatu pembacaan dekat atas bukunya menunjukkan
bahwa dia sama kokohnya sebagai ateis dengan saya.
‘Naturalis’ yaitu kata yang ambigu. Bagi saya kata itu memunculkan pahlawan masa
kecil saya, Dokter Dolittlenya Hugh Lofting (yang, tidak kebetulan, agak menyerupai sang
naturalis ‘filsuf’ dari HMS Beagle). Pada abad ke-18 dan ke-19, artinya naturalis sama dengan
bagi kebanyakan orang saat ini: seorang yang mempelajari alam. Naturalis dalam arti ini, mulai
dari Gilbert White, sering menjadi imam. Darwin sendiri ditakdirkan untuk Gereja saat pemuda,
karena dia berharap bahwa kehidupan pastor desa yang santai akan memberi dia kesempatan
untuk memenuhi gairahnya mengenai kumbang. Tetapi para filsuf menggunakan ‘naturalis’
dalam arti yang sangat berbeda, sebagai lawan dari supernaturalis. Julian Baggini menjelaskan
dalam, Atheism: A Very Short Introduction, makna komitmen seorang ateis terhadap naturalisme:
“Apa yang dipercayai oleh kebanyakan ateis yaitu , meskipun hanya ada satu jenis materi di
alam semesta dan materi itu fisik, dari materi itu muncullah pikiran, keindahan, emosi, dan nilai
moral – pendeknya keseluruhan fenomena yang memberi kekayaan kepada kehidupan manusia.’
Pikiran dan emosi manusia muncul dari interkoneksi entitas-entitas fisik yang luar biasa
rumit di dalam otak. Seorang ateis dalam arti naturalis filosofis ini yaitu orang yang percaya
bahwa tidak ada apa-apa di luar dunia fisik alami, tidak ada kecerdasan pencipta supernatural
yang menunggu di balik alam semesta yang dapat diamati, tidak ada jiwa yang bertahan setelah
matinya tubuh dan tidak ada keajaiban – kecuali dalam arti fenomena alami yang belum kita
pahami. Jika ada sesuatu yang tampaknya berada di luar alam sebagaimana alam itu kurang
dipahami saat ini, kita berharap akan memahaminya suatu saat dan memasukkannya ke dalam
yang alami. Kapan pun kita membongkar pelangi, pesonanya tidak akan berkurang.
Ilmuwan-ilmuwan besar pada zaman kita yang terdengar religius biasanya ternyata tidak
demikian ketika kita menyelidiki kepercayaannya secara lebih mendalam. Tentu hal ini benar
mengenai Einstein dan Hawking. Astronomer Royal saat ini dan Presiden Royal Society, Martin
Rees, memberi tahu saya bahwa dia pergi gereja sebagai seorang ‘Anglikan tidak beriman ...
karena kesetiaan suku’. Dia tidak memiliki kepercayaan teistik, tetapi menganut naturalisme
puitis yang dihasut oleh kosmos dalam para ilmuwan lain yang sudah saya sebut. Dalam suatu
percakapan yang baru-baru ini disiarkan di televisi, saya menantang teman saya, dokter
kandungan Robert Winston, seorang tokoh masyarakat Yahudi Britania, untuk mengaku bahwa
Yudaismenya persis seperti itu dan bahwa dia sebenarnya tidak percaya pada apa pun yang
supernatural. Dia hampir mengaku tetapi mundur di ambang pintu (sebenarnya, seharusnya dia
yang mewawancarai saya, bukan sebaliknya).3 Ketika saya menekannya, dia berkata bahwa
baginya Yudaisme menawarkan suatu disiplin yang baik, yang membantunya menstruktur
kehidupannya dan menjalankan kehidupan yang baik. Barangkali demikian; tetapi itu, tentu saja,
tidak ada sangkut-pautnya dengan nilai kebenaran dari klaim supernatural apa pun. Ada banyak
ateis intelektual yang dengan bangga menyebut dirinya Yahudi atau mengikuti ritus Yahudi,
barangkali karena kesetiaan kepada suatu tradisi kuno atau kepada saudara-saudara yang
terbunuh, tetapi juga karena kerelaan yang bingung dan membingungkan untuk melabelkan
sebagai ‘kepercayaan ’ takzim panteistik yang dianut banyak dari kita bersama teladannya yang paling
terkemuka, Albert Einstein. Mereka mungkin tidak percaya tetapi, meminjam suatu frasa dari
filsuf Daniel Dennett, mereka ‘percaya akan kepercayaan’.4
Salah satu pernyataan Einstein yang paling rajin dikutip yaitu ‘Ilmu pengetahuan tanpa
kepercayaan itu cacat, kepercayaan tanpa ilmu pengetahuan itu buta.’ Tetapi Einstein juga mengatakan,
Itu, tentu saja,suatu kebohongan yang Anda baca tentang kepercayaan religius
saya, suatu kebohongan yang sedang diulangi secara sistematis. Saya tidak
percaya akan suatu pencipta pribadi dan saya tidak pernah menyangkal hal ini
tetapi mengucapkannya dengan jelas. Jika ada sesuatu di dalam diri saya yang
dapat disebut religius, itu yaitu kekaguman tidak terbatas terhadap struktur
dunia sejauh ilmu pengetahuan kita dapat menyingkapkannya.
Apakah Einstein sepertinya mengkontradiksi dirinya sendiri? Bahwa kata-katanya dapat
dipilih-pilih untuk kutipan yang mendukung kedua belah pihak dalam suatu argumen? Tidak.
Dengan ‘kepercayaan ’ Einstein memaksudkan suatu yang seluruhnya berbeda dari arti istilah itu secara
konvensional. Sementara saya terus menjelaskan pembedaan di antara kepercayaan supernatural di satu
sisi dengan kepercayaan Einsteinian di sisi lain, ingatlah bahwa saya hanya menganggap pencipta -pencipta
supernatural sebagai hasil delusi.
Berikut, beberapa kutipan lagi dari Einstein, untuk memperkenalkan pembaca dengan cita
rasa kepercayaan Einsteinian.
Saya orang tidak beriman yang sangat religius. Ini semacam kepercayaan yang agak
baru.
Saya tidak pernah menganggap bahwa Alam memiliki maksud atau tujuan, atau
apa pun yang dapat dipahami sebagai antropomorfis. Apa yang saya lihat di
Alam yaitu suatu struktur mengagumkan yang kita hanya dapat pahami secara
sangat tidak sempurna, dan itu harus mengisi orang yang berpikir dengan rasa
kerendahan hati. Ini yaitu suatu perasaan religius sejati yang tidak berkaitan
dengan mistisisme.
Ide mengenai pencipta pribadi sangat asing bagi saya dan bahkan terkesan naif.
Dalam jumlah yang semakin besar sejak wafatnya, memang wajar bahwa para apologis
religius berusaha mengklaim Einstein untuk kubunya. Beberapa tokoh kekepercayaan an yang sebaya
dengan Einstein memandangnya dengan cara yang sangat berbeda. Pada 1940 Einstein menulis
sebuah makalah terkenal yang membenarkan pernyataannya ‘Saya tidak percaya akan suatu
pencipta pribadi.’ Pernyataan tersebut serta yang lain yang serupa memicu suatu badai surat-surat
dari orang yang ortodoks secara religius, dan banyak darinya menyindir asal-usul Yahudi
Einstein. Kutipan-kutipan berikut diambil dari buku Max Jammer Einstein and Religion (yang
juga merupakan sumber utama saya untuk kutipan dari Einstein sendiri mengenai hal
kekepercayaan an). Uskup Katolik Roma dari Kansas City mengatakan: ‘Menyedihkan melihat
seseorang, yang berasal dari ras Perjanjian Lama serta pengajarannya, menyangkal tradisi agung
ras itu.’ Imam-imam Katolik yang lain ikut serta: ‘Tidak ada pencipta lain selain dari suatu pencipta
pribadi...Einstein tidak tahu apa yang dia katakan. Dia serbasalah. Ada orang tertentu yang
mengira bahwa karena mereka sudah mencapai tingkat pelajaran yang tinggi di suatu bidang,
mereka terkualifikasi untuk berpendapat mengenai segala bidang.’ Gagasan bahwa kepercayaan
merupakan suatu bidang yang layak, di mana seseorang dapat mengklaim keahlian, seharusnya
tidak diterima begitu saja. Dapat dikira bahwa imam itu tidak akan menunduk kepada keahlian
seorang yang menyebut dirinya ‘periolog’ mengenai bentuk dan warna persis sayap peri. Baik
dia maupun uskupnya berpikir bahwa Einstein, yang tidak terlatih secara teologis, telah salah
memahami kodrat pencipta . Sebaliknya, Einstein memahami apa yang dia sangkal dengan sangat
baik.
Seorang pengacara Katolik Roma Amerika, yang bekerja untuk suatu koalisi ekumenis,
menulis ke Einstein:
Kami sangat menyesal bahwa Anda membuat pernyataan Anda ... di mana Anda
menghina ide akan suatu pencipta pribadi. Selama sepuluh tahun terakhir tidak
ada yang sedemikian diperhitungkan untuk membuat orang-orang berpikir
bahwa Hitler memiliki alasan untuk mengusir para Yahudi dari Jerman daripada
pernyataan Anda. Anda berhak berbicara dengan bebas, tetapi saya tetap berkata
bahwa pernyataan Anda menetapkan Anda sebagai salah satu sumber kekacauan
paling besar di Amerika.
Seorang rabi di New York mengatakan: ‘Tidak dapat diragukan bahwa Einstein yaitu
ilmuwan besar, tetapi pandangan-pandangan religiusnya bertolak-belakang dengan Yudaisme.’
‘Tetapi’? ‘Tetapi’? Kenapa bukan ‘dan’?
Presiden sebuah kelompok historis di New Jersey menulis sepucuk surat yang dengan
begitu memalukan menguak kelemahan pikiran religius, suratnya layak dibaca dua kali:
Kami menghargai pelajaran Anda, Dr Einstein; tetapi sepertinya ada satu hal
yang Anda belum pelajari: bahwa pencipta yaitu roh dan tidak dapat ditemukan
melalui teleskop atau mikroskop, sama seperti pemikiran atau emosi manusia
tidak dapat ditemukan melalui analisis otak. Seperti semua orang tahu, kepercayaan
itu berdasarkan pada Iman, bukan pengetahuan. Setiap orang yang berpikir,
barangkali, sekali-sekali diserang oleh keraguan religius. Iman saya sendiri
pernah berkali-kali goyah. Tetapi saya tidak pernah menceritakan
penyimpangan rohani saya kepada siapa pun karena dua alasan: (1) Saya takut
bahwa saya mungkin, hanya melalui sugesti, mengganggu atau merusak
kehidupan dan harapan sesama makhluk lain; (2) karena saya setuju dengan
penulis yang berkata, ‘Ada sedikit niat jahat dalam diri siapa pun yang akan
menghancurkan iman orang lain’...saya berharap, Dr Einstein, bahwa Anda
salah dikutip dan Anda akan mengatakan sesuatu yang lebih menyenangkan
bagi jumlah rakyat Amerika sangat besar yang dengan gembira menghormati
Anda.
Surat itu sungguh menelanjangi semua! Setiap kalimat sarat dengan kepengecutan
intelektual dan moral.
Tidak sehina itu, tetapi lebih mengejutkan, yaitu surat dari Pendiri Calvari Tabernacle
Association di Oklahoma:
Profesor Einstein, saya percaya bahwa setiap orang junjungan kristen di Amerika akan
membalas Anda, ‘Kami tidak akan melepaskan kepercayaan kami pada pencipta
dan anakNya junjungan kristen Kristus, tetapi kami mengajak Anda, jika A

