delusi tuhan 1

delusi tuhan 1


 


Anda tidak boleh mengkritik kepercayaan  tanpa suatu analisis mendetail atas buku-buku 

teologi yang terpelajar. 

  Bestseller kejutan? Seandainya saya membahas, seperti yang diinginkan oleh salah satu 

kritikus yang sok intelektual, mengenai perbedaan-perbedaan epistemologis di antara Aquinas 

dengan Duns Scotus; seandainya saya membahas Eriugena mengenai subjektivitas, Rahner 

mengenai rahmat, atau Moltmann mengenai harapan (seperti harapan sia-sia kritikus itu), buku 

saya tidak akan sekadar bestseller kejutan, tetapi bestseller ajaib. Tetapi itu bukan maksud saya. 

Berbeda dengan Stephen Hawking (yang menerima nasihat bahwa setiap rumus yang dia 

terbitkan akan memangkas separuh penjualannya), saya akan dengan ikhlas melepaskan status 

bestseller itu jika ada harapan sedikit pun bahwa Duns Scotus dapat menerangi pertanyaan utama 

saya mengenai apakah pencipta  ada. Mayoritas besar tulisan teologis berasumsi begitu saja bahwa 

pencipta  ada, lalu berangkat dari asumsi itu. Untuk tujuan saya, saya hanya perlu 

mempertimbangkan para teolog yang dengan serius mengangkat kemungkinan bahwa pencipta  

tidak ada lalu berargumen bahwa pencipta  ada. Saya kira Bab 3 berhasil dalam hal ini, dengan gaya 

yang saya harap cukup ramah dan menyeluruh. 

  Mengenai keramahan, saya tidak bisa lebih baik daripada ‘Courtier’s Reply’ yang luar 

biasa, diterbitkan oleh P.Z. Myers di situs webnya, ‘Pharyngula’. 

  

Saya jengkel membaca tuduhan Pak Dawkins yang kurang ajar karena ketiadaan 

kesarjanaan serius di dalamnya. Tampaknya dia belum membaca diskursus-

diskursus Count Roderigo dari Sevilla mengenai kulit-kulit elok dan eksotis di 

sepatu Kaisar, dan ia juga tidak mempertimbangkan sejenak pun mahakarya 

Bellini, Perihal Pendaran Topi Berbulu Kaisar. Kita memiliki sekolah-sekolah 

yang didedikasikan untuk penulisan makalah-makalah terpelajar mengenai 

keindahan pakaian Kaisar, dan setiap koran memuat seksi khusus tentang 

busana kekaisaran ... Dawkins dengan sombong mengabaikan semua gagasan 

filosofis mendalam ini untuk menuduh dengan kasar bahwa Kaisar itu telanjang 

... Sebelum Dawkins dilatih di toko-toko di Paris dan Milan, sebelum dia belajar 

untuk membedakan bordir keriting dari celana gelembung, sebaiknya kita 

semua berpura-pura bahwa dia tidak melawan selera Kaisar. Pelatihannya di 

biologi mungkin memberi dia kemampuan untuk mengenali kemaluan yang 

menggantung ketika dia melihatnya, tetapi itu tidak mengajarkan kepadanya 

penghargaan yang layak untuk Kain Khayalan. 

 

  Untuk memperluas poin itu, kebanyakan dari kita dengan senang hati menyangkal peri, 

astrologi, dan Monster Spageti Terbang, tanpa terlebih dahulu menyelami buku-buku teologi 

Pastafarian, dst. 

  Kritik selanjutnya berkaitan dengan yang di atas: serangan ‘straw man’ yang agung. 

    

 

  Anda selalu menyerang yang terburuk dari kepercayaan  dan mengabaikan yang terbaik. 

  ‘Anda menyerang penghasut rakyat kasar seperti Ted Haggard, Jerry Falwell dan Pat 

Robertson, daripada teolog-teolog terdidik seperti Tillich atau Bonhoeffer yang mengajarkan 

jenis kepercayaan  yang saya percayai.’ 

  Seandainya kepercayaan  yang halus dan subtil seperti itu merajalela, dunia tentu akan 

merupakan tempat yang lebih baik, dan saya akan menulis buku yang berbeda. Kebenaran 

menyedihkan yaitu  jenis kepercayaan  ini yang tahu diri, baik hati, dan revisionis hampir tidak 

signifikan sama sekali jika kita menghitung jumlah penganutnya. Bagi mayoritas besar orang 

beriman di dunia, kepercayaan  sangat menyerupai apa yang kita dengar dari tokoh seperti Robertsen, 

Falwell atau Haggard, Osama bin Laden atau Ayatollah Khomeini. Mereka bukan straw men, 

mereka sangat berpengaruh, dan semua orang di dunia modern harus berurusan dengan mereka. 

    

 

  Saya seorang ateis, tetapi saya ingin berjarak dari bahasa Anda yang melengking, 

lancang, serampangan, intoleran, dan penuh kebencian. 

  Sebenarnya, jika Anda melihat bahasa yang digunakan dalam Delusi Akan pencipta , bahasa 

itu agak kalah melengking dan serampangan dengan apa yang kita biasanya terima begitu saja – 

saat mendengar komentator politik misalnya, atau kritikus drama, seni, atau buku. Berikut ada 

beberapa contoh dari kritik restoran terbaru dari koran London yang terkemuka: 

 

‘Sulit, bahkan mustahil, untuk membayangkan bahwa siapa pun akan 

menciptakan sebuah restoran, bahkan dalam tidurnya, di mana keburukan 

makanannya begitu mendekati yang tidak termakan.’ 

  

‘Akhirnya, restoran yang mungkin terburuk di London, mungkin di dunia ... 

menyediakan makanan yang jelek sekali, dengan sikap malas, dalam ruangan 

yang merupakan museum untuk selera pelayan Italia sekitar 1976.’ 

  

‘Makanan terburuk yang pernah saya santap. Tidak ada saingan dekat. Maksud 

saya terburuk! Yang paling jelek, tanpa hentinya!’ 

  

‘[Apa] yang menyerupai ranjau laut kecil yaitu  hal paling menjijikkan yang 

pernah saya masukkan ke mulut sejak saya makan cacing tanah waktu sekolah.’ 

 

  Dibandingkan dengan contoh-contoh di atas, bahasa paling kasar yang terdapat di Delusi 

akan pencipta  bersifat sopan. Jika bahasanya terdengar kurang sopan, itu hanya karena konvensi 

aneh, yang hampir secara universal diterima (lihat kutipannya dari Douglas Adams), bahwa iman 

religius diutamakan secara unik: melampaui kritik. Menghina sebuah restoran mungkin terkesan 

enteng dibandingkan dengan menghina pencipta . Tetapi pemilik restoran dan juru masak benar-

benar ada dan memiliki perasaan yang dapat disakiti, sedangkan penistaan kepercayaan , seperti bunyi 

salah satu semboyan yang jenaka, yaitu  kejahatan tanpa korban. 

  Pada 1915, Anggota Parlemen Inggris Horatio Bottomley menganjurkan bahwa, setelah 

Perang Dunia Pertama, ‘Seandainya, suatu hari di restoran, ternyata Anda dilayani oleh seorang 

pelayan Jerman, Anda akan melempar sop Anda ke mukanya yang terkutuk; seandainya Anda 

kebetulan duduk di samping seorang pegawai Jerman, Anda akan menumpahkan bak tinta Anda 

di atas kepalanya yang terkutuk.’ Itu baru bahasa yang lancang dan intoleran (dan, saya kira, 

konyol dan tidak efektif sebagai retorika, bahkan pada zamannya sendiri). Bandingkan kutipan di 

atas dengan kalimat pertama Bab 2, yang merupakan bagian yang paling sering dikutip sebagai 

‘lancang’ atau ‘melengking’. Bukan tempat saya untuk mengatakan apakah saya telah berhasil, 

tetapi niat saya lebih menyerupai kritik yang kuat tetapi lucu daripada polemik yang melengking. 

Di pembacaan publik Delusi akan pencipta , bagian itu yaitu  satu-satunya yang dijamin membuat 

para hadirin tertawa dengan senang, dan itulah alasannya saya dan istri saya selalu 

menggunakannya sebagai pemanasan untuk berkenalan dengan hadirin baru. Jika saya boleh 

menebak kenapa lelucon itu berhasil, saya kira karena ketidaksesuaian di antara suatu subjek 

yang bisa saja diucapkan dengan lancang dan kasar, dan ucapannya yang aktual dalam daftar 

terlalu panjang yang terdiri atas kata-kata turunan bahasa Latin yang ilmiah semu: (‘filisidal’, 

‘megalomaniak’, ‘penuh wabah’)  Model saya di sini yaitu  salah satu penulis paling lucu di 

abad ke-20, dan tak seorang pun dapat menyebut Evelyn Waugh melengking atau lancang (saya 

bahkan mengakui pengaruhnya dengan menyebut namanya di anekdot yang berikut). 

  Kritikus buku atau kritikus teater dapat menulis dengan negatif dan menghina, lalu 

meraih pujian gembira karena kejenakaan tajam ulasannya. Tetapi dalam kritik atas kepercayaan  

kejernihan pun sudah bukan keutamaan lagi dan terdengar seperti permusuhan agresif. Seorang 

politikus bisa menyerang lawannya dengan pedas di ruang rapat anggota Dewan dan mendapat 

sanjungan sebagai gagah berani. Tetapi bila seorang kritikus kepercayaan , yang menalar dengan serius, 

menggunakan apa yang di konteks lain hanya akan terdengar terus-terang atau jujur, langsung 

dia dianggap menebar ‘kebencian’. Masyarakat yang sopan akan merapatkan bibir dan 

menggelengkan kepala: bahkan masyarakat sopan sekuler, dan khususnya kalangan masyarakat 

sekuler yang sangat suka menyatakan, ‘Saya seorang ateis, TETAPI...’ 

    

 

  Anda hanya berbicara dengan orang-orang yang sudah setuju dengan Anda. Apa 

gunanya? 

  Seksi ‘Converts’ Corner’ di RichardDawkins.net membuktikan asumsi itu keliru, tetapi 

bahkan pada permukaannya sudah ada jawaban yang baik. Salah satu alasan yaitu  kelompok 

orang yang tidak beriman itu jauh lebih besar dari yang dikira oleh banyak orang, khususnya di 

Amerika. Tetapi, sekali lagi khususnya di Amerika, kelompok itu cenderung bersembunyi, dan 

sangat membutuhkan dorongan agar keluar dan mengaku. Berdasarkan ucapan-ucapan terima 

kasih yang saya terima di seluruh Amerika Utara saat tur buku, dorongan yang dapat diberikan 

oleh orang seperti Sam Harris, Dan Dennett, Christopher Hitchens, dan saya sangat dihargai. 

  Salah satu alasan yang lebih subtil untuk berbicara dengan orang yang sudah setuju 

yaitu  perlunya membangkitkan kesadaran. Ketika para feminis membangkitkan kesadaran kita 

mengenai kata ganti seksis, saat itu mereka berbicara dengan kelompok yang sudah setuju 

mengenai persoalan-persoalan lebih substantif seperti hak perempuan dan kejahatan diskriminasi 

yang mereka alami. Tetapi kelompok baik hati dan liberal itu masih perlu kesadarannya 

dibangkitkan mengenai bahasa sehari-hari. Sebenar apa pun kita mengenai isu politik seperti hak 

dan diskriminasi, namun, kita tetap dengan tidak sadar menerima konvensi-konvensi linguistik 

yang membuat separuh umat manusia merasa terkecualikan. 

  Ada konvensi-konvensi bahasa lain yang harus menghilang, sama seperti kata ganti 

seksis, dan hal itu juga berlaku untuk kelompok ateis. Kita semua membutuhkan kesadaran kita 

dibangkitkan. Baik ateis maupun teis secara tidak sadar mematuhi konvensi masyarakat bahwa 

kita harus luar biasa sopan dan hormat terhadap iman. Dan saya tidak pernah bosan 

menunjukkan penerimaan masyarakat secara diam-diam atas pelabelan anak-anak kecil dengan 

pendapat religius orang tuanya. Kaum ateis harus membangkitkan kesadaran mereka sendiri 

mengenai anomalinya: pendapat religius yaitu  satu-satunya jenis pendapat orang tua yang – dan 

hal ini diterima secara hampir universal – dapat dipasang kepada anak-anak yang sebenarnya 

terlalu muda untuk mengetahui pendapat mereka sendiri. Tidak ada yang namanya anak junjungan kristen : 

hanya anak dari orang tua junjungan kristen . Ambil setiap kesempatan untuk menekankan poin itu. 

    

 

  Anda sama fundamentalisnya dengan mereka yang Anda kritik. 

  Jangan, tolong, terlalu mudah untuk mengira bahwa semangat yang dapat berubah pikiran 

itu sama dengan fundamentalisme, yang tidak pernah akan berubah pikiran. Para junjungan kristen  

fundamentalis melawan evolusi dengan semangat yang sama seperti saya mendukungnya. 

Menurut tolok ukur semangat, kami sama saja. Dan itu, menurut orang tertentu, berarti kami 

sama-sama fundamentalis. Tetapi, dan di sini saya meminjam suatu aforisme yang sumbernya 

saya tidak mampu temukan, ketika dua sudut pandang yang berlawanan diucapkan dengan sama 

kuat, belum tentu kebenaran terletak pas di tengah. Mungkin saja salah satu pihak salah. Dan 

kesalahan itu membenarkan semangat pihak yang lain. 

  Para fFundamentalis tahu apa yang mereka percayai dan mereka tahu bahwa tidak ada 

yang dapat membuat mereka berubah pikiran. Kutipan dari Kurt Wise di Bab 8 mengucapkan 

semua ini: ‘...jika semua bukti di alam semesta melawan kreasionisme, aku akan menjadi orang 

pertama yang mengakuinya, tetapi aku tetap akan sebagai kreasionis karena itulah yang 

sepertinya ditunjukkan oleh Firman pencipta . Di sini aku harus berdiri.’ Perbedaan di antara 

komitmen bersemangat terhadap dasar-dasar alkitabiah dengan komitmen ilmuwan sejati yang 

sama bersemangatnya terhadap bukti tidak dapat terlalu ditekankan. Kurt Wise, seorang 

fundamentalis, menyatakan bahwa semua bukti di alam semesta tidak akan membuatnya berubah 

pikiran. Seorang ilmuwan sejati, sefanatik apa pun ‘kepercayaannya’ akan evolusi, tahu persis 

apa yang dibutuhkan agar ia berubah pikiran: Bukti. Sebagaimana dikatakan oleh J.B.S. Haldane 

ketika ditanya bukti apa yang dapat membantah evolusi, ‘Kelinci fosil dari Prakambrium.’ 

Biarkan saya menawarkan versi berlawanan saya atas manifesto Kurt Wise: ‘Jika semua bukti di 

alam semesta ternyata mendukung kreasionisme, aku akan menjadi orang pertama yang 

mengakui hal itu, dan aku akan langsung berubah pikiran. Namun, dalam keadaan sekarang, 

semua bukti yang ada (dan ada banyak sekali) memihak pada evolusi. Untuk alasan itu, dan 

alasan itu saja, saya mendukung evolusi dengan semangat yang sama seperti semangat mereka 

yang melawannya. Semangat saya berdasarkan pada bukti. Semangat mereka, yang secara 

lantang berlawanan dengan bukti, yang sungguh fundamentalis.’ 

    

 

  Saya sendiri ateis, tetapi kepercayaan  akan selalu ada. Terimalah. 

  ‘Anda ingin menyingkirkan kepercayaan ? Semoga beruntung! Anda kira Anda bisa 

menyingkirkan kepercayaan ? Anda hidup di planet mana? kepercayaan  itu ajek. Terima saja!’ 

  Saya dapat menerima semua ucapan tersebut, jika diucapkan dengan nada yang 

menyerupai penyesalan atau kekhawatiran. Sebaliknya. Nada suara itu terkadang malah gembira. 

Saya kira itu bukan masokisme. Lebih mungkin ini yaitu  salah satu kasus lagi atas 

‘kepercayaan akan kepercayaan’. Mungkin orang-orang ini tidak religius, tetapi mereka sangat 

suka ide bahwa ada orang lain yang religius. Kini saya sampai di kategori pembantah saya yang 

terakhir. 

    

 

  Saya sendiri ateis, tetapi manusia membutuhkan kepercayaan . 

  ‘Apa yang Anda usulkan sebagai pengganti? Bagaimana bisa Anda menghibur orang 

yang berduka? Bagaimana Anda memenuhi kebupencipta  itu?’ 

  Kesombongan yang luar biasa meremehkan! ‘Anda dan saya, tentu saja, jauh terlalu 

cerdas dan terpelajar sehingga tidak membutuhkan kepercayaan . Tetapi rakyat jelata, hoi polloi, kaum 

proletar Orwellian, para Delta dan Epsilon Huxleyan yang hampir tunagrahita, membutuhkan 

kepercayaan .’ Saya teringat pada saat saya berceramah di suatu konferensi mengenai pemahaman 

publik tentang ilmu pengetahuan, dan untuk waktu sejenak saya dengan keras mengecam 

‘pembodohan’. Di sesi tanya-jawab setelah ceramahnya, salah seorang dari hadirin berdiri dan 

mengemukakan bahwa pembodohan mungkin perlu ‘untuk membawa orang minoritas dan 

perempuan ke ilmu pengetahuan’. Dari nada suaranya, saya tahu bahwa dia sungguh 

menganggap dirinya liberal dan progresif. Saya bisa membayangkan perasaan perempuan dan 

‘minoritas’ di antara para hadirin tentang omongan tersebut. 

  Kembali ke kebupencipta  manusia untuk hiburan, hal itu tentu saja nyata, tetapi bukankah 

ada yang kekanak-kanakan dalam kepercayaan bahwa alam semesta wajib menghibur kita, 

sebagai hak? Pernyataan Isaac Asimov mengenai infantilisme ilmu semu berlaku juga untuk 

kepercayaan : ‘Selidiki setiap bagian ilmu semu dan Anda akan menemukan selimut keamanan, ibu jari 

untuk diisap, rok untuk dipegang.’ Mengherankan juga berapa banyak orang tidak mampu 

mengerti bahwa ‘X itu menghibur’ tidak menyiratkan bahwa ‘X itu benar’. 

  Ada keluhan serupa mengenai kebupencipta  untuk suatu ‘tujuan’ dalam kehidupan. Saya 

mengutip salah satu kritikus dari Kanada: 

 

Para ateis mungkin benar tentang pencipta . Siapa yang tahu? Tetapi jika pencipta  

ada atau tidak, tetap jelas bahwa sesuatu dalam jiwa manusia membutuhkan 

suatu kepercayaan bahwa kehidupan memiliki suatu tujuan yang melampaui 

dunia material. Seharusnya seorang empiris seperti Dawkins, yang menganggap 

dirinya lebih rasional daripada semua orang lain di dunia, akan mengenali aspek 

kodrat manusia ini yang tetap ... apakah Dawkins sebenarnya berpikir bahwa 

dunia ini akan menjadi tempat yang lebih manusiawi jika kita semua mencari 

kebenaran dan penghiburan dalam Delusi akan pencipta  ketimbang Alkitab? 

 

  Sebenarnya ya, karena Anda menyebut ‘manusiawi’, tetapi saya harus mengulangi sekali 

lagi bahwa isi-hiburan suatu kepercayaan tidak meningkatkan nilai-kebenarannya. Tentu saja 

saya tidak dapat menyangkal kebupencipta  untuk penghiburan emosional, dan saya tidak dapat 

mengklaim bahwa pandangan dunia yang digunakan di buku ini menawarkan lebih dari sekadar 

penghiburan biasa saja kepada, misalnya, orang yang berduka. Tetapi jika penghiburan yang 

sepertinya ditawarkan oleh kepercayaan  didirikan pada premis yang secara neurologis sangat tidak 

mungkin bahwa kita tetap hidup setelah kematian otak kita, apakah Anda sebenarnya ingin 

mempertahankannya? Bagaimanapun, seingat saya, saya belum pernah menemui orang di acara 

kematian yang berselisih dari pandangan bahwa bagian-bagian tidak religius (eulogi, puisi atau 

musik kesukaan almarhum) lebih mengharukan daripada doanya. 

  Setelah membaca Delusi akan pencipta , dr David Ashton, seorang dokter konsultan 

Britania, menulis kepada saya mengenai kematian tidak terduga putranya tercinta yang berusia 

17 tahun, Luke, pada Hari Natal 2006. Tidak lama sebelum wafatnya Luke, mereka berdua 

dengan senang membahas yayasan yang sedang saya buat untuk menyokong akal budi dan ilmu 

pengetahuan. Di acara kematian Luke di Pulau Man, ayahnya menganjurkan kepada jemaat agar, 

jika mereka ingin menyumbang untuk mengenang Luke, sebaiknya mereka mengirimkannya ke 

yayasan saya, sebagaimana yang akan Luke inginkan. Tiga puluh cek yang kami terima 

mencapai jumlah £2.000 lebih, termasuk £600 lebih saat mengamen di bar desa lokal. Anak itu 

jelas sangat disayangi. Ketika saya membaca Daftar Acaranya, saya menangis (walaupun saya 

belum pernah menemui Luke), dan saya minta izin untuk mereproduksinya di 

RichardDawkins.net. Seorang pemain bagpipe membawakan lagu duka Manx, ‘Ellen Vallin’. 

Dua orang teman memberi eulogi. Dr Ashton sendiri membacakan puisi Dylan Thomas yang 

indah, ‘Fern Hill’ (‘Now as I was young and easy, under the apple boughs’ – begitu menggugah 

hati dalam menggambarkan masa muda yang telah menghilang). Kemudian, saya harus istirahat 

dulu sebelum berlanjut, dia membacakan baris-baris pembuka dari buku saya Unweaving the 

Rainbow, kata-kata yang sudah lama saya tandai untuk pemakaman saya sendiri. 

  Tentu ada pengecualian, tetapi saya menduga bahwa untuk banyak orang, alasan utama 

mereka berpegang pada kepercayaan  bukan karena kepercayaan  itu menghibur, tetapi karena sistem 

pendidikan gagal dalam hal ini dan mereka tidak menyadari bahwa ketidakpercayaan pun 

merupakan suatu pilihan. Ini tentu saja benar bagi kebanyakan orang yang menganggap dirinya 

kreasionis. Mereka hanya tidak diajarkan alternatif mengagumkan Darwin sebagaimana 

selayaknya. Kemungkinan besar hal ini juga berlaku untuk mitos yang meremehkan bahwa 

manusia ‘membutuhkan’ kepercayaan . Di suatu konferensi baru-baru ini pada 2006, seorang 

antropolog (dan teladan ke-saya-seorang-ateis-tetapi-an) mengutip Golda Meir ketika ia ditanyai 

apakah ia percaya pada pencipta : ‘Aku percaya pada bangsa Yahudi, dan bangsa Yahudi percaya 

pada pencipta .’ Antropolog kita menawarkan versi berikut: ‘Aku percaya pada manusia, dan 

manusia percaya pada pencipta .’ Saya lebih suka mengatakan bahwa saya percaya pada manusia, 

dan manusia, ketika diberi dorongan yang benar agar berpikir untuk dirinya sendiri tentang 

semua informasi yang ada sekarang, sangat sering ternyata tidak percaya pada pencipta  dan 

menjalani kehidupan yang penuh dan puas – memang, bebas. 

    

 

  Dalam edisi paperback yang baru ini saya mengambil kesempatan untuk melakukan 

beberapa perbaikan kecil, dan meluruskan beberapa kekeliruan yang telah ditunjukkan kepada 

saya dengan ramah oleh pembaca-pembaca edisi hardcover. 

  

 Prakata 

 

  Saat ia kecil, istri saya membenci sekolahnya dan ingin keluar dari situ. Bertahun-tahun 

kemudian, ketika ia berusia 20-an, ia mengungkapkan fakta tidak menyenangkan itu kepada 

orang tuanya, dan ibunya tersentak pilu: ‘Tetapi sayang, kenapa kamu tidak datang saja kepada 

kami dan mengatakannya?’ Jawaban Lalla yaitu  teks saya untuk hari ini: ‘Tetapi aku tidak tahu 

bahwa aku bisa.’ 

  Aku tidak tahu bahwa aku bisa. 

  Saya menduga – sebenarnya, saya yakin – bahwa ada banyak orang di dunia ini yang 

dibesarkan di salah satu kepercayaan , tidak bahagia di dalamnya, tidak memercayainya, atau khawatir 

mengenai berbagai kejahatan yang dilakukan atas namanya; orang yang agak ingin keluar dari 

kepercayaan  orang tuanya dan berharap bisa demikian, tetapi sekadar tidak sadar bahwa keluar yaitu  

suatu pilihan. Jika Anda yaitu  salah satu dari orang tersebut, buku ini untuk Anda.  Buku ini 

dimaksudkan untuk membangkitkan kesadaran – membangkitkan kesadaran mengenai fakta 

bahwa menjadi seorang ateis merupakan suatu aspirasi yang realistis, dan berani dan luar biasa 

juga. Anda bisa menjadi seorang ateis yang bahagia, seimbang, bermoral, dan puas secara 

intelektual. Itu pesan saya yang pertama untuk membangkitkan kesadaran. Saya juga ingin 

membangkitkan kesadaran dengan tiga cara lain, yang  segera akan saya bahas. 

  Pada Januari 2006, saya membawakan sebuah program dokumenter di televisi Inggris 

(Saluran Empat) yang berjudul Root of All Evil? Dari awal, saya tidak suka judul itu dan 

melawannya dengan keras. kepercayaan  bukan akar segala kejahatan, karena tidak ada satu hal apa 

pun yang merupakan akar dari segala apa pun. Tetapi saya sangat menikmati iklan yang dipasang 

Saluran Empat di surat kabar nasional. Iklan itu berisi gambar pemandangan Manhattan dengan 

tulisan, ‘Bayangkan dunia tanpa kepercayaan .’ Apa hubungannya? Menara kembar World Trade 

Center sangat menonjol di gambar itu. 

  Bayangkan, bersama John Lennon, dunia tanpa kepercayaan . Bayangkan tidak ada pengebom 

bunuh diri, tidak ada 9/11, tidak ada 7/7, tidak ada Perang Salib, tidak ada persekusi orang yang 

dianggap penyihir, tidak ada Plot Bubuk Mesiu, tidak ada pemisahan India, tidak ada perang di 

antara orang Israel dengan orang Palestina, tidak ada pembantaian orang Serb/Kroat/Muslim, 

tidak ada penindasan orang Yahudi sebagai ‘Pembunuh Kristus’, tidak ada ‘masalah’ di Irlandia 

Utara, tidak ada ‘pembunuhan kehormatan’, tidak ada televangelis licin dan rapih yang menipu 

orang lugu agar mendapatkan uangnya (‘pencipta  ingin Anda memberi hingga menyakitkan’). 

Bayangkan tidak ada Taliban yang meledakkan patung-patung kuno, tidak ada pemenggalan 

kepala penista kepercayaan  secara publik, tidak ada pencambukan kulit wanita karena satu inci kulit itu 

kelihatan. Kebetulan, kolega saya, Desmond Morris, memberi tahu saya bahwa lagu John 

Lennon yang luar biasa itu terkadang dibawakan di Amerika dengan kata-kata “dan tak ada 

kepercayaan  juga’ dihilangkan. Salah satu versi bahkan saking lancangnya sehingga kata-katanya 

diubah menjadi ‘dan satu kepercayaan  juga’. 

  Barangkali Anda menganggap agnostisisme sebagai posisi yang masuk akal, tetapi bahwa 

ateisme itu sama dogmatisnya dengan iman religius? Kalau begitu, saya harap Bab 2 akan 

mengubah pikiran Anda, dengan meyakinkan Anda bahwa ‘Hipotesis pencipta ’ yaitu  suatu 

hipotesis ilmiah tentang alam semesta, yang layak dianalisis secara skeptis, sama seperti 

hipotesis apa pun yang lain. Barangkali Anda pernah diajarkan bahwa para filsuf dan teolog telah 

mengemukakan alasan-alasan baik untuk percaya akan pencipta . Jika Anda berpikir demikian, 

Anda mungkin akan menikmati Bab 3 mengenai ‘Argumen-argumen untuk Eksistensi pencipta ’ – 

argumen tersebut ternyata luar biasa lemah. Mungkin Anda berpikir bahwa pencipta  jelas harus 

ada, karena jika tidak, bagaimana dunia bisa ada? Tanpa pencipta , bagaimana bisa ada kehidupan, 

dalam semua diversitasnya yang melimpah, dengan setiap spesies yang tampak seolah-olah 

‘dirancang’? Jika pemikiran Anda seperti itu, saya harap Anda akan tercerahkan melalui Bab 4, 

mengenai ‘Mengapa Hampir Pasti Tidak Ada pencipta ’. Jauh dari menunjukkan suatu perancang, 

ilusi akan desain dalam dunia kehidupan dijelaskan dengan jauh lebih hemat dan anggun oleh 

seleksi alam Darwinian. Dan, meskipun seleksi alam sendiri terbatas pada penjelasan mengenai 

dunia kehidupan, ia tetap membangkitkan kesadaran kita tentang kemungkinan akan ‘derek-

derek’ penjelasan serupa yang mungkin membantu pemahaman kita mengenai kosmos itu 

sendiri. Kekuatan derek-derek seperti seleksi alam yaitu  pembangkit kesadaran kedua saya dari 

empat. 

  Barangkali Anda mengira bahwa harus ada pencipta  atau dewa-dewi karena para 

antropolog dan sejarawan melaporkan bahwa orang-orang yang beriman mendominasi setiap 

budaya manusia. Jika Anda menganggap hal tersebut meyakinkan, silakan lihat Bab 5, mengenai 

‘Akar-akar kepercayaan ’, yang menjelaskan kenapa iman itu sangat lazim. Atau apakah Anda 

beranggapan bahwa iman religius itu niscaya agar kita memiliki moral-moral yang dapat 

dibenarkan? Bukankah kita memerlukan pencipta , supaya menjadi baik? Silakan baca Bab 6 dan 7 

untuk melihat mengapa tidak demikian halnya. Apakah Anda masih cenderung melihat kepercayaan  

sebagai suatu yang baik bagi dunia, meskipun Anda sendiri sudah kehilangan iman Anda? Bab 8 

akan mengajak Anda untuk berpikir tentang bagaimana kepercayaan  bukan suatu yang begitu baik bagi 

dunia. 

  Jika Anda merasa terperangkap dalam kepercayaan  di mana Anda dibesarkan, Anda layak 

menanyai diri Anda sendiri bagaimana hal itu bisa terjadi. Jawaban umumnya yaitu  melalui 

semacam indoktrinasi masa kanak-kanak. Jika Anda religius sedikit saja, kemungkinan sangat 

besar bahwa kepercayaan  Anda yaitu  kepercayaan  orang tua Anda. Jika Anda lahir di Arkansas dan Anda 

menganggap Kristianitas benar dan Islam salah, sementara Anda tahu sepenuhnya bahwa Anda 

akan berpikir sebaliknya jika Anda lahir di Afganistan, maka Anda yaitu  korban indoktrinisasi 

masa kanak-kanak. Mutatis mutandis jika Anda lahir di Afganistan. 

  Masalah kepercayaan  dan masa kanak-kanak yaitu  tema Bab 9, yang juga memuat 

pembangkit kesadaran saya yang ketiga. Sama seperti muka para feminis tiba-tiba memasam 

ketika mereka mendengar ‘he’ dan bukan ‘he or she’ digunakan secara umum sebagai kata ganti 

orang ketiga, saya ingin setiap orang merasa kurang nyaman kapan pun kita mendengar frasa 

seperti ‘anak Katolik’ atau ‘anak Muslim’.  Sebut ‘anak dari orang tua Katolik’ jika Anda 

menginginkannya; tetapi jika Anda mendengar siapa pun menyebut seorang “anak Katolik”, 

hentikan mereka dan dengan sopan tunjukkan bahwa anak-anak terlalu muda untuk tahu posisi 

mereka mengenai isu-isu seperti itu, sama seperti mereka terlalu muda untuk tahu posisi mereka 

mengenai ekonomi atau politik. Justru karena tujuan saya yaitu  membangkitkan kesadaran, 

saya tidak akan minta maaf karena menyebut hal itu di sini di Prakata serta di Bab 9. Hal itu 

tidak dapat dikatakan terlalu sering. Saya akan mengatakannya lagi. Itu bukan anak Muslim, 

melainkan anak dari orang tua Muslim. Anak itu terlalu muda untuk tahu apakah dia Muslim 

atau bukan. Tidak ada yang namanya anak Muslim. Tidak ada yang namanya anak junjungan kristen . 

  Bab 1 dan 10 membuka dan menutup buku ini dengan menjelaskan, dengan caranya 

masing-masing, bagaimana suatu pemahaman yang tepat mengenai kemegahan dunia nyata, 

meskipun tidak pernah menjadi suatu kepercayaan , dapat mengisi peran inspiratif yang secara historis 

– dan secara tidak memadai – diambil alih oleh kepercayaan . 

  Pembangkit kesadaran saya yang keempat yaitu  kebanggaan ateis. Orang yang menjadi 

ateis tidak perlu minta maaf. Sebaliknya, hal itu layak dibanggakan, dengan berdiri tegap 

menatap horizon yang jauh, karena ateisme hampir selalu menunjukkan kemandirian berpikir 

yang sehat dan, memang, pikiran yang sehat. Ada banyak orang yang tahu, di lubuk hati mereka, 

bahwa mereka ateis, tetapi mereka tidak berani mengakui hal itu kepada keluarganya atau 

bahkan, dalam kasus tertentu, kepada diri mereka sendiri. Hal ini bisa terjadi karena, antara lain, 

kata ‘ateis’ itu sendiri sudah lama dinodai secara konsisten sehingga menjadi label yang sangat 

buruk dan menakutkan. Bab 9 mengutip kisah tragis-komik pelawak Julia Sweeney tentang 

penemuan orang tuanya, karena membaca surat kabar, bahwa ia telah menjadi seorang ateis. Jika 

tidak percaya akan pencipta , mungkin masih bisa diterima, tetapi seorang ateis! Seorang ATEIS? 

(Suara ibunya berubah menjadi teriakan.) 

  Saya perlu mengatakan sesuatu khususnya kepada pembaca Amerika saya, karena 

religiositas Amerika saat ini yaitu  luar biasa. Pengacara Wendy Kaminer hanya sedikit 

membesar-besarkan ketika ia mengatakan bahwa menertawakan kepercayaan  itu sama berbahayanya 

dengan membakar bendera Amerika di Balai American Legion.1 Status ateis di Amerika 

sekarang ini menyerupai status homoseksual 50 tahun yang lalu. Sekarang, setelah gerakan Gay 

Pride, seorang homoseksual mungkin saja dapat dipilih menjadi pejabat publik, meskipun masih 

tidak begitu mudah. Suatu jajak pendapat Gallup yang dilakukan pada 1999 menanyai orang 

Amerika apakah mereka akan memilih calon terkualifikasi yang yaitu  seorang perempuan (95 

persen akan memilihnya), Katolik Roma (94 persen akan memilihnya), Yahudi (92 persen), 

hitam (92 persen), Mormon (79 persen), homoseksual (79 persen) atau ateis (49 persen). Jelas, 

jalannya masih panjang. Tetapi ada jauh lebih banyak ateis, khususnya di kalangan elite terdidik, 

ketimbang yang disadari oleh banyak orang. Demikian halnya bahkan di abad ke-19, ketika John 

Stuart Mill sudah mampu berkata: “Dunia akan heran seandainya mengetahui seberapa besar 

sebagian ornamennya yang paling cemerlang, yakni, mereka yang paling terkemuka bahkan 

menurut penilaian umum karena kebijaksanaan dan keutamaan, yaitu  skeptis total terhadap 

kepercayaan .” 

  Fenomena tersebut pasti lebih benar saat ini dan, tentu saja, saya menyajikan bukti 

untuknya di Bab 3. Alasan begitu banyak orang tidak menyadari akan kaum ateis yaitu  banyak 

dari kita enggan ‘mengaku’. Impian saya yaitu  bahwa buku ini akan membantu orang untuk 

mengaku. Persis sama seperti di gerakan gay, semakin banyak orang yang mengaku, semakin 

mudah bagi yang lain untuk melakukan hal yang sama. Mungkin ada suatu massa kritis yang 

akan memicu suatu reaksi berantai. 

  Menurut jajak pendapat di Amerika Serikat, orang ateis dan agnostik jauh melebihi kaum 

Yahudi, dan bahkan kebanyakan kelompok kekepercayaan an tertentu lainnya. Namun, berbeda dengan 

kaum Yahudi, yang terkenal sebagai salah satu lobi politik paling efektif di Amerika Serikat, dan 

berbeda dengan kaum junjungan kristen  evangelikal, yang lebih berkuasa lagi secara politik, kaum ateis 

dan agnostik tidak terorganisasi dan karena itu hampir tidak berpengaruh sama sekali. Memang, 

mengorganisasi kaum ateis pernah dibandingkan dengan menggembalakan kucing, karena 

mereka cenderung berpikir mandiri dan tidak tunduk pada otoritas. Tetapi langkah pertama yang 

baik yaitu  membentuk suatu massa kritis dari mereka yang rela ‘mengaku’, dengan demikian 

mendorong yang lain untuk melakukan hal yang sama. Meskipun mereka tidak dapat 

digembalakan, kucing dalam jumlah yang cukup besar dapat membuat banyak keributan dan 

tidak dapat diabaikan. 

  Kata ‘delusi’ (delusion) dalam judul saya telah menggelisahkan beberapa psikiater yang 

menganggapnya sebagai istilah teknis yang tidak boleh dipermainkan. Tiga darinya menulis 

kepada saya untuk mengemukakan suatu istilah teknis khusus untuk delusi religius:  ‘relusion’.2 

Mungkin istilah itu akan menjadi lazim. Tetapi untuk saat ini saya akan tetap menggunakan 

‘delusi’, dan saya harus membenarkan penggunaan saya atasnya.  Penguin English Dictionary 

mendefinisikan delusion sebagai ‘suatu keyakinan atau kesan yang salah’. Yang mengejutkan, 

kutipan ilustratif yang diberikan kamus itu berasal dari Phillip E. Johnson: “Darwinisime yaitu  

kisah pembebasan umat manusia dari delusi bahwa takdirnya dikendalikan oleh kekuasaan yang 

lebih tinggi dari dirinya sendiri.’ Apakah itu Phillip E. Johnson yang sama yang memimpin 

serangan kreasionisme melawan Darwinisme di Amerika saat ini? Memang begitu, dan kutipan 

di atas, sebagaimana kita mungkin duga, tercerabut dari konteksnya. Saya berharap fakta bahwa 

saya telah berkata demikian akan diperhatikan, karena sopan-santun yang sama tidak diberikan 

kepada saya di berbagai kutipan kreasionis dari karya-karya saya, yang sengaja dan dengan niat 

untuk menyesatkan tercerabut dari konteksnya. Apa pun maksud Johnson sendiri, saya akan 

mendukung kalimatnya sebagaimana dikutip di sini dengan senang hati. Kamus yang disediakan 

oleh Microsoft Word mendefinisikan delusi sebagai ‘suatu keyakinan persisten yang salah yang 

diyakini kendati adanya bukti kontradiktif yang kuat, khususnya sebagai gejala gangguan 

psikiatris’. Bagian pertama dari definisi itu dengan sempurna menggambarkan iman religius. 

Mengenai apakah iman merupakan gejala gangguan psikiatris atau tidak, saya cenderung 

mengikuti Robert M. Pirsig, penulis Zen and the Art of Motorcycle Maintenance: ‘Ketika satu 

orang menderita delusi, namanya kegilaan. Ketika banyak orang menderita delusi, namanya 

kepercayaan .’ 

  Jika buku ini berhasil sebagaimana saya maksudkan, pembaca yang religius saat 

membukanya sudah akan menjadi ateis saat meletakkannya kembali. Mungkin optimisme 

berlebihan! Tentu, orang yang sungguh fanatik akan kebal terhadap argumen, karena resistansi 

mereka diperkuat melalui indoktrinasi masa kanak-kanak selama bertahun-tahun yang 

menggunakan metode yang membutuhkan waktu berabad-abad untuk matang (mungkin karena 

evolusi, mungkin rancangan). Salah satu alat kekebalan yang lebih mujarab yaitu  peringatan 

berat untuk menghindari buku ini, yang tentu merupakan karya Iblis, bahkan tidak dibuka sama 

sekali.  Tetapi saya percaya bahwa ada cukup banyak orang di dunia ini yang pikirannya terbuka: 

orang yang indoktrinasi masa kanak-kanaknya tidak terlalu jahat, atau untuk alasan yang lain 

tidak ‘jadi’, atau yang inteligensi dasarnya cukup kuat untuk mengatasinya. Jiwa-jiwa bebas 

seperti itu hanya perlu diberi sedikit semangat untuk sungguh lepas dari kebiasaan buruk kepercayaan . 

Setidaknya, saya berharap bahwa tak seorang pun yang membaca buku ini akan mampu berkata, 

‘Aku tidak tahu bahwa aku bisa.’ 

    

 

  Untuk bantuan dalam persiapan buku ini, saya berterima kasih kepada banyak teman dan 

kolega. Saya tidak mungkin menyebut mereka semua, tetapi di antaranya ada agen saya John 

Brockman, editor-editor saya, Sally Gaminara (untuk Transworld) dan Eamon Dolan (untuk 

Houghton Mifflin), yang keduanya membaca buku ini dengan kepekaan dan pemahaman yang 

cerdas, dan memberi saya paduan kritik dan nasihat yang berfaedah. Kepercayaannya yang 

antusias dan sepenuh hati pada buku ini sangat menyemangati saya. Gillian Somerscales yaitu  

redaktur naskah teladan, yang usulan konstruktifnya setara dengan koreksinya yang teliti. Pihak-

pihak lain yang mengkritik berbagai draf, dan saya sangat berterima kasih kepada mereka, yaitu  

Jerry Coyne, J. Anderson Thomson, R. Elisabeth Cornwell, Ursula Goodenough, Latha Menon 

dan terutama Karen Owens, kritikus kelas kakap, yang mengenal seluk-beluk setiap draf buku ini 

dengan tingkat detail yang hampir sama dengan saya sendiri. 

  Buku ini agak berutang (dan sebaliknya) kepada dokumenter televisi dalam dua bagian, 

Root of All Evil?, yang saya bawakan di televisi Britania (Saluran Empat) pada Januari 2006. 

Saya berterima kasih kepada semua orang yang terlibat dalam produksinya, termasuk Deborah 

Kidd, Russell Barnes, Tim Cragg, Adam Prescod, Alan Clements dan Hamish Mykura. Untuk 

izin menggunakan kutipan-kutipan dari dokumenter itu saya berterima kasih kepada IWC Media 

dan Saluran Empat. Root of All Evil? banyak ditonton di Britania, dan telah disiarkan juga oleh 

Australian Broadcasting Corporation. Kita belum bisa tahu apakah ada saluran televisi Amerika 

yang berani menyiarkannya.*  Buku ini berkembang dalam pikiran saya selama beberapa tahun. 

Selama itu, beberapa idenya akhirnya terselip di dalam ceramah-ceramah saya, misalnya 

Ceramah-ceramah Tanner saya di Harvard, dan artikel-artikel di surat kabar dan majalah. Para 

pembaca kolom reguler saya di Free Inquiry, khususnya, mungkin akan mengenali beberapa 

bagian. Saya berterima kasih kepada Tom Flynn, Redaktur majalah hebat itu, untuk dorongan 

yang ia berikan ketika menugaskan saya sebagai penulis kolom reguler. Setelah berhenti sejenak 

selama proses perampungan buku ini, kini saya berharap untuk membuat kolom itu lagi, dan 

tentu saja akan menggunakannya untuk menanggapi perselisihan setelah kemunculan buku ini. 

  Untuk berbagai alasan saya berterima kasih kepada Dan Dennett, Marc Hauser, Michael 

Stirrat, Sam Harris, Helen Fisher, Margaret Downey, Ibn Warraq, Hermione Lee, Julia Sweeney, 

Dan Barker, Josephine Welsh, Ian Baird dan khususnya George Scales. Dewasa ini, buku seperti 

ini tidak lengkap jika belum menjadi pusat suatu situs web hidup, suatu forum untuk materi 

tambahan, reaksi, diskusi, pertanyaan dan jawaban – dan siapa yang tahu mengenai masa depan? 

Saya berharap bahwa www.richarddawkins.net, situs webnya Richard Dawkins Foundation for 

Reason and Science, kelak akan mengisi peran itu, dan saya sangat berterima kasih kepada Josh 

Timonen untuk seni, profesionalisme dan kerja keras yang dia abdikan kepadanya. 

  Di atas semua, saya berterima kasih kepada istri saya Lalla Ward, yang telah membujuk 

saya melalui semua keengganan dan keraguan saya, tidak hanya dengan dukungan moral dan 

usulan cerdas untuk perbaikan, tetapi dengan membacakan seluruh buku ini kepada saya, pada 

dua tahap dalam perkembangannya, agar saya dapat menangkap secara sangat langsung 

bagaimana kesannya bagi seorang pembaca selain diri saya sendiri. Saya menyarankan teknik itu 

kepada penulis-penulis lain, tetapi saya harus memberi peringatan bahwa untuk hasil terbaik 

pembaca itu harus seorang aktor profesional, dengan suara dan telinga yang disetel peka terhadap 

musik bahasa. 

  

                                                 

* Saat versi paperback naik cetak, jawabannya tetap tidak. Namun, DVD kini dapat dipesan dari 

http://richarddawkins.net/store. 

BAB 1 

SEORANG TIDAK BERIMAN YANG SANGAT RELIGIUS 

 

Saya tidak berusaha membayangkan suatu pencipta  pribadi; saya cukup berdiri kagum melihat 

struktur dunia, sejauh dunia itu membiarkan pancaindra kita yang kurang memadai 

menghargainya. 

  –ALBERT EINSTEIN 

 

 HORMAT YANG LAYAK 

 

  Anak lelaki itu berbaring diam di rumput, bertopang dagu. Tiba-tiba dia kewalahan oleh 

suatu kesadaran yang lebih tinggi atas rajutan batang dan akar, hutan mikrokosmos, dunia 

tertransfigurasi tempat berdiamnya semut dan kumbang dan bahkan – meskipun dia belum 

mengetahui detailnya pada waktu itu – bermiliar-miliar bakteri tanah, yang dengan senyap dan 

tidak kelihatan menopang ekonomi mikro-dunia itu. Tiba-tiba mikro-hutan rumput itu seolah-

olah membesar dan menyatu dengan alam semesta, dan dengan pikiran asyik anak yang 

merenungkannya. Dia menafsir pengalaman itu secara religius, dan itu akhirnya menyebabkan ia 

menjadi pastor. Dia ditahbiskan sebagai pastor Anglikan dan menjadi kapelan di sekolah saya, 

seorang guru yang saya sukai. Berkat imam-imam yang baik hati dan liberal seperti itu, tak 

seorang pun dapat mengklaim bahwa kepercayaan  dipaksakan kepada saya.* 

  Di lain waktu dan tempat, anak itu bisa menjadi saya di bawah bintang-bintang, terpesona 

oleh Orion, Cassiopeia, Ursa Mayor, terharu oleh musik Bima Sakti yang tak terdengar, mabuk 

dengan harum malam bunga kemboja dan kecubung di sebuah taman di Afrika. Kenapa emosi 

yang sama menggiring kapelan saya ke satu arah dan saya ke arah lain bukanlah pertanyaan yang 

mudah dijawab. Suatu tanggapan setengah-mistis terhadap alam dan alam semesta merupakan 

hal yang lazim di kaum ilmuwan dan rasionalis. Tidak ada kaitan dengan kepercayaan 

supernatural. Sedikitnya di masa kecilnya, kapelan saya sepertinya tidak sadar (begitu pun saya) 

akan baris-baris penutup Asal Usul Spesies – bagian ‘pinggir sungai terjalin’ yang terkenal itu, 

‘dengan burung-burung berkicau di semak, aneka serangga beterbangan ke sana kemari, dan 

dengan cacing-cacing menggeliat dalam tanah yang basah’. Seandainya dia sadar, dia tentu saja 

akan bersimpati dengannya dan, alih-alih menjadi pastor, mungkin dia akan menerima 

pandangan Darwin bahwa segala sesuatu ‘dihasilkan oleh hukum-hukum yang berlaku di 

sekeliling kita’: 

 

Jadi, dari perang di alam, dari kelaparan dan kematian, objek tertinggi yang 

dapat kita bayangkan, yakni, produksi hewan-hewan yang lebih tinggi, langsung 

disebabkan.  Ada kemegahan di pandangan dunia ini, dengan berbagai 

kekuatannya, yang pada mulanya dihirup menjadi beberapa bentuk atau satu; 

dan bahwa, sementara planet ini terus berputar menurut hukum gravitasi yang 

                                                 

* Hobi kami saat pelajaran yaitu  mengalihkan pastor itu dari Alkitab ke cerita seru tentang kehebatan para pilot 

Angkatan Udara Britania di Perang Dunia Kedua. Beliau mengabdi di Angkatan Udara saat perang itu, dan 

kemudian saya membaca puisi John Betjeman dengan keakraban dan sedikit rasa suka terhadap Gereja Inggris 

(setidaknya dibandingkan dengan saingannya): 

 Bapa kami yaitu  pilot langit tua, Sayangnya sayapnya sudah diikat, Namun tiang bendera di lapangan  pastoran 

tetap menunjukkan Yang Lebih Tinggi... 

tetap, dari permulaan yang begitu sederhana, bentuk-bentuk tak terhingga yang 

paling indah dan paling hebat telah, dan sedang, berevolusi. 

 

  Carl Sagan, di Pale Blue Dot, menulis: 

 

Bagaimana bisa hampir tidak ada kepercayaan  besar yang melihat ilmu pengetahuan 

dan menyimpulkan, ‘Ini lebih baik daripada yang kami kira! Alam Semesta itu 

jauh lebih besar daripada yang terdapat dalam omongan para nabi kami, lebih 

megah, lebih halus, lebih anggun’? Sebaliknya, mereka berkata, ‘Tidak, tidak, 

tidak! pencipta ku yaitu  pencipta  kecil, dan saya ingin agar dia tetap seperti itu.’ 

Suatu kepercayaan , lama atau baru, yang menekankan keagungan Alam Semesta 

sebagaimana disingkapkan oleh ilmu pengetahuan modern mungkin dapat 

menghasilkan tingkat takzim dan kagum yang hampir tidak tersentuh oleh 

kepercayaan -kepercayaan  konvensional. 

 

  Semua buku-buku Sagan menyentuh ujung saraf kekaguman transenden yang dimonopoli 

oleh kepercayaan  di abad-abad yang lalu. Buku-buku saya sendiri memiliki aspirasi yang sama. Karena 

itu saya sering mendengar diri saya dideskripsikan sebagai orang yang sangat religius. Seorang 

siswa Amerika menulis kepada saya bahwa dia telah menanyai dosennya apakah dia berpendapat 

tentang saya. ‘Tentu,’ jawabnya. ‘Dia yakin bahwa ilmu pengetahuan tidak cocok dengan kepercayaan , 

tetapi dia sok mistis mengenai alam dan alam semesta. Bagi saya, itulah kepercayaan !’ Tetapi apakah 

‘kepercayaan ’ yaitu  istilah yang tepat? Menurut saya tidak. Fisikawan pemenang Penghargaan Nobel 

(dan ateis) Steven Weinberg membuat poinnya dengan sangat bagus, dalam Dreams of a Final 

Theory: 

   

Ada orang yang pandangannya mengenai pencipta  begitu luas dan lentur sehingga 

mereka tidak bisa tidak menemukan pencipta  di mana pun mereka mencarinya. 

Kita mendengar bahwa ‘pencipta  yaitu  yang tertinggi’ atau ‘pencipta  yaitu  kodrat 

kita yang lebih baik’ atau ‘pencipta  yaitu  alam semesta.’ Tentu saja, seperti kata 

apa pun yang lain, kata ‘pencipta ’ dapat diberi makna apa pun yang kita sukai. 

Jika Anda ingin mengatakan bahwa ‘pencipta  yaitu  energi,’ Anda bisa 

menemukan pencipta  di segumpal batu bara. 

 

  Weinberg pasti benar bahwa, jika istilah pencipta  akan sedikitnya berguna, maka harus 

digunakan dengan cara yang dipahami pada umumnya: untuk menunjukkan suatu pencipta 

supernatural yang ‘layak kita sembah’. 

  Sayangnya, banyak kebingungan disebabkan oleh kegagalan untuk membedakan apa 

yang dapat disebut kepercayaan  Einsteinian dari kepercayaan  supernatural. Einstein terkadang menyebut 

nama pencipta  (dan dia bukan satu-satunya ilmuwan ateis yang melakukan itu), dan ini 

menyebabkan kesalahpahaman di kalangan supernaturalis yang ingin salah memahami dan 

mengklaim seorang pemikir sehebat itu untuk kubunya. Penutup dramatis (atau apakah itu jail?) 

A Brief History of Time-nya Stephen Hawking, ‘Kalau begitu kita akan mengetahui pikiran 

pencipta ’, suka disalahpahami juga. Kutipan itu telah membuat orang percaya, tentu secara keliru, 

bahwa Hawking yaitu  orang religius. Biolog sel Ursula Goodenough, dalam The Sacred Depths 

of Nature, terkesan lebih religius daripada Hawking atau Einstein. Dia sangat menyukai gereja, 

masjid, dan kuil, dan banyak kutipan dalam bukunya hampir meminta untuk dicerabut dari 

konteks dan digunakan sebagai amunisi untuk kepercayaan  supernatural. Dia bahkan menyebut dirinya 

sebagai seorang ‘Naturalis Religius’. Namun, suatu pembacaan dekat atas bukunya menunjukkan 

bahwa dia sama kokohnya sebagai ateis dengan saya. 

  ‘Naturalis’ yaitu  kata yang ambigu. Bagi saya kata itu memunculkan pahlawan masa 

kecil saya, Dokter Dolittlenya Hugh Lofting (yang, tidak kebetulan, agak menyerupai sang 

naturalis ‘filsuf’ dari HMS Beagle). Pada abad ke-18 dan ke-19, artinya naturalis sama dengan 

bagi kebanyakan orang saat ini: seorang yang mempelajari alam. Naturalis dalam arti ini, mulai 

dari Gilbert White, sering menjadi imam. Darwin sendiri ditakdirkan untuk Gereja saat pemuda, 

karena dia berharap bahwa kehidupan pastor desa yang santai akan memberi dia kesempatan 

untuk memenuhi gairahnya mengenai kumbang. Tetapi para filsuf menggunakan ‘naturalis’ 

dalam arti yang sangat berbeda, sebagai lawan dari supernaturalis. Julian Baggini menjelaskan 

dalam, Atheism: A Very Short Introduction, makna komitmen seorang ateis terhadap naturalisme: 

“Apa yang dipercayai oleh kebanyakan ateis yaitu , meskipun hanya ada satu jenis materi di 

alam semesta dan materi itu fisik, dari materi itu muncullah pikiran, keindahan, emosi, dan nilai 

moral – pendeknya keseluruhan fenomena yang memberi kekayaan kepada kehidupan manusia.’ 

  Pikiran dan emosi manusia muncul dari interkoneksi entitas-entitas fisik yang luar biasa 

rumit di dalam otak. Seorang ateis dalam arti naturalis filosofis ini yaitu  orang yang percaya 

bahwa tidak ada apa-apa di luar dunia fisik alami, tidak ada kecerdasan pencipta supernatural 

yang menunggu di balik alam semesta yang dapat diamati, tidak ada jiwa yang bertahan setelah 

matinya tubuh dan tidak ada keajaiban – kecuali dalam arti fenomena alami yang belum kita 

pahami. Jika ada sesuatu yang tampaknya berada di luar alam sebagaimana alam itu kurang 

dipahami saat ini, kita berharap akan memahaminya suatu saat dan memasukkannya ke dalam 

yang alami. Kapan pun kita membongkar pelangi, pesonanya tidak akan berkurang. 

  Ilmuwan-ilmuwan besar pada zaman kita yang terdengar religius biasanya ternyata tidak 

demikian ketika kita menyelidiki kepercayaannya secara lebih mendalam. Tentu hal ini benar 

mengenai Einstein dan Hawking. Astronomer Royal saat ini dan Presiden Royal Society, Martin 

Rees, memberi tahu saya bahwa dia pergi gereja sebagai seorang ‘Anglikan tidak beriman ... 

karena kesetiaan suku’. Dia tidak memiliki kepercayaan teistik, tetapi menganut naturalisme 

puitis yang dihasut oleh kosmos dalam para ilmuwan lain yang sudah saya sebut. Dalam suatu 

percakapan yang baru-baru ini disiarkan di televisi, saya menantang teman saya, dokter 

kandungan Robert Winston, seorang tokoh masyarakat Yahudi Britania, untuk mengaku bahwa 

Yudaismenya persis seperti itu dan bahwa dia sebenarnya tidak percaya pada apa pun yang 

supernatural. Dia hampir mengaku tetapi mundur di ambang pintu (sebenarnya, seharusnya dia 

yang mewawancarai saya, bukan sebaliknya).3 Ketika saya menekannya, dia berkata bahwa 

baginya Yudaisme menawarkan suatu disiplin yang baik, yang membantunya menstruktur 

kehidupannya dan menjalankan kehidupan yang baik. Barangkali demikian; tetapi itu, tentu saja, 

tidak ada sangkut-pautnya dengan nilai kebenaran dari klaim supernatural apa pun. Ada banyak 

ateis intelektual yang dengan bangga menyebut dirinya Yahudi atau mengikuti ritus Yahudi, 

barangkali karena kesetiaan kepada suatu tradisi kuno atau kepada saudara-saudara yang 

terbunuh, tetapi juga karena kerelaan yang bingung dan membingungkan untuk melabelkan 

sebagai ‘kepercayaan ’ takzim panteistik yang dianut banyak dari kita bersama teladannya yang paling 

terkemuka, Albert Einstein. Mereka mungkin tidak percaya tetapi, meminjam suatu frasa dari 

filsuf Daniel Dennett, mereka ‘percaya akan kepercayaan’.4 

  Salah satu pernyataan Einstein yang paling rajin dikutip yaitu  ‘Ilmu pengetahuan tanpa 

kepercayaan  itu cacat, kepercayaan  tanpa ilmu pengetahuan itu buta.’ Tetapi Einstein juga mengatakan, 

   

Itu, tentu saja,suatu kebohongan yang Anda baca tentang kepercayaan religius 

saya, suatu kebohongan yang sedang diulangi secara sistematis. Saya tidak 

percaya akan suatu pencipta  pribadi dan saya tidak pernah menyangkal hal ini 

tetapi mengucapkannya dengan jelas. Jika ada sesuatu di dalam diri saya yang 

dapat disebut religius, itu yaitu  kekaguman tidak terbatas terhadap struktur 

dunia sejauh ilmu pengetahuan kita dapat menyingkapkannya. 

 

  Apakah Einstein sepertinya mengkontradiksi dirinya sendiri? Bahwa kata-katanya dapat 

dipilih-pilih untuk kutipan yang mendukung kedua belah pihak dalam suatu argumen? Tidak. 

Dengan ‘kepercayaan ’ Einstein memaksudkan suatu yang seluruhnya berbeda dari arti istilah itu secara 

konvensional. Sementara saya terus menjelaskan pembedaan di antara kepercayaan  supernatural di satu 

sisi dengan kepercayaan  Einsteinian di sisi lain, ingatlah bahwa saya hanya menganggap pencipta -pencipta  

supernatural sebagai hasil delusi. 

  Berikut, beberapa kutipan lagi dari Einstein, untuk memperkenalkan pembaca dengan cita 

rasa kepercayaan  Einsteinian. 

 

Saya orang tidak beriman yang sangat religius. Ini semacam kepercayaan  yang agak 

baru. 

 

Saya tidak pernah menganggap bahwa Alam memiliki maksud atau tujuan, atau 

apa pun yang dapat dipahami sebagai antropomorfis. Apa yang saya lihat di 

Alam yaitu  suatu struktur mengagumkan yang kita hanya dapat pahami secara 

sangat tidak sempurna, dan itu harus mengisi orang yang berpikir dengan rasa 

kerendahan hati. Ini yaitu  suatu perasaan religius sejati yang tidak berkaitan 

dengan mistisisme. 

 

Ide mengenai pencipta  pribadi sangat asing bagi saya dan bahkan terkesan naif. 

 

  Dalam jumlah yang semakin besar sejak wafatnya, memang wajar bahwa para apologis 

religius berusaha mengklaim Einstein untuk kubunya. Beberapa tokoh kekepercayaan an yang sebaya 

dengan Einstein memandangnya dengan cara yang sangat berbeda. Pada 1940 Einstein menulis 

sebuah makalah terkenal yang membenarkan pernyataannya ‘Saya tidak percaya akan suatu 

pencipta  pribadi.’ Pernyataan tersebut serta yang lain yang serupa memicu suatu badai surat-surat 

dari orang yang ortodoks secara religius, dan banyak darinya menyindir asal-usul Yahudi 

Einstein. Kutipan-kutipan berikut diambil dari buku Max Jammer Einstein and Religion (yang 

juga merupakan sumber utama saya untuk kutipan dari Einstein sendiri mengenai hal 

kekepercayaan an). Uskup Katolik Roma dari Kansas City mengatakan: ‘Menyedihkan melihat 

seseorang, yang berasal dari ras Perjanjian Lama serta pengajarannya, menyangkal tradisi agung 

ras itu.’ Imam-imam Katolik yang lain ikut serta: ‘Tidak ada pencipta  lain selain dari suatu pencipta  

pribadi...Einstein tidak tahu apa yang dia katakan. Dia serbasalah. Ada orang tertentu yang 

mengira bahwa karena mereka sudah mencapai tingkat pelajaran yang tinggi di suatu bidang, 

mereka terkualifikasi untuk berpendapat mengenai segala bidang.’ Gagasan bahwa kepercayaan  

merupakan suatu bidang yang layak, di mana seseorang dapat mengklaim keahlian, seharusnya 

tidak diterima begitu saja. Dapat dikira bahwa imam itu tidak akan menunduk kepada keahlian 

seorang yang menyebut dirinya ‘periolog’ mengenai bentuk dan warna persis sayap peri. Baik 

dia maupun uskupnya berpikir bahwa Einstein, yang tidak terlatih secara teologis, telah salah 

memahami kodrat pencipta . Sebaliknya, Einstein memahami apa yang dia sangkal dengan sangat 

baik. 

  Seorang pengacara Katolik Roma Amerika, yang bekerja untuk suatu koalisi ekumenis, 

menulis ke Einstein: 

   

Kami sangat menyesal bahwa Anda membuat pernyataan Anda ... di mana Anda 

menghina ide akan suatu pencipta  pribadi. Selama sepuluh tahun terakhir tidak 

ada yang sedemikian diperhitungkan untuk membuat orang-orang berpikir 

bahwa Hitler memiliki alasan untuk mengusir para Yahudi dari Jerman daripada 

pernyataan Anda. Anda berhak berbicara dengan bebas, tetapi saya tetap berkata 

bahwa pernyataan Anda menetapkan Anda sebagai salah satu sumber kekacauan 

paling besar di Amerika. 

 

  Seorang rabi di New York mengatakan: ‘Tidak dapat diragukan bahwa Einstein yaitu  

ilmuwan besar, tetapi pandangan-pandangan religiusnya bertolak-belakang dengan Yudaisme.’ 

  ‘Tetapi’? ‘Tetapi’? Kenapa bukan ‘dan’? 

  Presiden sebuah kelompok historis di New Jersey menulis sepucuk surat yang dengan 

begitu memalukan menguak kelemahan pikiran religius, suratnya layak dibaca dua kali: 

 

Kami menghargai pelajaran Anda, Dr Einstein; tetapi sepertinya ada satu hal 

yang Anda belum pelajari: bahwa pencipta  yaitu  roh dan tidak dapat ditemukan 

melalui teleskop atau mikroskop, sama seperti pemikiran atau emosi manusia 

tidak dapat ditemukan melalui analisis otak.  Seperti semua orang tahu, kepercayaan  

itu berdasarkan pada Iman, bukan pengetahuan. Setiap orang yang berpikir, 

barangkali, sekali-sekali diserang oleh keraguan religius. Iman saya sendiri 

pernah berkali-kali goyah. Tetapi saya tidak pernah menceritakan 

penyimpangan rohani saya kepada siapa pun karena dua alasan: (1) Saya takut 

bahwa saya mungkin, hanya melalui sugesti, mengganggu atau merusak 

kehidupan dan harapan sesama makhluk lain; (2) karena saya setuju dengan 

penulis yang berkata, ‘Ada sedikit niat jahat dalam diri siapa pun yang akan 

menghancurkan iman orang lain’...saya berharap, Dr Einstein, bahwa Anda 

salah dikutip dan Anda akan mengatakan sesuatu yang lebih menyenangkan 

bagi jumlah rakyat Amerika sangat besar yang dengan gembira menghormati 

Anda. 

 

  Surat itu sungguh menelanjangi semua! Setiap kalimat sarat dengan kepengecutan 

intelektual dan moral. 

  Tidak sehina itu, tetapi lebih mengejutkan, yaitu  surat dari Pendiri Calvari Tabernacle 

Association di Oklahoma: 

   

Profesor Einstein, saya percaya bahwa setiap orang junjungan kristen  di Amerika akan 

membalas Anda, ‘Kami tidak akan melepaskan kepercayaan kami pada pencipta  

dan anakNya junjungan kristen   Kristus, tetapi kami mengajak Anda, jika A