delusi tuhan 3
tentu saja yaitu sekularis yang percaya pada
pemisahan kepercayaan dari politik, dan itu cukup untuk mengelompokkan mereka di kubu orang yang
menolak, misalnya, memamerkan Dasa Titah secara mencolok di tempat publik milik
pemerintahan. Tetapi sangat menggoda untuk berspekulasi bahwa setidaknya beberapa dari para
Pendiri mungkin melampaui deisme. Apakah mereka mungkin agnostik atau bahkan ateis murni?
Pernyataan Jefferson yang berikut tidak dapat dibedakan dari apa yang kini kita akan sebut
agnostisisme:
Membicarakan eksistensi-eksistensi yang tidak material yaitu membicarakan
hal yang tidak ada, Mengatakan bahwa jiwa manusia, malaikat, pencipta , tidak
material, yaitu mengatakan bahwa mereka tidak ada, bahwa tidak ada pencipta ,
malaikat, atau jiwa. Saya tidak dapat menalar secara yang berbeda...tanpa terjun
ke dalam kekosongan tak terhingga mimpi dan khayalan. Saya puas, dan cukup
sibuk berurusan dengan hal-hal yang ada, tanpa menyiksa atau mengganggu diri
saya mengenai hal itu yang mungkin saja ada, tetapi mengenainya saya tidak
memiliki bukti.
Christopher Hitchens, dalam biografinya Thomas Jefferson: Author of America,
berpendapat bahwa kemungkinan besar Jefferson yaitu ateis, bahkan di zamannya sendiri
ketika hal itu jauh lebih sulit:
Mengenai apakah dia ateis, kita harus menunda penilaian hanya karena
kewaspadaan yang terpaksa ia jalankan selama kehidupan politiknya. Tetapi
sebagaimana ia menulis kepada keponakannya, Peter Carr, seawal 1787 pun,
seseorang tidak boleh menghentikan penyelidikan ini karena ketakutan akan
konsekuensinya. ‘Jika pencarian itu berakhir dengan kepercayaan bahwa tidak
ada pencipta , Anda akan menemukan dorongan untuk keutamaan dalam hiburan
dan kenyamanan yang Anda rasakan dalam latihan ini, dan kasih terhadap orang
lain yang akan Anda peroleh melaluinya.’
Saya menganggap nasihat Jefferson yang berikut, sekali lagi dalam suratnya kepada Peter
Carr, mengharukan:
Lepaskan semua ketakutan mengenai prasangka kebudak-budakan, di mana
pikiran lemah jongkok seperti budak. Tetapkan akal budi dengan teguh pada
tempatnya, dan panggil keputusannya untuk setiap fakta, setiap pendapat.
Pertanyakan dengan berani bahkan eksistensi suatu pencipta ; karena, jika ada, dia
pasti menyetujui kehormatan terhadap akal budi daripada terhadap ketakutan
yang buta.
Pernyataan-pernyataan Jefferson seperti ‘Kristianitas yaitu sistem paling sesat yang
pernah menyentuh manusia’ sesuai dengan deisme tetapi juga dengan ateisme. Sama seperti
sikap anti-rohaniawan James Madison yang kuat: ‘Selama hampir 15 abad, penetapan legal
Kristianitas diadili. Apa buahnya? Kurang lebih, di segala tempat, kebanggaan dan kemalasan di
kalangan imam; ketidaktahuan dan kebudak-budakan di kalangan awam; dalam keduanya,
takhayul, intoleransi dan persekusi.’ Begitu pula dengan pernyataan Benjamin Franklin,
‘Mercusuar itu lebih berguna daripada gereja.’ John Adams sepertinya yaitu seorang deis yang
sangat anti-rohaniwan (‘Mesin-mesin menyeramkan dewan gerejawi...’) dan dia membuat
beberapa omelan luar biasa melawan Kristianitas secara khusus: ‘Sebagaimana saya memahami
kepercayaan junjungan kristen , kepercayaan itu dari dulu sampai sekarang yaitu suatu wahyu. Tetapi bagaimana bisa
bahwa jutaan dongeng, kisah, legenda, telah dipadukan dengan wahyu Yahudi maupun Kristiani
yang menjadikannya kepercayaan paling berdarah yang pernah ada?’ Dan, dalam surat lain, kali ini
kepada Jefferson, ‘Saya hampir menggigil memikirkan rujukan kepada contoh paling fatal atas
penyalahgunaan dukacita yang pernah dilestarikan sejarah manusia – Salib. Pikirkan musibah-
musibah yang dihasilkan oleh mesin duka itu!’
Apakah Jefferson dan kolega-koleganya yaitu teis, deis, agnostik atau ateis, mereka juga
yaitu sekularis bersemangat yang percaya bahwa pendapat religius seorang Presiden, atau
ketiadaan pendapat itu, seluruhnya yaitu urusan dia sendiri. Semua Founding Fathers, apa pun
kepercayaan religius privatnya, akan ngeri membaca laporan dari wartawan Robert Sherman atas
jawaban George Bush pertama ketika Sherman bertanya apakah dia mengakui kewarganegaraan
dan patriotisme warga Amerika ateis sebagai setara dengan mereka yang beriman: ‘Tidak, saya
tidak tahu bahwa ateis selayaknya dianggap sebagai warga negara, atau pun sebagai patriot. Ini
yaitu satu bangsa di bawah pencipta .’22 Jika kita berasumsi bahwa laporan Sherman akurat
(sayangnya dia tidak menggunakan alat perekam, dan tidak ada koran lain yang memuat cerita
itu pada saat itu), cobalah eksperimen ini: ganti ‘ateis’ dengan ‘Yahudi’ atau ‘Muslim’ atau
‘Orang Hitam’. Hal itu menunjukkan tingkat prasangka dan diskriminasi yang dihadapi ateis
Amerika saat ini. Artikel Natalie Angier yang berjudul ‘Confessions of a lonely atheist’ yaitu
deskripsi yang menyedihkan dan mengharukan, dalam New York Times, tentang perasaan
isolasinya sebagai seorang ateis di Amerika saat ini.23 Tetapi isolasi para ateis Amerika yaitu
ilusi yang rajin dipelihara oleh prasangka. Ada lebih banyak ateis di Amerika daripada yang
disadari kebanyakan orang. Seperti saya katakan di Prakata, ateis Amerika jauh melebihi Yahudi
religius, namun, lobi Yahudi terkenal sebagai salah satu yang paling berpengaruh di Washington.
Apa yang mungkin bisa dicapai oleh para ateis Amerika jika mereka terorganisasi dengan baik?*
* Tom Flynn, Editor Free Inquiry, menegaskan poin ini (‘Secularism’s breakthrough moment’, Free Inquiry 26: 3,
2006, 16–17): ‘Jika orang ateis merasa kesepian dan terinjak, kita hanya bisa menyalahkan diri kita sendiri. Jumlah
kita banyak. Mari kita mulai tinju dengan tenaga yang seharusnya.’
David Mills, dalam bukunya yang bagus, Atheist Universe, menceritakan peristiwa yang
Anda akan anggap sebagai karikatur intoleransi polisi yang tidak realistis, seandainya cerita itu
fiksi. Seorang penyembuh iman junjungan kristen menyelenggarakan acara ‘Perang Salib Keajaiban’ yang
datang ke kota Mills setahun sekali. Di antara hal lain, penyembuh iman itu menganjurkan agar
para diabetik membuang insulinnya, dan pasien kanker menghentikan kemoterapinya dan berdoa
untuk keajaiban sebagai penggantinya. Dengan cukup bijaksana, Mills memutuskan untuk
mengadakan suatu unjuk rasa damai untuk memperingati orang agar jangan ditipu. Tetapi dia
membuat kesalahan; dia melapor ke polisi terlebih dahulu untuk meminta perlindungan dari
serangan para pendukung penyembuh iman itu. Petugas polisi pertama yang dia dekati bertanya,
dengan logat pedesaan kental, ‘Kau mau mengunjuk rasa untuknya atau melawannya?’ (Artinya
untuk atau melawan penyembuh iman itu). Ketika Mills membalas, ‘Melawannya,’ petugas
polisi berkata bahwa dia sendiri akan menghadiri acara itu dan bermaksud untuk meludahi muka
Mills sambil dia berjalan melewati pengunjuk rasa Mills.
Mills memutuskan untuk mencoba dengan seorang petugas polisi kedua. Petugas ini
berkata bahwa jika ada pendukung penyembuh iman itu yang melawan Mills dengan keras, dia
akan menahan Mills karena dia ‘berusaha mengganggu kerja pencipta ’. Mills pulang dan
menelepon kantor polisi, dengan harapan mendapatkan lebih banyak simpati pada tingkat yang
lebih senior. Akhirnya dia terhubung dengan seorang serjan yang berkata, ‘Enyalah kau, Sobat.
Tidak ada polisi yang ingin melindungi seorang ateis terkutuk. Saya berharap ada yang
membuatmu berdarah.’ Sepertinya bahasa yang baik dan benar lagi kosong di kantor polisi ini,
bersama dengan kebaikan manusiawi dan kesadaran akan tugas. Mills menyampaikan bahwa dia
berbicara dengan sekitar tujuh atau delapan petugas polisi hari itu. Tak seorang pun membantu,
dan kebanyakan secara langsung mengancam Mills dengan kekerasan.
Ada banyak sekali anekdot seperti itu mengenai prasangka terhadap ateis, tetapi Margaret
Downey, pendiri Anti-Discrimination Support Network (ADSN), membuat catatan sistematis
tentang kasus-kasus seperti itu melalui Freethought Society of Greater Philadelphia.24 Pangkal
data insidennya, dikategorikan sebagai masyarakat, sekolah, tempat kerja, media, keluarga, dan
pemerintahan, memuat contoh pelecehan, kehilangan pekerjaan, pembuangan dari keluarga dan
bahkan pembunuhan.25 Bukti terdokumentasi Downey atas kebencian dan kesalahpahaman
terhadap ateis membuat kita mudah percaya bahwa memang mustahil untuk seorang ateis yang
jujur untuk menang pemilu di Amerika. Ada 435 anggota dalam House of Representatives
Amerika Serikat, dan 100 anggota dalam Senat. Jika kita berasumsi bahwa mayoritas 535
individu ini merupakan sampel terpelajar dari populasi, hampir pasti secara statistik bahwa
sejumlah besar dari mereka yaitu ateis. Mereka pasti berbohong, atau menyembunyikan
perasaannya yang sebenarnya, agar dipilih. Siapa yang dapat menyalahkan mereka, dengan
populasi pemilih yang seperti itu? Pengakuan akan ateisme diterima secara universal sebagai
bunuh diri politik bagi calon presiden siapa pun.*
Fakta-fakta ini tentang iklim politik sekarang di Amerika Serikat, dan apa yang disiratkan
oleh fakta-fakta itu, akan mengerikan bagi Jefferson, Washington, Madison, Adams, dan semua
teman-temannya. Apakah mereka ateis, agnostik, deis, atau junjungan kristen , mereka akan lari ketakutan
dari para teokrat di Washington pada awal abad ke-21. Mereka akan lebih tertarik dengan para
bapak bangsa sekularis di India pasca-kolonial, terutama Gandhi yang religius (‘Saya seorang
* Hentikan percetakan: di Maret 2007, Pete Stark, Wakil AS untuk Distrik ke-13 California, mengakui secara publik
bahwa dia tidak memiliki kepercayaan teistik (http://www.secular.org/news/pete_stark_070312.html). Mari kita
berharap politikus-politikus Amerika yang lain akan mengikuti contoh pemberani ini. Ayo menyelam, airnya dingin
tetapi menyegarkan.
Hindu, saya seorang Moslem, saya seorang Yahudi, saya seorang junjungan kristen , saya seorang
Buddhis!’) dan Nehru yang ateis:
Tontonan itu yang disebut kepercayaan , atau setidaknya kepercayaan terlembaga, di India
dan di tempat lain, telah mengisi saya dengan kengerian dan saya pernah sering
mengutuknya dan ingin menyingkirkannya. Hampir selalu kepercayaan sepertinya
berarti kepercayaan buta dan reaksi, dogma dan intoleransi, takhayul,
eksploitasi, dan penjagaan kepentingan pribadi.
Definisi Nehru atas India sekuler yang dimimpikan Gandhi (seandainya mimpi itu
dicapai, daripada negara itu dipisahkan dalam permandian darah lintas iman) seolah-olah ditulis
oleh Jefferson sendiri.
Kita membahas suatu India yang sekuler ... Orang tertentu berpikir itu berarti
sesuatu yang berlawanan dengan kepercayaan . Itu jelas tidak betul. Artinya yaitu
suatu Negara yang menghargai setiap kepercayaan secara yang sama dan memberinya
kesempatan yang setara; India memiliki sejarah toleransi religius yang panjang
... Di negara seperti India, di mana terdapat banyak iman dan kepercayaan , tidak ada
nasionalisme sejati yang dapat dibangun kecuali atas dasar sekularitas.26
pencipta deis, sering dikaitkan dengan para Founding Fathers, tentu yaitu perbaikan dari
monster dalam Alkitab. Sayangnya kemungkinan bahwa pencipta deis itu ada, atau pernah ada,
hanya sedikit lebih besar daripada kemungkinan akan eksistensi pencipta Alkitab. Dalam segala
bentuknya, Hipotesis pencipta tidak diperlukan.* Hipotesis pencipta juga hampir disingkirkan oleh
hukum-hukum probabilitas. Saya akan membahas persoalan itu di Bab 4, setelah menyelesaikan
apa yang dianggap bukti untuk eksistensi pencipta di Bab 3. Sekarang saya membahas
agnostisisme, dan gagasan keliru bahwa eksistensi atau non-eksistensi pencipta yaitu suatu
pertanyaan yang tidak tersentuh, selamanya di luar jangkauan ilmu pengetahuan.
KEMISKINAN AGNOSTISISME
Si junjungan kristen Berotot kuat yang mencereweti kami dari mimbar kapel sekolah saya dulu
mengakui sedikit penghormatan terhadap para ateis. Setidaknya mereka berani mempertahankan
keyakinannya, meskipun keliru. Apa yang tidak dapat ditoleransi oleh pengkhotbah ini yaitu
para agnostik: banci yang tidak tegas, setengah-setengah, pucat, dan tidak kuat pendirian. Dia
benar sebagian, tetapi karena alasan yang seluruhnya salah. Serupa dengan itu, menurut Quentin
de la Bédoyère, sejarawan Katolik Hugh Ross Williamson ‘menghargai orang beriman religius
yang taat dan juga ateis yang taat. Dia menyimpan cibirannya untuk para pengecut plinplan tidak
bertulang yang melayang-layang di tengah.’27
Tidak ada yang salah dengan menjadi agnostik dalam kasus di mana tidak ada bukti sama
sekali. Kalau begitu, posisinya masuk akal. Carl Sagan bangga menjadi agnostik ketika ditanyai
apakah ada kehidupan di tempat lain di alam semesta. Ketika dia menolak untuk berkomitmen,
pewawancaranya menekannya untuk ‘firasat’nya dan dia membalas dengan agung: ‘Tetapi saya
* ‘Pak, saya tidak membutuhkan hipotesis itu,’ kata Laplace ketika Napoleon bertanya bagaimana matematikawan
terkenal itu mampu menulis bukunya tanpa menyebut pencipta .
berusaha untuk tidak berpikir dengan firasat. Sebenarnya, kita boleh menunda penilaian sebelum
ada bukti masuk.’28 Pertanyaan mengenai kehidupan ekstraterestrial masih terbuka. Argumen-
argumen yang baik dapat dibuat di kedua belah pihak, dan kita tidak memiliki bukti untuk lebih
dari sekadar mewarnai probabilitas agar condong ke salah satu arah. Semacam agnostisisme
yaitu sikap yang layak mengenai banyak pertanyaan ilmiah, seperti apa yang menyebabkan
peristiwa kepunahan Perm-trias, kepunahan massal terbesar di sejarah fosil. Mungkin peristiwa
itu disebabkan oleh suatu tabrakan meteorit seperti yang, dengan kemungkinan lebih besar
menurut bukti terkini, menyebabkan kepunahan dinosaurus yang lebih akhir. Tetapi ada berbagai
sebab lain yang mungkin, dan bisa juga suatu kombinasi di antara beberapa sebab itu.
Agnostisisme mengenai sebab-sebab kedua kepunahan massal tersebut masuk akal. Bagaimana
dengan pertanyaan mengenai pencipta ? Apakah kita seharusnya agnostik mengenai dia juga?
Banyak orang telah mengatakan tentu ya, sering dengan nada keyakinan yang menutupi
keraguan mereka yang sesungguhnya. Apakah mereka benar?
Saya bermula dengan membedakan di antara dua jenis agnostisisme. ASP, atau
Agnostisisme Sementara secara Praktis, yaitu penundaan penilaian legitim ketika sungguh ada
suatu jawaban tertentu, ya atau tidak, tetapi sejauh ini kita belum memiliki bukti untuk
mencapainya (atau tidak mengerti buktinya, atau belum ada waktu untuk membaca buktinya,
dst.). ASP yaitu sikap yang masuk akal terhadap kepunahan Permian. Ada suatu kebenaran di
dunia dan suatu hari kita berharap untuk mengetahuinya, tetapi untuk saat ini kita belum
mengetahuinya.
Tetapi ada juga suatu penundaan penilaian yang memenjarakan secara mendalam dan tak
terelakkan, yang saya akan sebut APP (Agnostisisme Permanen secara Prinsip). Agnostisisme
gaya APP cocok untuk pertanyaan yang tidak pernah dapat dijawab, sebanyak apa pun bukti
yang kita kumpulkan, karena ide bukti sendiri tidak berlaku. Pertanyaan itu berada pada tataran
yang berbeda, atau dalam dimensi yang berbeda, melampaui ranah yang tercapai oleh bukti.
Salah satu contohnya mungkin yaitu masalah filosofis yang lama itu, pertanyaan apakah Anda
melihat merah sama seperti saya melihatnya. Mungkin merah Anda yaitu hijau saya, atau
sesuatu yang seluruhnya berbeda dengan warna apa pun yang dapat saya bayangkan. Para filsuf
merujuk pertanyaan ini sebagai suatu yang tidak pernah bisa dijawab, entah bukti apa yang
mungkin akan ada suatu hari. Dan beberapa ilmuwan dan intelektual yang lain yakin – hemat
saya terlalu yakin – bahwa pertanyaan mengenai eksistensi pencipta termasuk dalam kategori APP
yang selamanya tidak akan dapat diakses. Dari anggapan tersebut, sebagaimana kita akan lihat,
mereka sering menarik kesimpulan tidak logis bahwa hipotesis akan eksistensi pencipta , dan
hipotesis akan non-eksistensinya, memiliki probabilitas kebenaranyang persis sama. Pandangan
yang saya akan pertahankan sangat berbeda: agnostisisme mengenai eksistensi pencipta secara
tegas masuk dalam kategori sementara, yakni, kategori ASP. Dia ada atau tidak. Itu pertanyaan
ilmiah; suatu hari mungkin kita akan mengetahui jawabannya, tetapi sebelum itu kita dapat
mengatakan suatu yang cukup kuat mengenai probabilitasnya.
Dalam sejarah ide-ide, ada contoh-contoh atas pertanyaan yang terjawab yang
sebelumnya dianggap selamanya di luar jangkauan ilmu pengetahuan. Di 1835 filsuf Prancis
terkenal Auguste Comte menulis, tentang bintang-bintang: ‘Kita tidak pernah akan mampu
mempelajari, dengan metode apa pun, komposisi kimianya atau struktur mineralogisnya. Tetapi
bahkan sebelum Comte menulis kata-kata itu, Fraunhofer sudah mulai menggunakan
spektroskopnya untuk menganalisis komposisi kimia Matahari. Kini para ahli spektroskopi
mengalahkan agnostisisme Comte setiap hari dengan analisis jarak-jauhnya atas komposisi kimia
tepat bahkan bintang-bintang yang jauh.29 Apa pun status persis agnostisisme astronomis Comte,
cerita peringatan ini menunjukkan, setidaknya, bahwa sebaiknya kita tunggu dulu sebelum
menyatakan kebenaran abadi agnostisisme dengan terlalu keras. Namun, mengenai pencipta ,
sejumlah besar filsuf dan ilmuwan menyatakan kebenaran itu dengan senang hati, bermula
dengan pencipta istilah itu sendiri, T.H. Huxley.30
Huxley menjelaskan istilah baru ini sambil membalas serangan pribadi yang dipicu
olehnya. Kepala King’s College, London, Pendeta Dr. Wace, telah menghina habis-habisan
‘agnostisisme kecut’ Huxley:
Dia mungkin lebih memilih untuk menyebut dirinya seorang agnostik; tetapi
nama aslinya yaitu suatu yang lebih tua – dia yaitu kafir; yaitu, seorang yang
tidak beriman. Kata kafir barangkali membawa makna yang kurang
menyenangkan. Barangkali seyogyanya begitu. Tidak menyenangkan, dan
seharusnya begitu, jika seseorang harus mengatakan dengan jelas bahwa dia
tidak memercayai junjungan kristen Kristus.
Huxley bukan tipikal orang yang membiarkan provokasi seperti itu lewat begitu saja, dan
balasannya di 1889 sepedas yang dapat kita harapkan (meskipun ia tidak pernah melupakan
sopan santun yang selalu ia pakai: sebagai Buldognya Darwin, giginya dipertajam oleh ironi
Victorian yang berbudi). Akhirnya, setelah membalas dendam secara layak kepada Dr. Wace dan
menguburkan mayatnya, Huxley kembali ke istilah ‘agnostik’ dan menjelaskan bagaimana dia
pertama kali menemukannya. Orang-orang lain, tulisnya,
sangat yakin bahwa mereka sudah mencapai suatu ‘gnosis’ tertentu – yaitu,
bahwa mereka telah dengan cukup sukses menyelesaikan masalah eksistensi;
sedangkan saya sangat yakin bahwa saya belum menyelesaikan masalah
tersebut, dan agak yakin bahwa masalah itu justru tidak dapat diselesaikan. Dan,
dengan Hume dan Kant di kubu saya, saya tidak menganggap diri saya
sombong dalam memegang teguh kepada pendapat itu...Jadi saya berkutat, dan
saya menciptakan apa saya anggap sebagai julukan yang cocok, ‘agnostik’.
Kemudian di pidatonya, Huxley menjelaskan bahwa seorang agnostik tidak memiliki
kredo, bahkan kredo yang negatif.
Agnostisisme, sebenarnya, bukan kredo, melainkan metode, dan esensi metode
itu yaitu penerapan teliti suatu prinsip tunggal.... Secara positif prinsip itu
dapat diucapkan: Dalam persoalan intelek, ikuti akal budi Anda sejauh yang
Anda bisa, tanpa mempertimbangkan apa pun yang lain. Dan secara negatif:
Dalam persoalan intelek, jangan berpura-pura bahwa ada kesimpulan-
kesimpulan yang pasti jika tidak didemonstrasikan atau dapat didemonstrasikan.
Itulah yang saya anggap sebagai iman agnostik, yang jika seseorang menjaga
utuh dan tidak tercemar, dia tidak akan malu menatap muka alam semesta, apa
pun yang terjadi kepadanya di masa depan.
Bagi seorang ilmuwan ini yaitu kata-kata luhur, dan T.H. Huxley tidak boleh dikritik
dengan enteng. Tetapi Huxley, dengan konsentrasinya pada ketidakmungkinan mutlak untuk
membuktikan atau menyangkal pencipta , sepertinya mengabaikan pewarnaan probabilitas. Fakta
bahwa kita tidak bisa membuktikan atau menyangkal eksistensi sesuatu tidak berarti eksistensi
dan non-eksistensi berada di posisi yang setara. Saya mengira Huxley tidak akan membantah,
dan saya menduga bahwa ketika dia tampak seperti itu dia sedang bersusah-payah untuk
mengalah di satu poin, demi memenangkan poin yang lain. Kita semua pernah melakukan itu
pada suatu saat.
Berlawanan dengan Huxley, saya akan mengemukakan bahwa eksistensi pencipta yaitu
hipotesis ilmiah seperti hipotesis ilmiah yang lain. Meskipun susah diuji secara praktis, hipotesis
tersebut termasuk dalam kotak ASP atau agnostisisme sementara seperti kontroversi-kontroversi
mengenai kepunahan Permian dan Cretaceous. Eksistensi atau non-eksistensi pencipta yaitu suatu
fakta ilmiah tentang alam semesta yang secara prinsip dapat ditemukan kalau tidak secara
praktis. Jika dia ada dan memilih untuk mengungkapkan fakta itu, pencipta sendiri dapat
menyelesaikan masalahnya, dengan berisik dan tegas, agar dia menang. Dan bahkan jika
eksistensi pencipta tidak pernah dibuktikan atau disangkal dengan kepastian oleh salah satu pihak,
bukti yang ada dan penalaran mungkin bisa menghasilkan suatu perkiraan probabilitas jauh dari
50 persen.
Lalu, mari kita menganggap ide spektrum probabilitas serius, dan menaruh penilaian
manusia mengenai eksistensi pencipta di sepanjang spektrum itu, di antara dua kutub kepastian
yang bertolak-belakang. Spektrum itu berkesinambungan, tetapi dapat direpresentasikan dengan
mengikuti tujuh patokan.
1. Teis kuat. Seratus persen probabilitas ada pencipta . Dalam kata-kata C.G. Jung, ‘Saya tidak
percaya, saya tahu.’
2. Probabilitas sangat tinggi tetapi kurang dari 100 persen. Teis de facto. ‘Saya tidak bisa
tahu dengan pasti, tetapi saya percaya sangat kuat akan pencipta dan menjalani hidupku
berdasarkan asumsi bahwa dia ada.’
3. Lebih dari 50 persen tetapi tidak begitu tinggi. Secara teknis agnostik tetapi condong
kepada teisme. ‘Saya sangat tidak pasti, tetapi saya cenderung percaya akan pencipta .’
4. 50 persen tepat. Agnostik yang sama sekali tidak berpihak. ‘Eksistensi dan non-eksistensi
pencipta memiliki probabilitas yang persis sama.’
5. Di bawah 50 persen tetapi tidak terlalu rendah. Secara teknis agnostik tetapi condong
kepada ateisme. ‘Saya tidak tahu apakah pencipta ada tetapi saya cenderung skeptis.’
6. Probabilitas sangat rendah, tetapi di atas nol. Ateis de facto. ‘Saya tidak bisa tahu dengan
pasti tetapi saya berpikir pencipta sangat tidak mungkin, dan saya menjalani hidupku
berdasarkan asumsi bahwa dia tidak ada.’
7. Ateis kuat. ‘Saya tahu tidak ada pencipta , dengan keyakinan yang sama seperti Jung “tahu”
pencipta ada.’
Saya akan heran menemui banyak orang di kategori 7, tetapi saya memasukannya agar
simetris dengan kategori 1, yang memiliki banyak penduduk. Kodrat iman sendiri berarti
seseorang mampu, seperti Jung, memiliki keyakinan tanpa alasan yang memadai untuknya (Jung
juga percaya bahwa buku-buku tertentu di raknya secara spontan meledak dengan suara keras).
Para ateis tidak memiliki iman; dan akal budi sendiri tidak mampu mendorong seseorang hingga
keyakinan total bahwa apa pun tentu saja tidak ada. Jadi kategori 7 secara praktis agak lebih
kosong daripada nomor di ujung lain, yakni, kategori 1, yang memiliki banyak penduduk yang
setia. Saya menaruh diri saya sendiri di kategori 6 tetapi condong kepada 7 – saya agnostik
hanya sejauh saya agnostik mengenai peri di bagian jauh taman.
Spektrum probabilitas berfungsi dengan baik untuk ASP (agnostisisme sementara secara
praktis). Pada permukaan, kita tergoda untuk menempatkan APP (agnostisisme permanen secara
prinsip) di tengah spektrum, dengan probabilitas 50 persen akan eksistensi pencipta , tetapi ini
keliru. Menurut para agnostik APP, kita tidak mampu mengatakan apa pun, ya atau tidak,
mengenai pertanyaan apakah pencipta ada. Pertanyaannya, bagi para agnostik APP, tidak terjawab
secara prinsip, dan mereka seharusnya menolak untuk ditempatkan di mana pun di spektrum
probabilitas. Fakta bahwa saya tidak bisa tahu apakah merah Anda yaitu sama dengan hijau
saya tidak berarti probabilitasnya 50 persen. Proposisi yang ditawarkan terlalu tidak bermakna
untuk dihormati dengan suatu probabilitas. Namun, kekeliruan lazim itu yang akan kita temukan
lagi, yakni, yang melompat dari dalil bahwa pertanyaan akan eksistensi pencipta secara prinsip
tidak terjawab ke kesimpulan bahwa eksistensinya dan non-eksistensinya memiliki probabilitas
yang sama.
Salah satu cara lain untuk mengucapkan kekeliruan itu yaitu dengan merujuk konsep
beban pembuktian, dan dalam bentuk ini konsepnya secara menyenangkan didemonstrasikan
oleh perumpamaan Bertrand Russell tentang teko di langit. 31
Banyak orang ortodoks berbicara seolah-olah kewajiban para skeptis yaitu
menyangkal dogma mereka, dan bukan sebaliknya, bahwa para dogmatis harus
membuktikannya. Ini, tentu saja, yaitu kekeliruan. Seandainya saya
mengemukakan bahwa di antara Bumi dengan Mars ada sebuah teko porselen
yang mengelilingi Matahari dengan orbit eliptis, tak seorang pun bisa
menyangkal pernyataan saya asalkan saya berhati-hati dan menambah bahwa
teko itu terlalu kecil untuk terlihat oleh bahkan teleskop-teleskop kita yang
paling kuat. Tetapi jika saya berlanjut dan mengatakan bahwa, karena
pernyataan saya tidak dapat disangkal, akal budi manusia akan sangat sombong
jika meragukannya, saya sewajarnya akan dianggap sebagai tukang omong
kosong. Namun, jika eksistensi teko seperti itu diiyakan dalam buku-buku kuno,
diajarkan sebagai kebenaran suci setiap Minggu, dan ditanamkan dalam pikiran
anak-anak di sekolah, keengganan untuk percaya pada eksistensinya akan
menjadi tanda keeksentrikan dan membuat si peragu layak diperiksa psikiater di
zaman tercerahkan, atau oleh sang Inkuisitor di zaman yang lebih awal.
Kita tidak akan membuang waktu berkata demikian karena tidak seorang pun, sejauh
yang saya tahu, memuja teko;* tetapi, jika ditekan, kita tidak akan enggan menyatakan
kepercayaan kuat kita bahwa tentu saja tidak ada teko yang mengorbit seperti itu. Namun, dalam
arti sempit, kita semua seharusnya menjadi agnostik teko: kita tidak bisa membuktikan, tentu
saja, bahwa tidak ada teko di langit. Secara praktis, kita menjauh dari agnostisisme teko menuju
a-tekoisme.
* Barangkali saya berkata terlalu cepat. Koran Independent on Sunday dari 5 Juni 2005 memuat artikel berikut:
‘Pejabat Malaysia berkata bahwa sekte religius yang membangun teko suci sebesar rumah melanggar peraturan
perencanaan.’ Lihat juga BBC News di http://news.bbc.co.uk/2/hi/asia-pacific/4692039.stm.
Seorang teman, yang dibesarkan sebagai Yahudi dan masih merayakan sabat dan adat-
adat Yahudi lain karena kesetiaannya kepada warisannya, mendeskripsikan dirinya sebagai
seorang ‘agnostik peri gigi’. Dia menganggap bahwa pencipta tidak lebih mungkin ada daripada
peri gigi. Kedua hipotesis itu tidak dapat disangkal, dan kedua-duanya sama-sama hampir
mustahil. Dia yaitu seorang a-teis persis sejauh dia seorang a-periis. Dan agnostik mengenai
kedua-duanya, sejauh itu juga.
Teko Russell, tentu saja, merujuk sejumlah hal yang tidak terbatas yang eksistensinya
dapat dibayangkan dan tidak dapat disangkal. Pengacara hebat itu, Clarence Darrow, berkata,
‘Saya tidak percaya akan pencipta sama seperti saya tidak percaya akan Mother Goose.’ Wartawan
Andrew Mueller berpendapat bahwa mengabdi kepada salah satu kepercayaan tertentu ‘tidak lebih atau
kurang aneh daripada memilih untuk percaya bahwa dunia itu berbentuk belah ketupat, dan
diantar melalui kosmos dipegang capit dua lobster hijau sangat besar bernama Esmerelda dan
Keith’.32 Salah satu kesukaan di kalangan filsafat yaitu unikorn yang tidak terlihat, tidak
terjamah, dan tidak terdengar, yang penyangkalannya diusahakan setiap tahun oleh anak-anak di
Camp Quest.* Salah satu pencipta yang populer di Internet saat ini – dan sama tak tersangkalnya
dengan Yahweh atau yang mana pun yang lain – yaitu Monster Spageti Terbang, yang banyak
orang mengklaim telah menyentuh mereka dengan tangannya yang terbuat dari mi.33 Saya sangat
senang melihat bahwa Injil Monster Spageti Terbang telah diterbitkan sebagai buku,34 dan
disambut dengan hangat. Saya sendiri belum membacanya, tetapi siapa yang harus membaca
injil ketika kita tahu begitu saja bahwa itu benar? Sebagai tambahan, hal ini harus terjadi – sudah
ada Skisma Besar, yang menghasilkan Gereja Reformasi Monster Spageti Terbang.35
Maksud dari semua contoh aneh ini yaitu mereka tidak tersangkal, namun tak seorang
pun berpikir bahwa hipotesis mengenai eksistensi mereka berada di posisi setara dengan
hipotesis mengenai non-eksistensinya. Poin Russell yaitu , beban pembuktian dipikul oleh orang
yang percaya, bukan orang yang tidak percaya. Poin saya, yang terkait dengan poin di atas,
yaitu kemungkinan bahwa teko (monster spageti / Esmerelda dan Keith / unikorn dst.) ada tidak
setara dengan kemungkinan bahwa barang itu tidak ada.
Fakta bahwa teko yang mengorbit dan peri gigi tidak tersangkal tidak dianggap, oleh
orang waras siapa pun, sebagai jenis fakta yang menyelesaikan argumen menarik apa pun. Tidak
ada orang yang merasa diwajibkan untuk menyangkal satu pun dari jutaan hal yang sangat tidak
mungkin yang dapat dikhayal oleh suatu imajinasi yang subur atau tidak serius. Saya
menganggap strategi berikut menyenangkan: ketika ditanyai apakah saya seorang ateis, saya
menunjukkan bahwa orang yang bertanya juga yaitu seorang ateis mengenai Zeus, Apollo,
Amun Ra, Mithras, Ba’al, Thor, Wotan, Anak Lembu Emas, dan Monster Spageti Terbang. Saya
hanya melangkah satu pencipta lagi.
Kita semua merasa berhak mengucapkan skeptisisme ekstrem hingga ketidakpercayaan
blak-blakan – bedanya, dalam kasus unikorn, peri gigi, dan para dewa Yunani, Roma, Mesir dan
para Viking, tidak usah (dewasa ini) menanggapinya. Namun, dalam kasus pencipta Abrahamik,
kita harus menanggapinya, karena sebagian besar orang yang berdiam di planet ini bersama kita
sangat percaya akan eksistensinya. Teko Russell menunjukkan bahwa kelaziman kepercayaan
* Camp Quest membawa institusi summer camp Amerika ke arah yang sangat layak dipuji. Berbeda dengan kemah-
kemah lain yang mengikuti etos religius atau pramuka, Camp Quest, dirikan oleh Edwin dan Helen Kagin di
Kentucky, dipimpim oleh humanis-humanis sekuler, dan anak-anak di sana didorong untuk berpikir secara skeptis
untuk dirinya sendiri sementara bersenang-senang dengan semua aktivitas luar yang biasa (www.camp-quest.org).
Camp Quest-Camp Quest lain dengan etos yang serupa kini sudah muncul di Tennessee, Minnesota, Michigan,
Ohio, dan Kanada.
akan pencipta , jika dibandingkan dengan kepercayaan akan teko di langit, tidak menggeser beban
pembuktian dalam logika, meskipun mungkin sepertinya digeser sebagai persoalan politik
praktis. Bahwa non-eksistensi pencipta tidak dapat dibuktikan sudah diterima umum dan sepele,
meskipun hanya dalam arti bahwa kita tidak pernah bisa secara mutlak membuktikan non-
eksistensi apa pun. Apa yang penting bukan apakah pencipta dapat disangkal (jawabannya tidak)
melainkan apakah eksistensinya begitu mungkin. Itu yaitu persoalan lain. Beberapa hal yang
tidak tersangkal dinilai dengan layak sebagai jauh kurang mungkin dibandingkan dengan hal lain
yang tidak tersangkal. Tidak ada alasan untuk menganggap pencipta sebagai kebal terhadap
pertimbangan dalam spektrum probabilitas. Dan tentu saja tidak ada alasan untuk mengira
bahwa, hanya karena pencipta tidak dapat dibuktikan atau disangkal, probabilitas eksistensinya
yaitu 50 persen. Sebaliknya, sebagaimana kita akan lihat.
NOMA
Sama seperti Thomas Huxley bersusah-payah untuk berpura-pura menghargai
agnostisisme yang sama sekali tidak berpihak, pas di tengah spektrum tujuh-tahap saya, para teis
melakukan hal yang sama dari arah yang lain, dan untuk alasan yang setara. Teolog Alister
McGrath membuat hal itu suatu poin sentral dalam bukunya Dawkins’ God: Genes, Memes and
the Origin of Life. Memang, setelah ringkasannya yang luar biasa adil atas karya-karya ilmiah
saya, sepertinya itu satu-satunya poin pembantahan yang dapat dia sampaikan: poin tak
terbantahkan tetapi lemah secara memalukan bahwa eksistensi pencipta tidak dapat disangkal. Di
banyak sekali halaman sambil saya membaca McGrath, saya ternyata mencakar ‘teko’ di
marginnya. Sekali lagi merujuk T.H. Huxley, McGrath berkata, ‘kesal dengan teis maupun ateis
yang membuat pernyataan sangat dogmatis atas dasar bukti yang tidak memadai, Huxley
menyatakan bahwa pertanyaan akan pencipta tidak dapat diselesaikan atas dasar metode ilmiah.
Kemudian McGrath mengutip Stephen Jay Gould dengan pandangan yang serupa: ‘Untuk
mengatakan ini untuk semua kolega saya dan untuk sekian juta kalinya (dari diskusi kuliah tidak
resmi hingga risalah terpelajar) ilmu pengetahuan tidak bisa (dengan metodenya yang sah)
memutuskan persoalan pengawasan pencipta yang mungkin atas alam. Kita tidak mengiyakan atau
menyangkalnya; kita hanya tidak bisa mengomentarinya sebagai ilmuwan.’ Kendati nada
pernyataan Gould yang percaya diri, hingga hampir menghina, apa, sebenarnya, yaitu
pembenaran untuknya? Kenapa kita seharusnya tidak berkomentar mengenai pencipta , sebagai
ilmuwan? Dan kenapa teko Russell, atau Monster Spageti Terbang, tidak sama kebalnya
terhadap skeptisisme ilmiah? Sebagaimana saya akan segera berargumen, suatu alam semesta
dengan suatu pengawas pencipta yaitu sejenis alam semesta yang sangat berbeda dengan suatu
alam semesta tanpa pengawas itu. Kenapa itu bukan persoalan ilmiah?
Gould membawa seni bersusah-payah demi terlihat toleran hingga tingkat tertingginya di
salah satu bukunya yang kurang dipuji, Rocks of Ages. Di situ dia menciptakan akronim NOMA
untuk frasa ‘non-overlapping magisteria’, ‘kewibawaan yang tidak tumpang-tindih’:
Jejaring, atau kewibawaan, ilmu pengetahuan meliputi ranah empiris:
alam semesta terbuat dari apa (fakta) dan kenapa alam semesta bekerja
dengan cara itu (teori). Kewibawaan kepercayaan meliputi pertanyaan-
pertanyaan mengenai makna terakhir dan nilai moral. Kedua kewibawaan
ini tidak tumpang-tindih, dan tidak juga merangkul segala pemertanyaan
(pikirkan, misalnya, kewibawaan seni dan makna keindahan). Untuk
mengutip klise-klise basi, ilmu pengetahuan mendapat umur batu-batu
(the age of rocks), dan kepercayaan mendapat batu karang yang teguh (the rock
of ages); ilmu pengetahuan mengkaji bagaimana langit berputar (how the
heavens go), kepercayaan mengkaji bagaimana masuk surga (how to go to
heaven).
Itu terdengar luar biasa – sebelum kita memikirkannya sejenak. Apa pertanyaan-
pertanyaan terakhir ini yang baginya kepercayaan diperlakukan sebagai tamu kehormatan dan ilmu
pengetahuan harus mundur teratur?
Martin Rees, astronom Cambridge terkemuka yang sudah saya sebut, membuka bukunya
Our Cosmic Habitat dengan melontarkan dua calon pertanyaan terakhir dan memberi jawaban
yang ramah terhadap NOMA. ‘Misteri yang mendahului semua misteri: kenapa apa pun ada. Apa
yang menghidupi persamaan-persamaan, dan mengaktualisasikannya dalam suatu kosmos yang
nyata? Namun, pertanyaan-pertanyan seperti itu melampaui ilmu pengetahuan: mereka berada di
ranah para filsuf dan teolog.’ Saya lebih memilih untuk berkata bahwa seandainya pertanyaan
tersebut memang melampaui ilmu pengetahuan, mereka tentu saja melampaui ranah para teolog
juga (saya ragu bahwa ada banyak filsuf yang akan berterima kasih kepada Martin Rees karena
mengelompokkan mereka bersama dengan para teolog). Saya tergoda untuk melangkah lebih
jauh dan bertanya dalam arti apa yang mungkin para teolog dapat dikatakan memiliki suatu
ranah. Saya masih terhibur ketika saya mengingat kembali pernyataan dari seorang Warden
(kepala) di kolese Oxford saya. Seorang teolog muda telah melamar untuk suatu posisi penelitian
junior, dan tesis doktoralnya mengenai teologi Kristiani mendorong si Warden hingga berkata,
‘saya sangat ragu apakah itu dapat disebut subjek sama sekali.’
Keahlian apa yang dapat para teolog bawa kepada pertanyaan kosmologis mendalam
yang tidak dapat dibawa oleh para ilmuwan? Dalam buku yang lain saya menceritakan kata-kata
seorang astronom Oxford yang, ketika saya menanyainya salah satu pertanyaan mendalam yang
sama, berkata: ‘Ah, kini kita melampaui ranah ilmu pengetahuan. Di sini kita harus menyerahkan
pembicaraan kepada teman kita yang baik, sang kapelan.’ Saya tidak cukup cerdas untuk
mengucapkan balasan yang kemudian saya tulis: “Tetapi kenapa sang kapelan? Kenapa bukan si
tukang kebun atau si koki?’ Kenapa para ilmuwan begitu hormat, sehingga ciut, terhadap ambisi-
ambisi para teolog, mengenai pertanyaan-pertanyaan yang para teolog tentu saja tidak lebih
terkualifikasi untuk menjawab daripada para ilmuwan sendiri?
Bahwa ilmu pengetahuan berurusan dengan pertanyaan bagaimana, tetapi hanya teologi
yang siap untuk menjawab pertanyaan kenapa, merupakan klise yang membosankan (dan,
berbeda dengan banyak klise, tidak benar juga). Apa gerangan maksudnya pertanyaan kenapa?
Tidak setiap kalimat yang mulai dengan kata ‘kenapa’ merupakan pertanyaan yang sah. Kenapa
unikorn itu kosong di dalam? Beberapa pertanyaan tidak layak mendapat jawaban saja. Apa
warna abstraksi? Apa bau harapan? Fakta bahwa suatu pertanyaan dapat dirumuskan sebagai
kalimat yang benar secara tata bahasa tidak berarti kalimat itu bermakna, atau membuatnya
berhak mendapat perhatian serius. Sama juga, meskipun pertanyaan itu benar, dengan fakta
bahwa ilmu pengetahuan tidak mampu menjawabnya menyiratkan bahwa kepercayaan mampu.
Barangkali ada beberapa pertanyaan yang asli mendalam dan bermakna yang selamanya
melampaui jangkauan ilmu pengetahuan. Mungkin teori kuantum sudah mengetuk pintunya apa
yang tidak dapat dipikirkan. Tetapi jika ilmu pengetahuan tidak mampu menjawab salah satu
pertanyaan terakhir, apa yang membuat siapa pun berpikir bahwa kepercayaan mampu? Saya menduga
bahwa bukan astronom Cambridge itu atau pun yang di Oxford sebenarnya percaya bahwa para
teolog memiliki keahlian apa pun yang memungkinkannya untuk menjawab pertanyaan yang
terlalu mendalam untuk ilmu pengetahuan. Saya menduga bahwa kedua astronom itu, sekali lagi,
bersusah-payah untuk sopan: para teolog tidak mampu mengatakan apa pun yang berguna
mengenai apa pun yang lain; mari kita berbelas kasih dan biarkan mereka mengerjakan beberapa
pertanyaan yang tidak dapat dijawab oleh siapa pun dan mungkin tidak pernah akan terjawab.
Berbeda dengan teman-teman astronom saya, saya berpendapat bahwa kita tidak perlu berbelas
kasih seperti itu. Saya belum pernah melihat alasan baik untuk mengira bahwa teologi (berbeda
dengan sejarah Alkitab, sastra, dst.) yaitu suatu bidang ilmiah.
Secara serupa, kita semua dapat sepakat bahwa hak ilmu pengetahuan untuk menasihati
kita mengenai nilai-nilai moral bersifat, setidaknya, problematis. Tetapi apakah Gould benar-
benar ingin menyerahkan kepada kepercayaan hak untuk memberi tahu kita apa yang baik dan apa
yang buruk? Fakta bahwa kepercayaan tidak memiliki apa pun yang lain untuk dikontribusikan kepada
kebijaksanaan manusia bukan alasan untuk memberi kepercayaan izin untuk menyuruh kita. Terlepas
dari itu, kepercayaan yang mana yang akan diberi izin itu? kepercayaan yang di dalamnya kita kebetulan
dibesarkan? Lalu, pasal mana dari Alkitab yang sebaiknya kita konsultasikan – karena mereka
tidak akur dan beberapa menjijikkan menurut tolok ukur apa pun yang masuk akal. Berapa
banyak orang yang menganggap Alkitab sebagai kebenaran harfiah telah cukup membaca
teksnya, sehingga mereka tahu bahwa zina, mengumpulkan kayu pada hari sabat dan berkata
tidak sopan kepada orang tua, semua layak dihukum mati? Jika kita menolak Kitab Ulangan dan
Imamat (seperti dilakukan semua orang modern tercerah), atas dasar kriteria apa kita
memutuskan nilai-nilai moral kepercayaan mana yang akan kita terima? Atau apakah kita harus pilih-
pilih di antara semua kepercayaan dunia hingga kita menemukan satu yang ajaran moralnya cocok
dengan kita? Kalau begitu, sekali lagi kita harus bertanya, atas dasar kriteria apa kita memilih?
Dan jika kita memiliki kriteria mandiri untuk memilih di antara moralitas-moralitas religius,
kenapa tidak memotong saja perantara dan langsung memilih apa yang bermoral tanpa kepercayaan ?
Saya akan kembali ke pertanyaan-pertanyaan seperti itu di Bab 7.
Saya tidak percaya bahwa Gould mungkin jujur dalam apa yang dia tulis dalam Rocks of
Ages. Seperti saya katakan, kita semua pernah bersusah-payah agar sopan terhadap seorang
pelawan yang tidak layak namun tetap kuat, dan saya hanya dapat menyimpulkan bahwa itu yang
dilakukan Gould. Dapat dibayangkan bahwa dia benar-benar bermaksud membuat pernyataan
yang kuat tanpa ragu-ragu bahwa ilmu pengetahuan tidak mampu berkata apa pun mengenai
pertanyaan akan eksistensi pencipta : ‘Kita tidak mengiyakan atau menyangkalnya; kita hanya tidak
bisa mengomentarinya sebagai ilmuwan.’ Itu terdengar seperti agnostisisme berjenis permanen
dan tidak dapat ditarik kembali, APP yang sepenuhnya. Itu menyiratkan bahwa ilmu
pengetahuan bahkan tidak bisa membuat penilaian probabilitas mengenai pertanyaan itu.
Kekeliruan ini yang secara menakjubkan sangat tersebar – banyak orang mengulanginya seperti
mantra tetapi hanya beberapa darinya, saya menduga, telah memikirkannya baik-baik –
mengejawantahkan apa yang saya sebut ‘kemiskinan agnostisisme’. Gould, sebagai tambahan,
bukan seorang agnostik tidak berpihak melainkan sangat condong kepada ateisme de facto. Atas
dasar apa dia membuat penilaian itu, jika tidak ada apa-apa yang dapat dikatakan mengenai
apakah pencipta ada?
Hipotesis pencipta mengemukakan bahwa realitas yang kita diami juga mengandung suatu
pelaku supernatural yang merancang alam semesta dan – setidaknya dalam banyak versi
hipotesisnya – melestarikannya dan bahkan ikut campur di dalamnya dengan keajaiban, yang
merupakan pelanggaran sementara atas hukum-hukumnya yang selain dari itu bersifat kekal.
Richard Swinburne, salah satu teolog Britania yang terkemuka, menulis dengan luar biasa jelas
mengenai persoalan ini dalam bukunya Is There a God?:
Apa yang diklaim oleh teis mengenai pencipta yaitu dia memiliki kekuatan
untuk menciptakan, melestarikan, atau meniadakan apa pun, besar atau kecil.
Dan dia juga bisa membuat objek bergerak atau melakukan apa pun yang
lain...Dia bisa membuat planet-planet bergerak dengan cara yang ditemukan
oleh Kepler, atau membuat bubuk mesiu meledak ketika dinyalakan dengan
korek api; atau dia bisa membuat planet-planet bergerak dengan cara yang
sangat berbeda, dan zat-zat kimia meledak atau tidak meledak di bawah kondisi-
kondisi yang sangat berbeda dengan kondisi yang saat ini mengatur
perilakunya. pencipta tidak dibatasi oleh hukum-hukum alam; dia membuatnya
dan dia dapat mengubah atau menariknya – jika dia memilih itu.
Semudah itu, ya! Jelas dari kutipan ini bahwa kita sudah jauh sekali dari NOMA. Dan
apa pun yang lain yang mereka katakan, ilmuwan-ilmuwan yang menyetujui mazhab pemikiran
‘kewibawaan terpisah’ seharusnya mengaku bahwa suatu alam semesta dengan suatu pencipta
yang cerdas secara supernatural yaitu jenis alam semesta yang sangat berbeda dengan suatu
alam semesta tanpa pencipta itu. Perbedaan di antara dua alam semesta hipotetis itu hampir tidak
bisa lebih fundamental secara prinsip, meskipun tidak mudah diuji secara praktis. Dan itu
menggerogoti pernyataan yang menggoda dan melenakan bahwa ilmu pengetahuan harus mutlak
diam mengenai klaim eksistensi inti kepercayaan . Kehadiran atau ketidakhadiran suatu super-
kecerdasan kreatif yaitu suatu pertanyaan ilmiah murni, meskipun tidak secara praktis – atau
belum – diselesaikan. Sama dengan kebenaran atau kesalahan setiap kisah keajaiban yang
diandalkan kepercayaan -kepercayaan untuk membujuk massa-massa yang beriman.
Apakah junjungan kristen mempunyai ayah manusia, atau apakah ibunya yaitu perawan saat ia
lahir? Apakah masih tersisa bukti yang cukup untuk memutuskannya atau tidak, ini masih
merupakan pertanyaan ilmiah dalam arti sempit dengan jawaban tertentu secara prinsip: ya atau
tidak. Apakah junjungan kristen membangkitkan Lazarus dari kematian? Apakah dia sendiri hidup kembali,
tiga hari setelah disalibkan? Ada jawaban untuk setiap pertanyaan semacam itu, apakah kita
dapat menemukannya secara praktis atau tidak, dan itu yaitu jawaban yang murni ilmiah.
Metode-metode yang seharusnya kita gunakan untuk menyelesaikan persoalan ini, seandainya
bukti yang relevan ditemukan, yaitu metode ilmiah secara murni dan menyeluruh. Untuk
mendramatisasi poin ini, bayangkan, melalui serangkaian peristiwa yang luar biasa, bahwa
arkeolog-arkeolog forensik menemukan bukti DNA yang menunjukkan bahwa junjungan kristen benar-
benar tidak mempunyai ayah biologis. Apakah Anda dapat membayangkan para apologis religius
mengangkat bahu dan mengatakan apa pun seperti yang berikut? ‘Siapa yang peduli? Bukti
ilmiah tidak relevan sama sekali dengan pertanyaan-pertanyaan teologis. Kewibawaan yang
salah! Kami hanya berurusan dengan pertanyaan-pertanyaan terakhir dan nilai-nilai moral. Bukti
DNA atau bukti ilmiah yang lain tidak pernah akan berkaitan dengan persoalan itu,
bagaimanapun.’
Itulah lelucon. Anda bisa bertaruh bahwa bukti ilmiah, seandainya muncul, akan
dipegang erat dan diserukan sampai ke langit. NOMA yaitu posisi populer hanya karena tidak
ada bukti yang mendukung Hipotesis pencipta . Pada saat ada sugesti sedikit saja akan adanya bukti
yang mendukung kepercayaan religius, para apologis religius segera akan membuang NOMA
melalui jendela. Selain dari teolog-teolog terdidik (dan mereka pun dengan senang hati
menceritakan kisah keajaiban kepada yang kurang terdidik agar jemaatnya bertambah besar),
saya menduga bahwa apa yang dianggap keajaiban memberi alasan paling kuat kepada banyak
orang beriman untuk imannya; dan keajaiban, menurut definisinya, melanggar prinsip-prinsip
ilmu pengetahuan.
Gereja Katolik Roma di satu sisi sepertinya terkadang mengaspirasikan NOMA, tetapi di
sisi lain menetapkan pembuatan keajaiban sebagai kualifikasi esensial untuk diangkat menjadi
santo. Almarhum Raja orang Belgia yaitu calon santo, karena sikapnya terhadap aborsi.
Penyelidikan-penyelidikan yang tekun sedang berlangsung untuk menemukan apakah ada
penyembuhan ajaib yang ternyata disebabkan oleh doa yang ditawarkan kepadanya sejak
wafatnya. Saya tidak bercanda. Itu kasusnya, dan itu biasa untuk kisah-kisah santo. Saya
menduga bahwa keseluruhan persoalan itu sebenarnya memalukan bagi kalangan-kalangan lebih
terdidik dalam Gereja. Kenapa masih ada kalangan yang layak disebut terdidik dalam Gereja
yaitu misteri yang setidaknya semendalam misteri itu yang dinikmati oleh para teolog.
Ketika dihadapkan dengan kisah keajaiban, kita dapat mengira bahwa Gould akan
membalas seperti ini. Maksud NOMA yaitu sebagai kesepakatan dua-arah. Saat kepercayaan
memasuki wilayah ilmu pengetahuan dan mulai mengganggu urusan dunia nyata dengan
keajaiban, itu sudah bukan kepercayaan dalam arti yang dipertahankan oleh Gould, dan amicabilis
concordia sudah hangus. Namun, perhatikan bahwa kepercayaan tanpa keajaiban yang dipertahankan
oleh Gould tidak akan dikenali oleh kebanyakan teis yang berpraktek di bangku gereja atau di
sajadah. Itu, tentu saja, akan sangat mengecewakan mereka. Dengan menyadur komentar Alice
mengenai buku adiknya sebelum dia jatuh ke dalam Wonderland, apa gunanya suatu pencipta yang
tidak membuat keajaiban atau membalas doa? Ingat definisi jenaka Ambrose Bierce atas kata
kerja ‘berdoa’: ‘bermohon agar hukum-hukum alam semesta ditiadakan demi seorang pemohon
tunggal, yang mengaku tidak layak’. Ada olahragawan yang percaya bahwa pencipta membantu
mereka menang – melawan oponen yang sepertinya, pada permukaan, tidak kurang layak dapat
pertolongannya. Ada pengendara yang percaya bahwa pencipta menyimpan tempat parkir
untuknya – dan sepertinya pada titik yang sama membuat orang lain tidak dapat tempat. Gaya
teisme ini populer sehingga memalukan, dan tidak mungkin menyukai apa pun yang masuk akal,
setidaknya pada permukaan, seperti NOMA.
Namun, mari kita mengikuti Gould dan memangkas kepercayaan hingga semacam minimum
tanpa intervensi: tidak ada keajaiban, tidak ada komunikasi pribadi di antara pencipta dengan kita
di arah mana pun, tidak ada gangguan dalam hukum-hukum fisika, tidak ada yang melangkah
wilayah ilmiah tanpa izin. Mungkin sedikit pengaruh deistik mengenai kondisi awal alam
semesta agar, seiring berjalannya waktu, bintang, unsur, kimia dan planet berkembang, dan
kehidupan berevolusi. Tentu itu pemisahan yang memadai? Tentu NOMA dapat bertahan dengan
kepercayaan ini yang lebih sopan dan sederhana?
Mungkin Anda akan mengira demikian. Tetapi saya mengusulkan bahwa bahkan suatu
pencipta NOMA yang tidak campur tangan, meskipun tidak sekeras atau seceroboh pencipta
Abrahamik, tetap, jika dipandang terus terang, merupakan suatu hipotesis ilmiah. Saya kembali
ke poin ini: suatu alam semesta di mana hanya ada kita dan kecerdasan-kecerdasan lain yang
berevolusi pelan-pelan yaitu alam semesta yang sangat berbeda dari alam semesta dengan suatu
pelaku pembimbing dari awal yang rancangan cerdasnya bertanggung jawab untuk eksistensinya.
Saya menerima bahwa mungkin tidak akan begitu mudah untuk membedakan secara praktis di
antara satu jenis alam semesta dengan yang lain. Namun, ada sesuatu yang begitu istimewa
mengenai hipotesis akan rancangan terakhir, dan sama istimewanya mengenai alternatif satu-
satunya yang diketahui: evolusi bertahap dalam arti luas. Mereka hampir tidak dapat disesuaikan.
Berbeda dengan segala hal yang lain, evolusi sungguh memberi suatu penjelasan untuk eksistensi
entitas-entitas yang, selain dari itu, secara praktis, tidak mungkin akan ada. Dan kesimpulan
argumen itu, sebagaimana saya akan perlihatkan di Bab 4, hampir fatal secara mematikan bagi
Hipotesis pencipta .
EKSPERIMEN DOA BESAR
Suatu studi kasus yang menghibur, namun agak patetis, mengenai keajaiban yaitu
Eksperimen Doa Besar: apakah mendoakan pasien-pasien membantu mereka untuk sembuh?
Doa sering dipanjatkan untuk orang sakit, baik secara privat maupun di tempat ibadah resmi.
Sepupu Darwin, Francis Galton, yaitu orang pertama yang menganalisis secara ilmiah apakah
berdoa untuk orang itu mujarab. Dia melihat bahwa setiap Minggu, di gereja-gereja di seluruh
Britania, segenap jemaat berdoa secara publik untuk kesehatan keluarga kerajaan. Bukankah
mereka harus, karena itu, menjadi luar biasa sehat, dibandingkan dengan kita-kita yang lain,
yang hanya didoakan oleh keluarga dan teman dekat?* Galton menelitinya, dan menemukan
bahwa tidak ada perbedaan statistik. Maksud dia mungkin, sebenarnya, untuk menyindir, karena
dia juga berdoa untuk bidang-bidang tanah acak untuk melihat apakah tanamannya akan tumbuh
lebih cepat (itu tidak terjadi)
Lebih terkini, fisikawan Russell Stannard (salah satu dari tiga ilmuwan religius paling
terkenal di Britania, seperti yang akan kita lihat) telah memberi dukungannya kepada suatu
prakarsa, didanai oleh – tentu saja – Yayasan Templeton, untuk menguji secara eksperimental
proposisi bahwa berdoa untuk pasien-pasien sakit meningkatkan kesehatannya.36
Eksperimen-eksperimen seperti itu, jika dilakukan dengan benar, harus buta ganda, dan
tolok ukur itu dipertahankan dengan ketat. Para pasien ditetapkan, secara acak ketat, ke dalam
suatu kelompok eksperimental (menerima doa) atau suatu kelompok kontrol (tidak menerima
doa). Bukan para pasien, dokternya dan perawatnya, atau para pembuat eksperimen
diperbolehkan mengetahui pasien-pasien yang mana yang didoakan dan yang mana yaitu
kontrol. Mereka yang membuat doa eksperimental harus tahu nama individu yang mereka
doakan – jika tidak, dalam arti apa akan mereka tahu bahwa mereka mendoakan orang itu dan
bukan orang lain? Tetapi dengan segala perhatian, mereka hanya diberi tahu nama depan dan
huruf pertama nama belakang. Sepertinya itu cukup agar pencipta bisa menemukan kasur rumah
sakit yang benar.
Idenya saja untuk membuat eksperimen semacam itu cukup layak untuk dihina, dan
memang demikianlah proyek ini. Sejauh yang saya tahu, Bob Newhart tidak membuat sketsa
mengenai itu, tetapi saya bisa mendengar suaranya dengan jelas:
Apa, pencipta ? Engkau tidak bisa menyembuhkanku karena aku anggota
kelompok kontrol?...O begitu, doa tanteku tidak cukup. Tetapi pencipta , Pak
Evans di kasur sebelah...Apa, pencipta ?...Pak Evans menerima seribu doa per
hari? Tetapi pencipta , Pak Evans tidak mengenal seribu orang...Ah, mereka hanya
menyebutnya sebagai John E. Tetapi pencipta , bagaimana bisa pencipta tahu
maksud mereka bukan John Ellsworthy?...O begitu, Engkau menggunakan
kemahatahuanmu untuk menemukan John E yang mana yang dimaksudkan.
* Ketika kolese Oxford saya memilih Warden yang saya kutip sebelumnya, ternyata para Fellow bersulang untuk
kesehatannya pada tiga malam berturut-turut. Pada waktu makan malam ketiga, dia dengan sopan berkata dalam
pidatonya: ‘Saya sudah merasa lebih sehat.’
Tetapi pencipta ...
Dengan berani mengabaikan semua ejekan, tim peneliti berlanjut, menghabiskan 2,4 juta
dolar uang Templeton di bawah pimpinan dr Herbert Benson, seorang kardiologis di Mind/Body
Medical Institute dekat Boston. Dr Benson sebelumnya dikutip dalam sebuah siaran pers sebagai
‘percaya bahwa bukti untuk kemujaraban doa syafaat dalam konteks kedokteran sedang
meningkat’. Dengan kutipan itu, kita diyakinkan bahwa penelitian itu dikelola dengan baik, dan
tidak mungkin dirusak oleh vibrasi skeptis. Dr Benson dan timnya memantau 1802 pasien di
enam rumah sakit, semuanya yang telah dioperasi bypass koroner. Para pasien dibagi menjadi
tiga kelompok. Kelompok 1 menerima doa dan tidak tahu. Kelompok 2 (kelompok kontrol) tidak
menerima doa dan tidak tahu. Kelompok 3 menerima doa dan tahu. Perbandingan di antara
kelompok 1 dan 2 menguji kemujaraban doa untuk intervensi. Kelompok 3 menguji
.jpg)
.jpg)
.jpg)
